知見|我見

 我們自己的知見跟生活環境有很大的關係，從小一直跟所接觸、所學的、所看到的、所經過的，都會一起融入成為我們的知見。從這些會形成我們的行事風格，它會慢慢的定型，假如我們沒有研究真理，不知道它跟真理的差別在哪裡？因為不知道會誤用,以為我們的知見就是正確，到後來就會自以為是，就會比較自大驕傲。假如我們的環境是比較富有的話，程度會更嚴重。假如我們能研究真理，知道凡塵的所有的事物都是因緣聚會，有因有緣，因緣聚會才呈現，因緣聚會的東西都虛幻不實在，所以我們就不要把因緣聚會虛幻不實在的東西，就那麼固定呈現在自己心中。

    因為呈現在自己心中叫我見，我見很強，不容易聽別人的建言，人家別人怎麼勸我們，都不聽。這樣我們會迷失，自己都還不知道。假如我們能夠時時刻刻都接近真理，接近真理我們自己會調整。調整不真的地方在哪裡？讓它都走入真理世界，這樣就很理想。

懺悔

 

云何名「懺」？云何名「悔」？

懺者，懺其前愆；從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。

悔者，悔其後過；從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？

善知識，以上是為「無相懺悔」。云何名「懺」，六祖就加以解說，什麼是懺。云何名「悔」，什麼叫悔。懺者，懺其前愆，就是以前的不對，我都承認，以後不再犯了，所以懺其前愆就是懺。

從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，永遠都不再起。是名為懺。悔者，悔其後過，就是往後不再做了。從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，現在已經覺悟了，絕對讓它永遠都斷掉。更不復作，這個才是重要，如果有懺沒有悔，以往的懺都沒有用，全部都來，要本身去接受。假如說以後都不會再犯了，之前所懺的這些罪，因為沒有緣來配合，所以不現象就不用接受果報。是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，所以我們差別就是在這裡，承認以前錯了，可是以後不敢決定自己絕對不會再犯，就是那個心都不夠堅定。以不悔故，前罪不滅，後過又生，因為後面沒有堅定自己的立場，遇到現象結果又重蹈覆轍又犯了。所以前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔，所以那個不算懺悔。

修不動者

 

善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。

善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，

即障道也。

「善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患」

   我們要修持如如不動，看見別人，沒有看到人的是非過患。別人是有是非、有善惡、有過患，可是我們不進入內心。後學都一再講，別人修得好，功德很多不會分給我們，別人做得不好，造了很多罪我們不用去承擔。要不要去檢討別人？(不要)，我們都時常坐著就會檢討別人，站著就給別人檢討。六祖說我們要修如如不動，就是不要看到別人的兩面，就是要記得人的好，不要看到人家不好的那一面。

即是自性不動，沒有看到人家的不好。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，身雖然都不動，可是一開口就講人的是非善惡，這樣就不好了。來說是非者，便是是非人。所以不要去講人家的好壞。與道違背，跟道相違背。若看心看淨，即障道也，就會障礙我們修道。

無念為宗

 

善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。

善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無就是沒有二相，我們不生不滅的真心佛性沒有對待，沒有二相都是一。無諸塵勞之心，沒有塵勞之心。念者，念真如本性，那個念就是念真如本性，就是我們不生不滅的佛性本體。真如即是念之體，念即是真如之用，我們念就是真如的用，很親切就在日常生活之中。真如自性起念，能夠起心動念都是我們佛性本體。非眼耳鼻舌能念，我們眼耳鼻舌沒有辦法起心動念，能夠起心動念都是佛性本體。所以不要把起心動念當作大仇人，那個是佛性本體的功能作用，雖然起心動念已經是落入不覺，但起心動念是佛性的功能作用，並不是仇人，我們只要知道「起心動念是佛性功能作用」，這樣就可以了，這個比較細的地方我們要知道，「知道它是佛性的功能作用，所以不要跟它敵對」，這樣煩惱就減掉了，就沒有煩惱。

「真如有性，所以起念」

   我們真如有性可以起心動念；真如若無，眼耳色聲當時即壞，沒有真如本性的話，我們沒有本性在身上，眼耳鼻舌就沒有用了，所以知道眼耳鼻舌都是佛性呈現的功能作用，沒有本體，就沒有作用。所以本體重要，我們追求本體，不追求功能作用。

善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。

「善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在」

   真如的自性可以起心動念，六根雖然有見聞覺知，我們只要讓六根不染萬境，最困難就是這裡，我們都是六根會染萬境，對萬境產生喜歡討厭，就有行為動作，就造業了。雖然有六根，可是我們不要讓六根當家，不要讓六根作主，所以不染萬境。不要讓六根當家，它就不會染萬境。我們在生活之中都是給六根當家，沒有把佛性啟發出來，所以造了很多業。現在我們知道有主人佛性在，所以不要讓六根當家，不要讓它染塵境，凡塵的景象不要讓它進入。而真性常自在，只要不染萬境，我們的自性就能逍遙自在。

「故經云，能善分別諸法相」

   就是我們不生不滅的真心佛性，可以分別所有凡塵的一切法相，法包羅萬象，不管是有形無形，只要我們心能想到，都稱為法。諸法相我們都能了了分明，那個叫能善分別。善能夠分別諸法相，可是要在於第一義而不動，就是究竟了義，不生不滅的佛性本體上面就是究竟了義，然後不動，可以透徹了解凡塵一切萬象都是虛幻不實在，都是空，所以就可以在第一義不動。假如我們不了解，心都會起心動念，一起心動念就會落入塵垢，就六道輪迴忙不完了。

◎坐禪品第五

無住

 

我們不能住，假如心一住，覺性就沒有了。心住了，就把心縮小，住在哪個相，就縮小在那個相的範圍裡，所以無住為本,無所住，我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了,非住，住在不對的地方，像我們想要有一個房子，我們整個心思就是在房子範圍裡，非常的狹小；那我們無所住，房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的，只要我們都不住，我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起，所以無住為本。所以在生活之中要都無所住，真的要在日常生活時時刻刻體會，我們很容易住相，一住就不知道離開，都取相，所以煩惱就跟在後面來了。

所以我們能抓到六祖講的重點，無念為宗旨，無相為體,沒有形相是我們不生不滅的佛性本體，無住為本，一切都無所住，所有都無所住就是正住,正確的住就是無所住，全部都無所住就對了，若有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的，整個宇宙虛空都是我，都是如來，都是佛。我們一住了以後就變成小小的一個眾生，不住的話就整個都是真如本體，一真都一切真，所以無住為本。

於諸見不動而修行三十七品

 

「於諸見不動而修行三十七品」

就是對凡塵的一切見解，我們都不起心動念，然後修行三十七助道品。三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品

（一）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

（二）四正勤(很正確的努力精進)：已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。

（三）四神足(我們要神通的基本功夫)

1、欲神足:要有強烈的欲望

2、勤神足:精進

3、心神足:心專一，不能散亂

4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望，就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。

（四）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

（五）五力：信、精進、勤念、定、慧。

（六）七覺支(七菩提分)：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調解，使定跟慧平均）。

（七）八正道：

1、正見:正確的知見。

2、正思惟:思惟不是妄想，是要我們進入道的。

3、正念:正念就是沒有念頭，我們不起心動念就叫正念，我們有起心動念叫妄念邪念，都不正，起心動念就是無明，我們不要起心動念就沒有無明。

4、正語:正確的語言，講出來符合真理，不符合真理就不要講，現在的人為什麼都沒有德性，就是被我們嘴巴破壞掉了，都沒有口德，亂講話把德都用掉了消失了，所以講話要跟真理相應。

5、正業:身口意三業都與道相應，都不造業，不造業就不受苦。

6、正命:正確的生活，賺錢的來源都是很正當，正命就是我們正確的職業，正確的賺錢方法。

7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力，那個才是正精進。

8、正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。

所以三十七助道品，就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容，就是要我們從日常生活都能去修行，從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來三十七，一般我們都會嫌它是小乘佛法，因為佛在講經說法是没有定法，所以剛開始教導修道的弟子，那個時候的說法確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。

   像四念處，後學有講過最上乘的，開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？佛就講:

（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。

（2）觀受不在內外，不住中間，沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給，我們去接受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到的時後，都當成天蹋下來，都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在，我們去接受都把它當成是實在，差別就在這裡，不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情，我們不要那麼的以實在的來對待它。

所以我們能做到「一切不受」,凡塵給我們的一切，都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切，就不會產生喜歡討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，不造業也就不會受苦。

   所以我們從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的。我們研究真理以後，知道凡所有相皆是虛妄不實在，都是假的，它是緣聚則生緣滅則散，包括我們的身體也是一樣，身體是父母把我們生下來的，借著天地的水火風土眾緣借我們用，所以存在，可是百年後都不存在了，緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現，我們就著重佛性，把所有權柄都付給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。  我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是從六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，全部都放掉，放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現，那個才是我們要追求的，而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。各位要認識了喔！以前我們有講「真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識他，他卻認識你，有朝看透他，諸佛皆歡喜」。

「真人不講理」

  因為一講理就落入對待，我們的真人是絕對，沒有對待，講理了以後落入對待，公說公有理，婆說婆有理，各說各有理，所以真人不講理。

「處處隨著你」

 不管行住坐臥，佛性都隨著我們。

「睡時伴汝眠」

 睡覺時陪伴著我們睡覺。

「醒時隨汝起」

你醒過來，他陪你起來。

「你不認識祂」

不認識真心佛性

「祂確認識你」，佛性認識你，都給你用。

「有朝看透他」，有朝一天我們看透祂

「諸佛皆歡喜」，又多一個佛出來。你看透他，你就成佛了，很親切對不對？所以我們的佛性並沒有一秒鐘離開，只是我們都不讓祂出來當家。

   我們現在誰在當家？我們嘴巴要吃啊！要說啊！我們因為被六根佔據在當家，所以主人不生不滅佛性都出不來，就是因為這個樣子，我們被感官已經佔據了，所以造了很多業，感官一旦一口氣不來，它不負責任，身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人，佛性要出來收拾善後，所以我們要把佛性請出來當家。容不容易？請佛性出來當家容不容易？

   眼睛看到不合真理，就不要讓它繼續看；耳朵聽到不合真理，不要讓它去聽；鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃，不合理的，不要讓它吃，可以嗎？真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。我們吃魚吃肉，牠們都很不甘願，我們吃了牠以後要還債，划不來，雖然聞到蠻香的炸雞排，現在很多人胖得不得了，都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃，腳就在走，走去買，有沒有發現誰在當家？要不要再讓它當？不要了，就是要請我們主人出來當家。不可以！

   吃人半斤就要還八兩，不要跟牠結惡緣，不要吃了。牠也是眾生，我們弱肉強食，我們比較聰明會把牠殺來吃，牠就倒霉，現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍，恐龍要吃誰？我們願不願意給牠一塊肉吃？不願意！你給我記住，有一生我一定要把它討回來的，所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫，不過百年，一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業，怎麼知道自己在造業？因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理，可是哪個地方不符合？還沒有研究出來，是知其然還不知其所以然。我們要了解研究性理心法，讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧，見性成佛就無疑。後學都一再講，絕對是這樣。

不捨道法而現凡夫事

 

「不捨道法而現凡夫事」

就是不把道捨掉,也不把佛法捨掉而現凡夫事，顯現凡夫的事情，可是內心都守在道、守在佛法，是為宴坐。這個全部都走入不生不滅的真心佛性本體。