楞嚴經-36

 我們講到第 88 頁，上個禮拜很厲害只有講一行，且後面四個字還沒說。這就是釋迦 牟尼佛要把六根的由來（怎麼來的）詳細說，因為後學經典看得多，所以會覺得是 白話，但各位都一直反應聽不懂，後學就說慢慢說，以聽懂了解為主，會比較慢。 經文――（88 頁） 由通塞等二種相發，於妙圓中黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根，根元目為清淨四大。 因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。 「由通塞等二種相發」，通的時候，塞就就不見。塞的時候，通就不見。就是指我 們的鼻根，各位可能有過鼻塞的過程，當一塞住了，呼吸很不順暢，就會感到難過。 所以由這兩種凡塵的現象，在我們妙覺湛圓性中，妙覺湛圓性中就是我們不生不滅 佛性本體，本來佛性本體是一體沒有六根，可是現在已經有六根了，有了六根佛就 一個一個講，前面 88 頁左邊就講眼根、耳根。這邊開始就講鼻根。「黏湛發嗅」， 湛（湛然本體，即佛性本體，也就是妙圓中）。黏湛，黏起來，前面的凡塵事（通 塞這兩種）互相顯發，這是屬於妄塵，凡塵的景相已經落入我們佛性的功能作用， 凡塵的景相是妄、不真。可是現在現相（妄）黏我們湛然本體，發嗅（已經發揮成 嗅覺）。假如我們鼻根沒有佛性本體的話，則我們不知道香臭。那我們為什麼會知 道？就是因為有這個湛（湛然本體），湛然本體＝佛性本體。因為有佛性本體，我 們鼻子聞香臭就很明顯，各位的香臭有沒有聞的很明顯？（有），那就表示我們整 個都很正常，而要維持正常就一定要有佛性本體，假如沒有佛性本體的話，香臭就 不知道。所以黏湛發嗅，嗅覺就是因為有佛性本體在，所以就很靈敏。 「嗅精映香」，嗅能夠發揮出來，我們的聞很厲害那就是講嗅精，不會含糊而是很 明確。然後「映」，嗅精反應的就是味，香是代表我們鼻子聞到的所有味，不是只 有一個香，也有含臭、也有含別的氣味。我們鼻子可以聞很多的氣味，那個就是我 們的嗅覺，那個覺就是佛性本體。 「納香成根」，納＝吸取，吸取我們香臭的味道，就成為我們的鼻根。納香成根就 是勝義根。因為底下的浮根四塵叫浮塵根。勝義根跟浮塵根有何差別，勝義根就是 超出我們凡俗凡塵世間所知道的一切，而納香成根的根就是很微細的水火風土，所 ―2― 以「根元目為清淨四大」，目＝名目，根元＝根的本來就是清淨四大，清淨四大＝ 水火風土。有水火風土很微細的我們鼻根的勝義根作為浮塵根的依賴，所以浮塵根 依賴勝義根，勝義根就依賴我們不生不滅佛性本體。所以「根元目為清淨四大」， 根元(元＝本來)，根的本來名目就是清淨四大（就是水火風土），因為勝義根的相很 微細，所以我們看不到，可是我們會知道，因為我們都在用。 「因名鼻體」，因＝依，依勝義根，依勝義根的名稱叫做鼻子的本體，鼻子的本體 是什麼呢？就好像「如雙垂爪」，垂下來的爪，就是鼻子的型態形相。所以「浮根 四塵」，這是色香味觸，跟前面的水火風土清淨四大，這兩個構成我們的嗅覺，這 是整個嗅覺得由來。已經有浮塵根（浮現現凡塵我們的色香味觸），我們就會「流 逸奔香」，流＝我們整個都向外去發展，有點類似瀑布的流水。逸＝好像野馬，奔 馳在曠野之中。奔＝一直朝一個方向，哪個方向？就是朝氣味的方向，香臭以及我 們聞到所有鼻子接近的氣味。這是佛講我們鼻根的由來。 各位前賢這樣可以聽得懂嗎？還是不懂嗎？（前賢問勝義根），因為底下有浮根四 塵，這叫浮塵根（浮現在凡塵的四根，即色香味觸）。而「納香成根」的根是勝義 根，因為它是給浮塵根依賴，我們比較不能夠清楚明顯的看出來，所以就講根源， 勝義根的根源名目就是清淨四大（即水火風土），我們整個身體也都是水火風土， 而我們的鼻根（即清淨四大鼻根的水火風土）比較微細我們看不見，但是我們可以 感受，各位都可以聞到氣味嗎？所以聞到氣味中間的過程就是：要有佛性本體，然 後要有勝義根，然後要有浮塵根，整個湊合了，緣聚則生，我們的鼻根就產生了。 假如我們回歸本來的話，就沒有黏湛發嗅，那黏湛發嗅的話，我們是佛性一體（本 體），就沒有變成六根。所以之前我們常講「一念無明生三細」，第二個轉本有的 智光而成能見之見，這個「本有的智光」就是佛性本體――本來具備的智慧；可是我們 本來具備的智慧在我們日常生活之中，因為我們沒有去體會，所以就變成「能見之 見」，而我們都用「能見之見」――我可以看到什麼、我們可以看到什麼，那叫能見之 見，可是我們有能見就有所見，能見所見就互相對待、就有生滅。 所以假如沒有能見、沒有所見，它就恢復到佛性本體，當恢復到一體以後，就沒有 能見，可是也不是說完全都不知道，而是了了分明。這樣有沒有知道的更詳細了。 我們為了要使身體的知覺更清楚明白（可是我們知道為了要使身體清楚明白），就 把原來的佛性本體分化，把佛性本體詳細的細分，分出來了；假如我們不分的話， 祂就是一體，但是當一分了以後，有能見就有所見，然後我們有能聽就有所聽，已 ―3― 經就落入相對待，就有生滅，那有生滅以後我們就會有喜歡討厭，有喜歡討厭就會 有取捨，有取捨以後我們就造業，我們造了業就要受苦。 所以我們每一個人都希望自己能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能思，都希望是這 樣，可是這樣的話，六根都已經形成，那六根形成則我們一體的佛性就分成六根用， 就已經分開了，所以這個時候就沒有可以互用。假如我們是一體的話（還不分的時 候），我們身根（我們身體）就可以一根當六根用。所以為什麼仙佛來借竅的時候， 仙佛不用眼睛看黑板就知道黑板的字寫錯了，那就是六根互用。身體可以當眼根用、 可以當耳根用、可以當嗅根用，是不是不一樣了！ 我們現在已經都落入分化成六根了，那我們就好好的發揮，從一門深入，我們把六 根全部都了解，了解以後我們的根就盡了，塵就亡（凡塵都亡了、根都盡了，沒有 根沒有塵），就恢復到佛性本體，這時候六根就可以互用。眼睛不但可以看、眼睛 還可以聽、眼睛還可以嗅聞，是不是不可想像！所以後學都講聽性理心法，剛開始 真的像看卡通影片，「真的嗎：山河大地是我們的佛性喔」，現在我們都知道經典 明白的記載：「一切世間，諸所有物，皆即菩提，妙明元心」，這不是後學發明的， 是釋迦牟尼佛講的，所以就是為了要讓各位更深入的有印象，這是佛講的。佛為什 麼會講？因為佛已經證悟山河大地就是我們的真心佛性。我們跟著證悟的腳步走， 我們證悟以後，一樣成道一樣成佛，那時候我們就了解不騙人都是真的。那我們還 沒有去修證會覺得「真的嗎」，我們都很懷疑。當我們愈了解以後，懷疑就會愈消 失，因為從內心產生對我們不生不滅佛性本體的信賴。以上這是屬於鼻根。 經文――（88 頁） 由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。 因名舌體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味。 「由恬變等」，恬＝安然無味，變＝變遷，已經有味。各位前賢當我們嘴巴都沒吃 東西，是不是安然無味，安然無味叫做恬。我們放東西在嘴巴裡面，然後吃了牙齒 一咬了，味道出來了，那個就是變。就像我們現在嘴巴沒有吃東西叫做「恬」（沒 有味道），而「變」就是已經吃東西了。尤其吃花生了，味道很強，那就是變。 「二種相參」，就是相錯。嘴巴沒有東西的時候跟有東西的時候，互相交錯。 「於妙圓中」，在我們妙覺湛圓的性中（即佛性本體），然後「黏湛發嘗」，黏我 們湛然本體，已經發揮我們的嚐（就是味道），我們想要知道吃了東西是什麼味道， 嚐一嚐好不好吃。 ―4― 「嘗精映味」，嚐精反映出來就是味道。所以各位前賢我們那個味道是不是都很明 顯，所以在很遠的地方有好吃的東西，我們都會大老遠跑去吃。所以我們已經被味 道吸引。後學那陣子有休息五十天，後學整個味蕾消失，就是嘴巴吃東西但是都沒 有味道，可以想像嘛！假如你不管拿什麼東西來吃，當放到你嘴巴以後都沒有味道， 會怎麼樣？好吃的東西沒有味道，不好吃的東西也沒有味道，那會怎麼樣？全部都 沒有味道。那時候後學在想拿餿水桶的來吃也不知道，因為沒有味道。給醫生看， 醫生說不明原因，後來怎麼好的也不知道，怎麼樣又變成有味道了，吃了東西味道 都可以吃的出來，不明原因。所以凡塵不明原因很多，後學就在想，因為我們都是 要有佛性本體才能夠去分辨它是什麼味道，那後學竟然都沒有（味蕾），（前賢問： 一輩子都沒有嗅覺、味覺），一輩子都沒有那就真的是很異類，這個一定會有因緣。 後學一直在探討是什麼樣的狀態之下，使後學整個味蕾都消失？那又什麼樣的狀態 之下，又整個都恢復？各位前賢幫後學想想看什麼原因。因為後學很喜歡實驗，大 概也是要後學實驗一下，這樣講出來才有力道，就讓後學本身去嘗嘗沒有味蕾的狀 態是怎麼樣。不然假如沒有經過那個階層而向人家講：「我吃東西都沒味道」，我 們一定會反應「哪有這個事」。那有經過以後，我們就會想真的就會有這現象。像 韓劇大長今，後來他要煮給皇帝吃的時候，他的味蕾消失，結果東吃煮的很鹹，各 位有看嗎？就是味蕾消失，所以他放很多鹽巴，而不知道已經很鹹了。可是後學在 想，後學那時候沒有味蕾，若整罐鹽巴拿來吃可能也不知道，也不知道那是鹽，很 奇怪咧，不明原因，怎麼會吃東西沒有味道。現在回想起來，我們點傳師很慈悲， 看後學站在那兒快站不住了，想要趕快伸手來扶後學，站都站不住。 我們舌頭的味道呈現，之前有講，我們可以體會嘴巴舌頭是不變之體，而我們吃東 西是隨緣之用，然後我們東西一定有吃完的時候，舌頭又回到不變之體，我們都是 從這一個現象來體會我們佛性是什麼狀態，佛性是常住不遷，如如不動（不會變化）； 會變化的是現象，可是會變化的現象都是無常，很快又變化了，一直在變化。而我 們研究就是要了解對我們整個一生的影響，「生滅變化的影響、不生不滅對我們一 生的影響」到底差別在哪裡，而我們要怎麼樣去調適才能夠過的很符合真理。 所以所有的現象都是生滅變化，我們在凡塵的身體也是現象，也已經落入現象，所 以應對進退都一定要，而要就一定要接觸生滅變化。 後學一直在觀察研究，我們眾生差別最大就是「沒有啟發不生不滅的佛性本體，然 後把生滅變化的佛性功能作用當成本體」，就差在這裡。因為不變之體是寂而常照， ―5― 隨緣之用是照而常寂，照＝用，寂＝體，「體用」都不相捨離（沒有離開），有體 就一定有用，我們不能把「用」當「體」，因為我們要攝用又歸體。所以「用」只 有一次，佛性的功能作用發揮出來以後，我們就要讓它隨順著自然，不見了，沒了 就好，不要一直追。可是我們就不是這樣，我們的隨緣之用，用了以後就留在腦海， 一直再回想要怎麼樣使它又回來。就因為這個樣子，我們就落入那種本末顛倒、顛 倒錯亂，已經不知道我們該注重什麼、不知道該看輕什麼，已經不了解了。因為這 樣，佛性本體就離我們愈來愈遠，所以後學都講，大概我們最難去體會就是「如如 不動」，常住不遷就是如如不動。可是我們對這個「如如不動」完全都很陌生，佛 性是永遠都不會離開，不管你知道祂、不知道祂，佛性都在，而且很親切都跟你在 一起，可是你卻不認識祂、不知道祂。因為我們不知道，就沒有辦法把祂培養，沒 有辦法使佛性茁壯。現在我們最重要就是一定要先了解「我們整個不生不滅佛性本 體的輪廓是什麼樣子」，這一定要先知道，所以我們做萬緣放下一念不生。 你能夠「萬緣放下」，就是所有的妄都已經沒有了。「一念不生」叫真，真就呈現， 妄盡真就顯，一定要這樣。當真顯的時候，我們要培養一段時間，讓我們不生不滅 的佛性能夠茁壯，當茁壯以後，我們最好在做耳根圓通。在楞嚴經後面有講耳根圓 通，所以我們事先一定要先了解佛性的輪廓，然後把祂培養讓佛性茁壯，到那個時 候，我們自己內心很篤定，這個很重要，很相信自己不生不滅的佛性。當你相信了 以後，祂可以發揮力量，發揮出來的力量就很大。假如我們不相信自己的佛性，那 發揮出來就沒有力道。所以佛性一發揮出來了，很多我們就可以了解，儒家為什麼 一直強調良知良能，良知良能是本來我們所具備，可是因為我們被社會引誘，我們 就把良知良能埋沒，不見了。所以不見了以後，我們做錯了、想錯了也不知道，不 知不覺就錯了、不知不覺就造業了。然後受苦的時候，我們又很不甘願：「為什麼 都是我在受苦，做的時候我都很努力在做，為什麼受苦都是我在受而不是別人在受」， 就一定會有這種錯覺，所以我們要詳細深入的研究，一有現象就一定有它背後的原 因，背後的原因是什麼，最重要的就是「沒有抓到根、沒有摸到不生不滅佛性本體」， 這個就是最重要。因為沒有，所以我們都在形相用心，都是在形相鈎心鬥角，這樣 我們一生很快剎那就過了，我們都會很後悔，所以在這很短暫的人生旅途當中，一 定要立定志向，一定要追求我們不生不滅佛性本體，這個本體是億萬年都在，不會 消失，沒有生也不會滅，本體是常住不遷、如如不動，會動的是我們身體、會動的 是我們習性，佛性不會動。 ―6― 所以我們習性造了很多業而跑到三惡道去，誰去？我們習性，那佛性要不要跟去？ 因為佛性無所不在，你到哪裡，佛性就跟著你到哪裡。你到地獄，佛性跟著你到地 獄；你到天堂，佛性跟著你到天堂，因為整個宇宙虛空全部都有你的佛性。所以後 學一直講，我們一定要體會如如不動、常住不遷，佛性不會搬家、也不會離開。你 不用祂，佛性也在，你用祂，佛性也在。可是我們的妄心(生滅心)就不一樣，當我們 根塵相對(六根面對六塵)，這個都變化無常。可是我們不生不滅的真心不會變化，祂 都永遠在。後學就講我們要體會怎麼樣如如不動的話，就是用照相機的原理。 我們按快門的一剎那，鏡頭一定不能晃動，當鏡頭一晃動，我們照出來的相片就模 糊不清。由這個原理，我們拉到我們佛性來，假如我們佛性是在身上，是跟身上住 在一起，那我們整個身都在動，看出來的影像、看出來的這些形相會不會清晰？一 定不會，而是模糊不清。可是我們現在轉的很快，但是看的又很清晰，就要了解「動 的是身體，佛性是如如不動」，這樣有沒有比較有印象！因為整個宇宙空間都有我 們的佛性，不用動！像後學從基隆來到這邊大概有三百公里，那有沒有帶佛性下來？ 各位都會想：「有啊，你身體把祂帶下來啊」，要了解「沒有」，為什麼？因為整 個宇宙空間都是我們不生不滅的真心佛性，這個空就是真空，真空就是佛性本體， 而佛性本體的真空可以生發妙有，萬相萬事都從佛性本體生發出來。凡塵的萬相萬 事都是佛性生發、都是佛性出來，我們看到了什麼、知道什麼，為什麼？就是因為 「那個是我們自己佛性本體，是一個本體，當然知道囉！」 所以後學那時候就講「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，剛開始講的時候， 後學並沒有解說。可是現在我們就可以了解它裡面的涵義。尸居就是在家裡面靜居 （即沒有出門）。龍現就是神通萬物（我們的神通萬物），為什麼？因為所有萬物 都是我們的不生不滅佛性本體（就是神），這個神通萬物，所以你不用出門，「不 窺牖，見天道；不出門，知天下事」，為什麼不用出去？因為全部的天下事都在你的 佛性裡面。為什麼我們現在都沒有？因為現在我們用錯心，別人是搭錯車，我們是 用錯心。我們心都用在凡塵的現象，都是追求凡塵的事跟物，這樣跟我們佛性本來 的格格不入。我們佛性沒有形相，可是我們所追求的竟然全部都是形相。我們有沒 有追求沒有形相的？「沒有形相就不用追」，我們都會這樣想。要了解，有形相的 都不久，最久也才不過一百年，而沒有形相卻是千千萬萬年。所以要注重我們該注 重的，不要本末倒置，我們現在都是這樣，該注重的我們卻忽略了，不該注重的我 們卻注重的要命，例如花了幾萬元要去排毒，幾萬元很難賺，幾萬元用了以後，毒 ―7― 排掉了沒？所以後學看大藏經裡面記載，有人要害釋迦牟尼佛，就用我們凡塵的毒 藥，然後加在食物裡面給釋迦牟尼佛吃，而釋迦牟尼佛知道裡面都是毒藥，然後釋 迦牟尼佛就講話了：「我們世間最毒就是貪嗔癡」，釋迦牟尼佛說我已經沒有貪嗔 癡，所以這個我們台灣話就是「不夠看」，釋迦牟尼佛就把食物吃進去了，要害釋 迦牟尼佛的人很高興，就想等一下佛就死翹翹了，結果都沒事。我們還沒有那個工 夫，不要知道那個毒，你又把它吃進去。 所以最重要就是我們的心，心有沒有正常？心有沒有貪嗔癡？這個是最毒，佛性裡 面沒有貪嗔癡，為什麼？因為沒有形相，沒有形相佛性就不用貪、也不用嗔、也不 用癡。那因為我們有形相，且六道輪迴又久了，都具備。各位有沒有貪嗔癡？大帶 都不敢講沒有，多多少少都有，只是貪的厲害跟不厲害而已。所以為什麼要修？就 是把這些佛性所沒有的去掉，佛性所有的「慈悲喜捨」都全部找回來，就這樣子而 已，不很困難，修道是很快樂的事，不會很困難。假如你對真理了解的愈透徹，生 活就會過的愈理想，我們周遭的人與我們相處就會如沐春風。假如我們凡塵心太濃， 時時刻刻臉都是從廁所出來（臭的要命），人家要不要跟你在一起？看到你頭就轉 開了，這樣是成功還是失敗？失敗了，所以心很重要，你的心能夠自己尊重自己， 你就會尊重別人，這樣一尊重以後，整個觀念都改變。我們大部分尊重自己都會， 但尊重別人有一點困難，我們會說值不值得我尊重，那我們就想一想，我們自己值 不值得人家尊重？值不值得？我們從來沒這樣想過。所以先自愛，人家才會愛你。 假如你不自愛的話，人家怎麼愛你。你先要看重自己，人家才會看重你。假如你自 己都很墮落，那人家要怎麼看重你。所以這個凡塵事，我們都希望找的對象一定要 有品味、有品格、有氣質，那我們本身有沒有？很有意思喔！修道很有意思。 我們的嘴巴舌頭「黏湛發嘗」，嘗就是我們了解到那個氣味。「嘗精映味」，反映 那個味道。「絞味成根」，我們旋轉吸取那個味道成為我們的舌根。「根元目為清 淨四大」，根的本來名目叫做清淨四大（就是水火風土），所以這個叫勝義根，因 為勝義根我們看不到，勝義根給浮塵根應用。「因名舌體」，因＝依賴，依勝義根 而成浮塵根，這樣就是我們的舌頭。「如初偃月」，好像月初，初三、初四、初五 的月亮只有一半。「浮根四塵」，浮在凡塵我們的浮塵根，四塵＝色香味觸。「流 逸奔味」，就是一直向外，我們的六根都沒有回來，都向外發展，朝著味道。 所以後學時常講，以前後學開計程車曾經載很多客人到很遠的地方，就是為了要吃。 就問乘客，為什麼你要「你搭車的車資比吃還要貴還要多」，乘客就會講多好吃多 ―8― 好吃，有沒有流逸奔味？尤其最不可想像的就是豬血糕，豬血糕的價錢很低，竟然 搭計程車去吃豬血糕，我們問「那麼好吃嗎」，乘客會講「你不知道豬血糕有多好 吃」。後學載很多的乘客，可能這賣的人也是做的很成功，不然後學也不會時常載 到他們都是要去吃那個的，吃什麼？蝦仁羹，乘客會說快一點不然會吃不到，後學 說「還會吃不到啊」，乘客說「老闆下午四點出來，賣完就回去了」，這生意好不 好做？真的好做。有些人擺攤擺了老半天，都沒人要來買要來吃，到了半夜收攤都 還有剩餘。結果，那個，要快一點，不然會吃不到。所以要以吃的來生存賺錢，真 的要抓到客人的胃。當好吃了以後，客人自然就會來。所以現在我們就養成一種習 慣，假如那一家有排隊，你也會跟著排隊，就沒錯。假如那一家都沒人，你說這個 不用等，你就趕快進去吃，你出來一定嘴巴一直念。所以好吃就是人家願意排隊、 願意等待。不好吃的，就是不好吃，就不要，就是冷冷清清。所以既然你要以吃的 來生活的話，你就要弄的很好吃。連那個檳榔，我們都說不要嚼檳榔，可是很多人 搭計程車去買檳榔，後學檳榔不是到處都有嗎，為什麼要搭計程車去買呢，他就會 講「它裡面夾的東西，真的是好」，可能我們都沒有經驗，再怎麼說好我們都體會 不出來，可是他寧願花車錢搭車去買，那一定是絕對不錯。 所以「流逸奔味」，都是這樣，我們眾生，人同此心，心同此理，都是一樣，都是 想吃到好吃的。除非是沒有吃到好吃的，我們就會安分守己。假如吃到好吃的以後， 我們本來吃的，糟糕了，就撇開不吃了，都要吃好吃的。 經文 由離合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大， 因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。 「由離合等二種相摩」，互相摩盪，這是屬於我們的身根（覺），離跟合。像我們 穿上衣服就是合；我們脫了衣服就叫離。有沒有白話？真的很白話，後學一看這很 白話，可是假如我們沒有抓到竅妙，它就很深，抓到竅妙真的就是很容易。所以離 合兩種互相摩盪。在我們妙覺湛圓的性中（佛性本體），「黏湛發覺」，把我們湛 然本體就變成身體的覺。各位前賢，我們身體的覺最喜歡什麼？細軟，很細膩且很 柔軟，你摸了都很舒服。像我們床鋪，然後我們蓋的毯子、棉被，都喜歡很柔軟很 細膩的。所以身體的覺就是要享受，這個就屬於離合。我們跟它接觸了就合，離開 了跟合，這兩種我們不同的情緒。「覺精映觸」，那個覺讓我們覺得觸覺的舒服跟 難受。「摶觸成根」，摶就是我們用手捏，像早餐吃的飯團，飯團要捏，那叫摶。 捏捏我們那個觸覺，就成為清淨四大，「根元目為清淨四大」，名目叫做清淨四大 ―9― （即水火風土），所以這時候的水火風土是很細膩的形相，我們大概都看不到。「因 名身體」，因＝依，依著摶觸成根的勝義根，然後成為浮塵根。「如腰鼓顙」，我 們有沒有看過江湖郎中的腰擺一個鼓，鼓的中間細細的，用皮革把兩頭包起來，揹 在腰間，兩邊可以敲，因為腰鼓顙很像人的身體，所以這裡就說身體就好像腰鼓顙。 「浮根四塵」，就是浮塵根，上面「根元目為」就是勝義根。 各位前賢勝義根跟浮塵根可以分的清嗎？浮塵根就是浮現在凡塵，我們在使用的。 勝義根就是被浮塵根依賴，即在背後被依賴，勝義就是勝過凡塵凡俗我們的習慣性、 這些義理，它能夠發揮讓我們有那個感覺出來。「流逸奔觸」，我們就一直要去追 求觸覺的享受。所以乾道們賺了錢以後，就要去聞花粉味，花粉味就是要享受觸覺。 所以當時辛辛苦苦賺來的錢，就拿給花粉味的用。 經文 由生滅等二種相續，於妙圓中黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大。 因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。 「由生滅等二種相續」，生了又滅、滅了又生，這就屬於我們的起心動念，就是「意」， 最後一個意，意就是生滅。我們念頭一個接一個，生滅生滅，生了又滅、滅了又生。 「於妙圓中黏湛發知」，黏我們的湛然本體來發知（發我們的知覺性），所以我們 這個知覺也一樣是生滅。有時候要了解，文字是一樣，可是它的內容完全都不同。 「知精映法」，我們那個「知」就反映法。所以這地方後學就要講，我們平常用的 「法」很寬廣，法界，就是整個虛空。可是這邊的「法」，是眼耳鼻舌身落入「意」 地的影子，比較窄，沒有很寬廣。就是因為眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，都沒 有地方藏它知道的，而眼耳鼻舌身所有跟外界接觸的，都歸納到意地裡面，那這些 影子就叫法。聽懂嗎？好像很沈重。 我們眼睛看了以後，交給誰？耳朵聽了以後，交給誰？因為眼睛沒有藏它看到的地 方，那些形相沒有地方藏得住，所以只有交給意地：「你(意)幫我看住，這我(眼睛) 有看過」。耳朵聽到也一樣，耳朵也沒有藏聲音的地方所在，耳朵也要交給意地： 「你(意)幫我(耳朵)照顧，這我(耳朵)知道，這我(耳朵)有聽到」。所以眼耳鼻舌身所 接觸的這一些都交給「意」，「意」就把它們整個都收集，就叫法，都是影子而已， 都是假的、都不真。所以「知精映法」，然後「攬法成根」，攬＝收取、抱住它。 攬這一些法就變成勝義根。「根元目為清淨四大」，勝義根的根的本來名目叫做清 淨四大，四大＝水火風土，下面「浮根四塵」，四塵就是色香味觸。所以這八個合 ―10― 起來交織而成，有水火風土、有色香味觸八個合起來，就完成我們的「意知」，我 們的意知道。所以這個構造還真的很複雜。 「因名意思」，依著勝義根就變成浮根四塵。意思，交給意地以後，「意」要把它 拿出來，它要思索。「如幽室見」，幽室＝暗室，好像我們在暗室裡面見物容不容 易？不容易就看的清楚。「浮根四塵」就是色香味觸。「流逸奔法」，一樣都是向 外，沒有向內的，向外去追求就沒了沒完。 經文 阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明， 無有見體。離動離靜，元無聽質，無通無塞，嗅性不生。非變非恬，嘗無所出。不 離不合，覺觸本無。無滅無生，了知安寄。汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生 滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏伏歸元真，發本明耀，耀性發 明，諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互 相為用。 佛就對阿難講「如是六根」，六根的本源就是佛性本體，本來就是佛性本體而已，沒 有六。「由彼覺明」，覺明＝真覺跟真明。由彼就是由我們的佛性本體，是真覺跟真 明。「有明明覺」，就是我們加明。「有明」就是加明。像我們修道要把佛性加的光明， 我們都這樣想，就錯了！因為不能在本體外面加東西，本體只要了解、認識就好， 不能加東西，一加東西本來是真的，就變妄了。因為「有明」，就是加了這個明，加 了光明進去明覺，就「失彼精了」，覺明就已經失掉本來本體的狀態，作用全部都消 失掉了。「黏妄發光」，就是黏妄塵，發我們那個能見之光。上面都是「黏湛」，可是 這邊是「黏妄」。黏湛就是妄塵黏真性。黏妄就是真性黏妄塵。所以這邊佛就講，我 們黏妄就是黏那些凡塵生滅的、不是實相的，黏妄然後發光，我們是能見的見分。 我們會想能見不是很好嗎，可是在真理世界來講，既有能見就有所見，有能所就是 生滅、就是對待。而我們要追求的是沒有對待，是一體的。 佛對阿難講「是以汝今離暗離明」，就是離塵(離開凡塵)，沒有明暗。「無有見體」 就是沒有結(不打結了)。「離動離靜」也是一樣，就是離塵了。「元無聽質」就是沒 有打結。「無通無塞」就是離塵，「嗅性不生」就是無覺。「非變非恬」，恬就是安 然無味；變就是吃東西以後有味道了。那沒有變也沒有恬，「嘗無所出」就是又離 塵了，我們就沒有打結。所以「不離不合」就離塵了(離開凡塵)，「覺觸本無」就是 沒有打結了。「無滅無生，了知安寄」就是我們的知，沒有辦法寄託它；所以「無 滅無生」就是離塵了，「了知安寄」就是無覺了，沒有打結。 ―11― 釋迦牟尼佛對阿難及楞嚴法會的這些有學講「不循」，之前我們也講過不循世界、 眾生、業果，我們不循(不追循)以後，那個叫頓教法門，就可以脫離六道輪迴。所以 這邊佛叫阿難以及有學的大眾，不要追循著動靜，不要追循著合離、恬變、通塞、 生滅、明暗，這十二種現象，「諸有為相」，這些現象都是有為、都是互相對待。 動＝有聲音，靜＝沒有聲音；合＝我們身的覺，離＝身有覺。恬變就是嘴巴，通塞 就是鼻子，生滅就是我們的意根，明暗就是眼根。如是十二個諸有為相，它們都是 有為都是生滅、都是變化。「隨拔一根」，我們把一根拔除了。「脫黏」，脫開外 境對我們的黏，這個黏很厲害，各位有沒有使用過強力膠？黏不黏？很黏，而這個 黏比較強力膠更厲害，就是「瞬間」。各位有用過瞬間嗎？瞬間比強力膠更厲害， 瞬間之中就黏住了，打不開。所以脫黏就是不要被這十二個有為相黏住了，這十二 個有為相都會引誘我們，把我們整個注意力都朝它的方向去注意，所以把我們黏了。 我們要脫黏，不被它黏了。「內伏」就是降伏，內心裡面整個都降伏這十二個有為 相。然後降伏「伏歸元真」，就可以歸到我們不生不滅的佛性本體回來，本來就是 真的，實相。「發本明耀」，就發揮我們的根本（我們佛性的本體），發本然後光 明照耀，「耀性發明」，很光明的耀性已經發揮光明了。「諸餘五黏」，剩下的我 們只要拔一根就好，看是要從眼根呢、耳根、鼻根、舌根、身根、一根，不要六根 同時做，只要一根就好，只要你隨拔一根，能夠脫黏內伏，剩下的這五根「應拔圓 脫」，就全不都圓滿脫離了，就不會誘惑我們。「不由前塵所起知見」，就不會在 我們眼前所顯現的這些景相讓我們起知見，就不會了，因為就會從本來的佛性裡面， 我們性中知性中見（性分之中本來就有知見），不要由前塵（顯現在眼前的凡塵景 相）起知見，不要了，當一起知見了我們就被它束縛了。「明不循根」，我們能夠 了解透徹、能夠光明，就不循著我們的眼根。然後「寄根明發」，寄在別的根，我 們那個知覺一樣能夠發揮出來。「由是六根」就可以「互相為用」。所以佛跟我們 講六根可以互相為用，眼根不但可以看，還可以聽、還可嗅聞、還可以嘗味、還可 以身體的知覺互相為用。 經文――（第 88 頁，反面） 阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見。 「阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見」，這個阿那律就是每次聽課的 時候都是在打瞌睡，結果被釋迦牟尼佛罵：「咄咄，何為睡，螺螄蛤蚌類，一睡一 千年，不聞佛名字」，阿那律陀被佛罵了覺得很慚愧，就發憤圖強，七天都沒有睡， ―12― 結果眼睛就瞎了，所以我們眼睛就是以睡為食，我們在睡覺就是眼睛在吃飯，不睡 的話眼睛就看不見了。我們為了要稍微了解阿那律到底跟釋迦牟尼佛有什麼關係， 我們翻到第 97 頁。 【第九十七頁】 再次介紹佛之背景，其祖(就是佛的阿公)子頰王，生四王子：淨飯王、白飯王、斛飯 王、甘露飯王，四王各生二子，淨飯王生世尊及阿難陀（孫陀羅難陀），白飯王生提 婆達多及阿難，斛飯王生摩訶難及阿那律，甘露飯王生馬勝及小賢和一女，名甘露 味。世尊最長，阿難最幼，特地一提，提婆達多往劫見佛修忍辱行，遂發願生生世 世與佛相值（同時出生在凡塵）專害佛生命，乞其頭目手足骨髓，以成其忍辱之行， 就道言之，此實為佛之善友，世俗眼光則相反，是惡緣、氣死人，佛很感激提婆達 多之成全，促成釋迦牟尼佛提早成佛接天盤在彌勒祖師之前，所以凡塵的橫逆，能 使人道心益堅固，更勝於順緣善友，故修道者，當視惡緣之友，為吾之善知識。 很不容易喔，害我害的要死，氣到沒命，還要感謝，可是真的就是這樣。本來釋迦 牟尼佛的掌天盤是在彌勒祖師的後面，結果釋迦牟尼佛提早成佛成道，就跑到彌勒 祖師的前面。之前我們也有講過阿那律，就是阿那律在很多生很多生以前是在山邊 種田生活，但收成都不好，山上有一位修十二因緣（緣覺，辟支佛）辟支佛每七天 下山托缽一次，每次七家，托缽七家不到飯的，他就回來，再七天後才又下山去托 缽，那一天托缽回來，阿那律就問這位辟支佛：「有沒有托缽到飯」，辟支佛說： 「現在是飢荒，米糧很貴，所以托缽不到飯」，阿那律心想「大師都是七天才下山 托缽一次，而這一次空缽回來，不就要餓七天了」，所以阿那律就把他帶的飯包送 給辟支佛吃，辟支佛就奏愿「你有這個善心，可以得到福報」，結果阿那律九十一 劫都不貧窮，九十一劫是非長久的時間生活都是過的很富裕。 所以後學都時常講，我們這一生到凡塵來的福祿，因為我們前一生都已經訂好了， 這一生吃多少用多少，都已經有定數，所以不要浪費。假如我們把身邊的所有布施 給人，因為不是用掉，（拜斗，就是管福祿的，北斗七星都在管福祿，那你在拜斗 的時候，就是說我的福祿要記得送來給我，這個心都是自私：「我的福祿要記得拿 來給我」，我們有沒有拜斗？都沒有，不想請北斗七星把福祿都送來），因為我們 布施了以後，不是我們用掉，所以北斗七星又要送來我們這一生應該要用的（這一 生應該要用多少），當北斗七星一送來以後，你又把它布施，這下子北斗七星又要 很忙了，又要趕快送來，當又送來你又把它布施，北斗七星又要趕快送來，因為你 沒用啊，沒用的話你的福祿還有，所以北斗七星又趕快送來。這樣各位了解嗎？我 們一直布施都不會窮，為什麼？因為我們命中該用多少都有固定，所以我們也不要 ―13― 貪，什麼上看九億，不要管它，本來命很長，因為你這個上看九億，領了五、六億， 一用了，糟糕，你後面的命都沒有得用，要提早離開凡塵，所以那個都不要，不要 貪橫財，要多多布施，你看布施就很快樂。所以人家問陳樹菊，你怎麼愈來愈年輕 了，其實她也是渾身都是病，看她的手都變形了，手沒有指紋，就是挑菜的時候已 經磨光變形了，雖然她賺的很少，可是她都布施，她每次布施都很快樂，這個想也 知道，布施一定很快樂。我們自己假如去布施的話，你就會體會真的，布施的人比 接受布施的人要來得快樂，你接受布施當然也快樂，可是那個快樂不會超過布施者。 而我們一直布施也不會貧窮，不會。那你都一毛不拔，我們台灣話說「一毛錢打二 十四個結」，現在我們有沒有這種人？還有啊，那還真的是多打一個結，那個叫守 財奴，北斗七星都很空閒，都不用再送給你了，你該用多少都已經送過去了，你都 守的牢牢的。這樣各位了解意思嘛？所以布施不會貧窮，愈施你就會愈寬廣，然後 累積的善愈多，善就生根，善根有了就成熟，善根成熟你就可以遇到善知識，可以 研究上乘佛法。所以各位前賢，這個坐得住，背後的原因很多，不然你來坐，一定 是桌椅底下有針一樣，坐立不安，然後心想怎麼不趕快下課。 所以阿那律就是因為布施給辟支佛，辟支佛就只吃他一個便當，就讓阿那律九十一 劫都不貧窮，而阿那律這一生又跟釋迦牟尼佛當堂兄弟，阿那律的父親跟釋迦牟尼 佛的父親是兄弟，所以阿那律跟佛就變成堂兄弟。當一到釋迦牟尼講課的時候，阿 那律都會聽到打瞌睡。後學倒是都會講，因為我們打瞌睡不會作夢，打瞌睡也不會 胡思亂想、不會起心動念，所以打瞌睡的時候最接近佛性，那種朦朧最接近佛性。 所以佛要現身給我們看，大概就在這個時候，不然就是喝酒，醉醺醺的時候，佛就 現身給你看。而當你很清醒的時候，你睜大眼睛看，能看得到嗎？絕對看不到。就 是當你朦朦朧朧就看到了，這個都很奧妙的，可是我們不要一直追求想看，為什麼？ 向外啊，我們要迴光返照，向內，要脫黏內伏，看到我們自性佛（自己本性的佛）。 所以釋迦牟尼佛就教阿那律修不用眼睛就可以看，「樂見照明，金剛三昧」，結果 阿那律就練得半陀天眼，不用眼睛就可以看見整個娑婆世界。所以佛性本身發揮出 來是不可思議。 經文――（第 88 頁，反面） 跋難陀龍，無耳而聽。殑伽神女，非鼻聞香。驕梵砵提，異舌知味。舜若多神，無 身覺觸。如來光中，映令暫現，既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中 摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知不因心念。 ―14― 「跋難陀龍，無耳而聽」，龍沒有耳朵可以聽到聲音。「殑伽神女，非鼻聞香」，殑伽 是一個河的名稱。殑伽神女沒有鼻子，可以聞到氣味香臭。「驕梵砵提，異舌知味」 就是他的舌頭跟我們不一樣，他會知道味道。「舜若多神，無身覺觸」，他沒有身體， 可是他可以感覺到觸覺。「如來光中，映令暫現」，這都是在如來光中，映令顯現這 一種狀態。「既為風質其體元無」，既然是風質的話，就沒有體，風沒有身體。「諸滅 盡定」，我們凡塵的禪定有九次第定，我們有講過各位還記得嗎？有離身喜樂定，定 生喜樂定，離喜妙樂定，記得嗎？沒什麼印象了，好像很生疏。八定就是四禪跟四 空，滅盡定就是第九，九次第定的第九個。「得寂聲聞」，就是已經到達寂滅，聲聞 到達寂滅。「如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知不因心念」，所以滅盡定的摩 訶迦葉（佛的大弟子），已經得到滅盡定，現在在鷄足山入定，就是入這個滅盡定， 不用呼吸也不用吃飯，不可想像喔！四禪的第四禪已經就不用呼吸不用吃飯。到四 空，四空只有識，沒有形相了。 經文――（第 88 頁，反面） 阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光。如是浮塵及器世間，諸變化相如湯銷冰，應 念化成無上知覺。 「今汝諸根若圓拔已，內瑩發光」，即我們的六根已經都圓拔，沒有各自獨立發生作 用，我們內心裡面就已經發出它自己的光芒。「如是浮塵及器世間」，浮現在凡塵及 器世間，我們看到形相的世間就叫器世間。「諸變化相如湯銷冰」，所有的變化相就 好像熱湯銷容冷冰。「應念化成無上知覺」，無上知覺就是佛。所以我們瞭解，諸根 圓拔以後，凡塵的所有一切都不會影響到我們，我們就可以恢復我們佛性本體。 底下釋迦牟尼佛就講一些真實的狀態。 經文 阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手 循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則 諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙。 「如彼世人聚見於眼」，我們現在要看到形相，都是眼根。「若令急合，暗相現前」， 我們把眼睛閉起來，整個都看不見，漆黑一片。「六根黯然，頭足相類」，現在這個 時候，六根都沒作用（黯然），頭跟腳竟然都一樣。當眼睛閉起來的時候，六根黯然 了，頭跟腳相類（就是一樣，頭跟腳一樣）。底下這個就發生變化。 「彼人以手循體外繞」，現在眼睛閉起來的這個人，用手把站在他對面的這人，循著 他的身體而摸著。「彼雖不見，頭足一辨」，就是他的眼睛閉起來而看不到，現在他 摸到頭就知道這是頭，摸到腳就知道這是腳；跟眼睛看到的是不是一樣？眼睛看到 ―15― 頭，知道這是頭，眼睛看到腳，知道這是腳。那現在眼睛閉起來用手去摸，摸到頭 就知道是頭，摸到腳就知道是腳，這樣是不是跟眼睛看到的一樣，佛就是說這樣！ 「知覺是同」，那個知道的，都一樣。「緣見因明」，因為我們有光明的因緣，所以我 們看得見；光明的因緣讓我們眼睛看見。 「暗成無見」，暗的時候，我們眼根都看不到。「不明自發」，這時候，我們用我們的 手來尋體外繞，摸到頭知道頭，摸到手知道手，摸到身體知道身體，摸到腳知道腳， 是不是不明自發！「則諸暗相永不能昏」，這時候你看不到，但是你摸到的，你會知 道，這跟你看到的結果是完全一樣的。所以暗相就不能來讓我們昏昧了。「根塵既銷」， 根＝六根，塵＝六塵，根根既然都已經銷（就是我們不住在六根的相、不住在六塵 的相），根跟塵都消除了，沒有根塵。「云何覺明不成圓妙」，云何發現明了這一種， 圓滿然後那個奧妙整個都呈現。我們就可以讓我們都成為圓妙（圓滿妙覺整個都呈 現）。 經文――(第 89 頁) 阿難白佛言，世尊，如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊， 如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名， 稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。 這個就是已經如來證悟果位的名稱，阿難都把它提出來。就是佛有說，我們因地心 要與果地覺都是相同，用不生不滅的心修不生不滅的道，所以「因地覺心，欲求常 住，要與果位名目相應」，就是要跟果位的名目要有相應。所以阿難就講，如果位之 中，果位裡面有菩提，菩提就是覺；涅槃，就是不生不滅；真如就是我們佛性本體， 一真一切真，一如一切如；佛性，佛的果位名稱跟我們眾生都一樣是佛性；菴摩羅 識，我們阿賴耶識跟菴摩羅識有什麼不同？後學解說，菴摩羅識就是善於分別而不 染。阿賴耶識就是沒有分別，如圓鏡，事來就照，整個都呈現；事去了以後，鏡子 裡面空空。可是菴摩羅識能夠分別、善於分別，但是不染著。因為我們轉世的時候， 我們都是把阿賴耶識轉成末那識，我們沒有轉到菴摩羅識，假如我們出生以後，我 們就轉到菴摩羅識，那我們就不用受苦了。可是嬰兒有那麼聰明嗎，可以把阿賴耶 識轉到菴摩羅識，可不可以？因為我們六道輪迴太久，一種習慣性讓我們把第八的 阿賴耶識轉成第七末那識，末那識叫做意根，而意根又轉給第六識，叫做意識，第 六意識又轉給前面眼耳鼻舌身五個，就這樣轉，我們是不是愈轉就愈進入凡塵，愈 轉就愈貪戀凡塵，我們肯不肯把它轉到菴摩羅識？所以六祖就有講「五八六七果因 轉」，五＝眼耳鼻舌身，八＝阿賴耶識，六＝意識，七＝末那識，五八是果，六七是 因，你要從六七因轉，五八才會轉，一轉了以後就恢復到本來。 ―16― 之前我們都一再講，因為久了都會忘，我們又複習，把第六意識轉成妙觀察智，妙 觀察智見非功（非有為功用），所以妙觀察智已經見到無為的佛性本體了，然後再轉 第七末那為平等性智，心就無病了，可是我們在凡塵都沒有平等，我們的分別心很 大很強，所以我們都一直在分別之中，所以我們都造了一些業。假如可以沒有分別， 都是平等的，人與人平等、人與物平等、物與物平等，都是平等，所以心就沒有病 了。然後六七轉完了以後，就轉前面五（眼耳鼻舌身），就是由第六妙觀察智跟平等 性智叫前面的眼耳鼻舌身聽話，就是成所作智（完成我的命令你去做，完成命令作 的，成所作），就不會再六根當家。最後，阿賴耶識就轉成大圓鏡智，已經恢復到 我們本性了。還剩下十五分，大家都提不起勁來了，給各位提問。 ◎剩下約 15 分鐘，提問問題 【問】：道親的家庭，孩子因為父親外遇不軌，而造成家庭的不和諧及孩子的沒自信、 工作上的壓力，後來造成孩子憂鬱症，常有自殺的念頭，因為最近已經自殺身亡， 以下有三個問題要請問劉講師： (1)由求道自殺死亡之後，靈性的去處？ 【答】：我們到凡塵來，一方面是使命任務，一方面是還自己的債。自殺的話就是逃 避。一般人沒有求道要先到枉死城去關，關到他的壽命到才從枉死城出來，然後出 來以後就要看他在凡塵的善惡，再判入看要到哪一道去，這是我們一般的情形。求 道以後，又走這個路，這叫知法又犯法，知法犯法比一般然還要來的嚴重，要了解 大概就在無間地獄。 (2)因為這亡者身不由己，他這樣是不是有罪過？ 【答】：身不由己就是藉口。藉口都不成立，上天不會認定，你用什麼藉口，那是逃 避。所以我們要勇於面對，勇敢的去面，事情一定有解決的時候，事情不會都在， 一定會變化，會解決。所以我們逃避的話，不用說你逃避就不用還，一樣要還，而 且這要加利息，絕對有罪，哪會沒罪。 (3)今後他的家人該如何做才能幫助這個自殺身亡的孩子？ 【答】：家人要幫助他，就是要修到成道。而修到成道，因為不管是對上、對下、九 玄七祖都有幫助，就是要修成道才可以幫助他。 【問】：請劉講師再講解「動者靜之基」。 ―17― 【答】：我們這麼邊很幸運，不用搭飛機來問。後學就講花蓮寶光一位前賢很慎重， 搭飛機到台北，那時候後學住在天母，請問後學：「為什麼是動者靜之基，這讓他想 都想破頭了，都不知道答案，為什麼跟我們的認知相反，我們都是要靜，靜才能夠 給動做基礎，為什麼老子會講動者靜之基」，我們一般也都會有這個疑問，而且不知 道答案。這個很不容易，後學就講，我們整個宇宙大地為什麼植物會發芽、為什麼 小孩子會長大、為什麼我們長大的大人會老會死？這個就是動，整個都在動。那我 們身體裡面的脈絡也在循環也在動，血液也在動，所以整個全部都是動，那我們靜 下來就跟動合成一體。假如這整個宇宙大地都在動，而我們也在動，這叫背道（跟 它相違背，你走你的，我走我），所以就沒有辦法體會天地之間的真理。所以凡塵的 所有一切都是動，不然小孩子不會長大，長大了以後也不會死掉，整個五穀不會生 長且我們沒得吃。因為都在動，所以五穀生長、水果生長、萬物生長，我們的生活 才能夠很得意、才能夠感覺到很舒暢，就是整個都在動，只是我們的感覺，感覺不 出來。我們感覺是：「我靜悄悄啊，哪有動」，所以這要從真理的角度來看來說。 【問】：如何擴充心量包容心。 【答】：擴充心量就是要自己的見識寬廣，因為我們的見識大部分都生活在很狹隘的 空間，為什麼？因為我們的接觸面不多，而我們都有習慣性。接觸面窄，形成我們 的心也一樣窄。假如我們拓展生活面寬廣，我們可以當義工，可以到各行業去當義 工，現在一般人也都會這樣去當義工，不領薪水的，就付出勞力，你這個做一做、 那個做一做，知道的多，心寬廣。當心寬廣以後，我們整個心量一樣跟著寬廣。所 以要拓展見識。那為什麼會憂鬱？就是我們都生活在很狹隘的思想裡面，沒有把它 抒解、沒有拓展。後學就講，去當小孩子（幼稚園或小學也好）的導護，你都看那 些小孩子蹦蹦跳跳、活活潑潑（小孩子吵鬧的時候都在家裡，小孩子在外面都很活 潑），所以你去看小孩子在外面的活潑，不要跟到家裡面去看小孩子的吵鬧就好，這 樣哪會憂鬱。 【問】：佛經裡面有一段是，殺父、殺母、出佛身血、破合僧，釋迦牟尼佛有對殺父、 殺母更深入的解釋，請劉講師解是一下。 【答】：後學有拿楞伽經概略，就有這一段。今天也帶一些來，因為上次帶來只有剩 下五片，可能不夠，所以今天又有帶來。裡面大慧菩薩有問：「五無間罪」，五無間 罪就是凡塵最重的罪：「殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，惡心出佛身血」這五個， 去地獄沒有間斷的受苦，叫阿鼻地獄。可是佛解說完全不一樣。所以後學說這個經 ―18― 後學不講，因為我們凡人很難接受，可是裡面的內容倒是很好，怎麼說？佛說，「無 明為父」，母就是「愛與貪喜俱，如母養育」，我們把這兩個去掉就是殺父殺母，是 不是不一樣了，完全都是在講我們內心了。你把無明去掉，就是殺父；把愛、貪喜 去掉，就是殺母。殺阿羅漢就是「隨眠為怨，如鼠毒發」。 因為我們有講了也有講義，裡面寫的很詳細、解說的很詳細，所以希望各位能夠帶 回去聽，因為那個觀念完全都不同，所以後學沒有準備要講，我們楞嚴經講完以後， 準備講維摩詰經，維摩詰經講完以後講圓覺經，圓覺經是很殊勝，聽了以後我們就 可以歸本位。維摩詰是東方琉離世界的日密菩薩，到娑婆世界來幫助釋迦牟尼佛渡 化眾生。所以後學覺得最難講就是維摩詰經，因為後學經典看的很多，所以都會說 白話，認為都是很容易，因為各位都反應聽不懂，所以後學就說好，那慢慢講，慢 慢解說慢慢講，讓各位都能聽懂，這樣才有幫助。所以後學曾經講過：「要使各位都 成佛都成道」，所以都要幫助後學，你來了後學就要跟你來，你到凡塵來轉世了後學 就要來，你若拖後學來喔…，所以不要害後學。 所以「殺阿羅漢」，後學就講大概就是我們的自私，你把自私心除掉，就是把阿羅漢 殺掉。「惡心出佛身血」就是我們現在的八識身，讓這一個身是最後，往後不要再有 了（就是不要再來凡塵轉世），那就是惡心出佛身血。「破和合僧」就是我們在凡塵 都會醞釀，我們都會喜歡，而喜歡我們就會著相，著相就著於色或是受，而這一些 我們都把它破除掉，不要著相、不要著受、不要著想、不要著行、不要著識，色受 想行識這個醞都把它破除，叫破和合僧。所以五無間這五個，你都不間斷的去修， 佛就講現證實法，就是讓你現證你已經成佛了。殊不殊勝？可是我們凡人聽到，會 感到很奇怪，怎麼會這樣。所以後學沒有準備要講那本，而且那本又是對菩薩講的。 達摩祖師到東方把道還給中國，就是帶來楞伽四卷，就是要傳楞伽經，可是到五祖 的時候，五祖就把它換成金剛經，為什麼？五祖說這個不適合我們來修，所以金剛 經比較適合。

楞嚴經-35

 我們講到第 88 頁，這邊剛好在解說我們的六根。我們的佛性本體本來就沒有數量（沒 有一二三四五六），而我們落入凡塵有身體以後才有六根，這個楞嚴經要我們解開 六個結，各位知道是哪六個結？之前我們有提過，可能各位都沒有印象，因為畢竟 那個很少接觸，後學就把這六個結稍微跟我們解說。六結，打結了，就是五蘊（我 們的色受想行識），五蘊就六個結。 第一個是從微細然後慢慢粗顯，微細的時候第一個就是我們五蘊的最後一個「識」， 我們生從「識」起，為什麼會生？就是因為「識」，我們一念無明生三細就屬於「識」 的範圍，所以我們就把寂滅就變生滅，第一個結就是我們五蘊的「識」。 第二個結就是我們五蘊的「行」，「行」在我們的身體之中就是第七的末那識，第 八識是屬於阿賴耶識，阿賴耶識就是生滅跟不生不滅和合（合起來）。 第三個結就是「想」，「想」就是第六識。第四個結就是「受」，「受」在我們身 體來講就是眼耳鼻舌身這五個。第五個結跟第六個結就是「色」。 我們出生落入凡塵由細一直到粗（從微細到粗顯），念頭是很微細，一念無明生三 細就是開始落入凡塵的原因，接著我們阿賴耶識就轉給第七的末那識用（就是行）， 然後行就轉給前面第六識（「想」就是第六識），我們在凡塵用最多就是「想」， 所以要回去一定要去掉我們的「想」。接著再打第四個結就是我們的「受」，因為 這個五蘊虛幻不實在，可是我們生活上不管是遭受現象、遭受事情，我們都把它當 真（就是認為是真正的對著我，然後我們去感受），感受以後就會有喜歡討厭，就 有取捨，而取捨就是造業，造業就要受苦，就是因為這樣而來。我們再往後面來講， 就是我們五蘊的第一個「色」，「色」就是我們外面的身體跟我們身體裡面的心（身 心），以及外面的世界（整個世界）。內而身心外而世界，就是我們的第五個結跟 第六個結。這是生來的時候，從微細一直到很深入。 然後我們要回去的時候，就要把結打開，打開的時候要從第六個結開始，第六個結 先打開，打開以後才能夠看到第五個結，第五個結打開以後才能看到第四個。就好 像脫衣服，外面這一件衣服沒有脫就不知道裡面穿什麼，而你一件一件脫的時候， ―2― 才會知道脫了一件衣服，再下去那一件衣服馬上就呈現。所以我們在凡塵解開這個 結，一定是要先打開第六個結。 第一個從無（很微細）落入到凡塵，第一個結叫做滅，第二個結叫做空，第三個結 叫做覺，第四個結叫做根（身根、六根），第五個結是靜，第六個結是動。所以我 們要回去，解開的第一個就是動，先把動的結解開，才會看到靜，靜的結看到以後 我們又解開，然後才看到我們的根，根解開才看到我們的覺，覺打開才看到空，空 打開才看到滅，滅就回到寂滅本來，所以生滅既滅寂滅就現前。 我們把第一個滅，「滅」本來就是寂滅，寂滅就是我們的本位，可是我們把寂滅變 生滅；第二個「空」是真空，但我們把真空變頑空；第三個我們身體的真「覺」， 我們身體的覺有沒有妄？我們生活上的遭遇感到很順心的時候、不順心的時候、身 體有微恙的時候、有生病的時候、有受傷的時候，那個覺都不一樣，而那個覺都是 妄、不真，我們真的覺（真覺）就是佛性本體，文字雖然一樣但內容不同。所以我 們了解，原來我們是把佛性沒有生滅的覺已經變成妄（生滅的覺）；痛，有過去的 時候，就不痛；但是不痛的時候，不一定能夠保持，有沒有變化？一定有。所以雖 然「覺」文字一樣，可是在日常運用的時候，我們這個覺是時常都呈現，而我們都 很看重這個生滅妄的覺，就把真的覺忽略。真正的覺，後學就講當我們身體有病的 人，腳底按摩就很痛，然後當你體會到那個不痛的，那個才叫真的覺。當我們做耳 根圓通，整個佛性都延伸到整個虛空，跟虛空合在一起，那才叫真的覺，可是真的 覺我們不容易去體會呈現，我們自己一定要有心來做，真的覺才會呈現。 覺再下來就是根（我們的六根），有這個身以後我們就有眼耳鼻舌身意，這六個本 都是佛性要用，可是我們佛性忽略，就變成這六個自己當家，因為自己當家，所以 喜歡討厭特別濃厚，就做出來非常多的業，業因就形成。所以有根以後就造了很多 業因。第五個就是靜，第六個就是動。 現在我們開始打開第一個動，把凡塵的所有動…，老子清淨經講「動者靜之基」，相 信各位前賢一定會很迷惑？為什麼？怎麼會講相反，動變成基本的，應該是靜能夠 給動當基本才對，怎麼老子會講相反呢？其實各位前賢我們沒有了解到，假如我們 全部靜下來，整個宇宙大地都在動、地球在運轉、小孩子會長大、長大以後會老， 有沒有在動？（有），身體有沒有新陳代謝？（有），所以「動者靜之基」，就是 那個「動」不是有形有相的，而是你看不到，但是它就是一個根源，根源一直在動， ―3― 假如我們能夠靜下來的時候，跟整個大地宇宙同時在動，就變「靜」。 假如整個宇宙大地都在動，而我們也在動，這樣就背道，就體會不出來真理。假如 我們能夠靜下來體會到整個大地的動，我們種的種子在土裡面，有澆水、有陽光， 就會發芽，有沒有動？（有），樹會不會長？（會），有沒有動？（有），我們也 會死掉，有沒有動？（有），都是在動，可是這個動我們都不知不覺，一定要研究 才會了解，了解原來都在動。好比我們身體整個都靜下來，各位前賢我們身體有沒 有在動？（有），血脈有沒有在循環？（有），所以它整個都在動。我們身上有兩 個主要的神經系統，一個叫迷走神經，一個叫自律神經，自律神經我們可以去控制 它，迷走神經完全不聽你控制，它走它的。所以凡塵你認識的愈多，你就會知道大 自然界的無形力量。我們先把動這個結打開，打開以後我們就會發現，原來我們真 的是靜到跟整個虛空、跟整個宇宙合成一起，這個時候就是靜的結呈現。那我們還 沒打開動結的時候，這個靜結就體會不到。一定要先把動結了解，了解以後，動已 經不影響到我們了，動結已經都打開了不會掛礙了，靜呈現，當靜呈現的時候，我 們佛性整個延伸到整個虛空，這個時候，假如我們有體會就會有法喜呈現，然後這 個靜一樣不能住，一住了以後，我們就停在我們感到很舒服的狀態之下，而後面還 有四個結。 當靜已經打開了，不會被動靜影響。各位前賢，動靜就是我們生活裡面最重視的， 但要了解是虛幻不實、無常變化，所以不能住相，不能住在動、不能住在靜，都讓 它自自然然，這樣的話，在我們心中不產生作用（動跟靜跟我們不產生作用），假 如我們很 high 的時候，就很喜歡動；假如我們正在疲勞、正在遇到很多事情，就很 討厭動，而很喜歡靜，所以我們被動靜左右束縛。 現在我們要先把這個打開，不被動靜影響，當不被動靜影響以後，但我們又被我們 的六根支配，這就是第三個結了，一定要先動靜解開以後，我們眼耳鼻舌身意才會 呈現它那一種當家的虛習(我們的習慣性整個都呈現而且又很強)。要了解，我們身體 的六根不是我們身體的主人，而是佛性的功能作用，不能讓它當家，讓它當家我們 就造很多的業。一定要把這個關係了解，要降伏它(六根)，而要降伏這個就最困難， 因為我們用的很習慣，六道輪迴久了用的很習慣，一下子要把我們六根都降伏很不 容易，可是要從真理著手，主人＝佛性本體，六根＝婢女跟奴才，不能顛倒。 當我們打開根的結以後，就剩下我們更高一層覺性的生滅，就屬於妄覺。妄覺都變 ―4― 化無常，一直變化的，妄覺也都不會固定，一直在變化。所以在生活之中我們就可 以去體會，當我們知道覺是生滅變化，是虛妄不真，我們就可以去摒除它、降伏它。 當覺打開以後，再上去就進入空了，不要把我們佛性本體的真空變頑空，頑空就是 什麼都沒有了，什麼都沒有就變頑空，可是真空裡面含藏（如來藏），如來是佛性 本體，藏＝藏我們的善惡種子，含藏天地的萬相萬事，山河大地都含藏在我們佛性 的真空裡面。所以我們把頑空又變回來真空，但是不能住，雖然很理想，但還有一 個，再往上就是生滅，生滅就是有為法，我們到最後就變寂滅，寂滅就是所有的生 滅都沒有了，就變寂滅。寂滅就是恢復本來了，五蘊都已經破除了，然後五濁惡世 也就消失了。各位還記得五濁惡世？第一個劫濁，第二個見濁，第三個煩惱濁，第 四個眾生濁，第五個命濁。我們只要這六個結都打開，五蘊就破除、五濁就消滅， 就沒有了，已經都回歸到我們本來。我們研究楞嚴經就是在講這些變化的情形，因 為我們都沒有研究，所以不太了解那個過程，怎麼來、我們要怎麼回去，都不知道。 這個就告訴我們怎麼來的，然後要怎麼回去。所以佛在這裡就講，由一根一門深入， 就可以只要你打開一個結，剩下的都解開了，全部都解開了。因為這裡面沒有明白 記載這六個結的名稱，大部分都記載我們六根。上個禮拜講到眼、耳兩根，接著鼻 舌身意四個，這四個一樣也都是如來藏，就是我們自性所含藏，都是妙真如性，都 是佛性的功能作用。 後學前陣子在台北講楞伽經概略，因為楞伽經是達摩祖師從印度帶過來老水還潮， 要我們東方人來修的一個法門，因為楞伽經太深，都是釋迦牟尼佛針對菩薩所講， 不是對弟子所講，而是對菩薩講的，所以很深。一方面我們接觸面廣一點，因為我 們先聽一聽那些講的內容，它會幫助我們現在所學的。當我們聽深一點的，聽了都 聽不懂，可是當你回來再來看這個，啊~意思知道了！像我們研究六祖壇經大家都說 聽不懂，可是講道德經的時候，大家都說聽懂了，很淺。其實道德經比較深，六祖 壇經比較淺，各位都看反了，那就是表示我們心的喜歡程度，心喜歡道德經就覺得 道德經淺，你的心喜歡六祖壇經就覺得六祖壇經很淺，可是只要你聽懂了就不深， 所以後學為什麼有時候會講的很快，後學都覺得白話就講的很快，而聽的人都說你 在講文言文，後學說我沒有唸書，後學沒有國民小學畢業證書，在坐的人可能學識 都比後學高。不過老前人時常講修道跟唸書沒有關係，六祖也沒有唸書不認識字， 老祖師也不認識字也沒有唸書，各位了解嗎？我們都有講過，可是我們性分之中並 不是只有一生一世，各位就可以想「謝謝你」的歌詞，相信我們累生累世可以留下 記憶，我們哪一個留下來？我們前世做什麼？大概都不知道，有沒有記憶？都沒有。 ―5― 所以我們在凡塵的時間太久，而且都被凡塵的現象誘惑，我們都追求潮流，而不追 求我們的根源，所以出發點的方向已經不對了，所以我們再怎麼追求怎麼能夠得到 答案、怎麼能夠得到最理想的狀態。我們一定要立志向，後學記得以前參加所有的 進修班，到後來就會訓練當講師，當講師就要有題目來講給評審聽，講最多的題目 是什麼嗎？就是立志向，大家都選這個題目來講，你看這個立志向多重要，志向一 立了，你就朝志向去進行，到後來就會有成就。所以在善歌裡面，「我們凡塵世間 的道路千萬條，修士最高」，追求非常多的方向目標都不如我們修道，只有修道不 會後悔，當你到一口氣不來的時候，追求別的一定都後悔，白白浪費一生，唯有修 道不會，縱然我們還沒有成道也沒關係，性分之中都有累積，累積了以後，假如在 現象就會不一樣，有的人一生下來就非常的靈敏根基很深，一點就通；有的人就很 鈍，七講八講再怎麼講都聽不懂，那就是我們的根基，我們在佛性性分裡面，我們 已經有了、累積了，就會很熟悉就會呈現。雖然生下來不會馬上懂，可是只要有善 知識一點的話馬上就會知道。假如我們沒有累積，你七點八點再怎麼點也不懂，不 懂就是不懂。假如有人問你「你的佛性一斤是多少錢」，你會怎麼樣？一定會很洩 氣，差這麼遠要怎麼辦！ 所以能夠研究到性理心法可以說都是不平凡，祖上有德且自己本身累積善，善根已 經夠才能夠研究性理心法，能夠聽得進去、能夠做得出來、能夠有成就，況且活佛 老師又這麼的疼愛，三年到了，活佛老師在美國彌勒寶堂就講「這三年是初級班」， 各位也都了解後學那一陣子站都站不穩，那位點傳師很慈悲要趕快過來扶著後學， 可見那時候身體已經很差，後學已經講二十六年性理心法，而且以前一講都是三個 半小時，後學在講課沒有喝茶的習慣，都是一口氣講到下課，後來年歲愈大了不行 了就愈縮短而且很耗氣，這一講都沒跟人對談（因為跟人對談有停止的時候，對方 在講我就安靜聽他講，等他講完我再來講），一個人就一直講，講到下課，這樣連 續二十六年，然後之前再三十年的研究，能夠講二十六年就是因為三十年的研究， 你沒有研究你就講不出來，怎麼能講的出來。所以這個性理心法就是你要用心，只 要你有用心，不管根基、緣分是怎麼樣，你看我們最近的訓文，活佛老師在最後那 一面底下有講：「你在一口氣不來的時候，你都會很感激怎麼會有這麼好的因緣， 可以聽到這麼好的道理」，活佛老師真的是苦口婆心且一直鼓勵大家來聽，可能有 一些人年歲大比較聽不懂，活佛老師會講：「你很大牌喔，三邀請四邀請你都不來」， 後學看到那樣：「活佛老師真的是恨鐵不成鋼」，就是要我們研究，對我們幫助很 大，絕對可以改毛病去脾氣，不然我們修道的時間都很久了，各位有沒有改毛病去 ―6― 脾氣？有啦，有改，可是多不多？大不大？都不關痛癢。那我們研究性理心法就整 個重根源解決，從源頭把問題都解決了，我們源頭能夠解決了，整個人生都不一樣， 所以後學都講「只要你研究性理心法，你本來臉很黑都變白了，業障很深的臉都很 春風了，看起來都很好看」，各位就回想三年前跟三年後一不一樣？你們互相看的 時候就會發現：「你怎麼變這麼好看」，所以我們只要境隨心轉，當你心一轉，你 整個臉相都轉、你的環境都轉，你周圍的人都跟你一樣轉，他看到你這樣子就很喜 歡跟你，渡人容不容易？就容易了。 假如你都沒有變而且人家很討厭，那你去渡人容不容易？人家才願意跟你走。只要 你都愈來愈理想，以前他認識的你跟現在認識的你完全都不一樣了，怎麼這麼好， 那他就會跟你去，是不是就很容易了！我們一定要自立自強用心研究，而且後學都 不藏私，只要知道都會說，就怕我們不聽，你不聽就沒辦法了，所以一定要發心修 道，這是對我們幫助最大，我們什麼都沒有辦法留下來，所存留的就是不生不滅的 真心佛性，真心佛性是萬萬年、億萬年都不會消失的，可是我們對真心佛性都不重 視，對這個百年的身體非常重視，趕快要做什麼？去毒，還蠻貴的。我們最毒的還 是心，心是最毒啦，所以從心去解決就好了，從心的話毒都排除了，沒有毒了。 在未曾有因緣經，文殊菩薩出去化緣，因為下雨很久了，所有聽講經說法的人都沒 有出去托缽，已經餓的站不起來，阿難跟釋迦牟尼佛講：「不行了，沒有飯吃，大 家都沒有體力了，除非他能夠入定，入定就沒有影響，可是程度又不夠還不到那個 程度」，所以釋迦牟尼佛說「你去跟文殊菩薩講，文殊菩薩有辦法解決」，文殊菩 薩那時在跟色界大梵天王講道，阿難就跟文殊菩薩說：「佛要求能夠去托缽，讓聽 釋迦牟尼佛講經說法的人都有飯吃」，文殊菩薩說：「好」，那阿難就坐在門口等 文殊菩薩出去托缽，可是文殊菩薩就一直在裡面講道，怎麼都沒有動靜，當過了非 常久的時候，阿難想「不行，再這樣的話大家都餓扁了」，阿難就回去向釋迦牟尼 佛報告：「文殊菩薩還沒有出去托缽」，釋迦牟尼佛說：「文殊菩薩已經托缽回來 了，在門口，你去看」，阿難真的趕快跑去看，有，一碗。阿難又趕快回來跟釋迦 牟尼佛報告：「人這麼多，但只有一碗，要給誰吃啊」，釋迦牟尼佛對阿難說：「你 不要看那一碗，縱然我們娑婆世界的眾生每一個人都去吃，那一碗還在，吃不完的」， 阿難說：「有這種事嘛」，阿難就打犍槌集合大家吃飯，一敲之後大家就拿缽來盛 飯，阿難就睜大眼睛在看，就只有一碗而已，能有多少人來盛，結果一個人盛飯後， ―7― 那碗飯又滿了，結果第二個人又去盛飯，那碗飯又滿了，幾千個人去盛飯以後，竟 然都還有剩下，神不神奇？(神奇)，所以阿難很好奇就問佛「怎麼會這樣」，佛說「那 是文殊菩薩累世所積的德，文殊菩薩的德有辦法供應這些眾生能夠有食物可以吃， 那是文殊菩薩累積下來的」，可是阿難就說「文殊菩薩還在講經說法都沒有出門」， 佛說「你看的是文殊菩薩的肉身」，因為修到那個程度，文殊菩薩有千百億化身， 都已經出去外面托缽，波旬就想要阻礙：「不能布施給文殊菩薩」，可是文殊菩薩 的功力比較強，文殊菩薩說「你布施給文殊菩薩，得到的功德無量」，大家都拼命 的布施，當布施非常多以後，文殊菩薩把它融成只有一碗，文殊菩薩就請波旬將這 一碗端到釋迦牟尼佛講經的會場，波旬竟然端不起來，波旬魔王喔，魔王也是功力 很大，竟然端不起來，波旬那些部下魔子魔孫笑到「我們大王怎麼這樣，才這麼一 小碗也端不起來」，所以波旬就非常沒有面子，就要求文殊菩薩，而文殊菩薩也用 神力讓波旬能夠端的起來端到會場去，這些阿難都沒看到，阿難都守在門口在等文 殊菩薩出去托缽，所以我們執不執著？(執著)，很多不可思議的事情，我們碰到一定 都不會相信，我們要知道「凡是相都變化無常」，可是凡是性…，因為沒有形相，沒 有形相可不可以確實去體會到祂存在？每一個人都有那個「覺」，當我們一個念頭 也不起，是不是了了分明？我們不要起念頭，我們對我們周遭的所有一切「了了分 明」，要了解那都是佛性本體所發出來的功能作用。我們佛性的本體非常的奧妙， 而且非常的廣泛，很大很大，大到跟整個宇宙虛空合而為一，很大；且又「如如不 動」，各位前賢，「如如不動」並不是我們身體不動，不是的，身體要動儘管動， 那跟佛性的如如不動沒有關係。我們佛性的如如不動是因為充塞整個宇宙虛空，不 用你動，什麼地方都有佛性。我們怎麼樣體會呢？就用照相機的原理。 我們大概都有玩過照相機，在按快門的一剎那鏡頭不能晃動，當鏡頭一晃動，照出 來的相片一定模糊不清，而是要定點按下去，照出來就很清晰。就是假如我們的佛 性是動的話，那我們看的景相都模糊，可是我們頭一動，看的景相都很清晰，這就 表示動的是身體，佛性是不動，如如不動，充塞整個宇宙虛空。像後學從基隆來， 要不要帶佛性來？還要從基隆帶佛性過來啊？不用，縱然我們到美國、中國大陸都 不用帶，都充塞著我們如如不動的真心佛性，已經全部都在，很奧妙，只是我們都 不研究而不知道，如如不動就是佛性本體，所以我們用文字又把祂變一下叫做「常 住不遷(不要搬家)」。佛性要不要搬家？假如我們這個身體沒有了（死掉了），然後 我們在凡塵又再示現又產生一個新的身體，有新的身體以後就好像我們又搬家了， 可是佛性就是如如不動。要了解，我們所認知的一切都叫識性（認識的性），認識 ―8― 的性跟習性是有一點相近，我們累世六道輪迴太久所帶來的一些習慣性，這是佛性 生發出來的功能作用被我們的執著佔據而不放捨掉。佛性裡面有沒有這一些？佛性 裡面有沒有貪瞋癡？（沒有），可是我們現在有沒有？（有），為什麼？我們怎麼 形成貪瞋癡？我們的習慣性已經太久了，有而不知其有，各位有沒有驕傲性？我們 真的都很驕傲，縱然沒有錢沒有社會地位也是一樣很驕傲，只是比較小一點的驕傲 而已，那有錢有社會地位就大驕傲，大驕傲以後就當候鳥，飛過整個海洋。我們小 驕傲就當小鳥，很小，不起眼。 要了解，只要落入人有形相，就會有(驕傲)，只是不知不覺而已。我們要有一個大的 原則來想：「既然落入凡塵你就是有業、你就是有障礙，不值得驕傲，再怎麼富有 都是人、都是來還債，所以驕傲不起來。假如你已經透徹了解真理且成道成佛，那 也不值得驕傲，為什麼？還這麼多眾生受苦，你忍心嗎」，我們把這個大原則抓住 以後，驕傲的心會被我們降伏！很有錢的人、很有地位的人，都很謙虛不驕傲了， 那我們哪有本錢驕傲。所以我們就降伏我們的妄心，只要我們能夠降伏妄心，萬緣 都放下一念都不生，這時候你就了解到，我們的妄已經盡了，真就顯了，真一顯出 來，人與人、人與物、物與物全部都平等，沒有高低的(高高低低是現象，在佛性裡 面都是平等的)，所以我們一定要投入研究真理，對真理透徹認識，然後知道了一定 要做，這不會很困難，都是從心地用工夫，心地用工夫不是要我們肉體去承受那些 勞力的工作，有些勞力的工作我們可能都沒辦法勝任，可是我們這個都是從心在做 工夫，萬緣放下要不要挑六十公斤？六十公斤＝一百台斤，後學那時候幾歲忘了， 政府要介紹工作給後學，要後學去挑米，米一袋六十公斤剛好一百台斤，後學一看 這要命，後學做了一天一定命都沒了，絕對沒辦法做的，可是叫後學萬緣放下後學 就會，這很輕鬆。所以看我們要不要做而已，只要你肯做，三、五分鐘都可以，只 要你有空閒的時間，你就萬緣放下一念不生，雖然時間很短，可是你要累積，我們 每天生活之中空閒都會很多，沒有意義的話就不要講，那時候就可以做萬緣放下。 所以各位假如聽楞伽經，大慧菩薩就問釋迦牟尼佛，「為什麼你從成道到涅槃，這 中間都不說一句話（佛說一個字也沒說）」，大慧菩薩就請問佛是以什麼根據說一 個字也沒說。釋迦牟尼佛說兩個根據，一個是自證法（諸佛所證的，我亦同證）， 一個是本住法（就是我們佛性本來本體的），就是依這兩個來說，從成道一直到涅 槃一個字也沒說，「亦不以說、亦不當說、不說是佛說」，各位前賢了解，不說就 是佛在說，你說了就是眾生在說。各位體會「不說是佛說」，所以只要你靜默就是 ―9― 佛在講話，聽懂了嘛？（懂），容不容易做？真正的只要我們講出口都有缺點，只 要我們全部靜默，就會把整個德行都呈現出來。所以淵莫而雷聲，尸居而龍現，神 動而天隨。尸居就是我們在家裡面靜居，龍現神通萬物，雖然沒有出門，但天下事 都知道，為什麼？因為我們萬緣一下放一念不生，所有我們凡塵發生的事情都在我 們性分之中呈現，既然你已經都萬緣放下，心跟整個虛空都融會了，怎麼會不知道！ 所以只要我們肯作工夫，你就一定會感受到第六感特別強，除非你不做，你做了就 會呈現第六感很強，今天發生什麼事、有什麼人會來，你事先都有預感會知道，這 是我們佛性的功能作用。現在為什麼沒有？因為我們從來都不重視佛性，不啟發佛 性、不培養，那怎麼會有，我們現在都把精神外放，追求凡塵的金錢以及物質這些 東西，這些東西都是虛幻不實。現在很多都是低頭族，各位搭車的話，就會看到每 一個人拿了一個有螢幕的東西，然後很忙左滑又滑上撇下撇，都是低頭很忙的。你 時常出門你就會看到大家都很忙，連上下車也都捨不得把眼睛看到別的地方，而都 在看他的螢幕。這樣好不好？（不好），要了解科技是要給我們用，那現在我們卻 變成被科技用，是我們主宰，可是我們現在被它主宰，所以一定要啟發我們不生不 滅的佛性本體，非常的深入，然後非常的有自信。你相信到自己佛性本體、認識到 佛性本體，能夠很親切的自性本體一起，那你發揮出來的力量很大。 經文――（88 頁） 由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根。 「由通塞等二種相發」，通塞就是我們的嗅覺，即鼻根。通，我們能夠呼吸。塞， 不通了，有病了。「於妙圓中」，就是妙覺湛圓性中，湛圓性中即不生不滅佛性本 體。「黏湛」，就是通塞這兩種互相顯發，湛＝佛性本體，黏我們佛性本體已經發 嗅（已經變成嗅精）。所以我們的嗅覺嗅精一樣是從性本體發揮功能作用出來，妄 塵來黏我們的真性，然後發成嗅覺，這樣聽的懂嗎？（不懂），不懂再說。 通塞就是我們的鼻根，鼻根這兩種：通了，我們呼吸很正常；塞了，我們呼吸就很 困難；這兩種互相顯發。在我們妙覺（即佛性本體），湛圓性之中，黏（通塞鼻根 就是凡塵），凡塵黏湛(湛＝佛性本體)，就是妄塵來黏湛然本體，然後發成嗅覺。我 們的嗅覺假如沒有佛性本體，香臭我們就聞不出來。就是因為有妄塵黏我們的佛性 本體，然後發揮功能作用，我們就能夠聞到香、聞到臭。了解嗎？（了解），慢慢 說不急。因為北部很多前賢一直在煩惱，煩惱什麼？楞嚴經假如講到六十片，CD 片 就要一百二十片，一個大的整理包才裝一百片，現在講到六十片就糟糕了，多了二 十片出來就裝不進去，他是在煩惱這個。後學說講快的話，大家都聽不懂，講慢一 ―10― 點沒關系，一個裝不下就裝兩包。前賢說兩包，有時候拿到一包，結果另外一包不 見了，那後來就說綁起來。DVD 片用小的整理包，小的整理包只能裝五十片，六十 片就多出來十片，要裝成兩包又太浪費，可是裝成一包又裝不下。後學說那都小事， 大事就是要聽懂、要能夠做、要能夠修、能夠成道、能夠成佛，那才大事。其它都 配俗的，沒關係，我們只要能夠了解這很重要，了解以後我們做就很自然，那你很 自然的做，生活之中就很快樂法喜充滿，不要說以後成道成佛，你在現實的生活裡 面你就過的很如意很理想。可是現在我們凡塵事太多，應付不完，應對應接不暇， 而且愈努力，凡塵事愈多，然後我們貪心愈大。 假如以前我們腳踏車可以騎，以後學的環境來講已經很殊勝了，連晚上睡覺穿的木 屐，腳洗一洗然後穿著走到床鋪上床睡覺，木屐就不穿了，明天一起床下床就打赤 腳，一雙木屐可以穿多久，一生都穿不壞，可以留著穿好幾生。所以在物質缺乏的 年代，精神都很充實，老一輩的都很守倫理道德。現在愈發達物質愈豐裕，我們人 就愈不遵守就把倫理道德拋在一邊，都不關緊要。假如我們不遵守這些秩序，我們 修起道來就困難重重。假如我們是循規蹈矩，那我們修起道來很容易，因為我們沾 惹的污垢不多。假如我們都跟著世界潮流，則我們沾惹的污垢就很多，要拋棄要降 伏就很困難，就會感到力不從心。所以有的人修道很快樂、有的人修道很苦惱，各 位前賢我們現在晚上睡覺是翻來覆去、還是偷笑？因為後學知道很多道親，愈修就 愈煩惱，事情愈多，都辦不完而且都很不如意，這樣修道方向錯誤，內容不對也不 會成道。我們一定要抓到根源，摸著根的成仙作佛，你摸不著根的瞎修行，不管幾 生幾世都不會成道不會成佛，不會成的，所以一定要抓到根源。我們從不生不滅的 佛性本體起修，然後不順流緣塵（不跟凡塵攀緣），我們要入流（把外放的精神收 回來）然後照性（照見我們不生不滅的佛性本體）。我們現在都被造化引誘而精神 都外放，所以就要吃很多營養，而且現在的營養品都蠻貴的。可是我們都不夠用， 吃進來的營養，就馬上趕快消耗掉（就是又更多的外放，營養消耗最多）。你看古 時候的修行人都沒吃什麼，為什麼精神那麼好？因為他沒有外放，全部收回來。像 廣欽老和尚一入定以後都不用吃，當他出定以後就吃地瓜，然後他吃一吃，沒有把 整根的地瓜吃完，約吃三分之一或二分之一，剩下的地瓜又埋在土裡面，讓地瓜生 長，然後廣欽老和尚又入定，等到出定的時候，之前吃掉部分的地瓜又長出來，現 在誰可以做到？不要說一天，一個小時就不見人影了，所以我們那種心已經很野， 放出去已經很久，你要整個把它降伏，真的就是不容易。 ―11― 所以須菩提就問佛，我們已經發現佛性本體要怎麼辦？然後我們有妄想心要怎麼辦？ 佛就講「你發現佛性本體了，如是住」，「你發現妄想心，如是降伏其心」，有沒 有解答了？我們一看經文，是講什麼，怎麼都沒有回答。佛已經回答完了。「如」 就是如如不動，就是真如、就是佛性本體。「是」就是當下，沒有過去心、沒有未 來心、沒有現在心。是不是已經都回答了！有妄想心，你用佛性本體、你用我們當 下的心來降伏它，不要使它跑出去，跑出去就不容易降伏，你都是在你身內…。各位 要了解，我們有做，工夫會累積，假如現在你的心很外放，沒關係，你開始收心， 盡量把外放的範圍縮小，然後縮小到後來你真的就可以迴光返照，可以守住自己不 生不滅的佛性本體，這樣就成了。簡不簡單？不會很困難，不是要我們去挑六十公 斤的，這個很簡單，只要把外放的精神收回來，這樣就是修道了。「外放的精神收 回來，成道成佛；你心外放了，變眾生」，這很綱要的。我們想一想，收回來的時 間多、還是外放的時間多？各位前賢我們一天之中，有沒有 20 秒的時間是把心收回 來？不要說 24 個小時這麼久，這可能很困難，20 秒就好。20 秒長不長？不長，我 們心收的回來嗎？20 秒就好，你看著手錶 20 秒，然後你開始心都不要動，你看看你 能夠支撐多久，絕對沒辦法，為什麼？我們已經活動的很習慣了，你現在要心不動， 真的很困難，不過只要你有心做，一定可以達到，不要說 20 秒，20 分、2 個小時、 20 個小時，你都會慢慢達到，你就會知道原來是可以做的，那時候你自己就很高興， 因為戰勝別人是英雄，你戰勝自己了就是聖賢。我們什麼時候戰勝過自己？可能都 沒有，我們很放縱自己，「那個東西好是名牌包，多買幾個」，不要買也一樣過生 活，現在塑膠袋很多，用塑膠袋裝著就好。你買那麼多也沒用，炫耀，想炫耀什麼， 既然都當人了，沒有炫耀的本錢，有社會有地位有錢也沒用，你帶不走的，憑白花 了心思、花了時間，都是做一些沒有用的東西。我們最有用就是ㄧ定要迴光返照， 一定要對自己的佛性本體，讓祂揮發祂的主宰力量。 因為現在我們佛性都沒有權柄，各位前賢，我們佛性來指揮我們六根，指揮得動嗎？ 沒半個人可以回應，就可知道我們六根多麼強。六根強，相對的佛性就很弱，你的 佛性就沒有權柄，你一想要發揮權柄，你被六根壓制：「佛性你不要管事」，佛性 修養很好就馬上退隱不見了。可是我們六根修養就沒這麼好，假如有一天你發憤圖 強：「好，我要啟發佛性當家」，你的六根馬上反撲，真的你會抓狂，後學有經過 這個階段，所以才會講。當一發狂，你不知道那個力道會有那麼大：「喔，怎麼會 這樣」，然後才採用我們的習慣性，什麼性？現在我們進到人家家裡，人家家裡面 打掃的很乾淨，進去我們要不要脫鞋？（要），就是「妥協」！要跟六根妥協：「好 ―12― 啦，一半讓你主宰，我一半就好」，妥協。所以要了解到涵義，之前南部都不下雨， 不下雨就告訴我們缺水（缺誰），缺了誰啊，誰還沒有來聽性理心法，有沒有缺很 多人？缺誰，趕快去找。現在水都來了，還被你嫌了太多。有時候你藉著外境來明 瞭上天跟我們講話，上天跟我們在講話，只是我們沒有仔細聽，「哪有，都是靜悄 悄的」，假如有一天上天跟你講話，你會嚇死了。 上天跟我們講的話是無言，無言之道（沒有語言，可是都是道）。你看，使萬物生 長、白天黑夜、春夏秋冬，上天有沒有在做事情？（有），還做的很規規矩矩。要 知道有這些天災，那是我們的人心引起的，我們人的心變化很快又很惡劣，像現在 天秤颱風的行走路線，就明明走過去了還又回過來，你看整個蘭嶼的相片，整個加 油站就剩下一個屋頂，加油槍都不見了，加油的東西都不見了，十七級風，才十七 級風而已，假如三十四級風呢？所以了解上天真的很慈悲，假如上天要懲罰我們， 我們真的沒有一個可以生存，沒有辦法生存。當七級八級地震是不是很厲害？（對）， 我們看一看整個大的宇宙，七級、八級算什麼，那是蚊子在動在叮而已，很小。整 個星球都毀滅。有那麼多的星球，毀滅你一個又什麼！各位就了解，很多成道的在 護持娑婆世界，讓我們能夠安居樂業，那我們成道以後，我們也一樣付出那個力量， 我們都希望眾生能夠安居樂業過著幸福的日子，所以我們就是要努力自己有那個能 耐，我們是可以做到的，只是願不願意。修道是可以成的，就看我們有沒有心，有 心的話都是很容易、什麼事情都可以解決，不會有憂鬱症也不會有自殺，那都是見 識不廣才會有憂鬱。假如各位覺得有憂鬱的傾向，那你要擴大你的生活圈，最有效 的辦法，你去小學或著幼稚園做上下學的導護，你看看小孩子天不天真？（天真）， 都是看的很可愛，不可愛是在家裡哭的時候，在外面的時候都是很可愛，那你去看 小孩子的活動，會憂鬱嗎？不會啦，是我們自己關自己，要求的太美好了也會害我 們自己，所以要隨緣。像張拙悟道偈：「隨順事緣無掛礙」，我們會不會？不要攀 緣，要隨緣。隨緣跟攀緣是不一樣，攀緣是有企圖，要人家好、要人家壞，那個叫 攀緣，那是有企圖，那個煩惱就很多。而我們隨緣，他好、他壞跟我們都沒關係， 我們隨著緣，該我們做什麼我們就做，做了就拋開，有沒有煩惱？沒有，所以煩惱 是我們自己找的，天下本無事，我們庸人自擾。本來就沒事的，是我們自己找事。 後學跟老前人住在一起的時候，最常聽的：「多事」，就是你做的事是多餘的、無 所謂的，老前人就會講「多事」。假如我們常在外面搭大眾運輸，你就會常聽到人 家談話，假如你靜下來聽聽他們在講什麼，你就會覺得「他們講的話都是多餘，那 ―13― 都可以不用講」，所以講了十句的時候，你就會想「第十一句也沒有用(在喉嚨還沒 講出來的那句也沒有用)」。各位前賢我們在生活之中，講沒有用的話多不多？很多， 所以我們就是沒有學到古人的「默」，淵默而雷聲，淵＝深淵。默＝靜默，很深的 靜默。雷聲＝打雷的聲音。就是你很靜默，可是你德行發揮出來很感人，好像打雷 的聲音一樣。所以古時候的人很重視內在，內在的修養、內在的德行非常重視。現 在我們看社會報導，金塊一大堆、用八坪的空間來裝名牌包，有沒有用？沒用啊， 什麼人有辦法？就是當官的才有辦法，百姓的稅金拿來這樣用，要不要還？（要）， 你看他要幾生幾世當畜生道。所以我們不研究就不知道厲害，當落入畜生道以後， 牠知道苦樂嗎？牠知道因果嗎？牠有能力改變嗎？都沒有了。所以我們不要落入， 一落入就糟糕了。所以我們一定要努力學習。 那我們努力學，各位前賢，啟發般若妙智慧，縱然我們有做錯事而落入畜生道也沒 關係，般若還在。假如我們有看未曾有因緣經，釋迦牟尼佛因為貪圖享受，結果落 入狐狸身，可是他的般若還在，竟然會給三十三天的天王憍尸迦(就是釋提桓因)講道， 天王就說：「我要怎麼樣來報答，是不是辦一些比較豐盛的給你吃」，這時狐狸說： 「我所要吃的就是大便」。所以一落入畜生道以後（現在我們都養寵物，以前的狗 都是吃大便，所以不要落入畜生道），一落入以後真的沒救了，要把債還清了才有 辦法恢復人道。所以假如各位渡人遇到很沒有一般人的那種常識，那可能就是畜生 道出來，畜生道一出來，你叫他行善他肯嗎？你給他吃給他穿給他錢給他享受，他 都要，你要他拿出來的，他大概都不可能，那你要他求道拜佛可不可能？他一定沒 有時間也沒有心神。所以能夠熬到研究性理心法，那是多久累積下來，而我們的祖 先跟我們都有連帶關係，假如祖先沒有德，我們也坐不住，我們自己沒有累積善， 我們也坐不住。我們能夠研究到這麼殊勝的性理心法，一定要用心，然後要實踐實 際做。後學都講，已經講二十六年的時間，竟然找不到一個能夠頂替一下（後學有 時候都會講到沒有聲音，在這個時候來頂替一下），竟然都找不到。各位前賢可以 嘛？假如後學沒有聲音，你上來講一下可以嗎？一定要自己透徹深入，先研究明理， 然後再實踐。那你實踐以後，你講出來的絕對不一樣，因為有力道。假如你去聽一 聽人家怎麼說，然後我們就學鸚鵡一樣來講人家聽，人家聽了會相信嗎？不會，因 為你講的沒有力道，不實在。後學要講出來是經過三十年，然後累積三十年下來的 答案竟然就只有八個字「萬緣放下一念不生」，夠不夠笨？真夠笨，三十年才得到 這八個字。 ―14― 可能也是因為累積了那三十年，都是跟大德者在一起，之前給陳大姑開車，後來給 老前人服務，後來又跟老前人住在一起（感恩樓），各位有到過天元佛院嗎？有沒 有看過感恩樓？當你面對感恩樓只有兩個房間，面對感恩樓的右邊是老前人住的， 左邊就是後學住的，就跟老前人住在一起。因為心思比較能夠融通，要做什麼事情 有時候都不用講話，眼睛看一下就知道要做什麼了。幫大姑開車也是一樣，有時候 大姑眼睛一看我，就知道要做什麼了。都是三十年累積下來，又很專心投入性理心 法，所以後學一講了以後，就是因為有本身去經歷，所以後學會講那個結果會怎麼 樣，然後希望我們怎麼樣做，那你按照這樣做。後學開始第一堂課就講：「你懂了， 你聽兩個小時就不要來了」，六祖連聽都不聽就都知道了。假如還聽不懂，那你就 要薰習，薰習就沒有時間的長短，只要你懂了、了解了，去做就好了。 在天元佛院感恩樓跟老前人在一起，因為點傳師都會去請示老前人，後學在旁邊服 侍都會聽老前人講什麼、做什麼。然後最常聽到的就是講「修道以個人為單位，沒 有背景、沒有組織；你有背景有組織，那是教化是勸善，我們不做勸善的事，我們 要做渡人回天，那是我們的責任。所以修道沒有開會，開什麼會」，所以後學才講 我們都落入凡俗，事來則煩事去則思，思＝開會，事情過去了要不要開會？可是老 前人都反對，修道開什麼會，沒有開會的事。老前人講以前在大陸，地很廣，你得 道了以後你就趕快去修去辦，沒有說還有時間再來集合再來研究，那麼大的地方哪 有讓你這樣去做。可是我們在台灣太幸福了，這麼好的環境，等於是我們正報身心 都很健全，我們的外面環境都很適合我們修，可是我們有沒有這樣去做，都被環境 拉走了，都沒有按照我們的理想來做，所以後學那時候就看到我們很多前賢為了想 領講師，都拼命的研究講立志向，到後來變成是常立志而沒有立志長，常立志、立 志長一不一樣？不一樣，我們是常立志，就是因為都忘記了，立了志向以後就忘了， 然後又來立。立志長，立了以後，一生一世都只有這一個志向，沒有再轉變的。可 是我們現在受社會變遷的影響，我們的心也一樣跟著變化，很快的，所以天氣的變 化就跟我們的心一樣，也很快，一下子好天氣、一下子下大雨，沒幾分鐘就停了， 又出大太陽，以前有沒有這樣？後學小時候是沒有，所以天心隨著人心在轉。 要了解，大道普渡的時間，按照預期的時候，已經是沒了、涅槃了，可是為什麼現 在還有呢？就是上天不忍心，然後我們善心又那麼多，尤其我們台灣真的是很善心， 一看到報導蘭嶼受天秤颱風影響很大，救災物質已經超多了，大家都很肯布施，所 以我們福報很大，福報很大時就不要迷失，我們就是最怕福報太大而迷失掉。 ―15― 今天還不錯，講一行，因為只剩下二十幾分鐘，給各位提問，今天就是「談心」， 都是心的問題，講根源，知道了要做，因為後學講二十六年的經驗，你現在很努力 研究，你只要經過六個月而不再複習，你所聽到的，上天都收回去，讓你腦袋瓜空 空，人家問你，你回答說「我有聽過嘛，我怎麼沒以印象」，是這樣喔！二十六年 不可能沒有人聽不懂，絕對是有人聽懂，只是他不做，不做，隔了一段時間就不見 了，所聽的這些道理不見了。假如你肯做，就變成你的，變成行為習慣，那就已經 能夠牢牢抓住性理心法，明心見性。各位明心見性了沒？怎沒人回應！不困難的， 很容易的，剛開始先了解生滅心，後來研究不生不滅，然後就了解如如不動就是我 們的真心佛性，我們那個知覺性如如不動，一定要體會，體會了以後你就可以發揮。 當我們一研究過了以後，各位前賢你就可以了解，假如你在像以前的那些道理來研 究，你坐的住嗎？你聽的下去嗎？要你去講，你講的下去嗎？是不是已經不一樣了， 就是要有實際的了解、領悟，然後能夠講出來讓人也能夠受到利益。 這樣還好，有講一行，不過最後面四個字還沒講，一行都沒講完。剩下二十幾分， 因為提問很重要，以前後學三十年可以說很努力，因為後學以前在北投慈慧堂（陽 明山後山）當廟祝跟乩童，那時候為了要問一些問題，就跑到新竹石頭山，石頭山 都是寺廟，後學去問那些和尚跟尼姑問題，可是他們回答後學都不滿意，後學說不 是這樣。跑全省，很努力，後學想修道大概沒有像後學這樣一直追求性理心法，就 是因為這麼有心追求，領悟以後：「欸～怎麼這麼簡單」，所以後學才講把經驗講 出來，你就省掉摸索的時間，摸索…真的是不懂就是不懂，你不懂，人家問你的時候， 你會回答的很理想嗎？不會啊，因為你不懂，沒辦法，所以就是要懂。我們道親也 是一樣，我們道親也是一樣，寶光有位花蓮的道親搭飛機到台北來問後學問：「動 者靜之基」是什麼意思，不是用電話問喔，是親自搭飛機親自到天母來問，那時候 後學住在天母，後學說你打電話問就好了，道親說這要當面問才有誠心。我們有那 個心這樣追求嗎？一定沒有，你管它動還靜。 道親說怎麼會相反呢，我們一般的認知都是靜重要，它怎麼會說動呢，動變成靜的 基本呢。後學說：你看萬物的生長，沒有動它哪能生長；你沒有動，小孩哪能長大； 你沒有動，哪有白天黑夜；你沒有動，哪有春夏秋冬；是不是整個都是在動？整個 都是動，假如我們能夠靜下來，就跟天地一樣在動，那是不是我們靜的基！各位都 不搭飛機來問，現在就有答案。所以不知道的就是不知道，你回答不出來，縱然有 回答也不合真理，所以一定要你自己本身深入的了解，你就會知道原來是這樣。可 ―16― 是我們一般人的觀念，這些哪算動：萬物的生長、小孩子長大、我們長大會老會死， 這個哪算動，都不承認這些，所以就是認知的問題。所以我們認知很重要，後學都 講我們都是佛，為什麼沒有成？就是我們認知不正確，假如我們是佛知佛見，成不 成佛？絕對成，可是我們的知見是什麼知見？生滅，都是生滅，我們用生滅的心想 要修不生不滅的道，哪會成，因果不一致，絕對不會成，所以一定要啟發不生不滅 的心來修不生不滅的道。 後學有帶楞伽經概略，一張講義跟一片 MP3，只有一個佛堂講的有錄音，本來是有 兩個佛堂在講，但只有一個佛堂有錄音，這樣比較不複雜，資料都放在後面，可以 拿回去聽，總共有四堂課。 ◎剩下約 20 分鐘，提問問題 【問】：請問劉講師，「十中九非顛顛倒，名韁利鎖牽，譸張為幻是非作，坎隙三途 陷」，是什麼意思？ 【答】：十中九錯就是十個裡面有九個都不對，顛顛倒倒就是都沒有正確的認識。十 個裡面就有九個，可以說我們有很多的觀念都不是很正確，所以有一些比較有研究 的他就會寫這個發出來，可是這個比較文言文，所以解說要看，拿來後學看。文言 文一個字都代表很多意思。 「十中九非」就是十件事情裡面有九個都不對，因為我們都是顛倒，應該重視的佛 性但我們都忽略，應該看輕的身體但我們都重視，有沒有顛倒？（有），就是顛倒。 然後佛性是真，我們都迷；身體是假，我們都非常的認定，是不是顛倒？就是全部 都跟真理顛倒。所以有時候我們一看到佛經以後，怎麼都不一樣，所以就不容易相 信。但你深入研究以後，就會知道這個講的是以長遠的眼光來看，而現在我們眾生 都是帶眼鏡（就是看的很近）。所以，十中九非，十個裡面九個都不對，因為我們 都顛顛倒。 「名韁利鎖牽」，我們都追求名跟利，這幾天我們看報紙，之前的署長，我們是不 是都搖頭？他買的消防車很貴不能用，是不是浪費我們納稅人的錢？然後他私人又 賄賂很多錢，就有那麼多的金塊；然後他太太的名牌包竟然用很大的空間來裝，有 什麼用，一個也沒用。所以這個被名韁利鎖牽，這都不認知真理。 「譸張為幻是非作」，就是我們策劃未來（譸張就是策劃未來），然後你一直用心 策劃未來，這些都是幻都是假的，然後就不分辨是非而都去做。 ―17― 「坎隙三途陷」，我們就陷入三惡道，當我們已經陷入三途以後（血途、刀途、火 途），它有另一個意思就是三惡道（畜生道、地獄道、惡鬼道）。 【問】：劉講師請問，你剛有提到廣欽老和尚，廣欽老和尚入定了，但是他唯一的就 是沒有訪到明師一指點（劉講師：恩），可能就是有很多修行人也是在找明心見性， 但是我們道的殊勝就是我們先接受名師一指點，我們是先得而後學（劉講師：對）， 但是後學有時候出去，像去中國大陸遇到道長，道長說已經找不到更強的道法為師， 後學也想說他只是缺欠得到名師一指點，因為他也收了很多的外國學生。 剛剛劉講師也有講六結，後學不知道想的對不對，就是我們出去可能就是說很多人 以前修行的法門很多，但有些人談到動靜，他已經啟發佛性（第一關第二關的時候）， 感覺就是非常的殊勝，認為就是明心見性，所以很多道親不明瞭真理，就是認為這 就是究竟，但是劉講師有講到可能在六結，可能後學我們都會佛性啟動的時候，會 慢慢自己去了解，那後學想要請問，空如何來解滅？ 【答】：所有天地的萬相跟萬事，是從我們佛性的真空生發，我們的真空可以生發萬 相萬事，現在我們一落入生滅的範圍裡面，我們真空就不見了，就變成頑空，頑空 就是現在我們社會人士所看到的這個空間，是只有一個空間，空間裡面什麼都沒有。 所以後學為了讓大家都了解，這個空間裡面是有水火風土，現在有除濕機、冷氣機， 我們可以把空氣之中的水集中，我們就可以看到水，空中有水；然後空中有火，有 熱度，縱然在下雪的地方一樣空中有火，假如我們用打火機或火柴讓火呈現，那叫 因緣際會。假如本來沒有火的話，你再怎麼樣都出不來。就是因為本來有火，你用 因緣際會，火就呈現，所以我們身上有熱度也是火，所以火就充塞整個虛空。風更 容易，只要你一手不動，一手動，就感覺有風出來，風從哪裡來？從我們佛性出來， 各位都會很疑惑「怎會這樣子，我們佛性怎麼會有」，所以我們佛性的真空就是生發 萬有，我們不重視自己的佛性，真的很糟蹋。土，只要陽光從空隙照進來，我們就 可以看到空隙之中有非常多的灰塵，灰塵就是土的散。所以佛講經說法就講世界， 世界不是實在有的，世界是很多灰塵積聚在一起呈現的，灰塵積聚就成土，土積聚 就成世界，是這樣的。所以這個空間裡面有水火風土，而水火風土就變成萬相萬事。 所以萬相的原質（原來的本質）就是水火風土，我們蓋房子也一樣，房子的所有這 些也是水火風土。所以這個因緣聚會讓房子這形相呈現，緣聚則生，可是水泥的壽 命一百年，一百年以後水泥風化，就化成灰了，風化以後鋼筋就外露，鋼筋遇到空 氣就生鏽，就沒有力道，這房子住起來就不安全，所以打掉又重蓋，重蓋也一樣又 一百年，一百年在我們佛性來講只有一剎那，因為我們身體一分一秒都要過，所以 ―18― 會覺得很長。可是只要你一進入佛性的本體裡面，千千萬萬年都是在剎那之間，沒 有過去、沒有未來也沒有現在，是什麼都沒有，所以沒有很長遠、很短暫，都沒有， 那都是我們凡人製造出來的名字跟語言，都是假的。佛性只有一個，天地之間只有 一個，所以虛空就是佛性本體，而虛空本來就沒有名也沒有相，可是我們在虛空之 中，我們把它劃分成東西南北、東南西南東北西北、上下，就變成十方，在十方之 中又有萬相萬事產生，一個相一個事都有一個名稱，而我們都把它認為是固定的、 是真的，其實都是假的，都變化無常的。那我們一了解到，原來真的就是佛性，是 不生不滅，湛然常住，如如不動，常住不遷，那就是我們所能夠擁有、所能夠追求 的一個最高目標，當你一到達以後，就不用六道輪迴。所以我們要研究深一點的道 理，因為很多人在中途有成就，他就趕快宣揚、收費。只要有法，只要有，就是短 暫、生滅，我們不要去追。我們要進入到無學，現在我們是有學，在有的現象裡面 在學，有學有生滅，就不會很高，而你已經去掉見惑、去掉思惑，去掉見惑叫做見 道位，那個位階就是你可以見到道了。你去掉思惑，思想上的迷惑去掉，就可以修 道。當你已經達到見思惑都斷盡了，你就進入無學位，已經叫無學。無學，無法可 以學，就沒有法執。我們一定有我執、有法執，有執有「分別我執、有寄生我執」， 法執一樣有「分別法執、有寄生法執」。而這個，千年了有夠大的，我們在裡面都被 它綁住而不知。整個所有虛空一個，虛空一個就是佛性，不生不滅的湛然本體，我 們就是要這個而已，剩下的名、相都不要，都是假的，法也一樣，都是要我們回歸 到本來。所以本住法，佛為什麼講一個字也沒說，因為依據本住法，你有說就是有 能說、有所說，既然有能所就有生滅，有生滅就有變化。而我們佛性不是這樣。佛 性沒有生滅、沒有變化。為什麼這麼殊勝的我們不要，而要去那些變化的。就像廣 告，時時都不動的我們不會注意，但一直在動的，我們都會很注意它，就是那樣。 所以只要有法，就有執，你有法執，我執就在裡面。你有法執、有我執，一定不會 成道，所以一定要到無學，無學落入現象又會被現相卡住。所以我們時時刻刻要有 清醒的頭腦，你要有清醒的頭腦就是一定要深入，你深入以後才會知道：「喔～原來 我所知道的，還沒有到達究竟」，那你沒有究竟你就會跟人家爭，一爭執，愈來就愈 不理想，會愈墮落。假如你愈能夠提昇自己的心境，你就會愈來愈法喜充滿，到達 平常心以後，後學就講我們修道真的要到達「平常、平凡、平實、平淡」，四個平， 你有奇奇怪怪的，都不要去學，因為學來對你都沒有幫助，到後來都有障礙。 【問】：何謂三緣？如何修、如何去做，才能到達。 【答】：因為現在的名稱，它的內容有時候會很多，像我們有三性，各位前賢有沒有 ―19― 聽過？緣起性、遍執性、圓成性。所以有時候要看前後文是在講什麼樣的內容。你 問三緣，我們凡塵不只三緣，是萬緣，所以才要萬緣放下，三緣太少。凡塵要記得： 「緣聚則生，緣散則滅」，所以事物的本身沒有本性，都是假的。緣聚就生了現相， 緣散就滅了、消失了，都是空。問的人，三緣是指哪個方向？ 【問】：承上，上一次講十八界那邊，有講到緣生緣起，在第 58 頁。 【答】：生眼識界，這是根塵識三個合在一起。是不是這個？你是看到「則眼與色， 及色界三」，而認為是三緣？不是喔，是六根、六塵跟六識三個，那不是在講三緣， 是在講六根、六塵跟六識，因為六根裡面眼根對色塵，眼根對色塵產生眼識，這個 就是三，是在講這個。然後我們耳根，對聲塵，產生耳識，這就是三。 【問】：供佛有什麼功德？ 【答】：供養佛就是供養我們自己，我們自己就是佛，你輕視祂，你就是輕視佛、輕 視自己，所以藉著外表來回觀自心，當你深入到最究竟的時候就是虛靈一團，只有 虛靈一團都沒有事情。你落入外相，你住在外相，那都是在一層一層底下，不會到 究竟的程度，也不能解脫。要了解，凡塵鼓勵人家供佛，那都是在累積我們本身的 德，藉著供佛來跟佛結緣，然後累積自己的德，自己的德夠了，各位要了解為什麼 我們聽性理心法能夠坐得住，就是因為我們行善，善行多了讓它生根，有善根要讓 它成熟，當善根成熟你就有機緣接觸到上乘佛法，你接觸到了以後，看你累積的善 是多、還是不多，就會影響到你了解的程度是深、還是淺，是這樣的。 所以最重要的，虛靈一團就是我們所要追求最高的；你有形相、你執著在哪個形相， 那個都是過程，經過的需要，並不是絕對，而我們追求是要追求絕對，一個絕對體， 沒有相對，絕對體是絕對而且親切的跟我們在一起，並不是要去哪裡找，只要我們 迴光返照，全部都具足，不要有過去心、現在心、未來心，不要有，全部佛性圓滿 呈現在我們眼前，都不缺欠的也沒有剩餘，無欠無餘就是這樣。

楞嚴經-34

 我們講到第 86 頁左邊，第二義。各位都反應講的太快。等到我們第二義全部講完以 後，再把第一義複習重講一次。第二義就是所修之法，第一義就是能修之心，能修 之心就是頓教法門，第二義所修之法就是漸教（漸漸的來修），要經歷五十五個位 階。現在就開始講第二義。 經文――(第 86 頁) 第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳 煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審詳煩惱根本， 則不能知，虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！如觀世間解 結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。 則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心。六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏 縛故，於器世間，不能超越。 ․汝等必欲發菩提心：就是一定要發菩提心。 ․於菩薩乘生大勇猛：菩薩乘就是最上乘，最上乘生大勇猛，即精進不退的心。 ․決定棄捐諸有為相：棄＝去捨放棄，捐＝把它布施。一定要去掉所有的有為相， 有生有滅都是有為（有所作為），這一些都要把它去捨掉。我們在日常生活之中盡量 用不生不滅的佛性本體，那就是無為，用無為不會造業，不造業就不用受苦。 ․應當審詳煩惱根本：我們詳細的來審察煩惱的根本，各位前賢煩惱的根本在哪裡？ ․此無始來發業潤生：就是我們造了業（發業），起惑造業，造業以後就落入凡塵要 受果報。潤＝滋潤。潤生＝滋潤我們生在凡塵的原因。 ․誰作誰受：各位前賢誰作：我們自己造了業自己要去接受。所以一念無明生三細， 就是從那時候無始以來，很微細的造業，才落入凡塵。 ․汝修菩提，若不審詳煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何處顛倒：所以我們要了解 煩惱的根本，煩惱的根本就是在我們的六根，六根就是煩惱的根本，我們六根面對 六塵就產生六識，我們從六識之中，我們就起惑造業，因業就要受苦，所以煩惱的 根本就是我們六根。所以這裡釋迦牟尼佛要阿難及大眾審觀煩惱的根本，假如不知 道煩惱根本的話，則不能知虛妄的根塵。因為要了解，六根跟六塵都是虛幻不實在 的，我們有身體以後才有六根，然後面對六塵。假如我們都是在佛性本體之中，沒 有六根也沒有六塵，就不會造業。所以要了解虛妄根塵何處顛倒，哪個地方顛倒了。 ―2― ․處尚不知，云何降伏取如來位：處＝地方所在。地方所在都不知道，怎麼樣降伏 我們那個煩惱的根本。所以一般我們都講，煩惱都從住相而來，有住相才有煩惱， 假如我們不住相，就沒有煩惱。各位前賢，我們住相的根源在哪裡？為什麼會住相？ 就是由於我們有六根，六根面對六塵，我們就一定有思索，看到形相、聽到聲音、 聞到氣味，這樣子的話，我們煩惱就跟著來。所以假如沒有六根對六塵，則煩惱就 沒有發生的地方所在。所以我們有六根面對六塵，才有煩惱的根本。 ․阿難，如觀世間解結之人，不見所結，云何知解：要解開結的人，不知道結打在 哪裡，那要怎麼解開。這就是要找到根源。 ․不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故：這一段就是跟上上根的人講。 虛空（我們佛性本體）不會被我們毀壞裂開，就是不會被我們破壞。為什麼呢？因 為我們佛性本體沒有形相，沒有結，也不用解開。 底下就講我們凡塵的凡人。 ․則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心：這就講到我們六根。 ․六為賊媒：六個就是賊的媒人，就是要牽引賊來偷東西。前面釋迦牟尼佛對阿難 講：「汝目可見，以何為心，當我拳耀？」，阿難回答：「如來現今徵心所在，而我以 心推窮尋逐，即能推者，我將為心（我將能推者，就是以為我的心）」，然後阿難被 佛：「咄！（罵人的意思，可是佛的罵人很文雅，只有一個字），阿難，此非汝心」， 佛直接跟阿難講這個推窮尋逐不是你的心，阿難就問「這個不是我的心，當名何等」， 佛就回答「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元 常，故受輪轉」，所以我們就了解，顯現在我們眼前凡塵的景相（前塵虛妄相想）， 我們從這一些不實在的形相，然後起念頭，把這個認為是我們的真心佛性，認賊為 子，這個就是賊（就是我們六識），六識就是賊，六根就是賊媒（賊的媒人）。會很 深嗎？不會啊，很淺，有小偷、也有牽引小偷來偷東西的媒人。所以六根就是賊媒， 六識就是賊。我們從佛講的內容，我們就可以了解六識就是賊，六根就是賊媒。 ․自劫家寶：自己偷盜自己的家寶。 ․由此無始眾生世界，生纏縛故：我們就這樣太久了（無始＝沒有開始的時間，很 久很久以前，不只有我們這一生，前生又前前生，已經輪迴幾千萬次了），無始以來， 我們眾生世界生纏縛（就是被它圍繞綁住了）。 ․於器世間，不能超越：器＝看得見的東西。器世間，就是我們看的所有萬相都叫 器，之前我們有說形而上謂之道，形而下謂之器，形相的下面就是全部萬相，形相 的上面無形無相，無形無相就是道，有形有相就是器，我們都追求器，而不追求形 ―3― 而上的道，所以器世間就不能超越。 小字體 第二義所說是漸教位階，第一義是頓教法門，能修之心，第二義是所修之法，內容 不同。凡發菩提心修大乘法者，決定捐除棄捨凡夫諸有為相，有為相者，即有心所 為之事。欲除有為者，應當詳細審察煩惱根本。煩惱根本即初起無明業相，潤生三 界之元始（開頭）。誰作者，即誰作無明業也。誰受者，即誰受三界生死。作是六根， 受亦六根。凡夫以六根為實有故（都當作實在有），若煩惱根本不明，則不能知根塵 虛妄顛倒知見起於何處，處尚不知，云何而能降伏煩惱取如來位哉（所以一定要知 道煩惱的根源在哪裡）。此故取如來位，所以須詳審煩惱根本。無始發業潤生（就是 我們一念無明生三細，那個發業財潤生），即是水土相合（水土相合是比喻，佛性本 體好像清水一樣，土就是我們落入凡塵以後，土沙污穢。所以一念無明生三細是一 個因，因已經造成了，果報就會呈現，所以這是煩惱根本），為煩惱的根本。欲解生 死，必須心境相離（作工夫時，心境一如。可是我們作工夫時候都講心境一如，之 前時常會提「心境一如不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也。但 是我們要解開生死用所修之法第二義，心跟境一定不能參雜在一起，心裡面不能有 境，心裡面有境，我們就會住相，住相以後煩惱就會產生，所以心境就相離）。所謂 離境者，對境作空觀（所有的境都是空），是為入佛第一要門（把外面的萬相都當成 空，都是假的，這樣就不會住相，就沒有煩惱）。 凡夫有為色相，有結有解（有結有解開的時候）。諸佛無為如虛空（所有的佛都無為， 好像虛空），無結無解（沒有結也不用解開）。有結而欲解者，必知結之所以然（一 定要知道為什麼會打結），而後方可解。不見所結，云何知解（就是沒看到結，要怎 麼解開），亦即不知煩惱根本，不能除煩惱義。 六根為煩惱賊之媒，勾引煩惱，劫家中之真性，而為外塵。由無始精明之心，與四 大相織，即結之始生處（結生出來的地方），亦即沙土初入淨水時也，是故眾生於器 世間，不能超越也。（結） 經文――(第 86 頁) 阿難，云何名為眾生世界，世為遷流，界為方位，汝今當知東、西、南、北、東南、 西南、東北、西北、上、下、為界，過去、未來、現在、為世，方位有十，流數有 三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉，而此界性設雖十方，定位可明，世 間祇目東西南北，上下無位，中無定方，四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十 二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難，汝復 於中，克定優劣，如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二， 統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。 ․云何名為眾生世界：什麼叫做眾生世界。 ―4― ․世為遷流：就是過去世、現在世、未來世。 ․界為方位：東西南北，方位。 ․汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下、為界：界有十個。 ․過去、未來、現在、為世：佛在解說都很詳細。一般問什麼叫世界？我們會說「世 界就世界，你不知道嗎」，佛就詳細說，世＝時間，界＝空間，有時間有空間。 ․方位有十：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下 ․流數有三：就是過去世、現在世、未來世。 ․一切眾生織妄相成：空間跟時間相交織然後形成。 ․身中貿遷：我們在我們的身中貿易遷流。 ․世界相涉：世跟界互相交涉，我們這個身上就是有世跟界相交涉。 ․而此界性設雖十方，定位可明，世間祇目東西南北，上下無位，中無定方：雖然 有十方的界限，我們非常明顯可以知道東西南北，上下則沒有位，中沒有定方。所 以東南、西南、東北、西北、上、下，都沒有一個固定的方向，只有東西南北有固 定。 ․四數必明：就一定了解。 ․與世相涉：跟世相交涉。 ․三四四三，宛轉十二：三世跟四方，過去世、現在世、未來世與東西南北互相交 涉，三四或四三，以世入界還是以界入世，一定都是十二。 ․流變三疊，一十百千：一十就是十二。百＝一百二。千＝一千二。這個我們詳細 了解，十二我們容易知道，四個東西南北是界，三個流數過去、現在、未來是世。 之前我們常提「十世古今不離當念」，過去現在未來三世，在三世裡面各有三世，過 去世有過去世、現在世、未來世三個。現在世也有過去世、現在世、未來世三個。 未來世又有過去世、現在世、未來世三個。加起來就有九世，九世再加上我們根中 「了了分明」的一世，就十世。所以後學說不要有三心的話，沒有過去心、沒有現 在心、沒有未來心，我們當下佛性圓滿呈現，可是我們很容易腦筋就想到過去、策 劃未來、然後把握現在，這已經落入三世攝受。這邊因為它是我們六根所緣，我們 六根緣什麼？就是緣三世、四方，所以我們所緣的三世四方，然後把它詳細的內容 都呈現以後，了解原來我們周遭整個有一千兩百功能得用。這裡佛就講開始是「宛 轉十二」，只有個位而已。然後「流變三疊」，就是我們現在以世涉方（即世界然後 進入四方），四方裡面各有三世，然後每一世又各有十方，每一方又各有三世，了解 嗎？因為後學看這一段的時候，很多的註解都不同內容，可是我們從佛講的根源來 ―5― 了解，離不開三世跟四方，然後三世、四方是我們六根所去緣（就是我們要跟四方 接觸，就緣於三世四方），所以一世以後，我們就知道這個世裡面就有十個十世，方 就有十方，第一疊是十二。第二疊就是把十二的每一個都有十方，每一個又都有十 世，就變成一百二。第三疊時候，又增加一倍，一百二就變一千二，它的內容都離 不開三世跟四方，就是我們六根所緣的三世四方。所以佛講一十百千是概略，零的 都沒講。 ․總括始終，六根之中，各各功德有千二百：我們六根功德（功能德用）有一千兩 百。 ․汝復於中，克定優劣：然後佛就對阿難講「汝復於中，克定優劣」，因為我們六根 有優有劣。 ․如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功 德不全：就是我們的眼根沒有辦法到達一千兩百。東西南北各兩百，東南西南東北 西北各一百。我們以南方來算當作我們的前面，眼根看到前面已經有兩百，東南西 南這就兩百，我們左右旁觀又很清楚就又兩百，我們眼根看不到後面，就缺少兩百， 然後西北東北又各缺一百，加起來共四百就沒辦法看到。各位前賢聽懂嗎？前面東 西南北各方有兩百，東南西南東北西北各一百，然後我們前面看了兩百，左右兩邊 又看的很清晰就有四百，已經有六百了，然後又東南、西南這兩個各一百，我們眼 根的功能德用就是這樣。但是後面看不到，兩百不見了，然後東北西北又看不到， 各一百又不見了，就缺少四百。 ․三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德：本來一千二，但是我們缺少後面跟後 面的東北西北（我們以南為當作前方來說）。 小字體 眾生世界，世為遷流，過去現在未來，三世常流而不住，界為方位，東西南北十方， 立定界限不移易，此世界，在自性中本無此事（在我們佛性中沒這些事），隨眾生織 妄相成，所謂有眾生，世界亦從之而有（有眾生就有世界），世界眾生兩不相離彼此 依賴，四方涉三世，三四十二流變三疊一十百千，六根之中各各功德千二百，然六 根作用不同，優者功全（優者一千兩百全部具備），劣者三分缺（缺後面、東北跟西 北看不到），眼根為劣只八百功德。 經文――(第 86 頁，反面) 如耳周聽，十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅 聞，通出入息。有出有入，而闕中交。驗於鼻根，三分闕一。當知鼻唯八百功德。 ―6― 如舌宣揚，盡諸世間出世間智。言有方分，理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。 如身覺觸，識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根，三分闕一。當 知身唯八百功德。 「如耳周聽，十方無遺」，我們耳朵可以周聽，這十方我們耳朵都聽得到。「動若邇 遙」，動＝有聲音，邇＝近，遙＝遠，不管遠不管近。「靜無邊際」，有聲音的時候， 近的聲音也聽得到，遠的聲音也聽得到；當一靜下來，全部都沒有聲音的時候，我 們的聽已經寬廣到沒有邊際，非常的寬廣。「當知耳根圓滿一千二百功德」，各位前 賢，我們背後的聲音可以聽得到嗎？可以，不像眼根背後就看不到，耳朵就是優， 優就是功全。 「如鼻嗅聞」，我們的鼻子可以聞氣味。「通出入息」，我們呼吸出入息都能夠通。「有 出有入，而闕中交」，闕中交，就是我們出息要換入息的中間有沒有停頓？各位前賢 我們的呼吸，呼出去的時候當要吸進來，這中間有沒有停頓？（有），然後我們吸進 來要又要呼出去，中間有沒有停頓？（有），恩，這叫闕中交，它缺中間。「驗於鼻 根，三分闕一，當知鼻唯八百功德」，不夠完全，它缺一分，四分才有完全。 「如舌宣揚」，這邊不講舌頭吃東西，佛講舌頭在宣揚佛法。「盡諸世間出世間智」， 所有世間出世間的智慧，我們都可以把它宣揚。「言有方分」，言有地方的土話，有 分英語、國語、德語、法語。「理無窮盡」，不管你用哪一種語言來講修道的道理， 都沒有窮盡，可以盡情的發揮。「當知舌根圓滿一千二百功德」，舌頭都可以講，講 的很圓滿。 「如身覺觸」，我們身體能夠感覺＝觸覺。「識於違順」，認識違順。比如現在是夏天， 但是你穿是棉襖，這叫違；現在若是夏天，但我們都穿很薄很涼的衣服，這叫順。「合 時能覺，離中不知」，我們若穿著叫做合時，都能夠感覺到；可是假如離開我們的身 了，我們就不知道，所以離中就不知，離開我們身體就都不知道了。「離一合雙，驗 於身根，三分闕一，當知身唯八百功德」，一樣不夠圓滿。 經文――(第 87 頁) 如意默容，十方三世，一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際。當知 意根圓滿一千二百功德。 「如意默容」，我們的意可以含容十方三世，十方三世都可以容在我們意念之中。「一 切世間出世間法」，全部都能夠默容。「唯聖與凡，無不包容」，不管是聖、不管是凡， 全部都包容。「盡其涯際」，天涯國際。「當知意根圓滿一千二百功德」，可以圓滿一 千兩百功能德用。 經文 ―7― 阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離， 誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓 通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是，隨汝詳擇， 其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界一一修行，皆得圓滿，無上 菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於 一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。 「汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅」，順流就是緣塵，逆流就是造性。順流 就是跟凡塵攀緣。逆流就是把精神收回來，叫造性。所以欲逆生死欲流，就是不要 生死裡面打滾了。返窮流根至不生滅，它是什麼根源跟著欲流，現在我們要返回來 一直到不生滅。「當驗此等六受用根」，即我們的六根。「誰合誰離」，就是要我們勘 驗我們的六根，跟我們比較能夠合、離，有的是離中知、有的是合中知。合中知很 難修，離中知就很好修；合在一起要修就比較難修，若離開則比較好修。例如耳根， 我們聽到外面的聲音，都離開身體，離開以後知道外面的所有聲響，這叫離中知。 合中知，就是像我們呼吸之中，「合了」就是吸氣然後吐氣，那要跟身接觸合在一起， 你才會知道。「誰深誰淺」，什麼人深，像意就很深；什麼人淺，我們的耳根就很淺。 「誰為圓通，誰不圓滿」，圓通就是耳根，耳根最圓通；誰不圓滿，六根剩下大概都 不圓滿。「若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流」，不要再順著，我們順著凡塵的 話，我們就在六道輪迴沒有停止。假如我們「無始以來我們織妄」，把妄編織，然後 起惑造業，流轉於六道。「得循圓通，與不圓根」，佛就講我們能夠找到圓滿的根來 修跟不圓滿的根來修，「日劫相倍」，就是一天之中成效就很大，而不圓滿不圓通來 修，一劫之中你都還沒有成效出來，所以相差很多，不只有一倍。 「我今備顯六湛圓明」，我們現在全部都把六根整個都顯現出來了，六湛圓明就是我 們六根整個全部都說明。「本所功德」，六根的功德。「數量如是，隨汝詳擇」，隨著 你來詳細選擇。「其可入者，吾當發明，令汝增進」，可以進入了，你哪一個根可以 修行、可以進入的，釋迦牟尼佛就會詳細的說，發現明瞭令汝增進。「十方如來，於 十八界一一修行，皆得圓滿」，十方如來在十八界（六根六塵六識）一一的修行，皆 得圓滿。「無上菩提」，都會圓滿無上菩提。「於其中間，亦無優劣」，中間也沒有說 好跟壞。「但汝下劣」，就對阿難跟大眾講；我們程度不夠、根器沒有很好就是下劣。 「未能於中圓自在慧」，不能夠在我們的佛性之中圓融我們自由自在的智慧，即沒有 辦法圓自在慧。假如有辦法圓自在慧的話，就不用再選擇六根來修持。「故我宣揚， 令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨」，佛苦口婆心，就是要阿難自 己來審察觀察。 ―8― 經文 阿難白佛言，世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨。 這就是我們一般的想法：「為什麼只有深入一門，而六根六門，怎麼可以一時清淨」。 經文 佛告阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無 始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅，分劑頭數，今汝且觀現前六根， 為一為六。 「佛告阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑」，後學講到這一段， 就詳細的把見惑、思惑與六十二見講解，我們手上都有一張講義，我們看這一張講 義來了解，見惑斷盡以後就是須陀洹，就是入流（進入聖賢的末流），已經跟仙佛排 班了，要走入仙佛的位子了，所以叫預流（入流的意思）。所以那麼詳細的內容要怎 麼做才可以把見惑全部都清除掉，就在這裡面。 ◎以下開始為『見惑、思惑與六十二見』講義內容。 ※見惑八十八使 ․一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛 性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理，謂之 見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。 一念無明落入凡塵才開始有身體。由身體產生的見跟思，皆由現象出發（我們身體 產生的見跟思，所以見惑跟思惑都是迷惑）。偏離真心佛性本體，都已經偏了離開 了佛性本體，故稱惑（迷惑）。見惑為見解上，思惑為思想上，迷理就叫見惑，迷 事就叫思惑。見道所斷之理謂之見惑，我們要見道了，可是被迷惑把我們見道的心 斷掉，所以見惑能夠全部去除掉了沒有了，那才叫見道位，已經見到道的位階。所 以進入漸修，修到什麼程度都有一個位、都有名稱。所以見道所斷之理謂之見惑。 以見惑之故，不達於四諦，就是苦集滅道的真理，起種種邪見。 ․修道所斷之事，謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑 斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為 見道位（見惑斷盡了叫見道位），亦名得初果須陀洹（阿難已經得到須陀洹果）， 稱入聖賢末流。 ․次斷思惑八十一品為修道位（見道位與修道位不一樣），亦名得阿羅漢，證無生 法忍，謂之無學（可以斷掉見惑與思惑也叫做無學，無學就是無法可學了，這在凡 塵來講算蠻高的位階），亦名無漏（不漏於三界）。詳加研究八十八使和八十一品 詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成。 ―9― ․五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合 理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項 惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。 身見：我們的身體產生的見解，我們見道的時候被身見斷掉了，非常銳利。 邊見：兩邊之見，你說這樣，我說這樣，一人說一邊，你說善，我說惡，兩邊之見 叫邊見。我們凡塵都是這樣，都走入兩邊。 戒取見：取不合理禁戒。 見取見：還沒有領悟說自己領悟了，還沒有證悟說自己證悟了。 邪見：說沒有因果報應。 見道時被此斷之：我們要見到道了，被這五個把我們斬斷。 ․五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而 難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘 皆名隨惑。 佛性裡面都沒有這個（貪瞋癡慢疑），可是我們習性裡面貪瞋癡慢疑全部都有。 餘皆名隨惑：剩下都叫隨惑，隨著迷惑。 ․八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不 行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無 身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10 使；集＝7 使； 滅＝7 使；道＝8 使，共 32 使，歷三界（上界不行嗔），苦集滅道各減一，有 28 使。 欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共 88 使。 八十八使是迷於四諦（苦集滅道）真理而起。苦下俱一切，苦的底下五利使、五鈍 使全部都有。集諦、滅諦各除三，道諦除二見，上界不行瞋（色界跟無色界沒有嗔 心）。即是苦諦俱備了五利使、五鈍使全部。集諦者就是我們的業因，為什麼會受 苦？就是有集諦有業因，業因還沒有身體，故無身見，無身見故無邊見（沒有兩邊 之見、也沒有戒取見）。滅諦和集諦相同，那道諦沒有身見跟邊見。底下就列出： 苦＝10 使；集＝7 使；滅＝7 使；道＝8 使，總共 32 使，歷三界，就是欲界、色界、 無色界，上界不行嗔，所以五鈍使裡面的瞋，全部都去掉。所以苦集滅道各減一個， 有 28 使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共 88 使。所以見惑八十八使。88 使 全部斷盡了就叫初果須陀洹。 我們知道詳細的內容以後，才知道怎麼修。假如詳細的內容不知道，做錯了還不知 道，所以各位前賢，慢就是驕傲，我們有沒有驕傲？很多人會想我哪有驕傲，可是 只要當人都會有那種驕傲，尤其我們研究性理心法，那個驕傲更多，為什麼？因為 比別人知道的多，當知道的多就更驕傲，可能都不承認。可是當你靜下來的時候想 ―10― 想看，有沒有這個現象，一定有的，只是要慢慢把它清除掉。我們就要從大的方向 來想：（1）既然落入凡塵了，落入凡塵就是有造業，那有什麼好驕傲的！（2）假 如我們全部都了解性理心法，了解最上乘佛法，然後修到最上乘，已經證悟佛性本 體了成道成佛，那也沒有驕傲的本錢，為什麼？這麼多的眾生都在苦海沈溺，你不 想渡他嗎？有沒有驕傲的本錢？沒有，所以我們就要想：「我已經落入凡塵在受苦 了，有什麼好驕傲的，再怎麼有錢，那也都是短暫的現象。我們要知道，那是我們 以往所造的善而得來的福報，那也只有一點點，享用一下就沒有了，沒有以後，你 再不種的話，再來就要受苦了」，所以凡塵沒有驕傲的地方，有錢也不值得驕傲， 家道中落的多的是，縱然一生一世都很有錢，那也沒有驕傲的地方所在，畢竟你還 沒有成道成佛，還要再來受苦，還在分段生死裡面，所以不用驕傲。 這張講義因為要省篇幅，所以很多都沒有詳細的一個一個講，不過在裡面詳細看都 會有答案，五利使的部分，就是這五個，我們有身見嘛、邊見嘛，戒取見我們大概 比較不會有，可是見取見有時候我們會不知不覺說「還沒領悟，但說自己已領悟」， 我們自己會犯到這種現象。邪見可能我們也比較不會，不會說沒有因果報應。 五鈍使的部分，貪瞋癡慢疑，貪瞋癡可以說六道輪迴久了一定都有，各位貪不貪？ 要真的無貪很難，貪不貪？各位假如在內心說「我都不貪」，在內心說不貪的人， 想不想成道、想不想成佛？你想的話就貪了。所以我們真的要到達透徹了解真理， 就連成道成佛我們也不想，可是各位要知道，不是我們想、不是我們不想而事情就 解決了，不是想跟不想的問題，而是你真正的到達真理世界以後，沒有對待、沒有 分別，那個時候「你也不想成佛」，可是你的程度已經就是成佛了。所以都可以把 這些去掉都不要，都不要並不是都沒有，真正你都不要而外面的人說「看你都成就 了」，那個才是真的；而我們自己洋洋得意，那都還沒到那個狀態。以上是八十八 使見惑。底下思惑是八十一品。 ※思惑八十一品 八十一品分三界九地，每地九品， 欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。 色界有四地：（1）離生喜樂地(分段生死已離)（2）定生喜樂地(定力產生)（3）離喜 妙樂地（4）捨念清淨地（第四禪捨念清淨） 無色界有四地：（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想 處地。（無色已經沒有形相了，只有「識」在） 欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界 初地六品為得二果，名叫斯陀含 ―11― 欲界的思惑最難斷，因為一地有九品，斷了六品為得二果，叫做斯陀含。 斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。 所以欲界的九品分成兩次斷，且有兩個位階。斷六品就得二果，後面剩下的三品又 斷了，就得三果。剩下色界跟無色界的就很容易斷。 斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。 已經不來欲界、色界、無色界受生了。 另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十 八使，是煩惱之異名，因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之 眠，驅使人入於三惡道。 以上是見惑跟思惑，各位假如還不很詳細的話，因為我們都以 DVD 跟 CD、MP3， 你可反覆聽，只要你肯用心的話，絕對很熟都會了解。就像智閑禪師「一擊忘所知」 的偈語，智閑禪師的師父溈山和尚對他講，你還沒有入胞胎之前講一句來，我要記 你（記＝授記），你若講對了，就要授記你，讓你成道，結果智閑禪師都不會，於 是就要求溈山和尚告訴他，溈山和尚講「說了是我的，跟你的不一樣」，所以智閑 禪師就把所有研究的都燒掉，心想「我讀這麼多，卻沒辦法回答一個問題」，然後 行禮打包就回家了，那時候智閑禪師滿心的灰心，沒有希望了就回去。 當智閑禪師回去整理環境，割雜草的時候打到小石頭，小石頭去撞擊到竹子，發出 一聲「咚」，因為這一聲，智閑禪師就領悟了，領悟以後才講這首偈語，「一擊忘 所知」。各位要了解，因為智閑禪師全部的心思都在修道，所以不知道真理就很苦， 智閑禪師聽出這聲音的時候，是緣聚則生（因緣聚會），智閑禪師也不知道他會去 砍到小石頭，也不知道小石頭會去碰撞竹子，是不是因緣聚會？（是），因緣聚會 才產生，緣聚則生緣散則滅，所以智閑禪師領悟凡塵的萬相萬事都是這樣：「緣聚 則生緣散則滅」，當下整個佛性都圓滿了，也沒有過去心、沒有現在心、沒有未來 心，所以智閑禪師就趕快回去沐浴，趕快穿新衣服，朝著溈山和尚的方向朝拜，「假 如當時溈山和尚跟我說，就沒有今天；因為溈山和尚當時沒有跟我說，要我自己去 領悟，雖然當時是很難過，可是現在回想起來，沒有這樣經過的話，不經寒徹骨焉 得梅花撲鼻香」，所以我們也是一樣，你要透徹了解真理就是要用心，所以智閑禪 師就講「一擊忘所知，更不假修治」，不用修了，為什麼？已經整個都圓滿。我們 平常都已經時常在用我們真心佛性，可是我們日用而不知，所以才會感覺到內心很 苦，然後我們心又向外去追求，跟修道者相反。 ―12― 修道者是要迴光返照，要朝我們的內心來修才是正確。所以我們用一點心，各位都 還記得智閑禪師的偈語？「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮銷然機， 處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」，所以智閑禪師一擊以後， 聽到這個緣聚則生緣散則滅，當下佛性都呈現，所以更不假修治（不用修了，已經 圓滿了）。「動容揚古路」，我們的面容在動，是誰讓面容動？就是佛性。發揚古 路，返回到我們原來的地方所在，我們既然能有這個佛性讓我們面容可以動，就可 以返回到我們原來的地方，從古路回到我們原來的地方（即發揚我們原來住的地方 那一條道路）。「不墮銷然機」，不要墮入因緣、不要墮入自然，因緣自然都是戲 論，所以不要墮入。「處處無蹤跡」，我們要找佛性，你處處去找都找不到。「聲 色外威儀」，有聲有色，你怎麼修怎麼做，那都是外面的威儀，不能夠達到。「諸 方達道者，咸言上上機」，所有各方向、各各地方修道且已經到達的，就是最上的 佛法。 底下六十二見，我們在講五濁惡世的第二個見濁時（第一個劫濁，第三個煩惱濁， 第四個眾生濁，第五個命濁），六十二見是屬於見濁。 ※六十二見 ․六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經天台疏。 大部分的人都用大品般若經、佛母品、仁王經的天台疏講六十二見。 ․大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為 常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.識四蘊亦然，合計而有二十個見。此是過去 的五蘊之所計。 可能當時各位手上都沒有資料，所以聽過以後不容易記下來，現在手上有資料了就 容易記。假如要詳細說的話就是：（1）受為常（2）受為無常（3）受為常無常（4） 受為非常非無常。再來：（1）想為常（2）想為無常（3）想為常無常（4）想為非 常非無常；（1）行為常（2）行為無常（3）行為常無常（4）行為非常非無常。各 位了解嗎？（懂），所以就不用重複講。所以就說四蘊亦然，也是這樣就有二十見。 ․又現在五蘊之所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為 非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。 我們現在的身體色受想行識五蘊所執，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊 無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也是一樣，合計有二十見。 ․再於未來五蘊之所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4） 色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。三世合而有六十見，加此身與 ―13― 神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見。 ․此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗之釋是：（1）色 是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。 四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身 見、邊見之所屬。 ․（另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說），皆離不開四句範疇。 若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、 無邊），體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之 論。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。 若論涅槃，理超四偈：涅槃經裡面有記載真理是超越四偈。 體絕百非：就是一百個全部都不對。 但有言說，皆無實義：只有言說，但沒有實際的義理。 佛都默然，不給與回答：佛都不講，佛說那都沒有用。 ․四句執：（1）常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常 見。（2）無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。（3） 亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則 無有我，名亦常亦無常。（4）非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。 常見：認為都是這樣就叫常見。 斷見：一了百了就叫斷見。常見跟斷見都不合理。 ․非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡， 稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。 觀照人生實相：我們要觀照人生的實相，就是不生不滅佛性本體。 經文 佛告阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無 始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅，分劑頭數，今汝且觀現前六根， 為一為六。 見所斷惑：見惑已經斷掉了。 然猶未知根中積生：積生就是歷生，一生一生累積下來。 無始虛習：我們歷生之中無始以來的虛習。 ―14― 彼習要因修所斷得：這就是在講思惑。我們思惑就是無始虛習，要因修才能夠斷。 所以見惑斷，叫做見道位。思惑已經斷了，叫修道位。要修才能夠得，修思惑全部 沒有都斷掉了，就可以得。 何況此中生住異滅，分劑頭數：這就是屬於無明惑，見惑、思惑還有無明，無明就 是最難斷除的。 今汝且觀現前六根，為一為六：我們現前的六根是一還是六？ 經文 阿難，若言一者，耳何不見，目何不聞，頭奚不履，足奚無語。若此六根決定成六。 如我今會，與汝宣揚微妙法門。汝之六根，誰來領受。阿難言，我用耳聞。 阿難假如是一，我們的耳朵怎麼看不到、我們麼眼睛怎麼聽不到、我們的頭怎麼不 會走路，我們的腳怎麼都不會講話，這是講一。而現在講六根決定成六，那佛就說 「如我今會，與汝宣揚微妙法門」，現在楞嚴法會跟你講微妙的法門。你的六根哪 一個來領受。阿難就回答我的耳朵在聽。 經文――（87 頁，反面） 佛言，汝耳自聞，何關身口。口來問義，身起欽承。是故應知非一終六，非六終一。 終不汝根元一元六。阿難當知，是根非一非六。由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六 義生。 佛就問，汝耳自聞，跟你的身體、嘴巴都沒關係。你的嘴巴來問我真理，身體有敬 禮的動作。應該知道不是一也不是六，說是一是六都不對，說非一非六又不對。 所以佛就對阿難講，不是你的六根原來是一、原來是六。阿難當知，不是一也不是 六。我們從無始以來都顛倒輪替，故於圓湛一六義生，圓湛就是我們不生不滅佛性 本體，圓滿湛然是佛性的本體，在我們佛性本體之中一六義生，就產生有一有六。 經文 汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異，名之異空。除器 觀空，說空為一。彼太虛空，云何為汝成同不同，何況更名是一非一。則汝了知六 受用根，亦復如是。 須陀洹叫做入流，就是已經不進入色聲香味觸法（已經不進入六塵），各位要知道， 在生活之中我們六根面對六塵都互相發生作用，可是我們要訓練自己「事來則應事 去則靜」，不要六根面對六塵以後產生心意識。假如我們學習事來則應事去則靜， 這樣我們就不跟凡塵攀緣，然後不造業（沒有業），這就是我們在生活中比較容易 可以做。「事來則應」怎麼應呢？有一個剛好的軌道、剛好的方向，一定有一個剛 好的、比較屬於上上策的來應這來應這個事情，當事情過了就拋開，全部不讓它留 ―15― 在腦海，事來則應事去則靜，這樣子我們就已經進入修道軌道。可是我們現在大概 回想一下，事來則煩，事去則思，事來很煩很多事情，事情過去了就來開會檢討， 所以跟真理不相應。假如我們事來則應事去則靜，這樣就跟真理相應，時時刻刻都 在真理之中。所以後學就講，假如沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心，我們當 下的一念就已經億萬年，億萬年前是這樣、億萬年後也是這樣，整個佛性圓滿，無 缺無餘，剛剛好都呈現。所以十世古今不離當念，我們過去世、現在世、未來世， 三世我們都知道，我們腦筋一直在想過去世、腦筋都在策劃未來、然後把握手上， 這樣的話我們已經被三世攝受，三世都把我們吸住了，然後我們一定進入六道輪迴， 因為三世都有，在輪迴裡面，有過去、有未來、有現在。假如我們這個心，過去的 讓它過去，不管是怎麼受人欺負、還是自己很風光，都已經過去了拉不回來；未來 的不用策劃，你的策劃趕不上變化，策劃是我們身體要用，佛性不用策劃；現在你 把握不住，你說現在已經過去了，又說現在又過去了，現在不住。所以三世都不可 得（都沒有），三世：過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得，我們三心都 不得，然後佛性整個呈現，佛性就了了而得了。要聽得進去，然後去做，「盡量不 要去想以前的、不要策劃未來、不要被眼前的事情卡住」，你的整個心呈現的時候， 就跟十方的虛空已經契合了，整個呈現就是我們佛性本體，都已經是佛性本體了哪 會造業，不會造業了，不造業就不受苦，就解脫了！ 所以佛就講我們無始來顛倒然後淪替淪溺在凡塵，我們在六道不一定是在人道。故 於圓湛一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，已經不進入色聲香味觸法，已經六銷。可 是猶未亡一，就是一還沒有亡，還執著在一，所以要全部亡了以後，才進入佛性本 體。佛性本體裡面沒有這一些事，為什麼？佛性本體沒有形相，可是了了分明。我 們佛性本體沒有形相，但是佛性本體給我們的卻是了了分明，只是看我們要怎麼用， 是用在凡塵呢、還是用在我們回到明心見性返回到我們的本來，就看我們怎麼用。 如太虛空參合群器，太虛空裡面參雜很多的形相。由器形異，名之異空，就是不一 樣的現相，形相都不一樣，我們就有名稱異空，形相有形相的名稱，空有空的名稱。 除器觀空，所有器具除掉來看這個空。說空為一，我們這個時候說空為一。彼太虛 空，太虛空就是我們佛性本體。群器，就是我們落入凡塵有身體有現相，所以跟我 們的佛性本體都已經不同了。然後我們除掉所有的形相來看我們的佛性本體，說空 為一，佛就講「彼太虛空，云何為汝成同不同」，你把祂說成什麼都不對，你硬加 祂什麼名稱都不對。「何況更名是一非一」，是一也不對、非一也不對。「則汝了 知六受用根，亦復如是」，你要了解到，我們的六根受用也是這個樣子。 ―16― 經文 由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大。 因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。 由明跟暗兩種互相形顯，「於妙圓中」，就是在我們佛性的本體。「黏湛發見」， 黏我們的湛然（佛性本體）然後發見。「見精映色，結色成根」，我們就結色成我 們的眼根。「根元目為清淨四大」，我們知道根元就屬於清淨四大水火風土。「因 名眼體，如蒲萄朵」，我們眼睛的形相好像葡萄一粒一粒，好像龍眼一樣圓圓的。 佛講的像不像白話。「浮根四塵」，就是色香味觸跟地水火風，這八個然後形成。 「流逸奔色」，流就好像瀑布的流水，你要怎麼擋都擋不住。逸，就像野馬在曠野 之中奔馳，你要擋牠也擋不來。然後我們就讓我們那個心就像流水、就像野馬然後 「奔色」，朝著所有的這些形相去追求。我們眼根是不是這樣？都是向外。有沒有 眼根是向內的？大概一睜開眼睛就是向外，都是精神外放，所以迴光返照很重要！ 這是講眼根。 經文 由動靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大， 因名耳體，如新卷葉。浮根四塵，流逸奔聲。 「由動靜等二種相擊」，動＝有聲音，靜＝沒有聲音，這兩種互相攻擊，動一來了， 靜就消失；靜一來了，動就消失，所以兩種相擊。「於妙圓中」，在我們妙圓佛性 之中；「黏湛發聽」，黏著我們湛然常寂的本體來聽聲音。「聽精映聲」，我們的 聽是直接跟聲音接觸。「卷聲成根，根元目為清淨四大」，根的本來就是水火風土； 「因名耳體」，即我們耳朵的形相。「如新卷葉」，好像葉子捲起來。「浮根四塵， 流逸奔聲」，我們都豎立耳朵在聽外面的聲音。 ◎剩下約 10 分鐘，提問問題 【問】：請問劉講師，所得、所不得、所失、所不失，是什麼意思？ 【答】：這角度非常多。所得、所不得，因為有時候得失，得失的心不要太濃厚，假 如我們得失的心很濃厚，我們人蒼老的很快，很快就老了。假如我們所得的心，我 們得到就想：「我一口氣不來又帶不走，有什麼高興的」，那個得的心也就不會很興 奮。然後失的時候就想：「我生的時候也沒有帶來，有什麼好悲傷的」，這樣的話得 失就會看淡。所以所得、所不得是兩面。我們與人爭執，爭贏了就是得到了，所不 得就是你與人相處的這個友情卻失掉了。所以有時候我們要看看它的成效，不能只 有顧表面。有時候我們都會講吃虧就是佔便宜，為什麼會說吃虧就是佔便宜，我們 ―17― 一般人都不喜歡吃虧，都喜歡佔便宜。我們的浩然正氣就是在吃虧之中最容易培養， 我們佔便宜可以說把浩然正氣不知不覺都用掉了沒有了，所以喜歡佔人便宜的人， 沒有浩然正氣。沒有浩然正氣跟有浩然正氣有什麼區別？有，當你在人煙稀少的地 方，就是人很少的地方，那時候你就會知道差別很大，為什麼？魑魅魍魎就會出現， 你喜歡佔人家便宜，魑魅魍魎就要欺負你，魑魅魍魎沒有惡意，只是好作弄而已， 那你就受不了了。假如你有浩然正氣，魑魅魍魎不但不會害你，而且還要保護你， 所以在人煙稀少的地方就會呈現這種狀況。所以我們平常日常生活就要培養，我們 當然不是故意要去吃虧，只是我們不佔人便宜，那倒是一定要培養絕對不佔人便宜。 後學就講我們要培養到「不是我的，我不拿」，你雖然看到都沒有人，但有很貴重的 東西，一樣都不動心。有時候很不容易做到，當下都沒人，不拿白不拿，就會違背 良心。我們自己了解，騙別人很容易，但騙自己就很困難。自己要非常的正面思想， 走的又是大路，不走小巷，這樣人生就會過的不一樣，不管別人怎麼樣去觀看，我 們自己心裡面就是要篤定，心裡面篤定：「不是我該得的錢，我就不要」。 現在政府鼓勵我們去買東西要拿發票，可是後學都不要，我們有拿發票以後就會想 對，對了以後就會想中獎，假如中獎了好不好？要了解，外來這些不該得的錢財對 我們來講絕對不是好處，一定是陷害我們。我們能夠好好處理，那就有智慧，你拿 去幫助一些弱勢團體，讓他們能夠照顧一些弱勢的族群，那都是很好的，可是真正 當你拿到錢以後，肯這樣做的不多，他都會想獨貪，心想這都是我的，一般都會， 所以你問這問題，答案非常多。 【問】：剛剛講到欲界五趣地，後學想請問阿修羅是什麼趣地？ 【答】：佛都不把阿修羅列入在六道輪迴裡面，因為天道也有阿修羅，人道也有阿修 羅，畜生道也有阿修羅，地獄道也有阿修羅，惡鬼道也有阿修羅，所以佛就不列入。 一般我們看的一些，都把阿修羅列入善道裡面，就是天道人道阿修羅，屬於三善道； 然後畜生道、地獄道、惡鬼道是屬於三惡道。假如你經看多一點的話，佛在講都是 講五道（五趣），天道人道畜生道地獄道惡鬼道，而不把阿修羅列入。阿修羅在中文 來講叫做無端（沒有端正），就是阿修羅本來想修，可是他不端正，不走正路，所以 列入阿修羅。阿修羅最喜歡跟忉利天的天主釋提桓因戰鬥，因為阿修羅想要奪釋提 桓因的位置，想要佔據，所以阿修羅好鬥好戰鬥，以我們人道來講，心就不是很正 常，所以佛都不把阿修羅列入善道裡面。 【問】：承上，後學有看書，阿修羅是有福無德，他會不會也就應該會修成？ ―18― 【答】：我們人都有一些秉性（就是與生俱來），既然是與生俱來就表示我們累世累 生之間就有那一些現象，而那些現象的形成一定不是很短暫的時間，是很長遠的時 間而形成。所以有的根基非常銳利很好，可是有的根基就很差，只要我們是在凡塵 當人都有機會，不管根基好、根基不好，我們都有機會成道成佛。後學時常看到根 基好的反而不想修（因為根基好的福報大），想修也不是很努力，都是一種兼備的， 並不是真正要追求的。不像我們西元大概一千年以前，我們中國的修道，都是投入 生命在修，找法都是踏破鐵鞋，鐵鞋都被磨破了，走過的地方非常多，都一直找看 看有什麼好的修持方法，從西元零年到一千年中間都有，尤其在達摩祖師西元 502 年到中國來，那時候很興盛，就是因為很興盛，達摩祖師才又把道老水還潮，還給 中國。之前大部分都是在印度，所以印度西方有二十八代的祖師，我們東方有前十 八代，後來達摩祖師一傳回來以後，我們後東方十八代，這樣整個八八六十四卦， 整個元會裡面都圓滿了，所以到我們老師是最末後，老師、師母都是莫後一著，假 如有在稱十九祖，那都是騙人的，上天不承認的。 所以會當阿修羅就是累世之間已經有修，可是都沾了一個名而已，沒有實際的在做， 所以就有會一點異想天開，做的話方法就不是很正確，所以佛在講的時候都不把阿 修羅列入六道裡面，都只講五趣（天道人道畜生道地獄道惡鬼道）。

楞嚴經-33

 我們講到第 82 頁。各位都反應講的太快。 阿難心悟實相以後，阿難又重復悲淚，為什麼說重復呢，因為到這邊阿難已經第五 次的悲感垂淚。要知道當我們心裡面感受很深的時候，就會很容易掉眼淚。第一次 的時候，是從摩登伽那個地方回來，然後阿難就講一向多聞，未全道力，這是第一 次的悲淚。第二次，就在三迷被破之後，三迷就是妄識非心（一直被佛破斥那個不 是心）、妄識無處（沒有地方所在）、妄識無體，這三個迷被釋迦牟尼佛破除以後， 阿難就第二次掉眼淚，所以阿難自己就講「他是佛的表弟」，所以阿難一直想「如 來會惠我三眛，無勞我修（我不用修）」，所以那時候就不知身心本不相待，身雖 已經出家了，但心都不入道。第三次，就是講我們真心佛性不會生滅那一段，阿難 就講：雖然我聽佛這樣講已經了解，可是我都不敢認是我的本源心地，這是第三次 垂淚。第四次，在十番顯見之後，又聽到佛講「見見非見，重增迷悶」，這時候是 第四次的流淚。而這一次是第五次，因為已經悟到實相，可是還不知道怎麼樣去修， 要怎麼樣修還不知道。底下就是要請佛來講怎麼樣修持。 經文――（第 82 頁） 重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如 是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海！世尊，我今雖承如是法音，知如來 藏妙覺明心，徧十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無 功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。 ․頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：這表示他的最敬禮。 ․無上大悲清淨寶王：無上＝最上。大悲就是要渡化所有眾生都成佛。能夠成就了 就是清淨寶王。 ․善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎：能夠善開眾生的心，能夠讓我們瞭解 整個真理所在，能夠這樣的種種因緣，方便法門來提攜獎勸。 ․引諸沉冥：就是接引我們這些沈醉在黑暗之中，我們眾生都在黑暗之中。 ․出於苦海：讓我們不在苦海裡面沈溺。 ․我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心，徧十方界：現在已經知道，知＝已經領 悟，領悟我們不生不滅真心佛性所含藏著山河大地，每一個人都有妙覺明心，我們 ―2― 都跟佛一樣。然後徧十方界，整個宇宙都有我們的真心佛性存在。 ․含育如來十方國土：不但是徧整個十方界，還可以含育（整個包含生育）如來， 能夠呈現十方國土讓眾生能夠安居樂業。 ․清淨寶嚴妙覺王剎：都是很理想的一個居住地方所在。 ․如來復責多聞無功：多聞沒有功效，所以知道了一定要做，不做跟沒有聽到是一 樣。所以聽到好的法，一定要實際努力的實踐。所以釋迦牟尼佛對阿難講「多聞無 功，不逮修習」，多聞還不如實際能夠修道學習。 ․我今猶如旅泊之人：旅＝在陸地。泊＝在水上。 ․忽蒙天王賜與華屋：天王賜給我一棟豪宅。 ․雖獲大宅，要因門入：雖然很富麗堂皇，可是不知道要怎麼進入，要有門才能夠 進入，才能夠入住。 小字體 阿難雖悟實相，可見而不可即(就是可以見到，可是不能夠達到)，回思自入塵勞以來 (回想自己進入凡塵勞勞碌碌)，心迷實相(心對實相已經迷昧，不知道實相)，認假迷 真(把假的認為真的，真的都迷失掉了)，妄作妄為，如蠶作繭(自己把自己都綁起來， 然後就在裡面)，自纏自縛，昏倒如是(我們眾生都是這樣，好像蠶寶寶，吐蠶出來， 把自己綁起來)，不禁悲淚，為欲親證實相故，重復白佛，眾生失卻妙覺明心，常侶 無明(侶＝伴侶，我們都跟無明在一起，把無明當作伴侶)，故曰沉冥(很深沈的黑暗， 冥＝無明)，冥即無明，生死煩惱無有邊際，其苦如海，故曰苦海。眾生不知心境一 如(心跟境都是我們不生不滅的佛性)，誤謂心外有境(都以為心外有境)，心為境囿(然 後心就被境侷限，好像一個花園裡面，圍起來種花，都被境圍起來)，今承示誨(現在 釋迦牟尼佛開示教誨)，乃知心境不二(心跟境是一，不是二)，即境即心，名為妙覺 明心(之前我們有講，心境一如，不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之 有也。所以要修的時候，就是心跟境一如，不要患了我們心意識的思惟，這樣時間 久了，我們心就會開了，就了解到真理)，能含攝十方國土，亦能生育十方國土，十 方諸佛清淨妙寶莊嚴之佛剎，無不從此心中流出(都是我們不生不滅真心流出來)，亦 無不還歸此心中(又歸到我們不生不滅的心中回來)。眾生背覺合塵(我們跟覺相違背， 跟塵境相合，所以就塵勞)，背家散走(離家出走了，不住在家裡)，故如旅泊(好像在 外面旅行一樣)。阿難蒙佛指示如來藏性，如旅客得家(旅客已經得到家)，家必須要 因門而入(要有門才能夠進入)，猶如來藏必須要因修而證(所以我們要修，證我們如 來藏)，是以阿難既悟如來藏性，必需復求修行之法。所謂悟者，有二義： ―3― （一）反觀自心，親見本來，此為真悟，又名圓悟，一悟一切悟，智(般若)同諸佛(跟 佛一樣了)，悟後無功用道(就是不用有為的來修，不要落入有為)，無生死可了，無 涅槃可證(就是已經到家了，所以「了即業障本來空」的那個「了」，透徹知道了)。 （二）依事推尋而悟者，藉事明心，此名相似悟(好像領悟)，亦名解悟(了解領悟)， 雖然悟得確是，終不若親見一面為當，是以悟後必須修證(所以前面第一義反觀自心 就是頓教法門。底下這個則一定要一個位階修證，這是漸修的法門)。 經文――（第 82 頁，反面） 惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路， 令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見」作是語已，五體投地，。 ․示我在會諸蒙暗者：開示在楞嚴法會這些很多還沒見到自己不生不滅佛性者，所 以還在黑暗之中。 ․捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃：就是把小乘去掉了，不以得少為足。畢竟能夠得 到如來無餘涅槃，就是已經沒有剩餘，已經都解決了。 ․本發心路：根本的發心路。 ․令有學者：有學就是還在有形有相之中學，這離無學還有一段距離。 ․從何攝伏疇昔攀緣：有學者都會攀緣。疇昔往昔的那些攀緣，要怎麼樣來攝服、 怎麼樣來降伏這些攀緣的心。 ․得陀羅尼：陀羅尼就是總持，就是已經能夠掌握到自己不生不滅佛性本體了，能 夠總一切法持無量義。 ․入佛知見：能夠進入佛的知見。我們眾生都還不知道有佛知佛見的法門。 ․作是語已，五體投地：兩手兩腳全部都接觸到地面。 ․在會一心佇佛慈旨：在楞嚴法會大家都一心，全部都是追求要怎麼樣進入修持的 方法。佇＝等待，等待佛的慈旨。 小字體 有學聲聞，有家不知歸，故如蒙暗之人。無餘涅槃者，生死煩惱淨盡無餘(都已經清 淨、都已經盡了，都沒有剩餘)，是如來究竟涅槃。本發心路者，即回小向大之心路(小 乘已經要去捨掉了，然後向大乘菩薩的道路上，這叫本發心路)。攀緣，即六識攀緣 六塵，造諸惡業，為生死因(生死因就是攀緣。所以我們在日常生活就盡量不攀緣， 隨緣就好，不攀緣。凡塵來了，什麼樣的狀態，我們就隨緣，不攀緣)，欲了生死故 須折攝降伏(我們那個攀緣的心要降伏)。陀羅尼，此云總持，總持萬法，全歸一真， 非得陀羅尼不能入佛知見(所以陀羅尼，我們用簡單的字就是咒)。 ―4― 經文――（第 83 頁） 爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後，末法眾生 發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來 妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義，云何初心二義決定」阿難，第 一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺 為同為異？阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處， 以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰 為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。 ․緣覺聲聞：這是修小乘法，緣覺，十二因緣。聲聞，苦集滅道。修十二因緣、修 苦集滅道都叫小乘。 ․於菩提心未自在者：我們要在菩提心自由自在，菩提心還沒自在，表示我們被凡 塵左右、背凡塵控制。 ․及為當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開無上乘，妙修行路：就是為當來，即 我們現在末法的眾生，釋迦牟尼佛已經滅度了，我們末法的眾生發菩提心，打開最 上乘的修持方法，最上乘的有一個很奧妙的修行道路。 ․宣示阿難及諸大眾：就是要他們都了解，要怎麼樣來到達無上乘的妙修行路。 ․汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦：我們修道在佛如來妙三摩提不 生疲倦，這個很重要，有時候我們時間一久了，見不到功效的時候就疲倦了、就會 放棄。所以佛先告誡，要我們不生疲倦。 ․應當先明發覺初心：先要了解到我們剛開始要修道的時候，那個初發心(發覺初心) ․二決定義：兩個決定的義理。 ․云何初心二義決定：底下佛就解說。 ․第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘：就是捐捨小乘，向大乘。 ․入佛知見：要進入佛的知見。 ․應當審觀因地發心，與果地覺為同為異：以前我們時常說能夠把這一段背下來。 因地方心與果地覺是一樣還是不一樣。 ․若於因地：我們開始修的這個地方叫做因地。 ․以生滅心為本修因：我們開始在修是用生滅心來修。 ․而求佛乘不生不滅，無有是處：就是生滅的心，就會得到生滅的果。我們一定要 用不生不滅的心來修不生不滅的道，就是從這地方出來的，記載在這。所以我們一 定要找我們不生不滅的心來修不生不滅的道，這樣因跟果一致，就會成就。假如我 們開始修都是用生滅心，那我們想得到不生不滅佛的果位，這樣因果不一致不會成， 不管修了幾生幾世都不會成，所以我們一定要找到不生不滅的心來修不生不滅的道。 ―5― 所以後學開始講的時候，就講「萬緣都放下，一念不生」，萬緣放下一念不生的時 候，我們就已經把生滅心去掉了，然後我們就一直放，就會有一個不生不滅的真心 放不掉（你要放下卻放不下，祂都存在），那個就是不生不滅的心，用那個心來修 道就會成道。我們知道方法了，很簡單。可是你不聽課的話，就不知道怎麼樣找不 生不滅的心，不知道怎麼找，縱然找到了也會懷疑，對還是不對呢！ 我們就詳細的把內容解說，當我們萬緣放下一念不生，所有生滅都去掉了，然後留 下來的那個覺（放不掉的那個覺）就是不生不滅的真心，而我們用這個不生不滅的 真心來修不生不滅佛的果位，就一定成就。這叫做「江湖一點訣，講破不值三個錢」。 ․以是義故：就是這樣的道理。 ․汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅：佛就講，這一種真理我們來看，把它延 伸到凡塵的所有萬相萬事。所以汝當照明，就是把它整個呈現，萬相萬事我們都了 解到它的表相。「諸器世間」，就是有形有相的世間。「可作之法」，我們可以做 的有為法。「皆從變滅」，它都會變都會滅。所以我們回想看看，以往我們所做是 不是都這一些？都是生滅法。想成佛的果位，能不能成？一定不會成的，不管你再 怎麼的努力，弄到頭破血流也不會成道，因為根源已經錯了，用生滅的心絕對修不 成道，一定要用不生不滅的心。我們每個人都有不生不滅的心，都有生滅的心，只 是我們平常很少去區分它，都會說「都一樣啊，都是心」，一不一樣？不一樣，會 差別很大。 ․汝觀世間可作之法，誰為不壞：所以你看看凡塵我們可以做的方法，我們可以做 的事情哪一個不會變化。所以有一些人真的是修了很久，可是真理都不研究，都是 在這一些可作之法裡面很努力，真的弄到頭破血流了，會不會成道？不會啦！但是 他還是了一了業障，還算行善，了業障。 ․然終不聞爛壞虛空：我們一定不會聽到虛空會爛掉會壞掉，這就跟我們講「我們 不生不滅真心佛性就是虛空」，整個虛空就是我們不生不滅的真心佛性，不會壞， 為什麼？沒有形相，因為我們佛性沒有形相，所以不會壞。只要落入形相，都會壞。 那佛性沒有形相，可是了了分明。我們佛性沒有形相但了了分明，充塞整個宇宙虛 空，所以我們這個空就是真空，空中不空有佛性在，祂都不會爛不會壞。 ․何以故，空非可作：就是這個，各位前賢我們的佛性可不可以把祂製造出來？沒 辦法，所以空非可作，我們的佛性沒辦法製造。現在只要我們發明一個東西出來， 就大量生產，很快就很多了。那現在你說我們佛性一個生出來了，有沒有辦法大量 生產？沒辦法，生不出來。現在科學家再怎麼厲害、怎麼發達，也沒辦法生出佛性。 ―6― ․由是始終無壞滅故：就是開始跟結束，祂都不會壞都不會滅。我們的佛性就是這 麼奧妙，億萬年前是這樣、億萬年後也是這樣，佛性全部都在，中間只是我們沾惹 很多塵垢，所以才會受苦。假如我們把這些塵垢去掉了，我們就不用受苦了。 小字體 修行乃為發明覺性，覺性圓明，名為行滿(我們修行已經滿了、已經成就了)。修行第 一步，名為發覺初心，二決定義者，一為能修之因心，二為所修之法門(能修的因心 跟所修的法門，能所)，此二如行人之足目(我們的腳跟眼睛)，非此不足以言行(若沒 有這兩樣，說要怎麼走我們就沒辦法走)，故首當明之。 生滅因，感生滅果，不生滅因，感不生滅果，如是因，如是果。若以生滅心，求不 生滅果，因果不一致，不會成就。 可作之法，即有生之法。有生故，終從變滅(會變化會消滅)。凡世間可作之法，無有 不歸壞滅者，此證明有為心，不成無漏果(我們有為心就不會成就無漏果)。 惟虛空非可作之法，而虛空終不爛壞(虛空不會壞)，此證明無為心(無所作為)，可成 無漏果。 經文――（第 83 頁，反面） 則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明 心為視、為聽、為覺、為察、從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難，譬如清水， 清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼 土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如 是。 ․譬如清水，清潔本然：佛做一個比喻，好像清水。祂本來就很清。 ․即彼塵土灰沙之倫，本質留礙：跟塵土完全都不相同。塵土有灰、有沙。塵土本 質就是留礙，跟清水的清潔本然完全不同。 ․二體法爾：水跟土本來就是這樣。法本來就是這樣叫法爾。 ․性不相循：水跟土的性兩個不搭調、不統合不相循，不會互相遷就。 ․有世間人，取彼土塵，投於淨水：有世間的人把土投到淨水裡面。 ․土失留礙，水亡清潔：土喪失流礙，本質流礙就喪失了，水的清潔也消失了。 ․容貌汩然：看一看水跟土合在一起，要怎麼樣說都說不出來了。 ․名之為濁：這樣就叫做濁。 ․汝濁五重，亦復如是：我們在五濁惡世就是這樣生起來的。 小字體 地是質礙性，故以身中筋骨皮肉等堅相為地大。水是潤濕性，故以身中血涎涕淚等 潤濕相為水大。火是熱燥性，故以身中煖熱相為火大。風是搖動性，故以身中搖動 ―7― 相為風大。由此地水火風，四大纏縛湛圓妙覺明心(湛圓妙覺明心＝我們不生不滅真 心佛性本來，本來就叫湛圓妙覺明心，我們的本來就是這樣，我們現在要讓它恢復 湛圓妙覺明心就叫成道成佛)，而成現前之人身也(我們現前人的身體就是這樣，由水 火風土跟我們湛圓妙覺明心合在一起就變成我們現在這個身體)，湛圓妙覺如清水， 四大如土沙，由地大沾黏湛心(真心)成身根，湛心則成身中之覺性。地大成鼻根，湛 心則成鼻中之嗅性。地大成舌根，湛心則成舌中之嘗性。此三根，同為合中知(就是 合，然後才會知道)，故同歸地大(就屬於地)，同名覺性。 水大沾黏湛心，則成耳根，湛圓妙覺明心則為耳中之聽性。 火大沾黏湛心，則成眼根，湛心則成眼根中之見性。 風大沾黏湛心，則成意根，湛心則意中之察性。 此即所謂元依一精明(依我們湛圓妙覺明心一精明)，分成六和合(眼耳鼻舌身意，六 和合)。 風大而成意根者，意主生滅，風性也。 火大而成眼根者，眼主明暗，火性也。 水大而成耳根者，耳屬腎，腎主便道(大小便)故，水性也。 地大而成身根者，身統諸根，如地載萬物身是質礙之相故。舌為脾之苗，脾屬土， 鼻屬肺，肺屬金，金是土之堅相，故鼻根亦屬地大。 精明之心，分成六合，非一時頓成，乃由五次迭積而成，此根身渾濁之相，所謂濁 者，凡二物或多物雜和，失其本然之相者(一物有一個相，現在合在一起後，本來的 相就失掉了)，皆名為濁，未成眾生以前，心本湛然(湛然常寂感而遂通，那是我們佛 性本體)，境本無相(境沒有形相)，由心境組織和雜，而成根身，故名為濁。 境是有相，心是無相；境是無知，心是有情，一念不覺，無明心起，心境之本相， 汩沒於幻身之中是為心境和成眾生濁相之由來(所以佛都詳細說明我們是怎麼來 的)。 經文――（第 84 頁） 阿難，汝見虛空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重， 名為刧濁。 ․汝見虛空徧十方界，空見不分：見跟空――我們的見跟虛空的空都徧十方界，就是徧 滿十方界。見包含聞嗅嚐覺知，空包含水火風土。用見來代表六根，用空來代表水 火風土空五大。 ․空見不分：空也徧十方界，見也徧十方界，空中有見，見中有空，所以空跟見不 分，是合在一起。 ․有空無體：假如只有空而沒有見的話，那就沒有空相可得。 ―8― ․有見無覺：假如有見而沒有空的話，那就見不到東西。根要有塵來相對，沒有塵， 這個根就沒有對象了，所以有見一定要有空。 ․相織妄成，是第一重，名為刧濁：有空無體跟有見無覺相織妄成，是第一重，名 為劫濁。劫：代表（1）災難（2）時間。 小字體 以世界成住壞空為一劫，凡一切物莫不有成住壞空，即莫不有劫(都有劫都有時間)， 此劫非本來有，所以成此劫濁者，由空與見，二法相織而成，空即諸法之空相，非 頑空，見即六根互用(即眼耳鼻舌身意六根全部包含，所以一個空代表水火風土空， 一個見代表眼耳鼻舌身意)，六用不行之真見(不是把祂分成六個不同的知覺)，非見 聞覺知之見(已經都能夠合在一起，就是變成一精明的體)。織者，如紗織布，縱經橫 緯，穿雜渾一，空遍十方，見亦遍十方，空見不分，空即見，見即空，空外無見， 見外無空，此境入心(這個叫做境入心)，如塵土初入淨水，失留礙體(塵土不會留礙)， 以體失故，空相現前，故曰有空無體。此心入境(上面是此境入心)，失其覺性，如水 得塵土，失其清潔之相，以覺性失故，妄見現前，故曰，有見無覺，由此空見二法 穿織，而劫濁之相成焉，此第一疊而成劫濁，劫濁在人身，即生老病死，在外境， 即成住壞空。根塵相對，渾濁真性，隱蔽妙明（我們不生不滅佛性本體就被隱蔽了）， 遂成劫濁之相。 經文 汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第 二重，名為見濁。 ․汝身現摶四大為體：就是我們現在的身體。摶就是把四大水火風土都捏成一起， 當作我們的身體。 ․見聞覺知，壅令留礙：我們的見聞覺知本來是一體，但是現在我們被水火風土分 割了，就壅令留礙，眼只能夠見，耳朵只能夠聽。所以假如我們有修的話，把見濁 去掉，我們六根就可以互用。六根互用，當我們看仙佛來借竅時候，仙佛在講課， 而點傳師或講師在抄黑板，當抄的字抄錯了，仙佛不用轉身過來看，仙佛就能夠說 你那個字寫錯了，那就是六根互用，不用說一定要眼根才能夠看。所以我們六根修 到後來都可以互用，眼睛可以看也可以聽，想不到喔！我們開始聽性理心法，都以 為好像在講卡通影片，可是你聽到後來都是真的，像山河大地都是我們真心佛性， 開始聽到什麼感覺？也是很奇怪，怎麼山河大地會是我們佛性呢！可是到現在我們 就知道，確實就是我們佛性。 ․水火風土，旋令覺知：水火風土是無知之物，而我們現在把它旋轉讓它有覺知。 ―9― 小字體 根塵對照，名為見濁，眾生之身乃摶取四大而為體，見聞覺知，同是湛然之心，本 無留礙，由水火風土所壅塞而成留礙。 水火風土，同是無情之境，本無覺知，由見聞覺知於中活動旋轉而成覺知(變成我們 身體有覺知。關於見濁，以身見為主，有六十二見，各位還記得嗎？五蘊、三世（過 去、現在、未來），後學講六十二見的內容： 五利使:身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，共五個。 （1）身見，又身體產生的見解。 一、色為常，二、色為無常，三、色為常無常，四、色為非常非無常，共四個，然 後受、想行識都跟色一樣，受為常、受為無常、受為常無常、受為非常非無常；再 來，想為常、想為無常、想為常無常、想為非常非無常，這樣五個，5x4=20，就有 20 見，62 見已經有 20 見。20 見屬於過去世所計，我們過去世都這樣計算。 現在世，一、色為有邊。二、色為無邊。三、色為有邊無邊。四、色為非有邊非無 邊，共四個，受想行識也一樣，5x4=20，就有 20 見，這樣就共 40 見，這是現在世 所執。 未來世，一、色為如去，二、色為不如去，三、色為如去不如去，四、色為非如去 非不如去，共四個，受想行識也一樣。這三世加起來共 60 見。然後在加身與神是一 還是異二見（身與神是一，身與神是異）。 有印象嗎？以前後學有寫一張六十二見本，就是五利使（屬於見解上的迷惑），然後 還有五鈍使（屬於思想上的迷惑）。六十二見全部都不合真理，都不正確的)。 經文 又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第 三重，名煩惱濁。 小字體 根塵發識（根塵相對就是我們的六識），妄想叢生，昏煩惱亂，名為煩惱濁。憶者， 記憶過去境；識者，了別現在境；誦習，未來境。知見者，即於六塵境上分別種種 名相之知見，由知見與名相穿織（所以離塵就無相，六根假如沒有六塵的話，就沒 有相。六塵離開六根，離覺就沒有性。所以一定要根塵相對才會產生。了解意思嘛？ 很沈重，各位前賢這都固定的道理，只要我們聽了，然後你能夠反覆的複習的話， 你就會很熟悉。當你很熟悉，你就會知道這都是白話，不會很深，當我們第一次聽 到就會感到很深，其實不會，都是很容易了解的），而煩惱之濁相成焉（所以五濁依 附在我們五蘊（色受想行識），劫濁依於色，見濁依於受，煩惱濁依於想，因為想才 ―10― 有煩惱；眾生濁依於行，命濁依於識）。 經文――（第 84 頁，反面） 又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重， 名眾生濁。 我們早上晚上、早晨黃昏的時候生滅不停，我們的知見每欲留於世間，就是我們在 凡塵居住，什麼都要留在世間，可是我們業運每常遷於國土，我們就是造了業而被 業推，業推我們，我們就有六道輪迴的變化，時常就搬家。各位有沒有時常搬家？ 現在是沒有，可是我們的六道輪迴，是被業力推（遷於國土＝搬家），由人道遷到天 道，由天道轉到人道，人做的不好就轉到三惡道，都是在遷於國土。 小字體 眾生之身，朝夕變遷，生滅不停，生生不已（就是不停止），故名眾生濁。由第三重 知見與名相，更起貪戀，故曰知見每欲留於世間，所作善惡事業，運轉不停，牽引 識性（就是我們所有的業）死此生彼（在這裡死掉了，又再別處轉世），故曰業運每 常遷於國土，識因與業果，互相組織，而眾生之濁相成焉。 經文 汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生；性中相知，用中相背，同異失準，相織 妄成，是第五重，名為命濁。 我們的見聞本來是一體的，可是被眾塵隔越，我們就沒辦法變成一體，所以就便性 中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。 小字體 色心連持（色＝形相，指我們身體），一期未散（ㄧ期就是我們生跟死，命還沒斷、 還沒絕），名之為命，生滅無常，名為命濁，命非本有，乃由第四重識因與業果所起 之濁相，見聞覺知同一覺性，故曰見聞元無異性，眾塵隔越，心性本一，由眾塵隔 越而成六根，故曰無狀異生（沒有狀況，然後不一樣的產生了），性中相知，用中相 背（眼睛看了，也都回報到我們性中；耳朵聽了也都回報到我們性中，所以性中都 知道。可是用的時候，用眼睛只能看，用耳朵只能聽，用鼻子只能嗅聞，所以用中 就相背了，性中都相知），同而不同，異而不異，故曰同異失準（同跟異不一樣，失 掉那個原則），生滅無常，由此同異相織，而命濁之相成焉（就是五濁惡世已經形成）。 ※底下這段蠻重要，各位要用心，最好把它背下來。 經文――（第 85 頁） 阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛 ―11― 性成，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地 修證，如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱， 去泥純水，名為永斷根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙 德。 ․汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨：要我們眾生這個見聞覺知跟如來果位名稱 （常樂我淨四德）契合。 ․應當先擇生死根本：要先選擇我們生死的根本。 ․依不生滅圓湛性成：依我們不生不滅真心佛性。 ․以湛旋其虛妄滅生：把所有的生滅都旋轉過來。 ․復還元覺：降伏生滅，讓它返回到元覺（即本來不生不滅佛性）。 ․得元明覺無生滅性為因地心：已經得到元明覺（不生不滅的無生滅性）為因地心。 ․如澄濁水，貯於靜器：佛作比喻，好像我們盛濁水，把它放在靜器。 ․靜深不動，沙土自沉，清水現前：都不要動，沙土就沈下去了，清水就會現前。 ․名為初伏客塵煩惱：這樣已經可以成就，降伏客塵煩惱。 ․去泥純水：清水拿出，泥巴洗掉。 ․名為永斷根本無明：根本無明都斷了。 ․明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德：這已經講到佛了以後，在渡 化眾生，所以一切變現就不會煩惱。 小字體 見聞覺知乃因中四心，常樂我淨乃果上四德，欲因中心，契果上德者，必先審擇生 滅根本，生滅根本者，湛圓妙覺明心，依不生滅圓湛性而成生滅故（所以我們的生 滅還是依賴我們不生不滅的佛性），即以圓湛之性，旋轉其虛妄生滅，伏其生滅（把 生滅都降伏），而還其元本之湛圓覺性，得元明覺無生滅性，此可為因地修證之心， 如是不生滅因心可得不生滅果覺，故曰然後圓成果地修證。 首要明了人身根本是無生，然後旋其現前之生滅心（旋轉其顯現在眼前的生滅心）， 生滅心伏（生滅心已經伏了，旋轉過來了），始得元明覺（元＝本來），由元明覺起 修，方可證妙覺果。否則，盲修瞎煉，枉費工夫，佛經三阿僧祇劫修行，方成佛果， 修行之事非容易（講三個阿僧祇劫修行，那個以後是要掌天盤。各位成佛以後想不 想掌天盤？都不敢想。想要掌天盤的話，一定要修三個阿僧祇劫。所以有道親問， 釋迦牟尼佛跟彌勒祖師不是經過這麼久嗎，中間不是很多都成道成佛了嘛，怎麼都 沒有列入掌天盤的位置裡面，因為莊嚴劫有一千位佛，現在賢劫一樣有一千位佛， 往後的星宿劫一樣有一千位佛，各位要了解，現在賢劫到彌勒祖師是第五位，釋迦 牟尼佛是第四位，這麼長的中間沒有人成道成佛嗎？有，非常多，可是沒有經過三 ―12― 個阿僧祇劫的修，就沒辦法掌天盤。各位要不要掌天盤？要的話就要修三個阿僧祇 劫，那是非常久的久，怎麼久呢？之前有講過， 人類的壽命平均十歲，為什麼這麼少呢？因為人心很壞，地生的萬物可以養生也可 會壞生，所以你吃的方面，一方面會活、一方面要害死你，所以十歲就死掉了。然 後當我們的心壞到底就想行善，行善以後也不會很快變化，一百年才增加一歲，然 後一直增加，增加到八萬四千歲，就是我們人類壽命的頂點，那時候已經太善良了， 又起歹念又做壞了，做壞的時候，一百年又減一歲，減到我們平均的壽命十歲，這 樣一增一減叫做一劫，這樣多久了？很久了。 然後這一劫當個位數，個十百千萬，千萬叫做那由他；又把那由他當作個位數，個 十百千萬，到千萬的那由他，叫做蘋婆。又把蘋婆當作個位數，個十百千萬，千萬 的蘋婆叫做一個迦他。又把迦他當作個位數，個十百千萬，到千萬的迦他，叫做一 個阿僧祇劫，這樣多久了？要了解，時間很久，不過這是現象，在我們佛性裡面很 快，很快就過了，可是我們現象是很慢，但是要了解，我們修證都要在現相之中修 證，修行三個阿僧祇劫才成佛果，修行的事情不是容易）。 破劫濁得真「常」，破見濁得真「我」，破煩惱濁得真「淨」，破眾生濁命濁得真「樂」。 歇妄心猶如澄濁水，濁水儲於靜器，喻妄心緣於生滅之根本。靜深不動，喻以湛旋 其生滅，亦即緣久妄歇（只要我們肯做，妄全部都不見了），沙土沉，清水現前，喻 生滅伏，還元覺，至此三界見思惑盡（能夠還到我們的元明覺以後，見思惑都盡了， 就是成阿羅漢），名為初伏客塵煩惱（這個果位已經是阿羅漢）。 去泥純水，喻四大離於湛圓妙覺明心（水火風土已經離開我們湛圓妙覺明心，四大 離開真心了），依正二報皆空（依報跟正報全部空，依報＝我們生活的環境，正報＝ 我們身心），成圓明覺，故名永斷根本無明，此為究竟成佛，至此靜器淨水，明相精 純，雖有擾擾，終不復現濁相，皆合清淨之體，喻成佛以後，清淨眼緣真如境，雖 變現九法界身（九法界＝菩薩、辟支佛、阿羅漢以及六道眾生），隨願受生度脫眾生， 非為業感（不是被業推來），故不為煩惱（在那時候現相來渡化眾生，都不為煩惱）， 而皆合涅槃清淨常樂我淨之妙德也，眾生如濁水故，動靜常在煩惱之中（我們可以 說動靜都在煩惱之中）。 此敘第一決定能修之心，非旋其虛妄生滅，得元明覺，不足以為因地心，決定，即 不可游移（決定以後，就不能移來移去），觀此可知發菩提心，修大乘法者，必先明 得大乘妙理，方得元明覺，得元明覺，始可起修（這一段非常的重要，各位最好把 它背下來）。 ―13― 今之修者，不解真理，以凡夫生滅心，修世間法， 名曰即妄即真，妄外無真，真妄不二，名為大乘妙道（這是亂講）， 聞說歇妄，即斥為小乘，嗚呼，如此說者， 不識真妄，口是而心非，其自誤誤人甚矣。 所以一定要知道真理。因為我們要把能修之心，前後把它連貫下來，第二義所修之 法，我們在能修之心的後面講完再回來講，所以各位翻到 136 頁。 經文――（第 136 頁，左邊）―無問自說 時如來，將罷法座，於師子床，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾，及阿 難言，汝等有學緣覺聲聞，今日迴心，趣大菩提，無上妙覺，我今已說，真修行法。 ․真修行法：就是第二所修之法。現在我們就看能修之心。 小字體 如來已將第二決定修行漸次，宣示完畢，故罷法座，將罷之間，忽憶第一決定修行， 不落階級，其中魔事，尚未發明。 故於師子床上，手攬七寶之几，回轉紫金之身，再來凭倚而告之也。 我今已說正修行法，即第二決定所修之法（我們在第一能修之心以後再來講）。 第一決定能修之心中魔事，尚待後說。 如來罷座再來，非故作虛態，必有妙用也。 妙用者，正欲寫出楞嚴大定之真像，為修行者作榜樣。 經文注重在破五陰魔，佛要顯示的卻是「覺圓心體」， 而在覺圓心體上不著一言，可說全部言在此，意在彼， 看經的時候，注意集中在心體上，莫注意於魔， 五十種魔，皆楞嚴定中傍事 之前時常提及「不於所見分別染淨，但於能見討箇消息」， 此中「能見討箇消息」，就是佛要說的楞嚴大定 涅槃經云:首楞嚴即是佛性，不壞一切法，而成菩提心，圓融無礙，生佛不二（眾生 跟佛都一樣），無修無證，不增不減，是故名為一切事究竟堅固（一切事都已經究竟 了，凡塵事都沒有了，堅固就是理體，我們都得到堅固的理體，即不生不滅佛性本 體）。禪宗所謂，直指人心，離諸名相（離開所有的名跟所有的相，沒有名也沒有相）， 又入此定者，因地心與果地覺，無二無別（因地心與果地覺一樣）。初發心時，不異 成正覺時，所謂發心究竟二不別（所以發心就已經到佛地了），即頓超一切，無高下 階級之位次，與前五十五位，言說名相漸次之教不同。此定中舉心即錯，動念即乖， 舉動心念無不是魔，故與有修有證之法不可同日語。 如來罷座再來，正欲顯此圓頓，與漸次之不同。又非罷座再來，不足以顯此圓頓法。 ―14― 此處又可名為教外別傳，以言說教後，再傳此無言說法。 傳此首楞嚴定者，處處說魔，處處顯定，而妙定不能發言，發一言即不成妙定。 是故首楞嚴定，名無言說法。禪宗不立文字，亦此義也。 佛法圓融，本無門戶之可分。禪即不立階級之圓教，教即分立階級之漸次禪。頓漸 不同，俱超極果（全部都可以到達佛的果位）。 此經前文，如來說發覺初心，有二決定義。第一以四大分汝湛圓妙覺明心，而成五 濁。如此妙覺，失其本明，是為迷理，故如來說「第一決定圓明妙心」而破迷，所 謂理則頓悟，乘悟並消，故不立階級，是為頓教之發源。 第二決定，審擇煩惱根本，由十二種妄塵，黏湛而成六根，如是真境，失其本相， 是為迷「事」。故如來說第二決定真修行法，歷境而破事。所謂事非頓除，因次第盡， 故有種種位次，是為漸教之發源。 如是二法，有一即可，以理悟事必空故，事空理必顯故。 有謂圓悟之後，猶要歷事修證，此言錯矣。 圓悟者，一悟一切悟，眼前全體成為實相，更有何事之可修乎。若所悟之外，更有 妄事可修者，則非圓悟。當知妄性本空，隨妄心而有。若心悟實相，妄境必消。若 妄境不消，焉有悟實相之理乎。此經前阿難心悟實相，雖知其然，而不知其所以然， 亦非圓悟，乃解如來言教而已，自己本分上，未曾悟得一絲毫，故要歷事修證。 經文――（第 136 頁，反面）―無問自說 汝猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落 於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子，又復 於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅 漢，身遭後有，墮阿鼻獄，汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。 小字體 奢摩他，此云定（中文叫定），毗婆舍那，此云慧（中文叫慧），定慧齊行（兩個都 做），即妙禪那，此圓妙禪那中，無正無邪，舉心動念皆成為魔境，此中之魔，非指 天魔而已，凡心外之法，總名為魔，魔名殺者，能傷慧命故也。 微細魔事者，舉心動念，皆成魔事，非粗顯之事，可見可聞，始為魔事，汝等修定 者，原為洗心，若不正之魔境現前，不能辨別，反落於污染，欲淨而反垢，太可惜 矣。 陰魔者，即自心之魔，識法不真，自成邪見。 天魔，即欲界頂天之魔王（波旬），乘定者之邪見而入人心腑，或鬼神附著定者之身， 或遭遇魑魅諸精怪等，如此諸魔現前，定者不識，而反認為證聖，有似認賊為子， 自招盜劫。 此無問自說，世尊仔細分別定中之魔事，遇到之時能加以辨別。 經文――（第 137 頁）―無問自說 阿難起立，并其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨，佛告阿難，及諸大眾，汝 等當知，有漏世界，十二類生，本覺妙明，「覺圓心體」，與十方佛，無二無別。 小字體 ―15― 眾生皆曰佛道難成，常生退悔之想。豈知佛道人人本具，個個不無，本有之覺具足 妙明，覺遍一切。如是心體與諸佛無二無別。 此亦欲明歸途，先談來路。佛道既是本具，豈能任其迷失而不修取乎。 此文亦明眾生本體，本無魔事，魔從外來，故須除也。 經文――（第 137 頁） 由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。 小字體 眾生心本同諸佛，寂光常照，由一念不覺，妄想心起，即迷卻真理，起心造境，迷 理為咎之句，為首楞嚴之發原，破五十種魔之眼目，亦頓教之緣啟 若眾生元始，由迷事而起妄，返妄則歷事修證，魔不擾事故（魔不會擾事），漸修無 魔也。 若眾生元始，由迷理而起妄，返妄則乘悟併消，魔擾人心故，頓悟有魔也（所以頓 悟有魔，漸修沒有魔）。 癡即無明，逐境不捨（追逐景象都不放捨），故曰癡愛，因迷理體，而有癡愛，癡愛 生，則徧體俱迷，故有空性，所謂迷妄有虛空也，迷境變化不息，凝空成色，故有 世界生，所謂依空立世界。 漸次之機，根本起於色法，所謂從畢竟無，成究竟有。 圓頓之機，根本起於空理，所謂迷妄有虛空，依空立世界。 經文――（第 137 頁） 則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立，當知虛空生汝心內，猶如片 雲點太清裏，況諸世界，在虛空耶，汝等一人發真歸元，此十方空，皆悉銷殞。云 何空中所有國土，而不振裂。 小字體 貪戀外境，久而不返，曰迷頑。因迷頑妄想，而有十方國土，國土遷變不停，故曰 非無漏。片雲，比虛空。太清，比自心，顯虛空之大，而實不大，虛空既小，國土 則更微矣。 若人發明真心，歸於本元，則迷妄銷也，虛空因迷而有故，亦隨迷而銷殞，虛空既 銷，則虛空中所有之國土，不振裂而何待耶，此亦頓悟者，乘悟併銷，無須歷事修 證之明文也（明確的經文講出來）。 經文――（第 137 頁） 汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，「當處湛然」，一 切魔王，及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不 驚慴，凡夫昏暗，不覺遷訛，彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝 摧裂其處，是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝（不讓你成就， 因為你把他住的地方都毀掉了）。 小字體 ―16― 由清淨本體而起迷妄，由迷妄而有虛空國土，由壞國土而驚擾魔王，是故魔王而擾 汝禪定，此總敘遭魔之因由（敘述怎麼樣會遭魔）。 上觀妙圓，福慧雙足，依正皆嚴，故曰飾三摩地。 十方菩薩及無漏大阿羅漢，皆出塵界，無諸隔礙，故曰心精通脗，言心之精體，互 相通合；不同凡夫，互相隔礙。 當處湛然者，言一切空色，皆定者心中之塵垢，色空消殞，故得當處湛然，清淨無 染也。魔王鬼神，及諸天之人，皆有他心通，見定者心中之世界國土，忽然崩倒破 裂，振動分坼，以致水中之魚鱉，陸上之走獸，空間之飛鳥，悉皆驚恐，怕慴不安。 但凡夫之人，未得五通，塵界隔礙，如處昏暗，不能覺彼定者世界之遷訛。 魔鬼妖精，皆有五通，惟無漏盡通（沒有漏盡通，漏盡通有的話就成佛了），彼等貪 戀塵勞，眼見定者，壞裂世界，故於汝入三昧時（在你進入正定的時候），僉來惱汝 （來擾亂你），此諸魔王等，皆定者心內之魔王，非心外之魔王，故諸佛道成，魔宮 無恙。 經文――（第 138 頁） 然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸，汝 如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。 小字體 諸魔未達本心全在妄想，妄想紛亂，如塵不息，故曰彼塵勞內（在凡塵勞勞碌碌裡 面）。定者諸念消亡，已達本心，本心寂靜，如月當空，故曰汝妙覺中，真心常住。 妄想不停，妄欲壞真，無奈真何，故如風吹光（風吹光，光都不動），刀斷水（如 刀斷水，水一樣流），了不相觸。 然真雖不破妄，而妄久則自破，以正剋邪，故如沸湯而銷堅冰，煖氣漸鄰，不日消 殞也。彼魔徒恃一時之神力，不能堅固久遠，故曰但為其客，猶如客人，暫住便去 也。 經文――（第 138 頁） 成就破亂，由汝心中，五陰主人。主人若迷，客得其便，當處禪那，覺悟無惑，則 彼魔事，無奈汝何，陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何 敢留，擾亂禪定。 小字體 此正示破魔之法。云何魔者，亦有成就破亂之事耶。 當知成就破亂，非魔之能力，乃由汝五陰主人昏迷之故（就是我們五蘊的主人，即 我們不生不滅的佛性昏迷了），魔客得便而入，如家主熟睡，賊乘其便而入。 若當處禪那之時，五陰主人，覺悟無惑，則魔無奈何，如家主惺惺。賊不敢入。 覺悟無惑，是為降魔方法，無須神通妙力。 若定者五陰未銷時，如水中有塵，水動塵生，故多魔事。 ―17― 若五陰已銷，如去泥純水，則成妙覺明心，故無魔事。 經文――（第 138 頁，反面） 若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人，如摩登伽，殊為眇劣，彼 為咒汝，破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全 身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。 小字體 上明五陰主人覺悟，則不被魔惑，設若五陰主人，一時失其覺悟，則被陰魔所迷， 所謂成就破亂，魔入定者之心，則成佛之因轉為成魔之因，此關係之大，非若小小。 如摩登伽，殊為眇小之輩，其先梵天咒，亦劣而無力，縱彼咒力成功，亦不過毀汝 律儀，八萬行中，一淫戒而已，而且汝心清淨，尚不為彼咒之所沉淪陷溺。 若此陰魔，一入汝心，則隳壞汝寶覺之心全體。若不深心防護，此魔入汝心境，則 佛法中無汝立足之處，縱有善知識，亦不能回汝魔心，只好聽其流轉三塗（就是三 惡道），空懷悲哀而已。 猶如宰臣之家，犯叛逆之罪，則銷沒其版籍，國中無此人民，流轉他國，無容身之 處，縱有親朋，哀其沒籍，亦難挽此罪逆，故曰無可哀救。 經文――（第 138 頁） 阿難當知，汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶 忘如一，當住此處，入三摩地。 這一段是最好的一個地方。 小字體 道場者，修道此處所，即指當人本有涅槃妙心，不可作禪堂看。入此妙心，則一切 諸念，悉皆銷落，斷惑證真，故名入道場。若有念起，即出道場，諸佛永離諸念， 故名常住道場。眾生與諸佛不同，即念與無念而已（有念就是眾生，無念就是諸佛）。 大乘起信論云，不覺心起，而有其念，此念若消，即同諸佛，又經云，若有能觀無 念者，即為向佛智。然此念初落時，名為伏客塵煩惱，五陰盡時，即去泥純水，永 斷根本無明。 凡眾生心中有一念，覺體上即有一暗相，眾念若盡，諸暗皆消，故一切精明，離念 即覺，又可知覺體離諸名相，名相離故，無所謂動，亦無所謂靜，動靜不移其念， 有動有靜謂之憶，無動無靜謂之忘，憶忘皆不離此覺體，故曰憶忘如一，如是者， 名為入首楞嚴定，故曰當住此處，入三摩地，此處，即指離諸念之妙覺心。 入一切三昧（就是正定），無非離念，惟不若首楞嚴離念之究竟也，是故以首楞嚴為 三昧王。以上已將魔之因緣，及安禪之處所說明，以下別示魔境。 ※接著我們回到第 86 頁，左邊，第二義。 今天我們把第一義能修之心，從頭講到尾，尾巴就是我們剛才第 136 頁看的地方， 那是第一義能修之心，現在第二義就是所修之法。那第二義所修之法，留到下禮拜 ―18― 再說。 ◎剩下約 13 分，提問問題 【問】：「阿難心悟實相，雖知其然，而不知其所以然，所以要歷事修證」。請教劉講 師，能不能舉例講「歷事修證」，到底是有哪些？ 【答】：因為阿難發心要讓我們末法的眾生有一個修道的方法，所以阿難都故意示現 比較低的層次，然後從阿難實際的經歷來引起「像我這樣的話，要怎麼修才能成就」， 其實阿難的程度都超越這些，可是阿難就要佛來講，因為佛來講的力道就不一樣。 所以變成有頓教法門也有漸修法門，因為這是要流傳給末法眾生，所以不能只有傳 頓教，漸修的一定也要講。佛教本身來說的話，對漸修的比較重視，對頓悟的比較 不提倡。因為佛教他們從一進入袈裟殺開始，早晚課就要十年，然後十年到二十年 之間，才稍微能夠了解一下真理，再來二十年到三十年之後，才可以看經。已經經 過太久了，你叫他修頓教法門，他會想我三十年都白費的，所以就不傳頓教法，都 是傳漸修。而漸修每一個階段都有名目，你修到那個狀態是什麼樣的情形，都有記 載，都有實際的例子，前面有人這樣修了，有這樣的成就了，那你按照這樣去做， 你一定也可以，就是漸修法。漸修有五十五個位階，後面就會講，第二義就會講五 十五個位階，怎麼修都有說。因為讓我們再來一個三十年，各位前賢三十年以後， 我們再來看經的話會怎麼樣？很悶，現在看都快來不及了，還要再等三十年，那更 沒有指望。所以我們就把頓教的法詳細的先講，因為這裡面都已經告訴我們，可以 做的，只要你有心的話，都可以到達。那是在我們有心還是不想，大部分都決定在 我們心裡面，「心裡面的決定」，那個外表你就可以克服。所以頓教的我們就先詳細 的說，下禮拜就開始講漸修的法門，就是要一個一個位階，由十信、十住、十行、 十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺，五十五個位階，全部佛都有說。我們先把頓 教的完整的講，所以才會跳到後面，那就是因為要了解到頓教後面的結果。漸修的 則是講到「如來罷座」的時候就已經講完了，就沒有了。 【問】：後學在做萬緣放下跟耳根圓通的時候，在做萬緣放下只要不靠倚背，很快身 體就會晃動，旋轉。可是在做耳根圓通的時候，身體卻是如如不動。為什麼做這兩 種不一樣法門，狀況會差很多。 【答】：可能你全身的脈絡還沒有通暢，通暢的時候，不管你怎麼樣做身體都不會動。 因為我們開始把精神收回來，我們身體的能量會增加，以往我們沒有能量的時候， ―19― 能量不會打通我們身體阻塞的脈絡，現在能量增加以後，我們只要靜止狀態，我們 那個能量會把我們阻塞的脈絡打通，當一打通的時候（在還沒打通之前我們身體會 動，而且動都沒有固定的形式，假如是往上動，我們也是往上往下；假如是往旁邊 的脈絡阻塞，我就會變成往旁邊；有時候會圓的轉、有時候會反向轉，都不一樣的 型態，只要你脈絡通了，你就靜止了，都不會動了。假如身體都已經通了，只有頭 部還沒通，那身體就不動，只有一個頭在動，那都沒關係），只要它通了就會停止， 就會沒事。因為我們做萬緣放下，就是已經把我們自己對身體的固執放掉了，當放 掉以後，那個能量就會把我們脈絡打通，那身體會比較健康，那都是好事，你也不 要去阻擋它。 做耳根圓通是因為我們的佛性要跟虛空融合一體，所以那時候會比較篤定，就不會 動。因為我們萬緣放下的時候，沒有要啟發佛性出來跟虛空合在一起，所以在身體 方面的動作會比較多。 【問】：在萬緣放下的時候，融入虛空中，是不是就不會受到聲音的驚擾？ 【答】：萬緣放下以後，狀況會蠻多，各位要了解，所有狀況也都是緣裡面的一環， 所以也都全部放下，你就不要管。有時候有人會來跟我們講話，是不是緣？（是）， 你不要管它。既然你作法門就要專注做一個法門，就不要管它。那你看到什麼形相， 也不要管它，那也是緣，萬緣放下，我們切身的問題，一緣都放不下了，那萬緣怎 麼放！ 【問】：承上，後學問的是說，萬緣放下跟虛空融合之後，是不是比較不會受到周圍 事情的驚擾？ 【答】：因為你的心已經在顧忌我會不會受到附近所有環境的干擾，有沒有緣？ 【問】：承上，若是已經融入虛空中，是不是就不會受到周圍事情的驚擾，因為都已 經融入了，就都把周圍的事情都看做是正常，是不是這樣？ 【答】：真正你到達萬緣放下一念不生，做的很熟悉的時候，那時候就是尸居而龍現， 就是你在家裡沒事、住在家裡，可是你的神通萬物，那就是你做久了以後，自然而 然呈現，你不用出門，不用出去看外面的事情、也不用看報紙、也不用看電視，但 是你都會知道，就是這樣。而我們現在是看電視、看報紙、有報導新聞才會知道一 些事情。可是當你到達萬緣放下，做的很熟悉時候，那個時候神通萬物，你的神跟 萬物都已經通達，有什麼事情你都會知道。所以之前我們有講「尸居而龍現，淵莫 而雷聲，神動而天隨」，那就是萬緣放下做久以後，自然而然呈現的功效，自然都會 有，當然不會有被外境干擾，外境怎麼樣你都不管它了，所有外境也都是我們真心 ―20― 佛性。 【問】：劉講師你講的意思，是不是活佛老師所講的二六時守一？萬緣放下是不是二 六時守一？ 【答】：對！二六時中就是我們時時刻刻、整天都要守住我們不生不滅佛性本體。

楞嚴經-32

 我們講到第 75 頁。因為我們休息一個禮拜，我們稍微複習一下。 富樓那聽到釋迦牟尼佛對阿難的開示全部都是最上乘佛法。十大弟子之中富樓那是 說法第一，最會說法，他竟然對這一層道理都不知道，所以富樓那內心感到很震撼。 那釋迦牟尼佛對阿難的開示全部都是第一義諦（就是我們不生不滅的佛性本體）， 而佛性本體沒有名也沒有相（沒有名相）。之前我們有研究過兩次的釋迦牟尼佛對 阿難的徵心，問阿難「使你流轉，心目為咎，吾今問汝，唯心與目今何所在」，各 位前賢我們的心在哪裡。第二次問阿難，「汝目可見，以何為心」，稍微回憶一下， 之前我們都有研究過。 阿難的回答就說「在身內」，佛說不是；在「身外」，佛也說不是；「潛在眼根」， 佛也說不是；「分明暗」，佛也說不是；「則隨有」，佛也說不是；「在中間」， 佛也說不是；「乃無著（一切都無著）」，佛也說不是；所以我們聽阿難的回答， 全部都在名跟相裡面打轉，而佛都加以排斥破斥掉，都不是這樣。然後，後來佛就 開示說我們的真心佛性是無所不在，充塞整個宇宙虛空、沒有名沒有相。所以我們 對沒有名沒有相的佛性本體一定要了解。之前叫我們萬緣放下一念不生，當萬緣放 下一念不生的時候，就已經把我們不生不滅佛性本體整個輪廓都呈現出來。所以修 道對這個一定要透徹了解。那後學就講「虛空只有一個」，這一個虛空，我們佛性 是充塞整個宇宙虛空，所以整個虛空都是真心佛性，佛性沒有名也沒有相，所以我 們要回到我們的本來，就是沒有名也沒有相。現在我們把這個虛空劃分東西南北、 東南西南東北西北、上下，共十方，在十方之中又有非常多的萬相萬事，所有的事 跟物都有一個名稱，而我們就住在名稱之中，把這些都當成是實在的，然後我們就 加以應對，喜歡的想擁有，不喜歡的就排斥，這樣我們就業因形成，然後接受果報， 綿延不絕，沒完沒了。所以我們要回到沒有名、沒有相一體之中。 所以富樓那聽到開示這麼殊勝的佛法，富樓那竟然一點都不知道。所以引起富樓那 的問題，他已經感覺佛所開示的裡面有問題沒有講清楚的。富樓那就問「既然我們 的佛性清淨本然，為什麼會產生山河大地諸有為相」，這是富樓那問的第一個問題， ―2― 既然是清淨本然，為什麼會產生山河大地諸有為（所有我們在凡塵做事的這些事）。 所以有道親講「我們佛性不是染污即不得」，這是懷讓禪師所講的「染污即不得， 修證即不無」。所以道親就問「既然我們佛性是清淨本然，為什麼我們在凡塵都一 直在受苦」，各位前賢為什麼？因為我們累世六道輪迴太久，造的業因也太多，形 成我們習慣性，那習慣性在佛性裡面是沒有，最明顯的就是貪瞋癡慢疑，我們佛性 沒有這個東西，可是現在我們有沒有？（有），貪瞋癡慢疑我們都具備了，所以修 證即不無就是要把這些修掉，讓它沒有貪瞋癡慢疑，沒有了就回到清淨本然。可是 佛對佛性的隨緣之用以及體用合在一起都沒有講，那我們剛好就講到這一段。所以 各位都在講應該是講到七十六頁或是七十七頁。後學就想我們稍微從大的整個方向 目標了解，我們研究過的就是佛性本體，而富樓那在接著問的、佛要講的就是佛性 的功能作用（就是用），再後面又有合起來體跟用。所以富樓那所問的跟我們凡塵 的生活比較接近，而佛所講的是真理原則，那我們要了解它的差別到底是在哪裡。 所以後學就講，我們可以從七十五頁看下來，整個大概就會比較透徹了解整個輪廓。 這邊因為富樓那懷疑，既然已經清淨本然了，那為什麼會有山河大地諸有為相產生。 然後諸佛如來，何時當出山河大地，就是說既然我們佛性清淨本然都會產生山河大 地，那佛修證以後，一樣會不會又產生山河大地。所以佛就回答，剛好在 75 頁這邊。 經文――(第 75 頁) 又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提 涅槃，亦復如是。富樓那，又汝問言，地水火風，本性圓融，周徧法界，疑水火性 不相陵滅。又徵虛空及諸大地，俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虛空，體非群 相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風 搖者動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為 相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時，既是日明，十方世界， 同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自然，云何中宵雲霧之時，不生光 耀？當知是明，非日非空，不異空日。 又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜 金礦，金在礦石裡面，石頭是不值錢而金是值錢，那我們提煉就是把金提出來。提 煉在我們來講就是修證，把沒有價值的礦石去掉，把金累積，所以金一純了就不會 再回到礦。 如木成灰，不重為木 把木頭燒成灰，燒成灰以後不重為木。所以各位前賢我們不用怕「我這一輩子若修 不成該怎辦」，為什麼？因為我們已經有修，有修了以後，你有到達那個狀態，那個 ―3― 狀態都在我們性分之中，所以好木經過火燒又變成灰了。所以我們要煉性如灰，什 麼意思？就是沒有火氣。各位有沒有火氣？當人家一講我們不對，我們就生氣，火 大了。所以灰就是沒有火氣。煉性如灰就是像灰一樣沒有火氣了，人家怎樣的嘲諷、 嘲笑我們，我們都不會生氣。各位有沒有這個工夫？還沒有喔，還真的要煉，煉一 煉，當人家罵我們就都不會生氣。假如有人在罵我們的時候，我們不要去聽罵的內 容，他在罵什麼就不要管罵的內容，我們就看罵的人的嘴臉，看他的話就不會聽他 的話，不聽他的話就不會受影響，就不會生氣，然後看罵的人的形相，我們會感覺 很有意思喔，這個提升很有作用。 諸佛如來菩提涅槃，亦復如是 修證到菩提涅槃也是一樣，不會再退回去，所以各位不用煩惱「我若修不成該怎麼 辦」，不用怕，只要累積下來都在性分裡面。 富樓那，又汝問言，地水火風，本性圓融，周徧法界 富樓那問地水火風，就是地水火風的性都不相循，地水火風的性都不一樣，為什麼 會周徧法界，「本性圓融，周徧法界」是佛講的，佛說地水火風本性圓融，周徧整個 法界，充塞整個虛空。 疑水火性不相陵滅 富樓那就懷疑水火之性不能夠相處，會互相陵滅。好像凡塵火燒房子，就要用水來 撲滅，兩個就互相對待，那是「相」，而這邊佛是講「性」，性跟相不一樣，富樓那 是住在「相」。 又徵虛空及諸大地，俱徧法界，不合相容 虛空跟大地都具徧整個法界，可是富樓那說水跟火無法相處，所以不合不相容。 富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮 虛空的體沒有相，群＝很多。這佛用比喻，實際在講的，虛空就是我們佛性本體， 我們佛性本體是真空，真空本來是沒有形相，可是所有形相要發揮，我們佛性都不 會拒絕。山河大地、萬相萬事要出來的話，我們佛性都不會拒絕。因為相顯現在凡 塵的時間都很短，最長不過百年，百年在佛性本體來講都是剎那之間，那我們看的 相都比較久，因為身體也是形相，身體也是假的。 所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明 太虛空就是我們如來藏，不生不滅的佛性本體。然後隨著日一照有光明。 雲屯則暗 ―4― 雲累積很多，屯＝積聚，積聚很多就暗了，所以有明暗。太虛空體沒有明暗，可是 可以隨緣，隨著日照的明緣、隨著雲屯的暗緣，就現明暗相。 風搖者動，霽澄則清 我們佛性本體可以隨著風的搖動，霽＝大雨把天空的灰塵帶到地上，所以虛空整個 都很清，所以下雨以後，我們看天空就特別的清明亮。 氣凝則濁，土積成霾，土一累積就成霾。 水澄成映 這有七個隨緣，明、暗、動、清、濁、霾、映，這講佛性隨緣之用，可以隨著明緣、 暗緣、動緣、清緣、濁、霾、映。 於意云何？如是殊方諸有為相，然後就問富樓那，這一些不一樣的情形諸有為相。 為因彼生 是因為因緣所產生的嗎，因緣所產生就落入因緣。 為復空有 假如這是空有，就落入自然。我們的佛性不落入因緣、也不落入自然，不屬於因緣 也不屬於自然。所以不是因彼生也不是空有。 若彼所生，假如是因緣所產生的。 富樓那，且日照時既是日明，當太陽一照，整個日都光明。 十方世界，同為日色，十方世界一樣都是太陽照的光明形相。 云何空中更見圓日 為什麼在空體之中，又看到一個圓圓的太陽。既然整個都是日明的話，那應該整個 空體都是光明。 若是空明，空應自然，假如是空體的光明，應該時時刻刻都是光明。 云何中宵雲霧之時不生光耀 空體都是光明，應該時時刻刻都是光明，那為什麼半夜或雲霧的時候，為什麼沒有 太陽光。 當知是明，非日非空，要了解這個光明非日非空，不定屬於太陽也不定屬於虛空。 不異空日 假如太陽以外全部都是空，假如沒有太陽的話就沒有光明，所以非日非空，可是不 異空日，這就是講兩邊，隨緣之用。它不是，可是它也是。我們大概會搞迷糊的就 是這兩邊的觀點，它不屬於太陽也不屬於空體，可是它也不離開太陽也不離開空體， 不即不離。不即＝就是不住，不離＝一樣還在。所以佛做這比喻就是讓我們瞭解隨 ―5― 緣之用，用的寬廣。 經文 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙 覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復如是。汝以空明， 則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富 樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去， 一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一』宛 轉虛妄，無可憑據。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空， 周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有 世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中， 一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無 盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明 性。 觀相元妄（元＝本來，本來就是假的），無可指陳（因為它變化無常，不能把它指點 說它是什麼），猶邀空華，結為空果（我們看到空中的花，然後一直等待空中的花結 果，各位前賢空中的花會不會結果？（不會），空中的花本來就是假的，假的怎麼會 結果，所以觀相全部都是假的，所以佛作比喻好像我們看到空中花而等待它的結果）， 云何詰其相陵滅義（所以佛就跟富樓那講，為什麼你在問它們互相陵滅）。 觀性元真，唯妙覺明（我們把這四句「觀相元妄，無可指陳，觀性元真，唯妙覺明」 一定要透徹了解，相是妄，性是真，只要落入形相都是假的、都會變化，可是它的 性一回來就回到如來藏。對阿難開示的如來藏是「空如來藏」，那現在這個隨緣之用 是「不空如來藏」，我們把體跟用合起來就叫「空不空如來藏」。所以性是真，是唯 妙覺明，妙覺妙明連貫下來的）。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者（妙覺明 心不是水火，可是都一樣可以顯現水火。我們的佛性本體是真空，可以生發萬有， 萬有都從佛性生發。所以生發的萬相都是隨緣之用，隨緣之用知道嗎？在凡塵我們 很多應對進退，很多都是佛性的隨緣之用，可是我們修道就是要追求不變之體，不 變之體一定要了解，而不變之體沒有名也沒有相，是屬於不可思議。之前我們有說 過要體會不可思議，就是我們不著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空， 是什麼狀態？真的就不可思議，都講不出來了，要講祂是什麼都不對。沒有名、沒 有相，可是那個了了分明，那個就是不生不滅的佛性本體，就是空如來藏，就是真 諦。而這邊隨緣之用是俗諦，就是假的。佛性是真的，現相是假的，然後我們真假 合起來叫中道，空不空如來藏屬於中道。我們在凡塵運用，能夠了解到真理，我們 用出來就會剛好恰到好處）。真妙覺明，亦復如是（真妙覺明也是這個樣子）。汝以 ―6― 空明，則有空現（用空間的光明，則有空間顯現）；地水火風，各各發明，則各各現 （所有的地水火風各各把它發明，都有各各呈現，呈現是隨緣之用，呈現是現相， 所以本體可以現出各種相）；若俱發明，則有俱現（我們全部都把它發明出來，地水 火風全部都在，全部都具備呈現）。 云何俱現（底下佛就解說）？富樓那，如一水中，現於日影（太陽的影像在水裡面）， 兩人同觀水中之日（兩個人同時來看水中的太陽），東西各行（這兩個人一個向東、 一個向西，各人走各人的路），則各有日隨二人去（各位有沒試驗過？兩個人同時看 水裡的太陽，你走東，我走西，往東走有一個太陽跟著，往西走也有一個太陽跟著， 太陽是一個還是兩個？一個，明明兩個人各帶一個太陽在行走，那是一個還是兩個 太陽？（一個），我們還蠻固執的，所以宛轉虛妄假的，既然兩個人看有兩個太陽， 一百個人來看就有一百個太陽），一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云 何各行，各日既雙（兩個人就看到兩顆太陽），云何現一（為什麼是一顆）』，宛轉虛 妄，無可憑據（都是假的）。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為 色空，周徧法界（如來就是我們不生不滅佛性本體，藏就是含藏。我們要知道「含 藏」是含藏山河大地、萬相萬事，可是我們進入六道輪迴的如來藏是含藏我們善惡 種子。它的意思是在我們比較親近的方面來講如來藏，那時候含藏我們有在凡塵行 善、作惡，所以善惡的種子都含藏在我們的佛性本體之中。可是這裡佛講的如來藏 是含藏山河大地、含藏萬相萬事，就不一樣。文字是一樣但裡面的內容不同。所以 佛對富樓那講，我們用色跟空（色＝形相，空＝空間）相傾相奪於如來藏，而如來 藏會隨緣之用，周徧整個法界，因為周徧整個法界），是故於中，風動空澄，日明雲 暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相（我們都背覺，跟自己的佛性相違 背，跟凡塵相合。我們最大的問題就在這裡「背覺合塵」。我們要轉過來，背塵合覺， 把凡塵放到背後（背塵），不要管它，凡塵事都是假的，變化無常，一直在變化，不 要投入凡塵事，不要著迷在凡塵事，我們時時刻刻都把不生不滅的佛性呈現在我們 眼前，時時刻刻都覺，這樣就已經回到佛的本位。因為我們是背覺合塵，所以才有 塵勞，凡塵都是勞勞碌碌，很忙做不完，凡塵事做的完嗎？做不完，再怎麼做都做 不完。我們倒是也蠻有意思，你一直努力的做也做不完，你不想做也沒事做。你都 很懶惰不動，也沒事做）。我（釋迦牟尼佛）以妙明不滅不生合如來藏（妙＝不變之 體，明＝隨緣之用，也就是佛性的體用，已經合如來藏），而如來藏，唯妙覺明（如 來藏就是妙覺明，妙覺妙明），圓照法界（圓照整個虛空）。是故於中，一為無量， 無量為一（一本散於萬殊，萬殊還是歸一本，所以一為無量，無量為一，沒有數目）， ―7― 小中現大，大中現小；不動道場（道場就是佛性的場所，整個虛空就是我們佛性的 場所），徧十方界（整個十方都徧滿）；身含十方，無盡虛空（我們的身就是法性身， 含著十方無盡的虛空）；於一毛端，現寶王剎（一毛端就是正報的最小，我們一個毛 孔。現寶王剎就是依報的最大，王剎就是一個國王所管轄的國土，很大。一毛端可 以現一個國土，就是小可以容大）；坐微塵裏，轉大法輪（微塵是依報的最小，轉大 法輪是正報的最大。正報就是身心，依報就是環境。正報就是我們的身心，依報就 是我們生存的環境。正報的最小就是一個毛孔，依報的最小就是一粒微塵。正報的 最大就是身體，轉大法輪就是一個身體。依報的最大就是寶王剎，一個國王所管轄 的國土）。滅塵合覺（已經把凡塵滅了，跟覺性相合），故發真如（發出來都是真如， 都是真，一真一切真，一如一切如）妙覺明性。 小字體――（第 76 頁） 金在礦中與土沙夾處，………（中間省略，第 31 片已講過）……。若有妙覺明性， 無世間相者，亦無從說起，以此二法展轉變化，乃有三如來藏之現像（空如來藏、 不空如來藏、空不空如來藏（這不是說我們的佛性有這三個，而是我們把祂分析的 詳細一點，容易了解））。 經文――（第 76 頁，反面） 而如來藏本妙圓心。非心、非空、非地、非水、非風、非火。非眼、非耳鼻舌身意， 非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。非明無明、明無明盡，如是 乃至非老非死，非老死盡。非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。非檀那、非尸 羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭、 非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。 ․而如來藏本妙圓心，如來藏本來就很妙。 ․非心、非空、非地、非水、非風、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味 觸法，非眼識界，如是乃至非意識界 「乃」字就是把中間的省略掉，假如不省略的話，還有：非耳識界、非鼻識界、非 舌識界、非身識界、非意識界，這樣就是不省略，就要多出來很多文字。省略的話， 開頭眼，最後一個意。 ․非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡 這是講十二因緣，中間還有十個。各位還記得嗎？無明緣行、緣識、緣名色、緣六 入、緣觸、緣受、緣愛、緣取、緣有、緣生、緣老死。這裡就是我們如來藏不落入 四大，也不落入六根、也不落入六塵、也不落入六識、也不落入十二因緣。 ․非苦、非集、非滅、非道，我們如來藏不落入四諦法。 ―8― ․非智、非得，我們如來藏不落入菩薩法。 ․非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅蜜多， 檀那＝布施，尸羅＝持戒，毗梨耶＝精進，羼提＝忍辱，般刺若＝般若 ․如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非 淨 非怛闥阿竭＝如來，三耶三菩＝正知正覺。所以一切皆非，全部都不是。我們剛才 講，我們的佛性本體只要落入名、落入相，都不是，就是這裡。了解嗎？講的很詳 細，不是四大水火風土、不是六根、不是六塵、不是六識、不是十二因緣、不是四 諦法、不是菩薩法、不是佛法，連佛法都不是喔！連佛的果位常樂我淨也都不是喔， 是不是很超然，了解嘛！ 小字體 由背塵合覺而發真如妙覺明性(我們一定要背塵，把凡塵都放到背後，往後遇到凡塵 事在苦惱，就要知道這都是假的，當你面對的時候感覺非常真，可是當你經過以後 再來回顧：「啊～原來是假的，不真，變化無常」，你認為很理想的，不見得是理想， 你認為很糟糕，不見得是糟糕。所以我們要了解「凡塵事就是塵垢（凡塵的污垢)」， 不要太投入。太投入的話，我們六道輪迴就綿延不絕。一定要背塵合覺，把凡塵放 到背後，凡塵事過眼雲煙，過去就過去了，不會再回來，都是假的，我們不要落入 凡塵事的得失；當我們一落入凡塵事的得失，我們修道就困難。全部把凡塵事放到 背後，修起道來就非常快樂，時時刻刻都在天堂，沒有煩惱！ 我們煩惱從哪裡來？從凡塵事而來，為了凡塵事而煩惱，都是假的，不真！當我們 一口氣不來，才知道「凡塵事真的是假的」，所以我們就要當作已經一口氣不來了， 總會有那麼一天，都會遇到一口氣不來，不要到那時候才知道「原來都是假的」，這 樣就太慢了，我們要事先都知道「凡塵事都是假的，不真」，不要投入，投入一定會 後悔，我們把真心佛性的「覺」時時刻刻都保持清醒，所以背塵就合覺。能夠發真 如妙覺明性，可以把不生不滅的佛性整個發揮出來)，塵漸背而覺漸合，約有三階段(塵 漸漸的放到背後，然後覺性漸漸的跟我們已經相合了)。初合如來藏本妙圓心，本者， 指眾生未動念以前而言(我們本來都有不生不滅的真心佛性)。彼時其心，圓滿太虛， 無欠無餘(不缺欠也沒有剩下)，心外無一法可得(我們心之外沒有一法可得)，所謂本 然清淨（以此之故，二次徵心，處處皆非，即本此而說(第一次徵心：使汝流轉，心 目為咎，吾今問汝，為心與目今何所在。第二次徵心：汝目可見，以何為心。佛對 阿難的回答，都加以破斥說「不對、不對」，只要你有名、有相都不對。我們掌握大 ―9― 的原則，知道祂是怎麼樣的來看待這事情，我們從這角度契入就了解「喔～要先了 解不生不滅佛性本體，然後接著來了解佛性的隨緣之用，本體了解了、用也了解了， 體用合在一起就是中道」，所以清淨本然，全部都沒有名也沒有相)。此中所非之法， 由非心至非意識界，此係非世間凡夫法。自明無明，至老死盡，此係非緣覺法。自 非苦至非道，此係非聲聞法。自非智至非波羅密多，此係非菩薩法。自非怛闥阿竭 非我非淨，此係非佛法(所以全部都非都不是)。檀那，此云布施。尸羅，即戒。羼提， 此云忍辱。毗梨耶，此云精進。禪那，此云正定。般剌若，此云智慧。波羅密多， 此云彼岸到。怛闥阿竭，此云如來。阿羅訶，此云應供(應該供養)。三耶三菩，此云 正遍知。大涅槃，此云滅度，又云圓寂，即不生滅義。以上離「有」邊(以上所講的 就離開有，只要有名有相都不對，都要離開)。 經文――（第 77 頁） 以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火。 即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。即眼、 即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。即明無明、 明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道，即智、即得。 即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般刺若、 即波羅蜜多。如是乃至 即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。 ․以是俱非，全部都不是。 ․世出世故，世出＝出世間；世故＝凡塵世間。 ․即如來藏，全部俱非，不管是出世間、還是我們世間，全部都是如來藏。 ․元明心妙，前面是講本妙元心，這是講體。這裡元明心妙，是講用。一個體一個 用。妙＝不變之體。明＝隨緣之用。所以本妙元心是講體，元明心妙是講用。講用 的話就有底下即心、即空、即地、即水、即風、即火、…。 ․即心、即空、即地、即水、……三耶三菩，即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨 前面是全部皆非，這裡是全部皆是。有看出來嗎？全部皆非，是講體。全部皆是， 是講用。 小字體 如來藏，本無非相，以破眾生有執故(眾生都是有執)。說世出世間俱非，眾生不解如 來說義，即謂如來藏俱非一切相，不知一切相即如來藏(所有的相都是如來藏)，故此 復說即如來藏，以破前非。此節重在「妙」字，即心成相，不相而相，故曰元明心 妙，此一切心，從非一切相而有，即非去一相，增得一心，猶如世間除一有，必生 一空。（阿難於徵心後曰，吾乃無心，故有十番顯見，頭頭是見，即本此而說。以上 離「空」邊）。(以上就是離空邊，並不是全部都不是的) ―10― 經文――（第 77 頁，反面） 以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即。 這就是把體用合併，就叫中道。妙＝不變之體，明＝隨緣之用，妙明心元，我們心 的本源、心的本來就是妙明。然後「離即離非」，是跟非，全部離。然後「是即非即」， 全部離，又不對；要全部是，也不對。所以兩個加起來剛好中道。 小字體 如來藏，本無即相，以破眾生空執故(破有執、破空執，都不要執，執有、執空都不 對)。說世出世間俱即，眾生不解如來說義，復謂如來藏俱即一切相，不知如來藏， 妙明心元，離即離非是即非即(全部都融合)。 此節重於「元」字。如來藏，元本之體，本無即相，亦無非相(沒有即相、也沒有非 相)，不即二邊(兩邊都不對)，故曰離即離非，而又不離於二邊，故曰是即非即。 此復由妙明心，即一切相，而有此元本之體，即由前二邊，而顯出此中道。 如世間法，既有二邊，必有中道。若眾生除去二邊，當下歇心(把心都休息了)，復本 心圓(恢復到本來心的圓滿，圓含整個虛空)，不著於即，佛不用是即非即之說。（由 二處徵心，心不可得，故成俱非如來藏。由十番顯見，無非是見，故成俱即如來藏。 由四科七大，非因緣非自然，故成離即離非是即非即如來藏，如是三如來藏，皆隨 眾生而言）。而如來藏本無言說(本來都沒有言說)，莫謂如來藏，本有此三義(我們不 要稱如來藏本來有這個三義，那是要我們瞭解，才產生這個名，讓我們知道它的體 跟用以及體用合在一起的中道)。以上顯「中」道也。 經文――（第 77 頁） 如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言， 入佛知見？譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復 如是，寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤 求無上覺道，愛念小乘，得少為足。 ․如何世間三有眾生：三有＝三界，「有」就是有因有果。活菩薩已經沒有因沒有果， 就不在三有（三界）裡面。 ․及出世間聲聞緣覺：四諦法（苦集滅道）就是聲聞。十二因緣就是緣覺。 以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見：佛講這不可能進入。 ․譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發 樂器一彈奏出來非常好聽，可是要有人會彈，若是鋼琴擺放著很好看，但沒人會彈， 好的曲就跑不出來，所以一定要有會彈的人。 ․汝與眾生，亦復如是：釋迦牟尼佛對富樓那講，你跟眾生也是這個樣子。 ․寶覺真心，各各圓滿：我們那個覺真的是寶，寶覺真心不假，都是我們不生不滅 ―11― 的真心佛性，我們每一個各各都有、都圓滿。 ․如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起 佛對富樓那講，你這個起心動念都是塵勞，凡塵都勞勞碌碌。 ․由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足 就是不勤求無上的覺道，愛念小乘，得少為足。 小字體 如來藏心，非有相非無相，非亦有亦無，非非有非無，離四句，絕百非，不可心思， 不可言議，云何汝等，以有所知心測度如來無上覺道，覺道即如來藏心，凡夫以一 切有相為所知，二乘(聲聞緣覺)以一切空相為所知(所以有相、空相都沒有進入真理 世界)，以有所知，即有能知，凡所測度，皆不離二邊，雖測度如來無上菩提，亦成 非相，或成即相，所以陵奪不容等(這樣沒辦法進入佛的領域)。 如來知見圓融無礙，一知一切知，一見一切見，無前無後，無思量分別，故能如此(我 們要修到這個樣子，圓融無礙)，世間語言，只可以表示世間相，不能入佛知見，無 了相之智故(了相，把所有相都了了，不住在相裡面了)。 譬如琴瑟，雖有妙音，若無妙指，終不能發，眾生不能入佛法圓融無礙之境者，非 境界不能圓融，乃眾生無妙智也(就是缺少妙智)。 汝等寶覺真心各各圓滿，與我無異(就是跟釋迦牟尼佛沒有兩樣)，如我之舉動，無不 是佛事，假若按一指，海印三味中，亦能發生光明，而汝等之作為，無不是生死因(全 部都是生死因)，妄心暫舉則塵勞已先起，何況更加思量作為，此何故也，由愛念小 乘，得少為足，不發大心，勤求佛道(這是佛對富樓那講的)。 經文――（第 78 頁） 富樓那言：「我與如來，寶覺圓明真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪 迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何 因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」 我們自己蒙蔽妙明，妙＝不變之體，明＝隨緣之用。我們自己蒙蔽體跟用，然後受 到六道輪迴而沈溺在苦海。 小字體 覺而稱寶者，言覺之尊貴，覺遍十方，故曰圓明，此句重在「圓明」，顯心之大用， 遠離二邊，純一不雜，曰真妙淨，此句重在「淨」字，顯心之妙體，不與諸塵相伍 也，心者，兼體用而言，如此妙心，我與如來共秉(與如來一樣)，不分上下，故曰無 二圓滿(沒有兩樣，都一樣的)，此從本來而言，非富樓那現在之心與如來之心無二圓 滿也(這是講本來)。 無始妄想，即根本無明，無明無始(沒有開始)，故曰無始妄想。 ―12― 久在輪迴無有出期(沒有出輪迴的時候)，今幸逢佛，得成小乘聖果(已經有一點成就)， 然只證偏真，未能滿證，故曰猶未究竟(還沒到究竟)，以修證未究竟故，所以不能知 妄想之因由。世尊功圓果滿，諸妄圓滅，獨露真常，妄想之始末，悉已閱歷，定能 知其妄想之本因，是以敢問如來，一切眾生，何因有妄耶，謂已明山河大地從妄想 起，而妄想又不知因何而起，蔽覺心之妙明(蒙蔽我們覺心的妙明)，受生死之淪溺。 經文――（第 78 頁，反面） 佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡，吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅 城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目， 以為魑魅，無狀狂走，於意云何？此人何因無故狂走？」富樓那言：「是人心狂，更 無他故」。 ․愛鏡中頭：鏡子裡面的頭，演若達多很喜歡。 ․瞋責己頭，不見面目：演若達多在生氣自己的頭，看不到面目。 ․以為魑魅：山妖水怪，魑魅魍魎。 ․無狀狂走：沒有原因就發狂了。 ․是人心狂，更無他故：沒有別的原因，就是演若達多心狂。 小字體 已了山河大地無狀忽生，覺明為咎之義，故曰除疑，不知妄之所因，疑根未斷，故曰餘 惑未盡。演若達多，人名（大家都認識）(在當時大家都認識演若達多)，鏡喻能生無明 分別心之境。己頭，喻自心佛也。不見面目，喻自心佛智慧光明未發。魑魅者，山澤之 怪，以喻眾生也。無狀狂走，喻無故起妄想。以此而問滿慈(滿慈＝富樓那)，答曰是人 心狂，更無他故。佛欲其自省，無故而狂，狂歇即心，狂外無心故(狂也是心，所以狂 外無心)，心起即狂，正狂之時，心亦不失，狂歇之時，心亦不得，何因之有哉(沒有原 因)。 經文――（第 78 頁，反面） 佛言：「妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄 想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返！如是迷因，因迷自有， 識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱 精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。」 小字體――（第 79 頁） 覺非真妄(覺沒有真也沒有妄)，而不離於真妄(所以我們的覺不真不妄，可是不離於真 妄)，故曰妙覺，以能覺真妄(可以覺真、可以覺妄)，故曰圓明，此句標心「體」也， 心體本具之圓明，能遍照不思議之妙境，故曰本圓明妙，此句顯心之「用」，不識心之 本體，妄生分別，故名曰妄想，又名無明(就是我們不知不覺)。 若有所因，即有根本，云何而名妄哉，如此反復顯明，妄無所因，然諸妄雖無因，以不 ―13― 了無因故，妄以為實有，即以無因之因，展轉相因，不了無因，名之曰迷，因因成果， 果復為因，故曰從迷積迷，因因果果，經歷塵沙之劫，無有了期(再怎麼久都沒有辦法 了斷)。雖佛發明，本來無生之理，猶執迷而不能返妄歸真，以此迷因，因迷而有，求 迷因者，愈求愈迷。若識迷本無因，則妄無所依，如火離薪(薪＝能生火的木材)，尚無 有妄可生，欲何而為滅哉(妄本來就沒有，要怎麼樣去滅它)，如寤時人說夢中事，夢中 非真有事，如諸佛非真有妄可離，向如來求妄想之因，如向寤時人求夢中物，任爾心之 精明，欲何因緣取夢中物哉，夢中之事，因夢而有，有因之事，尚不能取，況復妄本無 因，本無所有(本來就沒有)。 經文――（第 79 頁） 如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺 失？富樓那，妄性如是，因何為在？ ․自怖頭走：自己恐怖頭面目不見，一直出去找。 ․忽然狂歇，頭非外得：演若達多狂歇的時候，原來頭還在。 ․縱未歇狂，亦何遺失：縱然他的狂還在，也沒有遺失掉。 小字體 演若達多之無因而狂，猶眾生之無故而迷(沒有原因，就是很迷)，正狂之時，頭本不 失，狂歇之時，頭亦不得，以無得無失故，無因而狂也。眾生迷時，心本不失，悟 時心亦不得，無因而妄，妄性如是，因何為在哉(所以妄本來就沒有因，無緣無故)。 經文 汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若 達多，狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。 汝但不隨分別：這就是講要我們怎麼樣能夠非常快的時間到達佛地，就是「不隨分 別」這四個字，你只要「不隨分別」就很快到佛地了。那要不隨分別什麼呢？世間、 業果、眾生。不隨世間的分別、不隨業果的分別、不隨眾生的分別。 世間、業果、眾生三種相續：這三種都會一直綿延不絕延續下來。 三緣斷故，三因不生：三緣（即世間、業果、眾生）斷了，三因就不生。 則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提：狂性一歇了，就已經到達菩提。 勝淨明心，本周法界，不從人得：不是從外面得到的，而是我們自己本身所有的。 何藉劬勞肯綮修證：不要勞筋苦骨的來修，只要你知道了，就到達目的了。 小字體 欲究竟聖果者(要到達佛的果位)，無須向外馳求妄因，汝但於世間，業果，眾生，三 種境上，不隨分別。隨分別者，即七識隨性分別心。世間，指一切萬物而言，於世 ―14― 間分別美醜，則起盜心。業果，指自身而言，於業果分別苦樂，則起淫心。眾生， 指一切有情而言，於眾生分別人我，則起殺心，是名計度分別，為六道之生因。若 無此分別，則六道之三因不生，三緣之根斷故，則汝心中六識狂心歇，則了三界生 死(已經不落入三界)。 於世間，業果，眾生，三種境上，不隨分別者，於世間不作世間想，於業果不作業 果想，於眾生不作眾生想，無世間，無業果，無眾生，是名不隨分別(所以我們瞭解， 不要隨著分別)。 心於境不起分別，即不相熏染，以不熏染故，則九法界之三因不生(九法界，除了佛 以外，應該是十個法界。九法界＝菩薩、辟支佛、阿羅漢、六道（三善道、三惡道）)， 三因不生，即三緣不相續，則汝心中七識狂心歇，歇則世出世間二種生死皆了(世間 就是分段生死，出世間就是變易生死。各位前賢我們現在是什麼生死？我們現在是 分段生死，從生到死一段，再來出生再死又一段。當我們修到阿羅漢以後，分段生 死已經沒有了，不來三界受生，可是它的變易生死（變易就是念頭來了，然後變化， 又產生一個念頭，這叫變易，一樣是生死，可是很微細，不像我們身體的生死那麼 明顯)，即證究竟菩提，而汝勝淨勝明之心，本來周遍法界，不從人得(一定是我們自 己本來呈現)，即不從外來也，何藉勞苦修證哉，肯者，骨間肉也，綮者，筋絡連結 處，劬勞肯綮，言切骨之勞苦。 以此觀之，佛法八萬四千法門，無非教人歇分別心而已(就是讓分別心休息)，狂心若 歇，菩提自得，是為正修行。不了正義者，起種種分別心，欲得菩提，徒勞辛苦， 誠可謂盲修瞎練(所以我們一定要正修)。 經文 譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知。窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠 不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。 小字體 貧者，喻眾生。衣喻無明。珠喻菩提。智者，喻佛。得珠者，喻歇心人也。 經文――（第 80 頁） 即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說：『殺盜婬業三緣斷故，三因 不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。』斯則因緣皎然明白，云何如來 頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中，大 目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩 提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。」 即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：佛回答富樓那的問題就是到這地方為止。 接著底下因為又聽到佛在回答富樓那的問題裡面，因緣又非常明顯的講出來，而阿 難又產生懷疑了，所以阿難又問。 ―15― 斯則因緣皎然明白：因為阿難是從因緣修，所以對因緣有非常的喜好喜歡。 王舍城拘舍梨：就是外道。印度六位外道，很有名的一位。 惟垂大悲，開發迷悶：以上是阿難對佛摒除因緣。各位前賢為什麼要摒除因緣？我 們要知道原因喔，就是我們的佛性不屬於因緣、也不屬於自然，佛性是超越因緣、 超越自然，所以講因緣講自然就落入變化無常。我們要知道佛為什麼把因緣、自然 都摒除掉不要，就是要顯示我們佛性的奧妙！ 小字體 如來發明山河大地，惟因眾生妄想無狀忽生，復明妄想無因而有，至此其問者之疑 根已斷，阿難復於如來破疑言中，而復生疑，由此一問，不但明因緣之根本，亦且 不落自然之邊見，因緣自然二俱排擯，妄緣斷盡，妄因不生，則如來密因成矣(所以 阿難這一問，對我們幫助就很大)。 阿難，從聞佛說法因緣而悟道，目連等，先學外道法，自知法不究竟，後因乞食次， 遇阿捨婆耆，威儀庠序，即便問言，汝師何人，有所教誡，演說何法。比丘答言， 我師是甘蔗種，天人之師，相好智慧，及以神通，無與等者，我既年幼，學道日淺， 豈能宣說如來妙法，言以所知，當為汝說(我知道的我就跟你講)，即說偈言：「一切 諸法本，因緣生無主(所有的萬法都是緣聚則生，沒有主人，沒有一個主宰者)，若解 此法者，則得真實道」，舍利弗聞已，即於諸法，遠塵遠垢(就是遠塵離垢了)，得法 眼淨，領徒投佛(把徒弟也一起帶過來，跟釋迦牟尼佛修)，故亦從因緣開悟。 經文 佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然， 理窮於是。」 所以佛講綱要。說因緣自然就是這樣，像演若達多的狂性因緣假如已經除滅了，那 個不狂性自然就出來，所以因緣自然，當你研究到窮盡（理窮）、研究到盡頭了，就 是這樣子而已。 小字體 因緣自然相待而成(互相對待而成)，如本來不狂，由因緣故而狂，此狂性，即因緣性。 若滅除其狂，而還歸於不狂，此不狂性，即自然性也。因緣自然，事相雖多，理窮於此 (就是只有這樣而已)。 經文――（第 80 頁，反面） 阿難，演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？若自然 頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？ 本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若 悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。 ―16― 小字體 頭本自然者，本來如是，非今始然(不是現在才這樣，而是本來就這樣)，自指頭之本 體言，然指頭上所具之眉目言。本自其然者，言如是頭，自有如是眉目(有這顆頭就 有眉毛、眼睛)。無然非自者，言其頭之全體皆自然無不自然也(全部都是自然)。 何因緣故怖頭狂走，此怪問之詞，若自然之頭，以因緣故，失其眉目，變為狂性， 何不自然之頭，以因緣故，而失頭之本體而成狂耶(這個佛是假設)，然其頭與眉目皆 是自然，眉目既可失，頭亦應當失，無眉目即非頭故(沒有眉目，就不是頭了)。自然 之頭若失，因緣之狂義成，今自然之頭不失，則狂怖是無因妄出也，明矣，非特本 頭不失，亦且頭上之眉目曾無變易，有何事而藉乎因緣乎(不用藉因緣)。 若云狂怖不從因緣出，本狂自然，如本頭自然者，是則本有狂怖矣(本來就有狂怖)，狂 既本有，當有在處(狂本來就有，那個狂一定有地方所在)，不知未狂之時，此狂潛藏於 何處耶(狂躲在我們身體的哪裡)。若無潛狂之所(假如沒有躲在我們身上哪個地方)，則 本狂自然，何足為憑哉(就沒有憑據了)。 若本來不狂，而名自然者，頭本無妄，何為而狂走哉，既有狂走，則不狂自然，亦不能 成矣。 若悟本頭，則非因緣，若識狂怖妄出，則非自然(所以不是因緣、不是自然)。若本有狂 怖，而無潛狂之所，則又非不因緣。若本無狂怖，而今狂走，則又非不自然。以是非因 緣，非不因緣，非自然，非不自然，故曰，因緣自然，俱為戲論耳(全部都是戲論，沒 有實質的義理)。 若夫合法(跟法來合的話)，則悟本頭，即悟自心，識狂怖，即識無明，因無明妄出故， 說所出為因緣，復說能出為自然，若了能出之自心，與所出之無明，本無二致，則因緣 自然，豈不俱成戲論者乎(全部都是戲論)。 經文――（第 80 頁，反面） 是故我言三緣斷故，即菩提心 小字體 三緣即戲論法故須斷也。斷即菩提心，非三緣外另有菩提心生耶，亦可知非菩提心外， 另有三緣可斷耶。三緣即菩提故，非因緣也。菩提即三緣故，非自然也。 經文――（第 81 頁） 菩提心生，生滅心滅，此但生滅；滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然 心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名為自然，猶如世間諸相雜和成一體者， 名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合；合然俱離，離合俱非，此 句方名無戲論法。 ․菩提心生，生滅心滅，此但生滅：菩提的心生了，生滅的心滅了，一樣是生滅。 ―17― ․滅生俱盡，無功用道：生滅的全部都盡了、沒有了，不落入有為了。 ․有自然，如是則明自然心生，……此句方名無戲論法：落入語言文字都全部都變 化，那都是戲論，全部都去掉了才是菩提。 小字體 菩提心生，生滅心滅，有生有滅，故曰此但生滅，非不生滅也。若生滅心，即菩提 心，無菩提心生，無生滅心滅，菩提心即生滅心，是為生滅俱盡，無功用道，此真 不生滅，真菩提心。若生滅心外，而有自然心者，如是則明自然心生，生滅心滅， 此亦有生有滅，非真無生滅(有一點生滅，全部都不對)。 若以無生滅，名為自然者，此如世間諸相雜和成一體者，名和合性。非和合，稱本 然性者，如水土木石等，名本然性，如是和合與本然，同為世間法，無高下也，皆 戲論法。 木石之本然，非真本然，乃對和合而說本然。人身之和合，非真和合，乃對本然而說和 合也。本然與非本然，和合與非和合，四句俱破。故曰本然非然，和合非合。和合性， 與本然性，二性俱離，離性亦離，離合俱非，離盡戲論，方名無戲論法。 無戲論法，即正法，亦即菩提心，眾生得此，即名如來密因，諸佛證此，即名無上涅槃。 經文――（第 81 頁） 菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理 如恆河沙，祇益戲論。汝雖談說因緣自然，決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積 劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心婬火頓歇，得阿那 含，於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘 密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神咒力銷 其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦。 一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記，云何自欺，尚留觀聽？」 ․菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經：釋迦牟尼 佛對阿難說，菩提涅槃還很遠，不是你經過非常長的時間來修（辛勤修證），雖然阿 難憶持十方如來十二部經。 ․清淨妙理如恆河沙，祇益戲論：都沒有用，只有談論之中，是一種戲論。 ․汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業：所以知道的多，不如一天實際去行 持。 ․法中今名性比丘尼：列入僧寶。 ․尚留觀聽：觀＝看，聽＝聞，所以不要留在聽聞。 小字體 戲論未捐，縱經塵劫，斷定難成，能捐戲論，何藉劬勞，何須歷劫，肯綮修證，菩 提涅槃，乃諸佛智斷二德(智德、斷德)，明了性理，才得如來因心(如來的因地心)， ―18― 故曰菩提涅槃尚在遙遠，必須歷劫辛勤修證，方到菩提涅槃果地，非徒說聞而已(說 跟聞沒有用，一定要實際去做)。如汝阿難，雖能記憶持守十方如來十二部經，清淨 妙理，如恆河沙數之多，但增益戲論而已，別無利益，如汝談說因緣自然，決定明 了，因而稱汝多聞第一，以汝歷劫多聞熏習之功，不能免離摩登伽之難，則多聞無 功可自知矣(多聞沒有功力，人家賴著你，你就去了)。如果多聞有功，何須待我佛頂 神咒，令摩登伽頓歇淫心，得證阿那含果，於我法中，成精進林，頓令愛河之水乾 枯，令汝出離淫縛，而得解脫哉。 祕密妙嚴，即甚深妙法。無漏業者，不於善惡諸緣起分別也，善亦不愛，惡亦不嗔， 不作善惡之苦因，故不受嗔愛之苦果。 阿難歷劫多聞，不能離憎愛，正是不如一日修無漏，能離憎愛也。羅侯羅，佛之子 也。耶輸陀羅，佛之妃，皆已出家成道。法華會上蒙佛授記。 今之登伽，由神咒力故，銷其愛欲，同悟宿世歷劫受苦(這麼久的時間)，皆由貪愛(貪 愛是我們人六道輪迴所染來的，習性很強)，如是積劫貪愛之人，一念熏修無漏善， 尚獲出纏證果。汝阿難歷劫憶持如來祕密妙嚴，其宿因高低，天壤不同。汝今不捨 聲色，尚留觀聽之心，是汝自欺也(自己欺騙自己)。性理既明，必須依性起修，知而 不行，與不知一樣平等(所以知就要行)。 經文――（第 82 頁） 阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。 阿難一再的要帶領我們末法眾生來修道，所以示現都比較低的程度。 小字體 由二次徵心，十番辨見，四科七大等，種種開示教誨，至此已知，即妄即真，無真 無妄，從前疑妄疑真，真妄之惑，悉皆消除，心悟離諸戲論，無相之實相(我們佛性 本體就是無相之實相，沒有形相的實相)，離諸妄想(離開所有的妄想)，如卸重擔， 故得身意輕安。如是輕安，自為眾生以來，所未曾有，今始得之(現在才得到)。 ―19― ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：過去心、現在心、未來心，三心不可得，麻煩解釋一下。 【答】：我們在生活之中，可以說三心非常容易呈現。過去的，不管是被人家欺負或 是自己很風光，我們都會加以回憶；未來，我們都會策劃，想看看未來要做什麼； 現在，我們都想把握現在。所以三心全部都呈現。要了解，這個三心（過去心、現 在心、未來心），過去已經過去，不管你再怎麼拉都拉不回來；未來，未來還沒到， 你再怎麼策劃都趕不上變化，所以也不用去策劃未來；現在，現在不住，你說現在， 現在已經過去了，又說現在，現在又過去，所以現在不住。我們沒有過去心、沒有 未來心、沒有現在心，三心全部都沒有，那我們就沒有四相（我相、人相、眾生鄉、 壽者相），沒有三心四相，則我們不生不滅的佛性本體，當下在我們眼前就已經圓滿 呈現，億萬年前就是這樣，億萬年後也是這樣，已經呈現，無欠無餘，祂不缺欠也 沒有剩餘，剛剛好，整個都呈現。假如我們有過去心，過去世就會攝受我們；有未 來心，未來世就會攝受我們；有現在心，現在世攝受我們。各位前賢，我們就進入 六道輪迴，為什麼？因為有過去、有未來、有現在，就在輪迴裡面。假如沒有三心 （沒有過去、沒有未來、沒有現在），三世要攝受我們就攝受不住我們，這樣我們就 不用六道輪迴。了解我們這個念頭很重要，起心動念就是業，那我們不要，過去就 讓它過去，不管是被人欺負或是很風光，都過去了。那未來不用策劃，身體要策劃 未來，你的佛性不用策劃未來。現在又一直綿延不絕，所以沒有那個現在，各位前 賢要體會現在不住，我們說現在，又過了兩秒，又說現在，又過了兩秒，留不住。 所以沒有過去、沒有未來、沒有現在，就沒有三世。三世都攝受我們不住，我們就 不用六道輪迴，這不是很好嘛！可是我們都很自然而然想到過去、想到未來，然後 想到現在，那三心都呈現。 【問】：剛剛劉講師有講，佛對富樓那講，如果黃金提煉到很精準的話，就不會有雜 質。我們都是原胎佛子，六萬年前我們都在理天，來到人間之後，為什麼一個一個 就這麼迷昧了，照理上，他正等正覺的來到人間，應該就不會（聽不清）…應該就不 會再迷昧，就像黃金…（聽不清），可是現象界裡面，黃金待久表面上還是會受影響， 而且又再整理才會又再回復到原來的黃金。請劉講師這地方再解釋。 【答】：因為我們佛性本體清淨本然，本來就是非常的殊勝，可是我們為什麼無因起 妄，就是一念妄生，一念無明就生三細，就是因為這樣，非常微細。所以各位要了 解，山河大地的形成就起於我們一念無明，沒有一念無明就沒有山河大地，既然沒 ―20― 有山河大地我們眾生要在哪生存，就沒有眾生，當沒有眾生也就沒有業果，所以全 部都沒有，這是理想狀態。可是我們現在已經落入凡塵，而且六道輪迴太久，養成 我們習性非常的強，習性在佛性裡面有一些都沒有，像貪瞋癡慢疑在我們佛性裡面 沒有，可是現在可以想一想，我們自己本身這五個字強不強？（強），還真蠻強，貪 瞋癡慢疑都很強，要不要去掉？就是要去掉，所以修者就是改也，改掉這一些。所 以懷讓禪師講的「染污即不得」，就是佛性本體，清淨本然，他講的很透徹，你要染 都染不住，本體本來就很好；「修證即不無」，就是我們習性裡面已經有這麼多的污 垢、這麼多的塵垢，所以需要我們加以修持。這等於佛在講的，我們修持的時候， 好像礦已經提煉，當礦一提煉純金以後，不會再重回礦；好像木一燒了以後，不會 再重回木。所以鼓勵我們要修證，修證就是把我們佛性沒有的去掉，把佛性本來有 的讓它恢復回來，這樣子而已。所以用很多的語言來說，就是要我們恢復本來，去 掉佛性本來沒有的，佛性本來沒有的就去掉去掉，這樣就好了！很簡單喔，但做起 來就是不容易，做起來就是要訓練，訓練自己對無明、無相、如來藏的本體，一定 要透徹，因為這個一透徹之後，接著隨緣之用以及中道，我們都能夠應付自如，就 能更應對的非常恰到好處，不會偏重。我們因為都偏重在隨緣之用，所以對不變之 體都缺少認知，對沒有名也沒有相的那個、我們要修最高程度的那個，缺少很堅強 的心。我們每一個人都有，都是活菩薩，為什麼沒有成活菩薩？就是被我們自己障 礙，我們自己認知不正確，所以障礙了就不能成活菩薩。 現在把障礙去除掉，就是負面的這些念頭(因為念頭會影響到我們行為)先去掉、不要 它；然後我們佛性所有的，我們一定要勉為其難的去做去行持，它會習慣，就像我 們習性一樣，譬如在當小偷，你若沒有當過小偷，第一次就會發抖，你若當了第一 次以後，第二次就前後看一看沒人就拿了，再第三次這不拿白不拿，習慣了沒？習 慣當小偷了，就是這個樣子。那我們行善也是一樣，剛開始勉為其難的去做，可是 你做的會很高興，那你做了也會習慣，習慣以後，善跟惡就差別很大。你行善有福 報，你作惡一定要接受果報受苦。 可是假如我們想成佛的話，行善就不要記在腦海，把它拋入虛空，因為它會在我們 本體（佛性裡面）之中建立德本，所以我們要深植德本。 【問】：後學在做萬緣放下的時候，有時候會被外面突然來的聲音嚇一跳，請問劉講 師這樣正確嗎？ 【答】：非常正確！不然就變成變成沒神經的了。所以我們為什麼不鼓勵參禪打坐， 因為你一參禪打坐以後，假如旁邊沒有人保護，突然來的大聲響，我們會嚇到。各 ―21― 位要了解，佛性假如一嚇到以後，不像身體很快就可以治療，那會在我們性分裡面， 睡夢之中突然你就會驚嚇而醒過來，那都是我們佛性已經受到驚嚇，那也要自己治 療，而治療的方法也一樣，就是要認識真理：「一切都是假」，都是假，因為一切都 是假，這一些讓我們產生問題的這一些也是假，這樣的話，我們就不會被這一些框 住了，假的、全部都是假、不真，這樣就很容易渡過危機，只要時間久一點，它就 會慢慢消失，會恢復到我們本來。 【劉講師】： 台北前賢問，車子在行進中，剛好地上有一灘水，當車子輪胎經過這一灘水會濺起 水花，而我們剛好在旁邊就被水噴到，那我們是什麼心？台北前賢說是見實相，這 樣是見實相嗎？因為那位前賢蠻用心，他說若見緣生即是見法，若見法即是見佛， 後學說你把它用錯地方。若見緣生，是事情還沒有發生而你已經見到了，你已經見 到有車子、馬路上有一灘水，而你已經知道那一灘水，在車子經過時會濺起水花， 你已經趕快先離開了，那個就叫若見緣生。假如你是被水花濺到，那已經因緣聚會 呈現，因緣聚會：有車子的因、有水的緣，水花濺起，而我們被水花濺到，那就要 講修養。有的人就開始開罵，有的人就鼻子摸著無所謂，那是有關於一個人的修養。 我們開車也是稍微要有修養，你看到有人、有水，你就要降低速度，讓水花不濺起 來噴到人。現在後學發現有一些人還蠻有修養，行人走在馬路上，而車子要經過， 但開車者竟然不按喇叭，而是慢慢跟在行人的後面行駛。後學說這位開車者真有修 養，開車者怕一按喇叭會嚇到前面的人。所以那是關於修養。 假如我們以真理的角度來講，你要見緣生，那是還沒有發生之前而你已經見到了， 因為底下就講「若見緣生，即是見法；若見法即是見佛」，因為整個宇宙虛空都是我 們如如不動的佛性，而你已經見到那個因緣會產生，然後那個現象會怎麼樣。所以 不要光在文字裡面，像我們一般都講真空妙有，空中不空＝真空，有但沒有形相＝ 妙有，可是要了解，它不只有這樣的意思，真空＝佛性本體，妙有＝由佛性本體生 發萬相萬事山河大地，那是我們佛性生發的妙有，那個會沒有形相嗎？有啊，所以 文字是活用的，看我們認知的程度是到哪一個階段；假如我們不熟悉就要問，問了 以後，後學說實相就是無相，無相的實相是佛性本體，而佛性本體如如不動、無所 不在，那才是實相。而你說車過水濺，那是實相？我說那是虛相、假相、幻相。那 車過水濺的反應就關於我們的修養，不關實相。 【問】：今天早上報紙刊登火燒房屋是什麼因緣？ ―22― 【答】：我們在凡塵的生活都是要小心，我們自己防範不要有災難的發生。可是要了 解到，災難的發生有遠因、有近因，會促成災難的形成。遠因我們已經沒辦法控制 了，但是近因我們能夠加以排解、加以扭轉。我們在凡塵，因為一切，假如我們是 從佛性本體生發的來做，那叫無為。假如我們落入有為，有為法都是夢幻泡影，都 是假的。但是現在我們都比較愛名聲、都做給人家看，想要得到一個名，這樣就失 掉原來的我們應該要去排解、應該要事先防範的事情。所以會發生事情一定有原因， 我們一定要探討原因在哪裡。以後我們都能夠時時刻刻非常的靈敏，還沒有到的事 情之前，尤其我們修道，佛性一清了以後，還沒有發生的事情，事先都會知道，會 有預知預感，那你就可以防範，事情就很容易應對的過去。

楞嚴經-31

 經文――（第 71 頁） 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明 覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變 化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。 這裡就是講世界的形成，世界怎麼樣形成。 「覺明空昧」，覺＝本覺，就是我們不生不滅的真心佛性。明＝我們要讓真心佛性光 明，是有為。因為我們的佛性是自然自己會發出光明，不用我們加明上去，可是這 個「明」卻是我們加上的。所以前面的「覺」是真，後面的「明」是妄，所以真妄。 後面的「空昧」，本來是真空就變頑空，昧就是誨昧（即黑暗，本來是很光明的，結 果變黑暗）。 「相待成搖」，就是真―「覺」跟我們加的妄―「明」，互相對待，就成搖（不穩定了， 它搖動）。「故有風輪」，搖動就有風，有風輪來「執持世界」，這個我們現在叫做大 氣層。我們整個虛空之間是大氣層，那就是風，風輪來執持世界。 「因空生搖」，已經把真空變成頑空，因為這空又產生搖；「堅明立礙」，各位前賢這 一個字一個字的意思都很明顯，我們為了要能夠記憶，我們直接就跟底下的小字體 文字一起看，這樣就會了解它什麼意思。 小字體 此由無明妄力熏變而成地水火風之四大（水火風土怎麼來的，是我們無明妄力熏變而 成的）。世界雖由眾生業感，推究根源，亦由無明妄心而起（就是我們以前時常講的一 念無明生三細，就是因為一念無明產生業相，念頭就是業相，有念頭以後業已經形 成，就轉相，轉相就是轉我們本有的智慧之光，而變成能見之見，有能見就有所見， 所以就有生滅，本來是沒有生滅然後就變有生滅。當有生滅時，我們要來看業相， 但是業相沒有形相，可是我們一定要看(就是瞪目發勞)，虛空之中就已經呈現有水火 風土，就是晦昧為空以後呈現的現相。所以三細就是業相、轉相、現相，但這時候 的業相轉相現相都還沒有，都在虛空之中，但我們醞釀以後，它就形成山河大地。 所以這邊就是在講怎麼形成。所以世界推究根源就是無明的妄心而起），四大依無明 而有（沒有無明就沒有水火風土），世界由四大所成（世界由水火風土所造成）。 ―2― 「覺明空昧」，乃由真覺之體（就是不生不滅佛性本體），已起妄明（就是我們要把佛 性本體加明，就落入有為，就變妄，所以妄明），遂將真空變成頑空晦昧之相。 「相待成搖」，即明昧相待（加明跟暗互相對待），互為傾奪，而成搖動之風（故有風 輪執持世界）。 世間諸風，不出妄心蕩動所感，可見風大之種（風大的來源），乃是無明妄心，一念之 動相（就是我們那個動，這都很微細而我們都不知不覺，在日常生活我們起念頭自己 都不知道，所以有這個動，就變成有風，然後就形成世界水火風土裡面的一大），動 蕩不已，積而成輪，「故有風輪，執持世界」。而世界最下，全依風輪（就是依大氣層， 整個都是風，把我們所居住的大地拖上來），而得住故（才不會往下沈）。風力極大而 有執持之功能，如海上輪船，重而不沉者，因有風鼓之力所持故（輪船很重，可是在 海上都不會沈下去，因為有風鼓動之力把持）。 「因空生搖」，此地大。土與金皆堅性，俱屬地大（所以堅明立礙，土跟金，金也是屬 於土。所有的金都埋在土裡面，所以眾生假如心善，埋在土底下的金就會呈現讓我 們眾生使用；假如眾生心惡，所有金就下沈，埋在很深的土裡，我們就拿不到就會 吃苦。所以土與金都是堅性，都屬於地大），因空昧覺明，明昧相傾，已生搖動之風。 「堅明立礙」，乃屬地大，此大由堅固執心所成（所以我們執著的心非常堅固，形成「地」， 各位都想像不出來，想像不到我們的執著竟然影響到整個天地，有時候我們的心念 動的太快就形成颱風，颱風的形成就是我們的心念轉變的太快。所以我們要學萬緣 放下一念不生，沒有心念就沒有颱風了，所以我們堅固的執心所成大地），堅執妄明， 欲明晦昧之空體（就是我們已經有業相了，但是一直堅持要看那個晦昧（黑暗不光明） 的空體），其奈空體卒不可明（就是沒辦法看到空體），由執心故，遂乃結暗為色，而 立地大堅礙之相（所以堅明立礙）。世間地大，不出妄心，堅執所感，可見地大之種（地 大的根源），乃是無明妄心一念之堅相耳（我們起心動念、一念堅相就是地大的根源）。 「彼金寶者」，又為地大之精（地裡面的精華就是金。各位有聽過金瓜石嗎？以前有 出產金礦，他們就把金子洗出來，礦石不要，金子就有價值，現在已經差不多被我 們採光了，因為我們眾生的心念沒有很善；假如很善的話，金礦會一直連續呈現， 金礦很多，現在已經沈到不見了，所以開採不到），地性堅礙，莫過於金（金最堅固）。 「明覺立堅」，則指依無明妄覺，所立堅礙之相，如癡情化石之類。堅執不休，積而成 輪，故有金輪，保持國土。而世界一切國土，皆依金剛輪而得住故。 「堅覺寶成，搖明風出」，此火大，依風、金之所轉生。堅覺寶成者，堅執妄覺（就是 要把覺加明的妄覺），所立之金寶既成。搖明風出，搖動妄明，所感之風大復出。風金 ―3― 二大（整個宇宙虛空裡面全部都有風跟金，所以稱為大），則為生起火大之因（為什 麼會有火，就是風跟金相摩）。「風金相摩」，風性屬動，金性屬堅，一動一堅，相摩相 盪，「故有火光」之功能，而為變化之性質，變起世間，一切萬有（凡塵萬有都是火大 的變化），世間諸火，不離妄心，摩盪所成。可見火大之種，乃是無明妄心，一念之熱 相（我們無明妄心一念的熱相）。火無持含之輪用（所以沒有火輪），但有變化之功能 （變起世間的萬有）。 「寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界」，此水大，依金、火之所轉生。金寶之 體明淨，明能生潤，如五金之屬，遇熱氣而出水也。火光上蒸者：即火大之光，上蒸於 金，鬱以成氣，氣以成水，如南風之天，萬物多蒸而出水也（所以只要吹南風，家裡 面好像淋水，水很多，不知道哪兒在漏水，怎麼家裡全部都水。因為南為赤道，那 邊很熱，那邊的風一吹過來很熱，就會出水）。以寶明映以火光，蒸潤為水。世間諸水， 不離氣積所感（就是那種熱氣）。可見水大之種，乃是無明妄心中，金、火二妄，蒸潤 所成（我們無明心中，金火兩妄蒸潤所成）。蒸潤不息，積而成輪，故有水輪，含十方 界（所以在楞嚴經記載，世界的地大―即我們居住的土地，地大的下面有水輪，水輪 的下面依金輪，金輪的下面依火輪，火輪的下面依風輪，風輪的下面依空，空依賴 無明，無明依賴本覺，本覺就是不生不滅佛本體。所以無明是不覺之相，無明終究 不離本覺之體，一個相、一個體，無明是相，本覺是體。 從我們不生不滅的佛性本體，然後我們起無明，然後才形成整個世界山河大地。大 概我們很少研究，認為天地自然形成，用兩個字「自然」來講就好。那我們詳細的 說，就是我們不生不滅的真心佛性，然後因為一念妄動，形成業相轉相現相，然後 才有水火風土，當有水火風土以後才有山河大地，有山河大地萬相以後人類才降生， 人類降生以後又造了業，才有業果。我們修道就是要知道根源，我們從哪裡而來， 從無明而來，無明從哪裡來？從我們佛性而來，佛性本體生發。假如無明沒有佛性 本體，無明沒有作用、沒有力道。所以無明依賴佛性，然後無明以後才形成水火風 土四大，然後水火風土才能夠形成山河大地，才能夠形成我們天地之間的萬相，萬 相有了則眾生才出生，眾生出生以後又自己造業，業果又連續，所以世界、眾生、 業果三個就綿延不絕，沒有斷的時候。這樣各位了解「世界本來就虛幻不實在」。 世界都是假的，假如我們沒有無明，就沒有這世界，所以就是因為無明才有世界， 有世界以後才有眾生，有眾生以後才有業果，就三個綿延不絕，終究都是從一念無 明而來，就是一個念頭，所以要知道念頭的厲害。 所以後學就講我們在日常生活就要訓練，有空的時候就「萬緣放下一念不生」，我們 一念都沒有了，妄就盡（沒有妄了），沒有妄我們都已經進入真（都是佛性本體）， ―4― 佛性本體則是千千萬萬年都存在，千萬年之前在、千萬年之後還在，就在我們現在 眼前，沒有缺欠也沒有多餘，不欠也不餘，只要我們不起心動念，當下呈現都是真。 就是不容易，後學就想起心動念太容易了，所以我們造業也太容易了，六道輪迴也 太容易了，那我們又不想離開，現在威力彩竟然 15.5 億，動不動心？好幾次都槓龜， 沒人中獎，所以累積的獎金已經到 15.5 億。因為後學在北部講課，大家都知道，但 是後學都還不清楚，但大家都很清楚，為什麼大家都知道呢？想要，為什麼會想要 呢？因為貪。各位前賢佛性裡面有沒有貪？沒有，因為佛性沒有形相，要貪什麼， 我們貪到整個世界也沒形相，祂也沒有作用在裡面了，所以不會貪。也不會瞋（不 生氣），也沒有癡（癡＝無明），所以後學就講貪瞋癡哪一個厲害？（貪），不對，是 癡，癡＝無明，因為無明才會貪，我們明理的話貪不貪？不貪了，明理就不癡，所 以貪瞋癡的癡最厲害，一癡了以後我們就貪、就瞋，不順心如意就生氣就瞋。接著 「慢」，慢就是驕傲。然後「疑」，懷疑。貪瞋癡慢疑叫五鈍使，很鈍，為什麼？斬 不斷。各位斬得斷嗎？要努力，努力進入我們佛性本體以後，覺得那個都沒用，縱 然我們賺到整個世界，整個世界都是我賺到的，可是一口氣不來了，有沒有用？（沒 有用），都要拱手讓人，所以不用貪，我們現在有身體就借假來修真，身體有得吃有 得穿可以遮風避雨就好了，你再累積很多的錢財，一口氣不來都不是你的，都要讓 給別人，我們何苦做守財奴，把心思轉變，立一個目標：「回歸本位，成仙作佛」， 已經都不來凡塵了、不來娑婆世界，有沒有這個願望啊？（有），很沒力的感覺（哈）， 「有，但是凡塵的生活比較要緊，還是把凡塵的生活列在第一位」。 我們培養對真理的認識，知道我們在凡塵一切都是假，只要落入現象都是生滅不停、 變化無常，就是不要去住相。當不住相煩惱就沒了，煩惱一沒了，佛性都呈現，清 清淨淨，所以我們要一直薰習真理，不薰習的話我們都被現象誘惑，就會住相，得 不到就會煩惱，得到了也很煩惱！ 後學都講樓下住一位修理皮鞋的皮鞋匠，樓上住一位銀行家，皮鞋匠每天唱歌很快 樂，銀行家每天三點半不知道去哪湊合錢就很煩惱，銀行家聽到皮鞋匠唱歌就很心 煩，銀行家就想到一個方法，就拿一堆錢去送給皮鞋匠，不用皮鞋匠還錢。結果皮 鞋匠一拿到錢，歌就不會唱了，皮鞋匠一直在煩惱這些錢不知道要藏在哪，又怕人 家偷、又怕自己不會用，一直煩惱，然後左鄰右舍來跟皮鞋匠講現在你怎麼不唱歌 了，皮鞋匠說我很煩惱，為什麼煩惱？為了一大堆錢煩惱；又問錢從哪裡來？鄰居 說這很容易，叫皮鞋匠把錢還給銀行家就好了，把因去掉（錢還給銀行家），皮鞋匠 又開始唱歌了，沒有煩惱了！所以凡塵的東西是給我們用的，我們不能給東西用。 ―5― 我們現在為了要去買一個房子，結果我們先被房子買了，把我們整個心神都束縛了， 你的身體、你的時間全部都是我的，等到錢賺夠了，才把房子買回來，這樣是誰在 利用誰？是房子利用我們？還是我們利用房子？假如有一天像 921 大地震，我們又 住在震央，剛好最厲害的地方，大樓變成什麼？整個倒塌了，我們被壓死了。辛辛 苦苦去買了住的房子，竟然把我壓死，是很聰明還是很笨？沒有人敢說很笨，大家 都想要有一間房子。 所以後學就講，2300 個人都被壓死掉了，他們都是菩薩，他們用身體來講道，告訴 我們：「你不要依賴大地、你不要依賴房子，那個都不可靠，最可靠就是我們不生不 滅的真心佛性」，那你那個依賴現象，就被房子壓死了。有沒有用身體在講道！所以 2300 位都是菩薩，用身體來講道告訴我們，一定不要依靠依賴現象，要依賴我們的 佛性。我們佛性很玄妙，假如你時時刻刻都保持清醒，像九二一大地震這種事情， 你事先都會知道，因為天地之間就在你的心中，你心中（天地之間）要發生什麼事 情，心中就知道，我們就會趕快到空曠的地方去，不要住在房子裡面，就可以避免 被壓死了。所以後學開始就有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那時候 都沒有解說內容，那時候是我們剛開始聽課，各位都很難得很乖，為什麼？開始講 第一句我就聽不懂，可是我兩個小時都坐的好好的，很乖喔，很難得，三年一聽下 來聽懂了沒？（懂），我們見塵還是見性？見塵，就被凡塵所耽誤了；見性，我們自 己就能夠主宰，能夠自己主宰就是天地之間的主人，我們就可以回歸本位，身體已 經就跟我無關了，要把身體燒掉、灑在大地或丟在大海，都無關。我們不會像凡塵 不修道的凡人，他一直守住他的身體。所以後學就講不執著的話就不會當鬼，當鬼 就是很執著，執著才會當鬼。在大醫院，有一個整顆的心臟浸泡在藥水裡面，旁邊 有一個鬼魂守在那裡，大法師就把那位鬼魂請出來，然後就請電視台的攝影記者拍 攝，鬼魂說「浸泡在藥水裡面那顆心臟就是我的，我在守住那顆心臟」，很笨還是很 聰明？天地的物質水火風土，哪是我的！所以都不是我的，要了解身體是天地的物 質水火風土，眾緣聚會借我們用，沒有一個人可以賴皮不還，各位前賢可以不還嗎？ 時間一到你不還就是要還，強迫你要還，都還活不過百年，身體百年就要還了，百 年在不生不滅佛性來講是一剎那而已，很快的，我們從寅會到現在都六萬年了，六 萬年幾生幾世了？我們生了幾次在凡塵？在「謝謝你」當中活佛老師有講，我們應 該都可以記憶累劫累世經過的情形，結果連後學也一樣，前世什麼也不知道，只有 知道現在。所以我們一定要研究，不然的話業力就把我們推到現相來現相，一定要 現相，現相以後就有生有死，就分段生死的，免不了的，死了又生，生了又死，生 ―6― 生死死，地藏古佛有講「我們一生就有一副骷髏，現在已經堆積的夠多了」，很多了， 我們也不要再堆積骷髏，還給天地，那都是天地的物質水火風土，然後把我們非常 玄妙的、靈敏的佛性本體修證，修證以後回歸本位，在我們的本際之中常住。我們 還可以分身變化，千百億化身。可是現在我們對身體都非常的注重，對看不見的佛 性都忽略。所以要我們修到整個佛性的大用都呈現，就要非常努力。 所以一定要先薰習真理，對真理都透徹了解：「原來我們都是在無極之中，都是一體 沒有對待、沒有兩邊、沒有生滅」，之所以落入生滅就是我們這裡所講的「因為一念 妄動」。所以這一段所講的就是天地的形成）。 經文 火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬，以是義故，彼大海中，火光常起， 彼洲潬中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成燄，融則成水。 土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。 這一段是講山河大地裡面的情形。 小字體 大而世界，細而微塵，皆由四大和合變化而成（四大就是水火風土），其變化而有種種 差別不同者，皆由四大多少正助不同而成。如火性上騰，水性下降（這是它本來的性）， 以水助火，則成洲潬（洲潬，就是可以住人）。以火助水，則成巨海，互相資助，故曰 交發立堅。堅即巨海洲潬之體質，海雖水性，由火助成，故海中有火光常起。洲潬雖是 燥性，由水助成，故洲潬有河常注（即都有流水）。又火勝水劣，火挾水土而騰，故成 高山。山是火水所成故，擊石成燄，融石成水。如水勝而土劣者，水抽土性而成草木， 草木是水土所成，故燒木則成土，絞木則成水。以上所成，雖曰二性勝劣，實則四大全 俱（裡面水火風土全部都具備），以多兼少，故略之耳（就不講）。如草木多分水土， 少分火風，非全無火風，何以故，如木中之水，雖甚寒而不冰（不結成冰），故知兼有 火性。草木見風而搖動，故兼有風性，又草木無陽性，必不生長（所以草木裡面一定 有陽性。以上這個是等到世界形成以後，裡面的狀態）。 經文交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。 小字體 四大互相資助，而發生一切妄境，復由妄境助發妄業（幫助來發妄業），故曰交妄發生。 妄業因也，復生妄境，果也（妄境就是果呈現）。由因成果，果復為因。果果因因，遞 相不絕，以是因緣，世界相續不斷（一直綿延不絕）。 經文――（第 72 頁） 復次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲， ―7― 見不超色。色香味觸，六妄成就，由是分開，見覺聞知。 「復次富樓那，明妄非他」，覺明就是我們開始上課第一句講的覺明為咎。「所妄既 立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色」，這不是按照文字念的，這是我們 的聽不會超出聲音以外，見不會超過色相之外。「色香味觸，六妄成就，由是分開， 見覺聞知」，所以佛都詳細的說。 小字體 明妄非他者，言明之妄其過非他（過不是別的），即認明為覺之咎也（要把我們佛性 本體要加明進去，就是這個過錯）。咎，過也。所見之妄境既立，能見之妄心不能踰 越所明之理（所以明理不渝），以是因緣，眼只能見色，耳只能聽聲，乃至意只能知 法。六根不能超越六塵，六根依六塵而生，離塵則無根故（我們眼睛離開形相，眼 睛就沒有作用；耳朵離開聲音，聲音就沒有作用、耳朵也沒有作用。所以都是要有 根有塵相對）。以有六種妄塵成就，由此分妄明而成見覺聞知，即六根性。見屬眼根， 聞屬耳根，知屬意根，覺屬鼻舌身三根。若無覺明（假如我們開始的覺明，本覺不 加明的話），則六塵無由成就，六塵不成，六根何具（六根就沒有。所以一定要有六 根來面對六塵），六根不具，何明妄境（境就是要有根境相對），以此可知明妄非他， 覺明為咎矣（就是我們一念妄動才形成的）。 經文 同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納 想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍，遏蒲曇等。胎卵濕化，隨其所 應：卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業， 逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。 「同業相纏，合離成化，見明色發」這就是我們眾生已經要形成了，中陰身要投胎。 見明色發就是講中陰身要投胎的狀態。「明見想成，異見成憎」，同想就成愛，「流愛 為種，納想為胎，交遘發生（就是男女作愛）」。「吸引同業，故有因緣生羯羅藍（就 是懷孕第一個七天的名稱），遏蒲曇（就是懷孕第二個七天）等」。「胎卵濕化，隨其 所應：卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受 業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續」，這就是我們眾生的形成。 小字體 眾生相續不斷者，雖由自業為因，然必有同業之助緣（有因要有緣），如同聲相應，同 氣相求，又如磁石吸鐵，兩不相離，故曰同業相纏。同業者，彼此皆有人道業（現在只 有講人道，雖然裡面六道都有包含，可是我們對人道比較能夠清楚明白），或同有三 途（畜生、地獄、惡鬼）業，故名同業。合離成化者，離舊身，合新身，故成變化。佛 ―8― 說人死後，故身已捨，新身未得之間，名中陰身。若生緣未成時，所見如墨（我們中陰 身七七四十九，就歸到他果報的地方，去接受果報。行善就到氣天去享受。作惡就 進入三惡道去受苦。天道福盡的時候或是地獄、畜生、惡鬼的業已經盡的時候要出 來投胎，一樣也是中陰身。所以死掉的時候跟出來投胎的時候，都叫中陰身。當中 陰身要生的緣還沒成就的時候，所見如墨水，黑漆漆，黑暗）。若生緣熟時，則有業 光發明（剛才所講見明色發，就是有因有緣了，看到跟自己有緣。所以各位前賢，我 們結成一家人一定都有因緣――前因、現在又接受後緣，然後就在一起了。要知道結緣 有善緣、有惡緣。善緣就來還債。惡緣就來討債。假如孩子生下來一直找醫生、一 直用錢，做生意都不順，那是要來討債，那叫惡緣。假如一生下來，我們做事情很 順且小孩子也很好養，那叫善緣。可是，我們因既然已經種在前，現在的現象不管 是善緣、是惡緣，你都要面對。那我們就要扭轉，惡緣也要把它變成善緣。所以生 到不很健全的小孩，一定要加倍，把惡緣扭轉，要盡心照顧，這樣才會了緣，了緣 才有辦法修道，脫離苦還。假如那個緣沒有了，我們還要再來再還。所以我們在凡 塵主觀意識不要太強，當主觀意識太強則緣都轉不過來，惡緣就是惡緣，還要再來 耶！因為沒有了，還要再來還，所以我們就要隨緣，隨著這個緣――「當時的環境、當 時的現象，該如何我們就如何」，這樣已經就可以把結的緣了掉。 我們都沒有研究，所以就在六道輪迴綿延不絕。當我們研究以後就可以了緣，把這 些緣全部都了了。全部了了以後，就沒有牽纏罣礙，沒有人拉著我們；否則你現在 想認真修道，很多事情都讓你遇上，那就是要你還債，而你就要歡喜心甘願受，認 真一點去做，這樣就了了，了了就清了；清了，我們整個佛性就呈現。所以我們自 己一定要了解遇到的現象，一定有遠因、有近因，當因緣會合才會呈現現相，既然 呈現，我們一定要面對，不管你歡喜、不歡喜都要處理，而你不歡喜，我們就沒有 把業障了掉，而且還結了業；現在已經夠了、處理好了，它又會換一種形式讓你碰 上，當碰上的時候，你又保持不甘願的心態，那還會有第三、第四次，沒完沒了， 一生之中坎坎坷坷，就這樣。 所以我們一修道以後，為什麼我們臉相都會變？因為我們都在了債，把不好的因緣 相對去掉了，沒有了，所以整個臉都變化。所以當我們修了一段時間，佛性都很靈 敏，一看到眾生的臉，你就會知道「唉呦，你的業障怎麼這麼重」，他的業障都寫在 臉上。假如你看到一個人，說「唉呦，你的根基怎麼這麼好」，他也都寫在臉上。所 以我們相隨心轉，我們心一轉了，相就轉。只要我們研究性理心法，你了解到真理， 你整個臉色都不一樣，臉相也都不一樣，你對人都很和氣且幫助人，人家就很願意 ―9― 跟你在一起。所以這一種生活就已經在天堂了。假如我們都勾心鬥角，一直用心意 識來生活，生活好不好過？一定不好過。我們的業障都一直寫在臉上，當業障增加， 就苦不了（台語），一定要受苦，苦受不完。假如我們業都沒了，你想要吃苦也沒苦 讓你受，因為你都沒有種因，所以就沒有那個果。所以因果都是我們自造自受。當 我們很歡喜的去面對凡塵的所有一切，不管什麼樣的，你都誠心誠意的去面對，都 很善良的來對待眾生，整個都不一樣了！所以後學說我們三年一聽下來，大家都菩 薩的臉了，都很好看，臉色也好看、面相也好看。那當我們都還沒研究的時候，都 愁眉苦臉且臉都黑黑的（不是去曬太陽的黑而是業障很重的黑）。所以我們一直在變 化，臉相、身體，隨著心一直在變化。所以我們會變成一家人一定都有因緣，一定 要善待因緣、要扭轉因緣，不要結惡緣）。 （所以中陰身看到有「業光」，就是有光明發現的時候），以有光明故，則有色相可見， 故曰見明色發，色即同業之父母，以有所見故，即趨其所（從光明的地方，一直奔跑 過去），彼時中有生（就是之前結的緣），男者愛母，女者愛父，起淫欲想，故曰明見 想成。男者見父，女者見母，異自所欲而發嗔（嗔＝生氣），故曰異見成嗔（就是不高 興）。男者見母想男，女者見父想女，同其所想而成愛，故曰同想成愛。父流之精，計 為己有，故成生身之種（我們身體的種子）。母納其精，想為容身之處，故成受生之胎。 如是父母交遘之事發生，而能吸引同業之中有（大家都已經結緣了，有）受生也。 羯羅藍，此云凝滑（中文叫凝滑），懷孕七日之胎像。遏蒲曇，此云皰（中文叫皰）， 二七日之胎像（14 天的胎像）。住胎七七日，人形始成。若三七日，名閉尸，此云軟肉 （中文叫軟肉）。四七日，名健南，此云堅肉（中文叫堅肉）。五七日名缽羅奢佉，此 云肢節（中文叫肢節）。六七日髮毛爪齒位。七七日具諸根，則人形成矣。（所以從懷 孕到出胎(生出來)共 286 天，286 天就生出來。我們都講十月懷胎，你算的話真正是 還沒滿十個月） 卵胎濕化，四種生像，隨其眾生所有之業而應之。如想多則受卵生。情重則受胎生。多 交合，則受濕生。喜離散，則受化生（四生＝胎卵濕化，它會變化，不是固定的）。 情想合離之四業，感受胎卵濕化之四生。世間生像雖有種種不同，其出發點只有二，一 者有情境，二者無情境。 心與情境未會合，但生懸想者，此為卵生，故曰卵唯想生。 心與情境已會合而生情愛者，此為胎生，故曰胎因情有。 心與非情境合而未離者，則感濕生，故曰濕以合感。 心與非情境合而已離者，則應化生，故曰化以離應（離就是離開，毛毛蟲變蝴蝶，蛤 變孔雀）。 胎卵二生著於情境，故有父母。 ―10― 濕化二生，著於非情境，故無父母。 情非情境雖異，能生之心不出情想，以合感亦情故，離應亦想故（情想都有）。 總而言之，四生之生，不外一念妄動而已（我們為什麼會生，就是一念妄動）。 想即念之生相，情即念之住相，合即念之異相（變異了），離即念之滅相。 情想合離，即四種生緣（生的緣分），更相變易者，或胎生轉變為卵濕化，或化生轉為 胎卵等，四生更互轉變，皆由業所感。如情多於想，則沉下水輪。若想多於情，則飛於 空中（因為情重，就下沈；假如都一直想，很輕，就在天上飛。所以各位，一直很高 傲，那就是「想」的很厲害，然後要天上飛。各位前賢，我們驕不驕傲？都看不見， 遇到的時候就會浮現，多多少少都有，多少不同而已），故曰隨「有」受業（隨著有 來受業），逐其「飛」「沉」（追逐飛跟沉）。以此四生展轉流變，是故眾生相續不斷。 經文――(第 73 頁) 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。 貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為 本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉， 惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百 千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜 淫三為根本，以是因緣，業果相續。 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本 這裡是講貪，貪的最厲害就是欲，欲就是男女作愛。 貪愛同滋 貪愛同時要滋養，就是要吃補。 貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本 為了要補身體，殺別人的身體來捕我的身體，這就是殺，殺貪為本。 以人食羊，羊死為人，人死為羊 我們人吃羊肉，羊死了被我們吃了，羊死了以後轉世為人；人吃羊，人死了，人又 轉世為羊，互相。 如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉 我們眾生死死生生，互相殺來吃，往後變成我們被殺來吃。 惡業俱生，窮未來際 講未來千千萬萬年，都在輪迴裡面，脫離不了。 是等則以盜貪為本 為什麼說盜？牠就不甘願讓你殺，但你就一定要殺牠，所以就叫強盜。 汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以 是因緣，經百千劫，常在纏縛（都綁住了）。 唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續 ―11― 所以世界、眾生、業果一直綿延不絕。 小字體 彼此互相連絡，曰想愛同結。情結不休，曰愛不能離，如父母子孫，世間情愛最深 者是也（父母子孫就是世間情愛最深的），相生不斷者，其父生子，子復生孫，故生 生不已（生生不停止）。父子相生，惟淫欲是成（就是要有作愛然後才會生），故曰 則以欲貪為相生之本。欲而云貪者，即想愛同結，愛不能離，以致生生不已（生生 都不停止），因貪愛而有身，故一切愛中，莫過於愛身（因為貪愛才有身，愛裡面最 重的就是愛我們自己的身體）。是以一切眾生，同有滋身之思想，因滋自身而欲殺他 身，滋不能止（滋養不能停止），即殺不能止（要滋養就要殺別人的身體來補我的身 體），是故四種眾生，隨其強弱，遞相吞噉（噉＝吃），如此弱肉強食，因貪而殺， 是殺以貪為本。人強羊弱，故人能食羊。羊死則復為人（羊的業債完了就變為人）， 人死則復為羊（要來還債），即強不終強（強有弱的時候），弱亦不終弱（牠會變強 的時候）。因果循環，非但人羊如是，十生之類，無不如是也（全部都是這樣）。 惡業俱生，言因此盜食，影響他惡，乃至無惡不作。窮未來際，言還報亦無了時也 （都還不完）。 由貪滋自身，故盜食他肉，如是盜食，亦以貪為本也。 汝負我命，汝轉生來，當還我命，此為殺果也。 我負汝債，我轉生來，當還汝債，此為盜果也。 如是展轉相殺相盜，經百千劫（即長時間），常在生死無有了期也（沒有出來的時候）。 汝愛我心，言女愛男之厚待心也，我憐汝色，言男愛女之好顏色，此為淫果。如是 互相綢繆，經百千劫，常在纏縛，無解脫時也。 眾生生死煩惱之果報，唯殺盜淫三為根本。以前世三業之因，而感報今身之果。復 以今身之殺盜淫，為將來之業因。因果循環，以是因緣，眾生業果相續。 經文 富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地， 諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。 還是「覺明」，就是我們開始講課開頭那兩個字。 小字體 以上三種相續，眾生自性中初無此事（我們自性裡面沒有這個事），因於自覺妄起明 想。如前富樓那云，若此不明，名為覺者，則無所明，而成明了知性，即見性（就 是我們的見性），因有能明了之妄見，而發生所明了之妄相，此所以云山河大地諸有 為相從妄而有也（山河大地所有萬相，都是從我們的妄（無明）才有）。復由妄相， 熏染覺性，轉發妄見，生住異滅，次第遷流，如是因緣，山河大地諸有為相，終而 ―12― 復始（完了就又開始，一個元會十二萬九千六百年，過了以後，又有下一個元會， 終而復始，沒有斷絕的時候），無斷絕時。世間眾生，昧失本來，流蕩忘返，反以山 河大地諸有為相為本來有，為絕不可少之物，為最快樂之場所，甘受生死煩惱之苦， 才聞山河大地非是實有，即謗為邪說，或責以破壞世間相，如是貪著世間之心，牢 不可破，苦哉苦哉（我們受苦就是這樣），俗人不明真相，情猶可原，學佛之人，以 相為宗，反對真性，大可哀也（就是很悲哀）。 經文 富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地諸有 為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？」 富樓那聽了以後就問佛這一段。富樓那以為山河大地從無明而來，而如來已經證悟 了，以後會不會又產生有為習漏。 小字體 若此妙覺，指眾生本具之妙空明覺而言。本妙覺明者，言此妙覺，不因有相而有明， 亦不因無相而無明，本來是妙覺明性（本來有）。若此眾生妙覺與諸佛妙覺，不增不 減（都一樣）。眾生妙覺，既然無狀忽生山河大地諸有為相。如來妙覺，亦應無狀忽 生山河大地諸有為相。否則，不應云無增減。如來今時，已了萬物皆空，得妙空明 覺，不知山河大地，有為習漏，當於何時而復生耶（什麼時候又會復發生出來）。彼 不知山河大地之生，由於妄為明覺，妄為明覺，即不明本覺，謂之無明。無明非本 有耶，非後生，生相全無（無明沒有生相，生相全部都沒有），是故謂之妄想，明此 妄想，即為破無明，其實無所破，無明是假名而已，言生已錯矣，言再生更錯矣。（我 們一定要研究真理，知道透徹） 經文――（第 74 頁） 佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」 富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非 生迷，云何因悟？」 佛回答富樓那的問題。「譬如迷人，於一聚落」，在人煙聚集的地方。「惑南為北」， 把南認為是北。「此迷為復因迷而有？因悟而出」，富樓那就回答「如是迷人，亦不 因迷，又不因悟，何以故，迷本無根，云何因迷，悟非生迷（悟了以後，就不會再 迷了），云何因悟」，所以回答蠻正確，但問的問題就不符合真理了。 小字體 迷，喻無明。人，喻眾生。聚落，喻真如。惑南為北，喻迷真認妄（把真迷昧，認 妄了）。如來問迷，因迷因悟而有，即問無明是因妄而有、因真而有。彼答亦不因迷 又不因悟，顯無明無生滅，故非真實。有生處即非虛妄（假如它有生的地方所在， ―13― 就不是虛妄），迷自無根，云何能生。悟與迷相反，云何能生哉。（所以富樓那的回 答符合真理） 經文 佛言：「彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何？此人縱迷， 於此聚落更生迷不？」「不也，世尊」「富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本， 性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人，見空中華，翳 病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為 慧？」富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂 癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧」佛言：「如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺 明空，何當更出山河大地？」 彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何？此人縱迷，於此 聚落更生迷不。不也，世尊。 就是不知道東西南北，正在迷的時候，忽然有領悟，知道的人給他指示，令他能夠 了解，就問富樓那你的意思怎麼樣，這一個人縱然又迷昧了，那在這個聚落他還會 生迷嘛！富樓那就回答「不也，世尊」 富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本，性畢竟空 釋迦牟尼佛就回答，迷的性畢竟是空。 昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷 往昔本來就沒有迷。無明就好像迷覺，你覺迷了就已經迷昧了，一有覺悟就不會生 迷。 亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅 眼睛有毛病的人，看到空中有花，眼睛的病已經治好了，花已經在空中不見了滅了。 忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生，汝觀是人，為愚為慧 沒有智慧的人，在空華滅的空地，等待空中的花又生出來。佛就問富樓那「汝觀是 人，為愚為慧」 富樓那言，空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云 何更名，如是狂人，為愚為慧 富樓那就回答，空沒有花，所以看到空中的花就是妄見，見空中的花滅了，這樣已 經是顛倒。還要等待花生出來，真的是有夠笨（狂癡）。云何更名，如是狂人，為 愚為慧。所以富樓那回答都蠻正確。 佛言，如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？ 你都會的，怎麼不知道這個道理。所以要了解，有時候我們悟的時候有淺有深，不 一樣。然後我們修證也有淺深，都不一樣。所以一定要深入了解。 小字體 迷人不識南北，一經悟人指示，從此更不復迷，如眾生不識真如時，忽逢如來指示， ―14― 此人既破無明，從此更不復有無明（無明就去掉了）。此顯眾生迷而有覺，諸佛覺而 不迷。覺是本有，雖然暫失，終有得時。迷是虛妄，一覺便了（虛妄就不見了），何 能復生耶（它不會再生）。迷無來處，故曰無本，如空中華，故性畢竟空。 眾生一念未生以前，清淨覺性中，本來無迷（不生不滅佛性本體本來就沒有迷），如 迷方之人，本無顛南倒北之心，迷南為北之時，似乎有迷，其實正在迷時，迷人心 中並未增迷，既悟已後，悟人心中亦未減迷，如是而迷，而非真迷，迷而不迷，故 曰似有迷有迷覺，一覺其迷，迷即消滅，豈但覺不生迷，一切處皆不生迷。 翳喻無明，華喻諸有為相。翳除華滅（假如我們眼睛的病好了，空中的花都消失不 見了，就好像無明已經滅），如無明滅。 空元無華（空中沒有花），如真如中元無山河大地諸有為相（我們真如，不生不滅佛 性本體當中，祂本來就沒有山河大地，所有萬相萬事一切都沒有），而眾生妄見有諸 生滅，已是顛倒妄見。若問諸佛滅相，何時復生（什麼時候又會生出來），則狂妄癡 人而已。如此狂人，愚且不足稱，云何為慧耶（富樓那倒是知道這個理）。 富樓那只知依理任性而論，不知其已將自己陷於狂癡之中矣。 問者，明於空華而昧於諸相。問山河更出，誠如狂癡。解空華不生則宛同智人。 明於彼而暗於此，明於小而暗於大（小的道理知道，大的道理不知道），怪哉。故世 尊責而問之曰，云何問言諸佛如來妙覺心中，明相已空，何當更出山河大地耶。汝 何異彼（你跟癡人一樣），於空華所滅之地，待華更生耶（佛說富樓那，你跟那個癡 人一樣，在空華所滅的空中，你在等待花又生出來。有時候我們某一個部分能夠了 解，當轉到某一部份就不知道。其實可以從真理延伸，就會了解整個真理都呈現）。 經文――(第 75 頁) 又如金礦，雜於精金（礦跟金合在一起），其金一純（提煉後就純了），更不成雜（不 會再變成礦石，金就是金，石頭就是石頭），如木成灰，不重為木（把木頭燒了變成 灰，它有辦法又變回原來的木頭嗎？沒辦法）。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是（諸佛 如來的菩提覺以及涅槃不生不滅就是這個樣子）。富樓那，又汝問言，地水火風，本 性圓融，周徧法界，疑水火性不相陵滅（不相容）。又徵虛空及諸大地，俱徧法界， 不合相容。富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮（虛空就是我們佛性 本體，佛性本體沒有相，可是我們不拒絕諸相發揮出來，都不會拒絕）。所以者何？ 富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖者動，霽澄則清，氣凝則濁，土積 成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生， 富樓那，且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中更見圓日？若是空 明，空應自然，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？ 觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復 ―15― 如是。汝以空明，則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱 現。云何俱現？富樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日（看到水中的太 陽），東西各行（這兩個人，一個走東一個走西），則各有日隨二人去（向東走的人 看到一個太陽跟著他走，向西走的人也看到一個太陽跟著他走。各位前賢到底是走 向東還是走向西），一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一（明明兩個人在走 是看到兩顆太陽，怎麼是一顆），云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無 可憑據（都是假的）。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空， 周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵（我們違背覺性 跟凡塵相合），故發塵勞，有世間相。我（釋迦牟尼佛）以妙明不滅不生合如來藏， 而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大 中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微 塵裏，轉大法輪。滅塵合覺（已經把凡塵滅了，跟覺性相合），故發真如妙覺明性。 這一段講的非常詳細，非常好。 小字體 金在礦中與土沙夾處，如真心在眾生中與諸有為相夾處，一經煆煉，成為精金，更 不與土沙復雜（不會再參雜在一起），如眾生一經修煉，成為純真之心，更不與諸有 為相復雜也（各位前賢我們一定要修煉，成為全部都是我們真心佛性，整個萬相萬 事都是真心佛性，所以後學都沒有騙人，是從釋迦牟尼佛講的經文裡面把它解說出 來，要了解佛性很寬廣的，就是一個無極）。 草木一煉則成灰，不重為木，喻諸佛將諸有相，修觀成空，更不復生諸有為相（都 沒有了。所以萬緣放下，萬緣都是妄，放下就能夠妄盡真顯。要聽的習慣，這一段 講的跟上個禮拜講的，各位要反覆聽，我們都有拍 DVD，各位要看要聽，熟了我們 就進入真理世界）。 如來菩提之正智，涅槃之真理，一離有為諸幻化相，亦不復生。故曰亦復如是。 迷人已悟不復更迷，一指便悟不落痕跡，此喻最上乘人頓證菩提，破無所破，證無 所證（本來都是我們原來就有）。 虛空，喻真妙覺明。群相，喻色空諸法。日照則明等，略出不拒之事實（就是虛空 無相，不拒絕諸相發揮）。於意云何下，問其諸相之生處。且日照時下，假明發揮諸 相，無有生處（沒有它生的地方所在），全是假名無有實體（都是假的。陽光一照下 來，萬相萬事都有，那都是假的，都沒有生出來的地方。假名，沒有實體），喻水火 地空，有名無實，全體是心（就是我們真心），以無實故不成陵滅（不會互相欽陵消 滅），體即心故無不容耳（我們的心都相容）。 ―16― 當知是明下，雙標性相（雙標性跟相），非日非空，喻諸法之相非真心（所有萬法萬 相都不是我們的真心。可是離開萬相萬事要來找真心，又找不到，所以不異空日）。 不異空日，喻諸法之性即真心也（各位要了解，諸法之相不是真心，諸法之性都是 真心），同是相妄故無陵奪，同是性真故無不容（相都妄，所以不會互相欽害；同是 性真，所以沒有說不容，都容納。我們真的要了解真理，凡塵就不會有爭吵的事發 生）。 如上非日非空之喻，已了空地諸相，元是虛妄，無有來處，不可指實矣（不能指出 它的本體，全部都是假的，虛空跟大地所有的形相全部都是假，虛妄），認虛妄之法 為實有者，已不智矣（沒智慧），更問陵滅不陵滅，有似認空華者，更望空華結為實 果（空中的花本來就是假的，那你希望空中的花結果，假又假，妄上又加妄），何不 智之甚哉（很愚癡了）。如上不異空日之喻，已了諸法之性本真，同歸於妙覺明心（諸 法的性都是真，相是妄。了解嗎？相是妄，性是真。所以我們萬緣放下就是放下「相」， 所有的「相」都放下，妄就盡了，然後真就顯，顯的就是我們的性、就是我們的真 心，並不是說我們萬緣放下什麼都沒有，而是萬緣放下是「放下妄」，真才會顯；那 我們都住相，真就輸了。所以諸法之性本身就是我們佛性，所以同歸於妙覺明心）， 而妙覺明心本不是水火，水火元是假名，認火水為實有者，已不智矣，更問相容不 相容，可謂不智甚矣。 真妙覺明，即眾生本心，此心含一切相（我們真心包含一切形相），猶如虛空不拒諸 相，故曰亦復如是。 心本不現相，因明而現，所謂覺明為咎，是以空明，則有空相發現，地水火風齊明， 則地水火風齊發現，乃至世出世間所有諸相俱明（世出就是出世間，世間就是凡塵）， 則俱發現，如是發現之義，不易明白，故以喻明。水中日影（太陽的影像在水裡面）， 喻在潛之真如（已經潛在我們佛性裡面）。兩人同觀，喻兩種妄心，一東一西，喻二 妄心趣向各別，故有兩種妄境發現。若無人即無日。若有無量人，即有無量日。故 曰先無準的（一個人看一個太陽，兩個人看兩個太陽，一百個人看就有一百個太陽， 所以無準的，並不是一定的），如是一日，可發揮無量日（一千個看就有一千個太陽）， 即一真如，可發揮無量相（真如就是我們佛性本體，發揮出來無量的形相，無量的 形相都從我們真心佛性本體發揮出來）。 若了日隨人現，則不應難，日是一是二矣（太陽是一個、是兩個）。若了諸相隨心發 現，亦不應難言，真如一相多相，多相一相，宛轉虛妄，無可憑據。 眾生由迷已後，心常在境，故曰背覺合塵（違背我們佛性本體跟凡塵相合）。以心在 境故，而有傾奪之相。傾奪者，空來則傾色。色來則奪空，互相陵滅。兩不相容。 以眾生心在色空，而如來藏隨其心而為色空，心遍法界，色空亦遍法界（所以我們 ―17― 的心很寬廣，可是一住相以後就很狹隘）。風動空澄，日明雲暗，正示傾奪之境。眾 生迷昧於色空之塵，悶絕於淨明之覺，由此發起塵勞，而有世間諸相（我們在凡塵 勞勞碌碌都是多餘的，假的）。 妙明，即離諸幻相之心。不生不滅，即不傾不奪。如來藏亦不生滅，故曰合。唯妙 覺明，即無諸妄想心。圓照法界者，無前無後，無彼無此，等觀一切法，一為無量， 無量為一，如觀一世界，即觀無量微塵，見無量微塵，即觀一世界，二邊等觀，不 落偏見。小中現大，大中現小，二邊互容，無大無小，以法法融通故，十方世界在 一心中，故曰不動道場遍十方界（不動道場就是我們真心徧滿整個宇宙虛空，所以 叫不動道場），身含十方無盡虛空（我們的法性身妙明心充滿整個虛空），毛端現剎 （毛端就是我們正報最小，就是我們毛孔，毛端能夠現整個世界），塵裏轉輪（一粒 凡塵非常微小，可以轉大法輪），以覺隨塵，塵有相故乃多塞礙（會祖塞會障礙）， 以塵隨覺，覺無形故乃多融通（所以我們佛性本體沒有形相，所以沒有障礙），成真 如妙覺明性，即無大小之相。諸佛心中遠離妄想，故能大小相容，一多無礙，連相 容無礙之心亦不有。若有一相不離即同眾生背覺合塵，則大小不能相容，一多不能 無礙矣。由世間相，而說妙覺明性，是為佛說法之因緣。若有世間相，無妙覺明性， 則無能說者。若有妙覺明性，無世間相，亦無從說起，以此二法展轉變化，乃有三 如來藏之現像（空如來藏（講佛性本體）、不空如來藏（講我們世間的諸相）、空不 空如來藏（講中道））。 ◎剩下約 9 分鐘，提問問題 【問】：請問劉講師，什麼叫做一真法界？如果要達到一真法界，這境界是要如何循 序漸進的修？ 【答】：我們三年多來所講的都是。一真法界就是沒有兩邊相對待，沒有善惡、沒有 是非、沒有對錯、沒有明暗，什麼都沒有，就是一個無極，全部就是一，全部都是 一，萬相也歸一。一，全部都是真，都是我們佛性本體，一真法界就是整個虛空都 叫法界。 我們要怎麼到達？就是要從明心見性，因為我們六道輪迴太久，造的業非常多，所 以一定要先把一些業都了掉，了掉就是要跟眾生結緣，能夠行善、能夠不住心。行 善以後，就拋開，不記在心裡面。記在心裡面會得到福報。不記在心裡面會歸入我 們性分，就變成我們的德本，我們要深植德本，才能夠坐上供桌（就是能夠成道）。 我們沒有德本的話，沒有辦法成道，所以一定要跟眾生結緣。要了解，從一真法界 的觀點來看，眾生就是我們心內的眾生，就是我們自己，所以眾生受苦就是我們在 受苦，就是這個意思。我們修一定要從心，從深心裡面開始修，從心轉變，我們整 ―18― 個周遭也都會轉變，絕對不能有相對的勾心鬥角、心意識，這都不要有，然後我們 一直累積一直做，這樣慢慢就會到達，等到我們心清淨了，佛性會呈現，呈現以後 就接近一真法界。 【問】：剛劉講師有講，九二一大地震的時候，兩千三百人就是一種菩薩的示現，讓 我們瞭解大地不能夠依賴，這是一種角度的講法。像日本大海嘯，我們也說因為這 個地方殺業重，所以得因果報應，這也是一種角度的講法。因果報應跟菩薩示現， 這其中要用什麼角度去講它應該時候…（聽不清）。 【答】：你問這個蠻好的。我們的出發點，你講出來是幫助人，還是講出來讓人產生 恐懼、讓人產生很厭惡。因為我們都會講那個 2300 人業都很重，所以被房子都壓死 了。我們聽了以後會怎麼樣？我們會感到「唉呦，還好我業比較輕，所以沒被壓死」。 那我們換一個角度來講，他們用身體來示現來講道，告訴我們「不能依賴房子、不 能依賴大地」，這個對我們是不是很有幫助！所以看我們怎麼應用。當然他們有因緣 才會被房子壓死，你不造業在前，你怎麼會被房子壓死。 那日本大海嘯，我們要了解，在南京大屠殺六十萬人，屍體在河裡面都流不動了， 你看那個很悽慘耶，為什麼沒有報應？有，就是大海嘯這一陣子，然後過了以後， 去年整年本來颱風都要到台灣來，為什麼轉到日本去？全部日本在受災，就是我們 那時候把那些投降的日本兵送回日本，然後他們就是那一些，當兵都是最有力的時 候，把整個日本復興，然後因為當時是軍閥的一種作法命令，你當底下的不能不從， 而日本本國的百姓都很善良，所以在這一段時間，日本兵回去以後一直使日本經濟 能夠成長，然後他們娶太太生孩子，到這個時期都已經茁壯長大，接受果報的時間， 因緣會合已經呈現，所以有因有果。 那後學說台灣兩千三百人，也一樣有造因在前，所以會被房子壓死。可是後學不那 樣說，為什麼？因為那樣對我們沒有幫助。那後學講他用身體來講道，這樣講對大 家有幫助，「對，我一直存錢要買房子，結果一大地震以後，反而我被壓死了」，假 如我是很貧窮且住的是草茅，壓下來也沒關係不會死。所以告訴我們努力的方向目 標，「不要全神全心投入在現相」，是這樣子的！ 所以一定會有因果，哪會沒有，都有，可是看我們怎麼講！可是日本想把整個核電 廠關掉，要了解現在最便宜的發電就是核電，現在日本已經撐不下來了，電很貴。 所以現在台灣工業區大興土木，日本那些工廠都移到台灣來，我們台灣電便宜，日 本那邊電很貴，已經生存不下了，所以現在又開一個核電廠，本來五十個核電廠， ―19― 現在又開一個核電廠開始在運轉，開始運轉的時候那個地區電費就可以比較便宜一 點，所以這是現實問題。有時候我們理想是一個，現實是一個，有時候配合不來， 那看我們人的智慧跟我們的承擔，你有承擔的話，你接受苦難不喊苦；假如你沒有 承擔，一下子就要找藉口以及能夠使我們安逸的生活方式。