楞嚴經-30

 經文――云何忽生山河大地（第 69 頁，左邊） 爾時世尊告富樓那，及諸會中，漏盡無學諸阿羅漢，如來今日，普為此會宣勝義中 真勝義性，令汝會中定性聲聞，即諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘 寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然 承聽。 釋迦牟尼佛對富樓那講，在楞嚴法會的會中，「漏盡」就是已經沒有煩惱，可以到佛 的程度。「無學」就是無法可學，對真理都已經能夠融會貫通，程度很高了。「諸阿 羅漢」就是已經成就無生法忍。 如來今日，普為此會宣勝義中真勝義性 如來就是釋迦牟尼佛，今天普為楞嚴法會（即在會場之中）「宣勝義中真勝義性」， 勝義大致的內容有四個層次，第一個就是佛說五蘊、十二處、十八界皆因緣生法， 這就是世間的勝義，因為凡塵都是緣聚則生緣散就滅，我們最親近的五蘊（色受想 行識，身體的形成），十二處（六根跟六塵）、十八界（六根六塵六識）都是因緣會 和（即因緣生法，從因緣所生），這就是世間的勝義。第二個，佛說四諦法苦集滅道， 就是出世間法，是道理的勝義。第三個，我們依佛法來修持，已經領悟我空、法空， 能夠證悟我空、性空就叫證得勝義。第四個是最高的，佛講第一義諦，顯示萬法為 心，心外無法，這個就是勝義中的真勝義，也就我們之前都有說「了即業障本來空， 未了仍須還宿債」，「了」就是第一義，就是究竟了義，已經回到到無極（就是已經 恢復我們佛的本位，那就叫究竟了義）。當到達究竟了義就叫了，已經「了」了；「業 障本來空」就是都沒有業障。「未了」就是我們還沒有透徹了解，對真理還有疑惑就 叫未了，未了還須還宿債，因為我們六道輪迴太久，造了很多的業障，而這些業障 我們都要還。各位有沒有造業障？我們在日常生活中的所有遭遇都是由業障輾轉形 成，有遠因（就是累世、前前世一直累積下來），現在呈現，所以不會憑空消失，有 時候我們遇到一些挫折、不如意，都會想「為什麼是我而不是別人」，我們都會這樣 想，各位前賢我們可能就要去追究它的原因，因為是我累世之間所做的業障，現在 因為自己的行為跟思想都不符合真理，把以往所有的業因都拉來，現在呈現果報， 所以才會遇到。 假如我們已經對真理可以透徹了解，究竟了義都已經知道了（回到無極了，就叫了）， ―2― 了的時候業障本來空（就是沒有業障）。各位有沒有疑惑？一定有，心想「他跟我一 樣都是六道輪迴，那我有而他怎麼沒有」，那就牽涉到已經「萬法唯心，心外無法」。 之前我們也時常提及，我們「不於所見分別染淨，但於能見討個消息」，能見就是我 們不生不滅的佛性本體，所以佛性本體的能見我們都沒有把握。各位聽金剛經有講 到後學去腳底按摩而體會我們不生不滅佛性本體，都不會痛，那後來各位說劉講師 在騙人，痛的要命！其實我們缺少專一，我們的專一還不夠，我們在腳底按摩的時 候，注意力全部都放在身上，所以很痛！除非說身體都很健康，器官都沒有毛病， 那腳底按摩都不痛。一般大部分多多少少器官都不是很健康，所以一按摩腳底都痛 的呱呱叫。假如我們專一，專一的時候把所有的注意力轉移到我們佛性本體上面， 這時候只要你不被身體拉回來，身體的感覺你都不理它了，全部放在佛性本體，這 樣就不會痛！後學有講過我們佛性本體沒有形相，所以不會餓、不會痛、也不會冷， 不用吹冷氣，現在我們都吹冷氣。假如現在把冷氣關掉會怎麼樣？（很熱），很熱會 怎麼樣？心浮氣躁，聽不下了，就一直扇風。所以要訓練「我們把全部的注意力都 放在佛性」，那個叫做證，證悟本性。所以證悟本性跟我們領悟了解本性不一樣。因 為我們能夠證悟本性以後，可以說信心已經充足了，信已經有，相信自己的佛性本 體，所以定力很容易培養，從本性發揮的定力自然就有。當定力一有，就不會被造 化引誘。若我們定力缺少時，造化的引誘很厲害，一下子就把我們拐走了。各位有 沒有被造化拐走？（有），精神都外放。像現在科技發展，智慧型手機可以照相、還 可以跟人聊天，對方聊天又可以看到對方影像。後學在北部搭捷運時，旁邊人都在 用那個聊天，後學一看，怎麼旁邊這位都對著這個（手機）在笑，到底是什麼情境 呢，是不是發神經，後學就跟著他看畫面，原來是在聊天，雙方用文字聊天，後學 覺得現在很厲害。後學是不投入在這方面，因為一投入以後，會變成低頭族，時時 刻刻都在這上面，很忙，從開始進入捷運站到離開捷運站，都不離開這畫面。很努 力喔，我們若這麼努力修道一定成的。所以那是再拐騙我們精神外放的，誘惑力量 很大，我們要把精神收回來很困難。我們不是不做，有，有把精神收回來，但是才 幾秒而已，精神又外放了。各位有沒有試驗過？精神收回來可以幾秒？不要說二十 四個小時（二六時中），二六時中就是二十四個小時都在中道，精神都收回來，精神 都全神，很快就成道成佛了。但是我們沒有，可是我們可以先要求 24 分（心收回來）， 若太久的話就先要求 24 秒（心收回來）。各位前賢不要瞧不起 24 秒，我們把心收回 來可能連 24 秒都做不到，為什麼？因為外放習慣了。放牛吃草，想要把牛遷回來， 牛卻不肯回來。我們外放的精神肯不肯回來？所以修道之難就是在這裡，不肯回來。 ―3― 所以為什麼釋迦牟尼佛制訂不能自己煮東西吃而要出去乞食。乞食就是乞求他們。 乞食不可超過七家。各位有沒有看過經典裡面記載乞食不可超過七家，知道意思嘛？ 就是我們七孔。眼睛兩個、鼻子兩個、耳朵兩個、嘴巴一個，共七孔。乞求就是求 它們回來，眼睛回來、鼻子回來、耳朵回來、嘴巴回來，是這樣的。我們有沒有求 過它們回來？眼睛一睜開以後，就出去玩而且很自然的，若是沒有外境來拐騙我們， 我們也會坐在家裡打開電視看八點檔，精神外放了。有沒有打開電視而在收心的？ 你電視打開然後來收心，會怎麼樣？看不懂，電視看不懂會怎樣？會浪費電。所以 假如我們沒有研究性理心法、沒有明心見性，我們會感到很無聊，連小孩子也會說 很無聊，為什麼會無聊？就是外面的一些景相、外面的事情，沒有辦法滿足他的須 要，他就會感到時間很難過。各位前賢時間很容易過、還是很難過？（很容易過）， 都有啦，也有難過的時候。各位搭車時有沒有等過車？難不難過？其實是等兩分鐘， 感覺很久了車子怎還沒來，兩分鐘很短，可是我們在等車就很久。要了解，時間是 一樣，不一樣是在我們的心態。若是剛好男女之間在戀愛，熱戀時候兩分鐘快不快？ 兩個小時快不快？一下子怎麼這麼快，一個晚上過去了，時間過的很快。跟我們等 車的心完全都不一樣。所以都是心的問題，看我們是存著什麼心，等人的心，那個 心就很急，時間就會感覺過的很慢。假如我們是在很舒坦的境況裡面，尤其八點檔 大藏今正好看，時間過的很快，才一看就完了，就又要等明天。其實大藏今是很長， 看不完，有一片叫做嶄新的心，各位有沒有看過？你看完以後你都會手術了，因為 它從頭到尾都是在手術心臟，心臟要怎麼手術、要怎麼按摩、要怎麼挖，我們看完 也都會了，剖開心臟然後把心拿出來，停止跳動就按摩，然後拿刀剖開肚皮時，心 停止跳動，可以用電擊，一下子心又開始跳了。後學那陣子也跟著人家看韓劇，大 家在著迷，後學想到底在著迷什麼，後學也跟著人家看，可是看那麼多都覺得差不 多一樣，就是男歡女愛，韓劇這做的蠻成功，讓你看的目不轉睛，若是在外面上班 或是在外面玩，當時間一到就趕快回來看電視，把它列為很重要的功課。假如我們 研究性理心法能夠像那樣就好了，當時間一到趕快回來上課。 要了解，明心見性絕對沒有辦法別人來幫忙，一定要自己努力。自己努力才能夠進 入狀況，當你一進入以後，一定是法喜充滿，假如你沒有法喜充滿就是還沒有進入 狀況。我們已經快滿三年了，我們學一項工夫都是三年，三年要滿師（出師），各位 那時候說還四個月，三年四個月，四個月是補師，所以三年出師，四個月補師，剛 好可以獨當一面。知道嗎？年紀大的都知道當學徒都要三年四個月，就出師就可以 獨當一面去賺錢，可以當師傅了。各位都當師傅了沒？活佛老師對我們期待很大， ―4― 說這三年初級班，然後我們要再進入「中級班」，還要再三年。各位要了解，要自己 努力的，自己不發心的話，佛菩薩都沒辦法，我們自己不發心追求性理心法，明心 見性一定沒辦法。假如我們自己努力，不一定要那麼久的時間，可是我們以往都沒 有接近，所以聽起來都很生澀。所以各位前賢，你跟一些沒有求道、沒有修道人的， 你對他講「山河大地是我們真心佛性所生發」，他會不會接受？絕對不會接受，他可 能反過來說我們精神有問題。所以你看不了解就會形成這樣。那我們研究楞嚴經， 就了解原來不是我們人所發明，而是佛證悟以後講出來：「凡塵的所有萬相都是我們 不生不滅真心佛性所呈現」，所以我們真心佛性屬於真空，萬相是我們真空生發萬有， 所以叫妙有，真空妙有。然後呈現的現相都是短暫的，像最堅固的鋼筋水泥壽命一 百年，一百年在我們身體來講是一生，可是一百年在佛性來講只有一剎那而已，因 為佛性不生也不滅，所以萬萬年，萬萬年都存在，而我們對萬萬年都存在的佛性不 重視，但是對這短暫且能夠現相一百年的我們很重視，這個叫做本末倒置，所以釋 迦牟尼佛說我們眾生顛倒，該注重的都不注重，不該注重的我們卻看的很重要，所 以就受苦綿延不絕，一直受苦。那我們都會怨天尤人，其實是我們自作自受。但我 們可以超脫、可以不用接受這些痛苦的果報，一定就是要投入研究性理心法，能夠 徹底的明心見性，這時候我們要不要現相我們就可以自己當家作主。那現在的眾生 沒辦法，為什麼？被業力推，推到現象來。做善事就推到天道去享福，但是有時間 性，做的多，享福的時間常；做的少，享福的時間短。假如做的不好、做的不對， 糟糕，三惡道，當畜生、惡鬼、地獄就很難過。很難過也要熬過，熬過以後還要再 來凡塵還債，要來，我們欠誰都要還誰，所以沒有僥倖的。老一輩的都會時常把「僥 倖」掛在嘴邊，「僥倖」接下來一句就是「失德」。 所以我們一定要透徹了解為什麼我會在凡塵現相、我為什麼會轉世到凡塵來，要知 道原因。各位知道我們為什麼到凡塵來嗎？因為我們都發願要來渡化眾生，對不對？ 哇～大家於心有虧，頭都低了下來。可能不是發願要來渡化眾生，而是被業推來， 推到凡塵來受苦。苦不苦？年歲小的可能都還覺得很好玩，可是年歲大一點的就會 感覺真的是苦，事情來了，不應對不行，一定要去應對，所以有一些苦是必須要去 承受。尤其女孩子，為女則弱，為母則強。當女孩子，做什麼都不會，吃飯都坐中 間；然後當了母親以後，什麼都有辦法做。假如又遇到先生不負責任的，去賺錢、 揹著小孩，每樣都做，去清潔、撿回收，每樣都會。當女孩子的時候都不會，若當 母親以後什麼都會了，被環境逼迫到了，不做也不行，就是要做，充滿著無奈。 ―5― 所以各位前賢以為後學都講講而已又不用受苦。其實後學受過的苦，各位都沒有受 過。所以那時候對「油麻菜籽」感受特別深，每次聽到眼淚一定掉下來。各位有看 過嗎？就是「你從那些艱苦的日子走來，是怎樣無可奈何的忍耐」，忍耐是無可奈何， 你不忍耐又不行，就一直忍耐過來。所以吃過苦中苦，方為人上人。你那時候整個 人格都很健全，而且自己都會堅守，所以苦都可以熬得過。現在的年輕人一點點的 苦就受不了。所以為什麼「我念到大學，叫我去做那個小工，我哪要」，放不下身段。 要了解，外在的名、外在的相都是假的、都不真，都變化無常，我們不要去住在名、 住在相，然後努力的能夠把自己不生不滅的佛性啟發，一定要讓佛性當家，這個聽 起來不怎麼困難，做起來不容易，真的不容易。我們會了解，原來我們的六根習慣 性是這麼的強這麼厲害。各位有沒有試著把權柄交給佛性本體？都還給六根當家啊？ 交不過去喔？是有在想，但是還是六根比較強，佛性很軟弱。佛性要出來發號施令， 我們六根都不聽，各位一定都沒有去實踐去實行。當你實行以後，我們養成的習慣 性有多麼的強，要把它降伏就是不容易，可是一定要做，六根不降伏我們就沒有辦 法成道沒辦法成佛。當你六根降伏了你會很高興，都聽佛性的話不會造業，沒有業 就不用受苦，很理想的。可是這個理想要自己去實踐。 令汝會中定性聲聞，即諸一切未得二空 各位前賢我們現在是什麼？定性眾生、定性緣覺、定性菩薩、定性成就之佛？（定 性眾生），把眾生定性了，那永遠就當眾生。我們叫做未定種性，我們還沒有定，我 們可以當眾生、可以當辟支佛、可以當阿羅漢、可以當菩薩、可以成道可以成佛， 所以叫做未定種性，還沒有定。這個定性聲聞就是阿羅漢，他已經把自己位階固定， 叫做定性。以後假如有人問「你是定性什麼」，你就說「未定種性」，還沒有一定， 因為我是想成佛，可是現在還沒，還沒有把它固定在哪裡。所以我們還未定種性， 這邊釋迦牟尼佛對定性聲聞（即阿羅漢）講「即諸一切」，就是包含很多。「未得二 空」，二空就是我空、法空。我們有辦法「我已經空了、法已經空了」，這樣就成就。 所以「未得二空」就是說要努力，不要有我相。我們都把身體當成是我，身體不是 我，我就是佛性（不生不滅佛性本體才是我），所以我就是菩薩、我就是佛。身體不 是我，因為身體被我們用一百年就要還給天地了，就不見了，這個我就不見了。所 以我們回到不生不滅佛性本體就是回到無極，無＝沒有形相，可是我們可以生發萬 相，山河大地所有凡塵萬相都是從我們真心生發，所以所有萬相都是我，天地整個 都是我。了解嗎？現在比較能聽的進去了。這個都是實際，不是卡通影片，我們佛 性是包含整個宇宙虛空，真空妙有，所有的萬相都從真空生發出來，然後就變成萬 ―6― 有，因為形相不同所以叫萬有。 迴向上乘阿羅漢等 就是我們眾生，然後緣覺、聲聞、菩薩，全部都進入佛乘，都成就成佛，叫做迴向 上乘。大家有沒有成道的心？一定要成就喔，不然你們來後學就要跟著你們來，只 要你落在凡塵，後學就要來，因為後學有發願要帶各位成佛，所以你就要努力修， 要修之前要先了解怎麼修，才不會忙修瞎練，實際上要修得對才會成就，若修的若 不對，修的很痛苦也不會成，這樣就白費。所以一定要知道道理。「阿羅漢」就是已 經脫離三界，不在三界轉世。我們若不種業，才有辦法說不到凡塵來現相，不來轉 世。假如我們業都還有，一定會來還債。 皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處 就是能夠得到一乘。一乘＝佛乘，就是要我們成佛。所以有上乘法、中乘法、下乘 法，這個都叫一佛乘。不管是下乘法―敲打念唱，中乘法―觀天文地理，上乘法―研究 性理心法，全部都是要成佛要成道，只是眾生根基不同，開始修的方法不一樣，慢 慢的我們從小乘進入中乘、進入上乘，進入到最上乘的成佛方法，就是引導眾生各 各都脫離苦海。我們一定要自己努力。「寂滅場地」，我們從文字看起來好像是修道 的地方所在。「阿練若」就是我們現在所說的精舍，修道很靜很好的地方。各位有去 過精舍？有聽過嗎？都有，那就是一個很好修道地方。可是佛在講「寂滅場地，真 阿練若正修行處」，那不是在講很寂靜很容易修道的地方所在，而是在講我們不生不 滅真心佛性，這就是言在此意在彼。文字好像是場所，可是它的含義是在講佛性本 體，就是都讓我們所有眾生、所有修持者都能夠得到不生不滅的真心佛性本體，佛 就是講這個意思，可是文字就不是記載成這樣。要知道言在此意在彼，並不是按照 文字。 汝今諦聽，當為汝說。 這是對富樓那講。要富樓那諦聽，拋開自己的見解然後諦實的來聽。 富樓那等，欽佛法音，默然承聽 就是很欽佩欽服佛所講的內容，很仔細的來聽佛所講的。 小字體 佛先許說真勝義（就是究竟了義，就是第一義諦，沒有對待。各位了解「沒有對待」 這個意思嘛？全部都是一體的。所以為什麼說「了即業障本來空」，業障也是我們佛 性本體，所以已經就不需要再還業障。）。一乘即上乘，乃最上一佛乘。寂滅場地， 即不生不滅之因地心，亦即如來密因（成為如來秘密的原因）。真阿練若：有云阿蘭 ―7― 若，譯為無諠雜（翻譯成中文叫無諠雜，就是很清淨，都沒有吵雜），即寂靜處（很 清淨的地方所在）。若但境靜，非真寂滅場地，非真阿練若（假如只有環境很清淨， 那不是寂滅場地，也不是真阿練若），必以本來不生滅不動搖之真心（就是我們不生 不滅的真心佛性），方是寂滅場地，真阿練若，與境無干（就是跟境沒有關係）。此 心即首楞嚴之定體（我們不生不滅的真心佛性就是首楞嚴定體），乃為十方婆伽梵（佛） （佛的梵文叫做婆伽梵），一路涅槃門（要成佛的修持方法，按照不生不滅的真心來 修就可以成佛），故曰正修行處（所以我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道）。 若悟此心（假如能夠領悟不生不滅的真心），是為開圓解（已經打開圓滿圓融的了解）， 始可起圓修（我們可以圓滿的來修證，得到圓滿的證悟），得圓證矣。汝今諦聽當為 汝說，佛囑以諦實而聽，望其勿再執理迷事（我們有的人會執事然後迷理，可是這 個富樓那很會講經說法，佛就告誡富樓那：你不要再執著理，然後對事已經迷昧）。 如來藏心體雖不變，用能隨緣（如來這地方不是講釋迦牟尼佛，而是在講我們不生 不滅真心佛性。如來含藏天地的萬相萬事，這如來藏的心體雖不變，可是用能夠隨 緣，有體有用），隨染緣則三種（世界、眾生、業果）相續，隨淨緣（「隨染緣」就 是我們的精神都外放，而被造化拉走，我們就跟著世間人的流行，人家在流行什麼， 我們就跟著人家流行。各位前賢世間在流行什麼？現在流行裙子要穿短一點、在流 行要去六道輪迴。我們有沒有跟流行啊？不跟最好，我們若跟著六道輪迴都很苦。 所以隨染緣就是凡塵的凡塵事叫做染緣。淨緣就是我們自己本身守著戒律，我們自 己心裡面有一把尺，不能做的就不要做――那種會形成業障的我們都不要去做，這樣就 做隨淨緣――清淨的緣），則滅塵合覺（把凡塵都滅掉，把覺性拿出來。所以只要我們 合掌就叫背塵合覺，因為我們右手、左手所做的事情都是凡塵事，當兩隻手一合起 來，凡塵事都沒辦法做，凡塵事都放到背後，所以叫背塵（背凡塵了），然後兩隻手 一合起來，都把良知良能掏出來叫做合覺。日常生活時候，我們是「背塵合覺」還 是「背覺合塵」？大概我們都是跟覺性相違背，然後跟凡塵相合，所以叫背覺合塵。 難怪我們都六道輪迴），故發真如妙覺明性（我們隨著淨緣，把凡塵事都放到背後了， 「背塵合覺」，所以才能夠啟發我們本來的真如，妙性覺明，覺性都光明了）。 經文 佛言，富樓那，如汝所言『清淨本然，云何忽生山河大地』，汝常不聞如來宣說， 性覺妙明，本覺明妙。富樓那言，唯然世尊，我常聞佛宣說斯義。 佛對富樓那講，按照你所說的「清淨本然，云何忽生山河大地」，我們的清淨本然（就 是我們佛性本體）為什麼忽然產生山河大地。底下就對富樓那講「汝常不聞如來宣 ―8― 說，性覺妙明，本覺明妙」。因為富樓那時常在佛的身邊，是跟隨眾（跟在釋迦牟尼 佛身邊），佛時常對菩薩談論上乘佛法，富樓那自然就聽到。所以佛就問富樓那「汝 常不聞，如來宣說，性覺妙明，本覺明妙」，性覺、本覺，妙明、明妙，都是在講我 們佛性的本體跟佛性的妙用（體用）。富樓那就回答「唯然」，對的，是這樣。「世尊， 我常聞佛宣說斯義」，我時常聽到佛在講這個道理，尤其佛對文殊菩薩所講的都是很 高的佛理。 小字體 空藏說真如門（真諦）（我們佛性本體就是空藏，講真如，都是講佛性本體，屬於真 諦），不空藏說生滅門（俗諦）（不空就是有形相，不空藏就是講俗諦。我們把兩個： 真諦跟俗諦合起來叫做中諦）。真諦說真如門（真如，一真法界，一真一切真，一如 一切如），不變之體（真如屬於佛性不變之體，真諦都在講不變之體）。俗諦說滅門， 隨緣之用（就是我們凡塵所有都是生滅，凡塵的所有凡俗（叫俗諦）就講生滅門， 那是佛性的隨緣之用，有體有用）。用亦有二（用也有兩個方向）：一、隨染緣起六 凡用（六凡就是六道輪迴的眾生）。二、隨淨緣起四聖用（四聖＝佛、菩薩、辟支佛、 阿羅漢。各位前賢我們是什麼？我們是六凡裡面的人道。各位前賢六凡清楚嗎？ 「天道」屬於氣天神仙。欲界有六欲天，色界有四個修持的工夫，有十八個位階。 無色界有四空天。我們在凡塵能夠進入天道是屬於天界，那都是我們的福報，但是 都有期限，有的是幾萬年、有的是幾千年、有的是幾百年，當時間一到又落入六道 輪迴，所以佛鼓勵社會人士要進入天道，要做好，只要你行十善（就是我們身口意）， 身有三，口有四，意有三。身＝殺、盜、淫，口＝惡口、妄言、綺語、兩舌，意＝ 貪瞋癡，加起來共十個，然後這十個前面都加一個「不」字，叫做十善。你行十善 就到天道。假如你不加「不」字，那我們就落入三惡道。那我們要去哪兒？我們修 道的話，就不要到天道，為什麼？因為畢竟有時間性。我們就是要回歸到本位（就 是回歸到無極），千千萬萬年都已經在本際，在本來原來的地方所在，都不會變化。 我們在凡塵一切都無常，不用來六道輪迴，也不用修到天道。所以我們行善但都不 記在腦海，當我們記在腦海就一定會進入福報，當不記在腦海就會進入性分。性分 知道嗎？就是我們不生不滅佛性本體裡面，叫做我們性分。所以隨淨緣就能夠起四 聖用，能夠成佛、成菩薩、成辟支佛、成阿羅漢）。而全用在（中諦）空不空如來藏 中說明（我們要全用就是在中諦，真諦俗諦合起來叫中諦，中諦是屬於空不空如來 藏。總共有三個如來藏：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。我們等到在講空 不空如來藏的時候，再來說明中諦）。 ―9― 佛從生滅門中問富樓那瞭解的程度。性覺妙明，本覺明妙，性覺本覺，原一真覺（原 來就是一個真覺）。性，約一真理體之謂性（性，就是從一真理體，謂之性），本表 天然原具（原來就具備）之謂本，不涉事用（沒有落入事情裡面），不論修為（都是 在本體之中。所以不管是性覺、本覺，全部都是原來的狀態，所以都不涉事用也不 論修為），即萬法之真源（萬法的起源，來源的地方所在）。妙明明妙：乃寂而常照， 照而常寂。妙是不變之體曰寂；明是隨緣之用曰照（所以照而常明，寂而常照），此 明亦只是理具之照用，非事造也（就是我們佛性本體所具備，不須要我們要再加入 什麼）。佛舉此二語，具有深意（釋迦牟尼佛講性覺本覺有兩個涵義）：一顯無明萬 法，離此無依（無明還是要依賴我們不生不滅佛性本體）；二顯寂照本具（就是不變 之體跟隨緣之用，本來就具備，不用我們加以修持，不用修就已經到達本位了。） 豈假妄明（不落修為）（所以不能夠妄明，就是不落入修為，不用修為。為什麼說理 一定要領悟，就是這樣。有一些你領悟了，不要做就到了。有一些我們所說要修的， 就是把佛性所沒有的去掉，佛性所沒有的就是我們六道輪迴所帶來的習慣性。我們 六道輪迴已經很久，養成貪瞋癡，佛性沒有貪瞋癡，可是我們現在都有，有身體以 後都有貪瞋癡，要不要去掉？佛性本來沒有，所以我們進入佛性本體就沒有貪瞋癡， 佛性沒有形相，現在身體有形相，所以著重在身體，貪瞋癡就很自然的形成，那沒 有形相的佛性本體要不要貪瞋癡？不用，你要貪什麼，縱然讓你貪到全世界的錢都 是你的，有用嗎？沒有用，所以就不會貪。也不用生氣，沒有嗔。癡就是無明，也 沒有無明，都已經恢復到本體了，沒有無明。我們可以說都是無明，無明就是要依 賴我們佛性本體，沒有佛性本體則無明沒有作用，所以無明有作用就是有佛性本體。 所以我們讓無明明了，就恢復了，要不要做？（要），要做啊？要讓「無明」明，要 怎麼做？（萬緣放下一念不生）。萬緣放下一念不生，萬緣都是妄，放下一念不生叫 妄盡，妄盡的時候真顯，這個時候，外面的萬相萬事都沒有變化（當我們萬緣放下 一念不生，外面都沒有變化），可是這個時候妄已經盡，真已經顯，萬相萬事都變真； 但是當我們還沒有萬緣放下一念不生，外面的萬相萬事全部都是假。差別在哪？差 別在我們的「心」。萬緣放下一念不生，我們都不住相，也沒有貪瞋癡。所以各位真 的要努力，朝真理這方向進入。萬緣放下一念不生，妄盡真顯，這個時候，所有之 前萬緣沒有放下的妄，在我們放下了以後，結果它全部變成真。所以天底下所有萬 相萬事都是我們真心佛性，那我們還沒有萬緣放下，外面的萬相變化無常，都是假 的。這樣了解嗎？形相沒有變化喔，變化全部只有在「心」。我們「心」的萬緣放下 跟沒有放下，有沒有差別？（有），大不大？（大），所以當我們一進入到真理世界， ―10― 真理世界是一真法界，一真一切真，全部都是真，沒有假、沒有對待、沒有生滅。 所以娑婆世界已經變成蓮花邦。全部都在我們心的變化，所以要認真聽，聽一聽你 坐著就成佛了。 所以很多都不涉事用、不論修為，只要你認知已經到達，就已經成就。所以後學都 一直講，你不要有三心（過去未來現在），過去已經過去，你就不要去想，被人欺負 也過去了、很風光也過去了；未來還沒到；現在不住，你說現在，現在已經過去， 現在留不住；沒有三心就沒有四相，沒有三心四相就沒有六道輪迴。過去世抓不住 我們，未來世抓不到我們，現在世抓不到我們，就不用輪迴。我們有三心就有四相 （有我相、人相、眾生鄉、壽者相），三心四相都有了，我們就在六道輪迴裡受苦。 現在都沒有三心四相，你要受苦也沒有苦讓你吃，為什麼？沒做，我們已經沒有造 業，就沒有那種苦讓你接受，就不用了，沒有苦可以吃了，就已經解脫。所以我們 眼前當下一念就萬年，萬年就在一念之中，所以十世古今不離當念。所以意思都出 來了，所以一定要聽一定要了解，我們一念之中具備萬萬年，萬年前、萬年後都在 我們當下這一個念頭，都在我們當下，很玄妙的，一定要了解，我們若不了解，造 了很多業、受了很多苦，都喊冤枉。不知道道理造業來受苦，是不是冤枉？自己做 自己就要接受。然後我們全部從我們「心」的根源去做，做什麼？沒有這些起心動 念，念就是業，我們念頭就是業，我們若都沒有念頭就沒有業，沒有業就沒有苦可 讓我們受。閒著的時候就要讓它閒著，不要說頭腦閒著的時候就多多少少想一下， 不要亂想，亂想就造業，造業就要受苦。所以就要當閒閒的，每天都要閒閒的，不 要起心動念，萬緣都放下，這樣全部都是一真法界，已經回到無極）。 經文――（69 頁，背面） 佛言：「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？」 佛問富樓那，你在聽「性覺本覺、妙明明妙――是祂自己本身發出光明這樣叫做性覺本 覺，還是我們的佛性不明而要把明加進去這樣叫做明覺？」所以問兩個方向：一個 是佛性本體會發出光明、一個是沒有光明而我們就要把光明加進去，這樣問富樓那。 小字體 富樓那既已常聞斯義（既然常常聽到），定必常說（一定時常在講）。佛乃問言，汝 稱說覺明之時，究竟意中，如何解說（祢是怎麼樣對人家解釋）？覺即性覺本覺， 明即妙明明妙。問云：「汝為復以性本自明（我們本性自己光明），稱名為覺（名稱 叫覺），即本具靈明，乃為真覺真明，不必加明耶（不用再把光明加進去）」；「為是 覺本不明（還是本來祂就不光明），必須加明於覺，方稱有明之覺耶」（所以佛就問 ―11― 這兩個方向）。 此中本具靈明，乃為真覺真明（本來祂就已具備了，不需要你再多做事）； 必須加明，即是妄覺妄明（當我們明一加進去，就變成妄覺妄明，已經變妄了， 本來是真，就變妄了）。 佛雙舉審問（就是兩邊都問），以驗取捨（看富樓那是取本來光明、還是取本來不明）， 全似徵問阿難，心在何處（佛在問阿難，你的心在哪裡）？以何為心（你是以什麼 當作你的心）？皆欲逼出生平所誤認者，而斥破之也（看阿難生平錯誤的地方是在 哪兒）。 經文 富樓那言：「若此不明，名為覺者，則無所明。」 富樓那一回答，因為佛問兩個方向，本性會光明但是富樓那不要，富樓那說本性不 會光明，我們就要把本性加明進去；若是沒有把明加進去，這樣子就無所明。所以 佛一聽這個就知道，真正的你都不要，而假的你都抱著緊緊的。 小字體 此富樓那竟取於妄（真的不要），答言：若此覺體不更加明，名為覺者，則單名為覺， 實無所明矣（真的不要，但要假的，而且又把祂加明進去）！觀此答詞，反排真覺 （就是排除真覺，真覺不要），細察意中，深取妄覺，則屬聞名昧義（名聽到了，可 是真理迷昧了）。 此段答言全似阿難與佛諍言，若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木（佛跟阿難 在前面所談論的心――阿難說我都用這個六根對六塵產生六識的這個心，佛就跟阿難說 這不是你的心，阿難說這個不是我的心，那我就沒有心了，我就跟土木一樣），皆被 佛徵出素所迷執（平常），而不覺其非者也（不知道不對）。 阿難所執，六識妄心。 富樓那所執，根本無明，粗、細、淺、深、迥然有別。 經文 佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。 你若沒有把那個光明加入佛性，則無明覺，那是你認為是這樣的。那佛就講「有所 非覺」，你現在若有把光明加進去，那就不是你佛性本體了。「無所非明」，你若是忘 記加明，就不光明了（若是記得加，就光明）。「無明又非覺湛明性」，所以佛就明確 的對富樓那講，你若是記得加就會光明；你若忘記加，光明就不見了。所以變成有 時候有、有時候沒有，可是我們佛性不是這樣。有比較深一點，我們慢慢講，要了 解，很重要要了解，了解才有辦法到達「了即業障本來空」，所以就要認真研究。 ―12― 小字體 佛言如汝所說，若無所加明於覺，則無有明，單有覺者，在汝之意，必定有所加明 於覺，方可雙稱明覺也。汝竟不知（你竟然都不知道），一有加明，則覺明二義，皆 雙失矣（覺跟明這兩個義理都不見了，本來真的都變假了）！何以故，體外加明（我 們本體以外，你再把它加進去），則非本有之明，時生時滅（它不是本來的光明，你 若記得加，就生；你若忘記加，就滅。就變成生滅）。 有所非覺，無所非明。 即說一有加明，則覺明二義雙失之故。 若起心有所加明時，則非本明之真覺（本來光明的真覺不見了）。 若失憶無所加明時，則此覺又非有明矣。 以富樓那未悟真覺本具妙明（我們的佛性本體本來就有妙明），故必欲加明於覺，不 知一經加明，則時有時無，不得常住矣（就不是佛性的狀態）！ 無明又非覺湛明性者，以富樓那必欲加明於覺，全墮無明。無明又非真覺湛然妙明 之性；妙明則常寂常照，豈時有時無耶（時有時無，是不對，都是常寂常照，寂＝ 不變之體，照＝隨緣之用。寂而常照，照而常寂，我們常在講，一定要了解）。 經文――（第 70 頁） 性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾 然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此復立，無同無異。如是擾亂，相待 生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同， 世界為異，彼無同異，真有為法。 性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所 這個覺，我們的佛性本體不是我們所能夠去追求到它是什麼狀態、是什麼形相，所 以「覺」不能夠很清清楚楚的顯現在眼前給我們看，所以覺非所明。「因明立所」， 因為我們有加明，所以立所（能所）。所以有能所就是生滅，能所就是四相。四相＝ 我相、人相、眾生相、壽者相，這不容易知道它是什麼意思。可是我們用能所就可 以了解意思就是這樣，比如說我們用「眼睛」，我能看，這個能看的就是我相，一定 有所看，所看就是人相，能看所看（能所）；然後所看不是只有一個形相，一定很多 形相，那叫做眾生相；然後我們不是看一下子眼睛就閉起來不看，而是一直看，那 叫做壽者相。我相、人相、眾生相、壽者相都出來了。 耳朵，我能聽，能聽的就是我相，一定有所聽，所聽就是人相，所聽的聲音又不是 只有一個，一定是很多，那就是眾生相，然後連續不斷的聽叫做壽者相，四相都跑 出來了，四相歸納起來就是能所。那我們「不以所見分別染淨，但以能見討個消息」， 這時常在講要聽的很熟，然後再來了解意思，要怎麼修我們就會知道。 ―13― 所以「因明立所」，因為我們要使覺性能夠光明，就建立能所（我能夠把佛性加入光 明），就變成有能有所。 所既妄立，生汝妄能 「所」已經建立，「能」就跑出來 無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同 我們的佛性無同又無異，沒相同但也沒有不相同，就是沒有對待、沒有生滅，什麼 都沒有，那個叫無同異。為什麼「熾然成異」呢，各位前賢我們有說一念無明生三 細（業相、轉相、現相），然後因為我們已經有起心動念（一念無明），然後一念就 是業（業相已經形成），當業相形成，我們卻一直堅持想要看我們的業（我們造業―― 起心動念），各位前賢我們起心動念的「念」看得到嗎？（看不到），但是我們一直 堅持要看會怎麼樣，所以這邊就是在講這個！文字講起來我們不容易懂，可是我們 用這種實際很淺顯的來說就知道！ 當業相形成，但我們要看我們的業，因為業相沒有形相，可是你卻一直堅持想要看， 堅持想要看的這個叫做轉本有的智光變成能見之見，能見亦有所見（我們的能見就 是要來看我們的業相，但是業相沒有形相，可是你卻一直堅持想要看叫做結暗為色， 就是瞪目發勞）。當你一直堅持想要看，看到眼睛眼花，就「滿天全金條，要拿沒半 條（台語）」，這個「滿天全金條」叫做結暗為色，就是現相，現相已經跑出來，可 是這個現相是假的，因為業相、轉相跟現相全部都沒有形相（那只是醞釀，已經有 這個事情要發生，但是還沒發生）。一念無明生三細，三個業相轉相現相都還沒有形 相，那什麼時候開始有形相？在「熾然成異」的時候開始要有了，它準備要形成山 河大地，山河大地一直在形成。「熾然成異」就是我們還在一直堅持要看我們的業相， 所以「異彼所異」，跟我們一直堅持要看的不一樣（已經跟「熾然成異」不一樣了）， 哪裡不一樣，就是在已經要落入現相（山河大地）。山河大地形成就是現相，是不是 就會有虛空了，山河大地這形相就不會一樣叫做異相，而虛空就叫同相（虛空都一 樣）。所以後學就說佛把「世界怎麼樣形成、眾生怎麼來」都交代，就是在這裡！所 以這裡我們要詳細了解，講慢一點沒關係，就是「因異立同」，因為「世界」的異相， 然後立「虛空」的同相。 同異發明，因此復立，無同無異 同跟異發明，有世界、有虛空這樣出來。「因此復立，無同無異」，這個無同無異就 是我們眾生。我們眾生都有七孔，七孔有沒有相同？（有），啊？我們人的臉孔有相 同啊？相同就糟糕了，張三、李四你就分不出來了，所以是「無同」，我們每一個人 ―14― 都是七孔，可是每一個人的形相都不一樣，我們才能夠分得出來誰是誰，所以佛就 是知道這微細的地方――無同，可是我們每個人都一樣有七孔，佛性又是一樣――無異， 無同無異！這樣了解意思了嘛，每個人都有七孔，不過每個人的臉都不一樣。縱然 是雙胞胎臉孔也不一樣，我們外人看起來好像一樣，可是家人一看就分得出來，因 為家人知道不同的地方。我們大部分一個人一個型，所以我們就能夠叫出名字，知 道誰是誰，所以無同無異。 如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱 已經都擾亂，整個都亂了。本來無極的時候是一真法界，什麼都沒有，沒有分別， 現在已經有分別了，所以「如是擾亂，相待生勞」，互相對待然後就產生勞慮，非常 的疲勞，互相對待就生勞。然後勞久發塵，自相渾濁，我們自己不生不滅的佛性本 體本來都是都一樣的、沒有分別，可是已經渾濁了，分不清楚了。「由是引起塵勞煩 惱」，我們就有那個塵勞，凡塵勞勞碌碌，煩惱就來了。 起為世界，靜成虛空 有世界有虛空。 虛空為同，世界為異 世界的形相都不同，但虛空都一樣，所以虛空為同，世界為異。 彼無同異，真有為法 整個山河大地跟整個虛空都是從我們不生不滅真心佛性生發出來。 小字體 性覺必明者，明即覺，覺即明，覺明一體，本無是非，妄為明覺（就是我們把佛性 本體加光明進去，就變為妄）。 妄謂覺是所明（就是加明在覺性上面），所明既立，則是非生矣（是非就產生了，就 有生滅了）。 以不知覺外無明，而於明外立覺，故曰妄也（我們的本性外面沒有光明，然後我們 加光明在本性上面就不對了，所以是妄，不真）。 言到妙覺明性，不但凡小（就是凡人跟小乘，即緣覺聲聞叫小）無開口處（就是講 不出來），即三世諸佛亦無開口處（三世諸佛也講不出來），以舉心即錯，動念即乖 故（不可以起心動念，那都不對了）。 富樓那不解此義（他不了解這個道理），信口而答，故被佛訶（訶＝罵，被佛罵）， 須知此錯，不在覺明明覺文字之顛倒，而在明外有覺，覺外有明，明覺對待，皆成 妄也（明覺互相對待皆成妄，所以他妄的地方就在這裡）。 ―15― 有覺即明，明即覺，覺外無明（佛性本體之外沒有光明），明外無覺（佛性光明之外 沒有本性的覺在，即沒有覺知性），絕待圓融（不生不滅的佛性沒有對待，然後圓滿 融在一起）。佛說性覺必明，不落是非。 覺非所明，真覺非所明之境（不是我們可以去追求的），以本具妙明，不落能所，立 所即業相（立所＝業相）。有所明之妄相，故有能明之妄心（能所已經有了，就有生 滅），故曰生汝妄能，此能明，是一念無明生三細之第二個轉相。 無同異中，熾然成異，一念未生前（我們還沒生念頭之前），全體是性，故無同異（沒 有同異），由一念妄明（加明在佛性上面），生於無同異之性中。覺性本無能所（覺 性本來就沒有能所），更無同異（更沒有同異），但因一念無明妄動（但因為我們一 念無明妄動），使本覺真空成為晦昧之頑空（毀昧就是不光明了），空同界異（虛空 是一樣，世界不一樣），因異顯同（因為世界的不一樣，然後顯現虛空的一樣，所以 因異顯同），世界之異未成（世界山河大地都還沒有），虛空之同相不顯（虛空的同 相就不顯出來），既無異相，亦無同相，今因能明之無明，欲有所明（一直堅持想要 看），而立此晦昧業相為所緣之境，而引生妄覺之能見分；能見本無所見（就是看不 到），但因緣於晦昧空境，定欲有所見（一直堅持想要看且要看到有），而於無同異 中，忽然見有種之差別之相，既立能所（既然已經建立能所），心境相對（心跟境相 對帶），遂因異於彼，熾然成異之異相境界，而立一種同相之虛空。由於虛空之同， 以及境界相之異，一同一異，互相發明，復成立一種，無同無異之眾生相。眾生相 貌各異謂之無同（我們的臉孔大家都不一樣叫做無同）；眾生覺知本同（就是我們的 知覺性本同），故曰無異（無同無異就是眾生）。如是熾然成異之境界相，為成立世 界之始因（這個境界相為成立世界之始因，世界開始的原因就是這樣來的）；空、界、 眾生（虛空、世界、眾生），無不皆從自心幻生（真心的時候就不會，可是我們都有 無明，一念無明就生三細，那個叫幻生，已經產生了）。 如是擾亂相待生勞（互相對待產生勞慮），還復擾亂自心，此即前文：「晦昧為空， 空晦暗中，結暗為色，色雜妄想（色摻雜著妄想），想相成身（我們的想跟形相就變 成我們的身體。所以本來都沒有，從我們一念無明開始才有的）」，以及下文（底下 的經文有講）：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生（這是文殊菩 薩所講。因為我們迷妄才有虛空，有虛空才建立世界，所以世界是虛幻不實在。「想 澄」就是我們那個念頭就變成國土，「知覺」就變成國土裡面的眾生）」，此皆明從真 起妄（從我們不生不滅的佛性本體，然後妄起整個世界跟我們眾生以及業相），亦大 乘起信論云：無明不覺生三細（就是一念無明生三細），境界為緣長六粗，謂能見之 ―16― 眾生，所見之空界，互相對待，而發生勞相，勞相即六粗中第一之智相，由於境界 為緣，致使藏識（我們的如來藏）海中擾亂動搖，起智分別，轉生勞慮。勞久，指 第七識恒審思量，相續不已（就是不停止）而成六粗中第二相續相。發塵，謂第六 識周徧計度，我（就是我們的身體）及我所（即我們的環境），是六粗中第三執取相 （執著跟取），由我取境，因境牽心（因為境來牽動我們的心），心境和合，是六根 初起之眾生相，自相渾濁，謂第六識心，不了萬法唯心（不知道萬法都是我們的真 心），分別人我，六粗中第四計名字相。由是引起塵勞煩惱，即六粗中第五起業相。 既有業相就被業繫苦受苦，六粗之第六就是業繫苦相（長六粗，第一個智相，第二 個相續相，第三個執取相，第四個計名字相，第五個起業相，第六個業繫苦相），此 差別之相，皆由一念妄動所造成，故曰真有為法，此有為法（要了解「有為法」就 是讓我們再凡塵受苦的原因，我們要知道有為都是生滅、都是短暫），推其本源，皆 因認明為覺，和迷覺為物而成。 經文――（第 71 頁） 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界 覺＝真覺。明＝妄明，我們要把光明加進佛性本體，真空就變頑空，昧就是晦昧（就 是黑暗看不到）。「相待成搖」，互相對待就有搖動，「故有風輪執持世界」。 ◎剩下約十分鐘，提問問題 上個禮拜也是十分鐘，只有一個問題，他提的問題，各位前賢，可以，我們要用， 用什麼？就是方便法門。本來是不對，不是真理，可是因為我們很堅固的習慣性很 難改變，我們先用方便法門把它變化，變化以後慢慢的循循善誘，引導自己進入真 理世界，所以他講的，可以，用方便法門，我們先降伏自己的妄想心。 【問】：這問題上禮拜後學有提出來，今天這六粗裡面，剛剛劉講師講到佛性要當家， 既然佛性當家的話就是不造罪，不造罪就不受苦。基本來講，因為曾經問過劉講師， 後學也試著去做收束六根讓佛性顯現，後學也不知道對不對，譬如最近後學的工作 要做些調整，繞一圈以後，佛性說選對行業比努力還重要。每一個人的行業當然是 要賺錢，但是這說的行業就是活佛老師講的全世界最好的行業就是修道這行業，這 是活佛老師所講的。所以佛性也說選對行業比努力更重要，很多人都很努力，但是 到最後面都沒有成功，但是因為我們也選對行業，就是我們已經來修道這行業，所 以行業已經選對了，這是第一個要件。後學想要問的，第一個要聽佛性的，就不造 ―17― 罪，不造罪就不受苦，但是劉講師說不要進入聲音的內容，後學覺得這裡有衝突， 或者是它有階段性的。 【答】：各位前賢，我們開始最重要就是先認識自己不生不滅佛性本體。我們要認識 佛性本體最簡要的方法就是萬緣都放下，然後一念不生，我們都一直在強調這個， 萬緣都放下的時候，不要攀緣，不管看到什麼、聽到什麼、知道什麼、顯現什麼， 都放下，這個時候放下，就叫做妄盡（全部的妄已經都沒有了），妄全部都沒有的時 候，各位前賢，我們不生不滅的佛性本體竟然放不下，為什麼？知覺性都在，這個 知覺性放不下，這個知覺性就是成佛的因，不生不滅的佛性本體就是這個，祂沒有 形相，可是我們絕對可以感受出來，所以你一定要做的很熟悉，很熟悉以後，你對 佛性的輪廓已經都了解、摸到，然後你要把祂推向整個宇宙虛空，這時候你就用耳 根圓通。 耳根，第一個聽、第二個聞、第三個聞性。聽是耳朵的功能，就由它。聞，就是我 們聽到，加入心意識，我們平常都用這個，聽到加入心意識，然後怕自己吃虧。然 後我們作工夫就用第三個，聞性就是佛性本體，也就是第一義諦，那是沒有對待、 沒有生滅。所以我們借著聞性，來把佛性延伸到整個虛空，虛空都是佛性，所以較 真空；我們若沒有，虛空就是頑空。我們已經把佛性能夠啟發了，跟整個虛空融會。 假如我們剛開始不太熟悉，現在夏天，我們自己或鄰居都有開冷氣，冷氣一開有聲 音，我們就藉著聽到聲音的是誰，不以所聽去分別，但以能聽討個消息，是誰在聽？ 就是佛性本體在聽。因為我們一開始要聽靜悄悄，我們不會使用，靜悄悄也是佛性 在聽，你若沒有在聽，你怎麼知道是靜悄悄，所以靜悄悄也是佛性在聽。後學剛開 始在訓練的時候是下雨，下雨的雨滴打到屋簷就有聲音，就是聽雨聲，使自己的聞 性都存在，然後到你熟悉久了以後，你了解到聞性的使用方法（因為我們開始聽， 叫你不要去分辨聲音的內容大概也不容易，可是我們不要有意：不要進入這台摩托 車比較老舊了，聲音不好聽；而這台摩托車比較新，聲音比較好聽。不要這樣，有 聽到摩托車聲就好，知道摩托車在行走，聲音我們都已經聽到，聞性已經把我們佛 性都啟發了，跟虛空聯合。像現在我們在裡面上課，外面在打雷，有沒有？（有）， 我們又不是故意要去聽，打雷聲都跑過來，所以我們佛性是常住不遷，永遠都在， 沒有離開，但是我們不知道，只是不知道而已，現在就是要知道，知道我們的佛性 是常住、都在，佛性沒有搬來搬去也沒有生滅，都在，我們只要這樣，這樣的時候 就一直寬廣，不管是有聲音、沒聲音，有沒有在打雷（現在）？（有），我們都聽到， 是不是很遠的地方？（是），因為聲音不大，假如打雷聲很近的時候，打雷聲就很大。 ―18― 所以我們會聽到，…現在打雷聲又比較近、比較大聲，現在打雷聲顯現讓我們聽、讓 我們知道，不管是遠、不管是近，我們的佛性充塞整個宇宙虛空，因為我們有佛性 我們才會知道有打雷的聲音；若沒有打雷的聲音而靜悄悄，你修久一點你也會知道， 整個都靜悄悄。若打雷，遠的我們聽得到、近的我們也聽到，整個虛空裡面，佛性 都充滿。要把佛性拉出來就用耳根圓通。要認識佛性就用萬緣放下。你要先用萬緣 放下，佛性的輪廓出來，才有辦法把佛性拉到跟整個虛空合在一起。這樣會嘛！有 的人沒有做萬緣放下，直接做耳根圓通，也可以。你沒有做耳根圓通，直接做萬緣 放下，也可以，為什麼？因為我們萬緣放下以後，佛性愈來愈寬廣，寬廣愈遠，到 後來尸居而龍現，你人在家裡面都沒出門，外面的事情都知道，叫神通萬物，為什 麼，因為你靜，你萬緣放下一念不生，靜，靜的時候整個佛性都伸展到整個空間， 因為空間都是你的佛性，空間之中有什麼事情，你佛性當然會知道，叫做神通萬物。

楞嚴經-29

 經文――云何忽生山河大地（第 66 頁，反面） 爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知 心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心， 心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若 亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。 禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈讚佛： 釋迦牟尼佛講完四科(五陰、六入、十二處、十八界)以及七大(水火風土空見識)以後， 「爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示」，這時候阿難及諸大眾，等於大部分都已 經了解到意思，就是領悟的意思。四科全事皆理(全部的事都是理，理＝不生不滅佛 性本體)。七大全相皆性，都沒有互相陵滅，沒有掛礙。這時候阿難及大眾蒙佛如來 微妙開示，就是把很微細的上乘佛法都能夠全部講說出來。「身心蕩然得無罣礙」， 身＝法性身，心＝妙明心，身心蕩然就是大水飄盪，已經清清楚楚，很快樂都沒有 掛礙。「是諸大眾，各各自知」，就是自己知道，就是已經領悟的意思。「心徧十 方」，就是各各都知道心能夠徧滿十方(十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下)， 我們每一個人都一樣，心都徧十方。「見十方空，如觀手中所持葉物」，看到十方 的虛空，好像看我們手拿著樹葉(就是非常清晰的意思)，心能夠徧滿十方就是不侷限 在一個小的角落。假如我們住相，我們的心就沒辦法徧滿十方，就很狹窄。 「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方」 一切世間諸所有的物(就是看得見的東西)，都是我們不生不滅的真心佛性。這是佛講 的，楞嚴經是佛講的，直接就跟我們講明凡塵所有萬相全部都是菩提妙明元心。心 精徧圓，我們不生不滅的真心，普徧整個虛空，然後圓滿無缺。含裹十方，包含整 個虛空。 「反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡」 看到我們父母所生的這個身體，就好像十方虛空之中，吹一粒的微塵，我們身體非 常渺小而且若存若亡，不是常住的。 「如湛巨海，流一浮漚，起滅無從」 好像湛然的大海，浮漚＝海浪引起來的泡泡，就是一個泡泡。泡泡起來跟消滅都是 瞬間、很快的，而且泡泡的起來，沒有起來的地方也沒有滅的地方，所以起滅無從， ―2― 都沒有一個規律。 「了然自知，獲本妙心，常住不滅」 了然透徹的了解，自己知道，已經得到我們不生不滅的真心佛性，就是本妙心，常 住不滅。這個最不容易，我們領悟到自己真心佛性常住不滅，各位領悟了沒有？我 們要跟阿難一樣，要已經領悟我們常住不滅的本妙心。 「禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈讚佛」 這時候禮佛就是像佛敬禮然後合掌，以往都沒有得到過。於如來前，說偈語來稱讚 釋迦牟尼佛，能夠開示最上乘佛法。 經文 妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有；銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。 願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。 伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。 大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；令我早登無上覺，於十方界坐道場。 舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。 妙湛總持不動尊 「妙湛」就是我們佛性本體，妙＝很奧妙，可以從無生有。湛＝湛然常寂，感而遂 通。所以妙湛是我們的法身，就是我們不生不滅佛性本體，這個法身每一個人都有。 「總持」就是陀羅尼，陀羅尼就是咒，總持＝總一切法持無量義。我們也可以一樣 總持。這就是果報身。妙湛＝法身，總持＝報身，不動＝應身，應著眾生的根器， 本尊不動。尊＝就是三界十方最尊貴的。 首楞嚴王世希有 首楞嚴就是一切事究竟堅固。之前我們有發一張概略跟詳說，那就是把首楞嚴的涵 義詳細的說。我們概略的了解一切事究竟，就是凡塵的事都已經辦完了，都已經到 達究竟，已經沒事了，一切事都已經完了，然後堅固，堅固就是得到堅固的理體（道 理的體就是不生不滅佛性本體），所以一切事究竟堅固。文字連起來，意思我們不太 容易了解，文字一分開解說就很詳細，一切事究竟。各位前賢凡塵事、一切事都做 的究竟沒有？還沒啊，還正在做，所以要一切事究竟，全部都已經做完了，凡塵事 都沒有了，都沒事了。所以首楞嚴王就是一切事已經究竟了，然後我們得到堅固的 不生不滅佛性本體。世希有，世間非常的稀有，很難得。 銷我億劫顛倒想 銷=消除，消除我長時間的顛倒想，因為我們大部分在凡塵都是顛倒，我們該注重的 不注重，不該注重的卻很注重，所以眾生都顛倒，那我們顛倒都從念頭的想而來。 ―3― 所以銷我億劫顛倒想，顛倒想都能夠消除掉了，我們就能夠正見正知，正確的知見 都呈現。 不歷僧祇獲法身 僧祇就是阿僧祇劫，阿僧祇劫就是非常長的時間。我們講的「那由他」就是千萬， 個十百千萬，千萬叫做一個「那由他」。「那由他」再往前就是叫「蘋婆」，然後再個 十百千萬，千萬的「那由他」叫做一個「蘋婆」；然後再個十百千萬，千萬的「蘋婆」 叫做一個「迦他」；然後再個、十、百、千、萬，千萬的「迦他」叫做一個「阿僧衹 劫」；各位了解這個數目真的是天文數字，非常多，所以阿難講不歷僧祇獲法僧，就 是不用經過那麼久的時間，就已經得到我們的法身。那我們也是一樣，不用經過很 久我的法身都呈現，以法為身，整個宇宙空間都是我們的法身，各位都有法身，認 了我們法身沒？要認喔，不能說那不是我的法身，那樣就很可惜了，要知道整個宇 宙虛空都是我們的法身。 願今得果成寶王 希望現在能夠得到佛的果，就是證悟了成寶王。我們都可以成寶王。 還度如是恆沙眾 就是成就以後（證悟本性）再回來渡眾生，一粒沙即一位眾生，恆沙眾就是眾生非 常多，我們都全部渡眾生成佛，都要所有眾生進入蓮花世界。 將此深心奉塵剎 我們平常在用的心都是很淺，都是直心很淺，然後深心就是深深的進入到我們內心 深處。將此深心奉給塵剎（凡塵剎土），就是要在苦海之中來渡化眾生。 是則名為報佛恩 就是佛的恩惠很難報答，渡化眾生就是報答佛的佛恩，佛開示的恩惠。 伏請世尊為證明 要請釋迦牟尼佛證明，這樣的話自己就不會再變心，因為釋迦牟尼佛在證明、在看 著你，看著你有沒有按照你所說的去做。 五濁惡世誓先入 各位前賢五濁知道嗎？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫＝災難，現在有時 候有節慶的時候，一些生病比較重的人就要過劫，若過不了，就過世了。若過得去， 就等到下一個節日。我們知道嗎？都不知道，這是常識。所以生病比較重者，當節 慶一到我們就要特別注意，過劫，會不會過那個節日，譬如端午節、中秋節、過年， 這都是過劫，說小一點的話，我們每天一起床以後，我們也都在過劫，你看我們一 ―4― 出門，回來的時候，劫都過了。假如在外跟人家相撞，會受傷，劫就卡住了，嚴重 一點的命就沒了。所以我們也都在過劫。所以第一個就是劫濁，一個意思就是災難， 另外一個意思就是長時間，時間很長，用劫來代表時間很長。 第二個見濁，就是我們每一個人的見解，我們之所以沒有成佛就是被我們自己的見 解障礙，所以這個見就是五利使。後學有寫過五利使的資料給大家看嗎，我們進入 初果的時候，不是要經過八十八使，見濁八十八使，思是八十一品。都沒印象了， 我們稍微了解一下，五利使就是我們要見道的時候，被這五個很銳利的切斷了，就 見不道了。（1）身見＝從我們身體產生的見解（2）邊見＝兩邊之見，不是著於有就 是著於空（3）戒取見，就是非因計因，不是因但我們把它當成原因，就來修苦行， 修一修都無效（4）見取見，就是自己還沒證悟但說自己已經證悟了，那叫非果計果， 不是果報，但我們把它算計是果報（5）邪見，邪見最厲害，就是認為沒有因果，把 因果撥轉，全部都進入沒有因果，沒有因果會怎麼樣？會很亂，行善也沒有人要行， 作惡也很多人都作惡，叫做撥無因果，就是因果全部都不要，說沒有因果，這是最 厲害，這胡說八道，這不可以。這五個叫五利使，就是我們見道的時候被五利使割 斷，就見不到道。所以見濁的這五利使很厲害。 第三個煩惱濁，煩惱濁倒是五鈍使，五鈍就是鋸不斷，我們一直鋸都鋸不斷，有夠 鈍的，好比刀刃很鈍，硬是拿來切菜，再怎麼切都切不斷。五鈍使簡單的記：貪瞋 癡慢疑。我們要見道了卻被這五鈍使卡住，都見不到，為什麼？很鈍，要把貪瞋癡 慢疑切斷但卻被這五個卡住，切不斷。貪可以切得斷嗎？（會），那還不錯，很有勇 氣要把貪切斷，但是貪很鈍，有切但沒斷，如果再見到又讓我們起貪心的，貪又來 了，會不會？會，所以它叫鈍，都鋸不斷。銳利不好，鈍也不好。太利了，要見道 卻被切斷了，見不到道；太鈍了，要見到道，一直鋸都鋸不斷，鋸不斷就見不到。 第四個眾生濁，眾生濁就是五陰（色受想行識），具備五陰以後就具備眾生濁。 第五個命濁，我們一期的壽命大約一百年，我們大概都沒活到一百歲但是以一百年 來說，色跟心連起來，色＝身體，心＝我們的心沒有形相，本來六根可以通用，現 在因為有命濁，就把各個隔開，眼睛只可以看，耳朵只可以聽。各位前賢我們修到 後來的時候六根可以通用。所以當我們開法會看到仙佛來借竅，講一些很好的詞句， 當點傳師、講師在抄黑板，仙佛借竅時面向著我們廟的外面，而黑板是在背後，當 字抄錯了，仙佛都會說那個字錯了，應該要哪一個字才對。仙佛沒有轉頭過去看， 為什麼仙佛知道他寫錯，我們都會想「因為仙佛，仙佛都會知道」，那個就是六根互 ―5― 用。所以六根（眼耳鼻舌身意）互用，眼睛可以看、眼睛也可以聽、眼睛也可以嗅 聞，眼睛可以聞香聞臭，不可想像喔～你是在講卡通嘛！不是喔，實在的，六根互 用。仙佛身根（身體的根），仙佛不用轉頭過來看就知道你字寫錯了，那個就是六根 互用，我們修的話也可以到達六根互用那個狀態。等一下說你這怪人，沒有喔，這 是我們佛性的功能作用。所以我們不知道的就是要知道，應該知道的要知道，常識 的要常識，常識也要知道，當大家都知道的，而我們不知道這也不行。所以「五濁 惡世誓先入」，就是不好的凡塵，發愿要進入五濁惡世來渡化眾生。 如一眾生未成佛，終不於此取泥洹 泥洹＝涅槃，就是不進入涅槃。假如有一個眾生還沒成佛，他就不進入涅槃，就是 一定要渡所有眾生成佛。所以各位前賢，後學講你們大家要認真一點幫助後學，你 們都要成佛，後學才可以離開凡塵，不然後學就得要再來。 大雄大力大慈悲 這是稱讚釋迦牟尼佛。 希更審除微細惑 我們在凡塵有見惑跟思惑。見解上的迷惑、思想上的迷惑，都有很多的惑，所以我 們要把所有的惑都除掉清除（就是全部了解以後，就沒有迷惑）。阿難很聰明，希望 釋迦牟尼佛可以審除我的一些微細惑。 令我早登無上覺 無上覺就是佛，就是可以成佛。 於十方界坐道場 在十方界坐道場，能夠說法渡化眾生。 舜若多性可銷亡 舜若多就是空（空性），空性可以銷亡。 鑠迦羅心無動轉 鑠迦羅就是堅固，堅固的心沒有動轉，意思就是說空性可以銷亡，堅固的心絕對不 會動轉，就是他立的愿非常堅固。我們也是一樣，要立愿長，不要常立愿。立的愿 就要去完成，但不要常立愿。過了一段時間又去立愿，又過了一段時間又去立愿， 這樣你的愿就變生滅了。 小字體 妙湛，讚佛法身（不但是讚佛，我們也有法身）。法身，為諸法所依之理體（所有萬 法所依賴的理體就是法身，也就是我們不生不滅佛性本體），在無情（植物）分中為 法性，在有情分中為佛性（所以法性跟佛性是一樣的，法性就是它沒有我們人的精 ―6― 神狀態、沒有情識），即眾生本有之佛性，妙覺湛然，徧周法界（我們的不生不滅佛 性本體，周徧整個虛空，整個法界都是我們的佛性本體）。眾生在迷（我們迷昧了， 就是沒有清醒），法身埋沒於五蘊山中（五蘊就是五陰，就是我們的身體，我們的法 身埋沒在我們的身體裡面，所以我們每一個人都有法身且充塞整個宇宙虛空，而我 們沒有啟發讓祂出來運用，所以要研究要修持），佛因（就是我們要修證成佛的那個 佛的因）中悟此妙覺湛然之真心，依此清淨法身，不生不滅為因地心，然後圓成果 地修證（所以這個心一定要用不生不滅的真心，就是佛性本體，才可以修成），得證 離垢妙極法身（就是可以證悟離開凡塵的污垢，然後我們證悟自己法身），是謂成佛。 總持，讚佛報身（果報身，我們眾生也都有，我們現在的身也就是果報身，以往我 們所造的善惡業，現在顯現我們這個果報身。各位前賢了解嗎？我們現在的身就是 果報身。佛的果報身非常的高大，有一千丈之高，一丈＝十尺，一千丈有一萬尺， 我們可以看到嗎？我們眾生看不到，要菩薩才能看到。當我們能夠行持行善，果報 身就像須彌山王，在金剛經裡面有講到，須彌山很大，我們的果報身也一樣很大， 但是還不如佛，佛的果報身毘盧遮那，非常大）。報身以智慧為身，此智即般若妙智， 人人本有（我們每個人都有）。佛云：大地眾生，個個具有如來智慧德相（每一個人 具備，只因妄想執著而不證得，所以每一個人都有如來智慧德相），眾生迷此（就是 迷昧這個智慧德相），全智成識（很可惜，我們現在要轉識成智，五八六七果因轉就 是轉識成智，這邊是指從全部的智慧變成識）；佛因中悟此（佛因中領悟這個總持）， 依如如智，照如如理，回光返照，照澈心源，惑盡智圓（迷惑已經沒有了，盡了， 智慧圓滿），轉識成智，得根本智，成自受用報身（自己受用）。此智總持一切智， 是為一切智之根本。依根本智復起後得智（後來得到的智慧。當眾生須要用什麼法 來修，你有智慧告訴他，那個叫獲得智。所以獲得智比根本智難得，要得到比較困 難），成他受用報身（根本智是自用；獲得智是他受用，就是對眾生非常有利益）。 總持無量（所以叫陀羅尼），能為眾生作外熏之緣（我們一直熏染熏陶佛因，一直薰 習，我們一直研究真理就一直在薰習佛因，佛因成熟就可以成就佛的果位），故讚曰 總持。 不動，讚佛應身。應身乃應眾生根機所示現之身（所以這個不動就有千百億化身。 我們也有千百億化身，當我們做一個事就是一個應身去做，然後我們會有很多的事， 都去做。一個事就一個變化身，那很多的事就很多的變化身。譬如過馬路，看到一 個小孩子也想要過馬路，但是車子很多小孩子不敢過馬路，你就牽小孩過馬路，這 ―7― 就是一個應化身。阿婆要過馬路，阿婆走路很慢，你陪阿婆過馬路比較安全，是不 是又一個應身？是。我們有沒有千百萬的化身？有啦，只是我們不知道而已，不知 道寶），觀察眾生應以何身得度，即現何身，隨機應現，不動本際（為什麼不動呢？ 出來的變化都是過了以後，祂就回歸到本體來了，所以本體不動，動的都是短暫， 所以應化身是千百億），普應十方，自在解脫，任運無礙（我們可以運轉千百億化身 來就渡眾生）。 尊字，由佛從因剋果（就是從因開始修，一直修到佛的果位），五住究盡（五住＝1. 見一處住地（就是我們已經把所有的都已經究竟了，沒有了，現在只有剩下一處）； 2.欲愛住地（就是我們在欲界生活，我們很容易體會欲愛住地）；3.色愛住地（就是 色界）；4.有愛住地（就是無色界，雖然都已經沒有形相，可是還有那個心念，所以 還沒有脫離）；5.無明住地（是全部包含，從第一見一處住地，第二欲界的，第三色 界的，第四無色界的，全部都有無明，無明住地是屬於第五；佛已經五住究竟，盡 了，沒有在這五住裡面），二死永亡（二死＝分段生死，變易生死（我們眾生都是分 段生死；變易生死，是到達阿羅漢以後，還有微細的思想叫變易生死）），福慧兩足 （兩個都很充足，福充足，慧也很充足），九界稱尊（本來是十界，但佛已經不在裡 面了，就剩下九界。九界＝菩薩、辟支佛、阿羅漢，天道、人道、阿修羅道、畜生 道、地獄道、惡鬼道。再加一個佛剛好十界）。為世間六凡，出世三乘之所共尊。 首楞嚴王，即阿難所請，世尊所證、所說之法。以有三摩提名大佛頂首楞嚴王，今 以總名讚之（首楞嚴王就是總名，若是講裡面的內容就有奢摩他、三摩提跟禪那， 共三個。有些以往我們都沒有接觸沒有研究，所以不知道，可是只要你一直聽的話 就會熟悉，熟悉以後就會進入狀況，就會了解到裡面的意思）。首楞嚴譯為一切事究 竟堅固（所以我們都把文字連起來，「事」不會究竟也不會堅固，所以「堅固」兩個 字要加一個逗點，「一切事究竟了，堅固等一下再說」。所以一切事究竟就是凡塵事 都已經做完了，已經沒有凡塵事了，所以一切事究竟了。究竟以後就得到堅固的理 體（道理的本體），道理的本體就是不生不滅佛性。所以一切事究竟，然後堅固）， 佛證此究竟堅固之定（究竟，都沒有凡塵事了，事都沒有，變成剩下我們很堅定的、 很堅固的佛性本體），前說四科七大，一切事相之法，一一會歸如來藏性，本不動搖 本不生滅，自性天然妙定，即首楞嚴定（首楞嚴定是我們佛性本具備的定），此定為 定中之王（所有正定的首領），能統百千三昧（定）。阿難聞此悟此，故以所悟之定 名讚之。 ―8― 世希有，雙讚佛法（讚佛也讚法，就是法世稀有、佛世稀有），難逢難遇。 銷我億劫顛倒想，銷者銷除，億劫即無量劫，非局定數（就是不侷限有一個一定的 數目，即很長的時間）；顛倒想者，迷真認妄（我們真已經迷昧了，而把妄認為是真）， 執妄為真（執著妄是真的。我們在日常生活都這樣，我們身體是水火風土眾緣聚會 借我們用，是假的，而我們都把身體執著是真的，執著的還蠻厲害，都不承認自己 執妄為真），真妄顛倒。迷心在身內，惑法在心外（各位前賢，心在哪裡？對，無所 不在，這一問馬上就回應，這表示時時刻刻都了解到心無所不在，全部都是我們的 真心，整個宇宙虛空都是我們真心。然後這個法也一樣在心內，沒有在心外。假如 我們認為心外有法，那就叫外道（已經在道之外，外道）。我們在道之內還是在道之 外？所以要承認萬相萬事都是我的心，真的還要一段時間，慢慢的銷融、消化融化， 進入我們的真心），身心萬法各有自體（不知道身心萬法全部都是一真法界、一體）， 妄認身心為實我，萬法為實法，我、法二執顛倒重重錮蔽（顛倒了，然後重重把自 己都鎖在裡面），將本有法身，迷不自知（自己本有的法身，我們都迷昧了，自己都 不知道），則非失似失（沒有失掉，但好像已經失掉了），若一旦開悟，親見本來面 目，則無得為得矣（假如我們開悟了，就可以親見本來面目。各位有沒有親見本來 面目啊？要了解到，當我們萬緣放下一念不生，那個時候就是已經親見自己的本來 面目。我們那個覺性放不下，你再怎麼放都放不下（覺性）。萬緣放下可以把外緣、 所有凡塵的緣全部放下，就是佛性本體放不下來，而那個就是自己的本來面目。這 樣知道嗎？以往後學還記得道親在問「要怎麼樣看到自己的本來面目」，道親說「就 去婦產科看，看小孩子剛出生的原來樣子就是本來面目」，後學說那個又不是你。所 以本來面目是我們自己本身，不是外面的，自己要了解到，親見了自己的本來面目 就是萬緣放下一念不生，不是很了了分明嘛？那個就是已經親見自己的本來面目， 但不能看到形相。後學都講「若有所見，即是邪見；若無所見，即是真實的見於如 來」，那我們萬緣放下一念不生，真實的沒有所見，而真實的沒有所見就是真實的見 於如來，這樣就是親見自己的本來面目。這個自己要了解，以後也要講給人家聽， 若你要看你自己的本來面目，就是萬緣放下一念不生，那個了了分明，沒有形相呈 現，可是你就是很確定的，這就是我自己的佛性本體，就是那個。所以我們自己本 身要知道，但也要告訴人家）！ 今聞如來循循善誘，破緣影之非心（我們都攀緣影像，所以凡塵的所有一切都是假 的，都是影子而已，所以破緣影之非心，那個不是我們真心，都是妄識），指根中之 佛性（把我們根中的佛性都指點出來），十番正示（即十番顯見），二見翻顯（就是 ―9― 同分妄見跟別業妄見），更會四科（融會五陰、六入、十二處、十八界），則妄即真， 復融七大（又把七大全部融合），全相全性，將本有法身，和盤托出（整個都講出來）， 如雲開見日，冰化為水，億劫顛倒妄想，一旦銷除矣！而此銷除之功，一由如來微 妙開示，二由阿難悟明心性，如若不悟真心，安得銷除妄惑（所以我們一定要悟明 心性。我們有一個禮拜講明心見性，因為都是無形無相，所以就比較不容易領會， 我們一定要用心，只要你肯用心，心性一定可以領悟）。 不歷僧祗獲法身者，梵語阿僧祗劫，此云無數劫（中文叫做無數劫），乃長時分（非 常長的時間）。佛云：「眾生畢竟成佛，須經三阿僧祗劫（聽到這很放心，眾生畢竟 成佛，絕對會成佛，只是長或短而已，去三惡道也沒關係，一樣會再出來會成佛。 但後面又加了一句須經三個阿僧祇劫，夠久的，我們不用等那麼久，現在上天大開 普渡，活佛老師掌道盤，都已經把我們授記可以成佛，要不要就看我們，活佛老師 這一段時間，不管是在中南部或是在外國都一直在推廣要研究性理心法，就是希望 我們都能夠成道成佛，萬八太短了，萬八以形相來講很長，可是以佛性本體來講是 剎那，一剎那一萬零八百年就過去了。所以我們下一個元會再來的話會說：「你怎麼 還在！你是不是都沒認真修，不然你怎麼還在呢」，所以能夠修證到我們佛性就可以 回歸本位（就是成佛了），成佛就不用到凡塵來了。假如我們沒有修證的話，就要再 來，還要來。皇母訓子十戒說在三山坡把我們的仙衣仙鞋都收回去，把我們趕到凡 塵來。這是說的好聽，是我們自己起心動念，若不要一念妄動就不會落入凡塵。我 們不但是一念而且還是萬念，所以就落入凡塵在受苦。苦不苦？年歲蠻大的都苦， 年歲很年輕的話就不苦，充滿著新奇都還不覺的苦，而年歲愈大就愈苦。所以了解 凡塵不好玩，不要玩了，回歸故家鄉。所以經過三個阿僧祇劫就可以成佛，是很久 的。」今阿難自敘，不必經歷三阿僧祗劫已獲法身。此處須加以詳釋。 獲者得也，有悟得證得之不同（領悟跟證悟不一樣，領悟是知道；證悟是自己本身 已經確實做到。上個禮拜有講腳底按摩，你去體會那個不痛的，當你真的體會到， 那個叫證，你已經證悟到你的佛性。假如還是很痛很痛，那就還在生滅。不要再說 被按摩後很痛，就說後學都騙人，不騙人的，而是你自己忍受不了。要成佛要先稍 微忍受一下，所以你就要先有心理準備：「身體不健康，腳底按摩一定很痛，那是一 定的」，那個時候你就趕快專一，看你是要從眼根或耳根轉移，當按摩師按摩讓你感 覺痛的時候，你的心都不要回到你的身體（當你的心回到你的身體一定會痛），心離 開身體會不會？不會啊！我們的心離開身體不會啊！像台南火車站有沒有去過？有， 我們現在把整個心放在台南火車站，那個心已經抽離身體了，已經都去台南火車站 ―10― 了，心不在身上了。所以看我們有沒有心想做，你有心要試驗的話，一段時間而已， 當按摩師按摩的你很痛的時候，你也都不會回來(神經都不要回來)。神經好像塑膠一 樣，假如你有去拔牙，牙科醫師會拿給你看，你的神經就是這個，一看就好像塑膠。 當牙齒的神經一抽出來，整個牙齒就不會痛了。所以神經就像那個塑膠。所以當我 們身體的神經不讓它存在(就是不注意它)，你全部用真心，轉移到你…，你看你以往 有什麼得意的，全部就放在得意的地方，失意的就不要，失意的我們就會流眼淚， 當按摩師看到你一直流眼淚，會想說你痛的很厲害，按摩師就會錯意了。所以我們 要往好的想，轉移，你可以試試看，絕對不一樣。所以悟有領悟跟證悟，是不一樣)。 阿難煩惱障重，所知障輕(阿難煩惱的障礙比較大，所知障比較輕，因為阿難也都在 求所有修持的法門，所以所知比較寬廣)，況已發大心，已求佛定（何況阿難已經發 大心，已經要求佛幫助他），佛為重重開示，直指本有真心，以為菩提正因，此心不 生滅不動搖，即人人本具清淨法身，昔被顛倒妄想之所覆蓋，現在顛倒想已銷，如 雲開自當見日，則親見本有佛性，而云悟獲法身――沒錯。 再則，教有權實，權教多重事相（權＝方便，方便的教法裡面都注重事相），必假修 成（假＝借，借著修才會成就。有位前賢對後學講，為什麼是假而不是真，後學說 假是借的意思）；實教則重性具（實相的教導方法重在本性所具備，就是我們本有）， 貴在了悟（所以實教貴在了解領悟）。未悟之先，法身本自現成（還沒有領悟的時候， 我們法身本來就有、本來就在），圓覺經云：「一切眾生，本成佛道（一切眾生本來 都是佛，之所以沒有成佛，都是我們觀念作祟，所以我們觀念要改變），倘能一念回 光，便同本得（迴光返照就已經跟我們本具的得到是相同），但離妄緣，即如如佛（離 開妄緣，我們都在外面攀緣，那個叫妄緣。所以萬緣放下是沒錯的，一定要放下， 不放下的話我們都在妄裡面，真的都跑不出來，所以我們妄一定要放下）。」 願今得果成寶王，阿難既已悟獲法身（領悟得到法身），自知成佛有分（自己知道成 佛有份，已經可以成佛），故發願成佛度生（要渡化眾生），報佛開示之深恩，即四 弘誓願：佛道無上誓願成，煩惱無盡誓願斷，眾生無邊誓願度，法門無量誓願學， 伏請世尊為證明，以願重力微（他的願非常的大，可是力道很小，願重力微），故伏 請世尊證明，實求慈光加被（希望佛能夠慈悲的加以照顧），令得不退（有時候我們 遇到挫折困難，就不想修了。那本密勒日巴的小說，苦很難受，很多次密勒日巴都 想退，都是硬撐熬過來的，阿難很聰明，請釋迦牟尼佛幫他證明，就是請佛幫忙照 顧，這樣阿難就都不會退了，一退了佛就馬上看到，所以這樣就可以成就，所以阿 ―11― 難還是想盡辦法），滿斯弘願。五濁惡世誓先入，發心之大、之定、沒有猶豫，如一 眾生未成佛，終不於此取涅槃（泥洹就是涅槃，所以是很堅定的心）。（泥） 大雄大力大慈悲，大雄，生死不能縛（就是生死綁不住我，所以叫大雄）。大力，魔 外不能擾（魔跟外道不能來擾亂，有力道）。大慈悲，能令眾生離苦得樂（都能夠離 苦得樂）。希更審除微細惑（我們的微細惑非常的多，阿難希望釋迦牟尼佛能夠審除）， 此惑有二分別，一、界內思惑（三界內思想上的迷惑）；二、界外無明（三界所有， 不管界內、界外，全部的無明都包含在內）。思惑是煩惱障細分（思想上的迷惑都很 不容易清除掉），無明是所知障細分，阿難雖悟獲法身，而此二惑俱在（這兩個迷惑 全部都還在，就是都還沒有去除掉），故欲加功用行，求佛更為開示審除。 令我早登無上覺，於十方界坐道場：說法利生（令阿難能夠早登無上覺。佛也交代 阿難，你不要那麼快進入涅槃，一定要留著來教導我們末法眾生。我們都知道大迦 葉在雞足山要等候彌勒祖師下生，因為釋迦牟尼佛交代，要把所有跟釋迦牟尼佛修 的弟子要帶來交給彌勒祖師教導，這樣大迦葉的任務才完成。所以大迦葉有一次現 身給一位教授看，就是雞足山打開，大迦葉走出來讓那位教授看到，然後再進入雞 足山，整個山又關起來，所以大迦葉現在還在。因為在楞嚴經裡面釋迦牟尼佛有交 代阿難領悟證悟以後不要那麼早進入涅槃，一定要留著來教導我們眾生，但是都沒 有聽到阿難的消息）。 舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。舜若多，此云空（舜若多中文叫做空性，就是 我們不生不滅佛性本體）。鑠迦羅，此云堅固（中文叫做堅固，就是堅固的心沒有動 轉）。阿難已發上求下化（上求佛道下化眾生），廣大心、第一心、常心、不顛倒心， 四心並發（廣大心、第一心、常心、不顛倒心，在佛經裡面時常都會提到，希望我 們都有具備這四心），四弘深誓。結云：縱使空性，可以銷亡，而我堅固之心，決無 動轉，即所謂虛空有盡，我願無窮也（可以說很堅固的愿力，我們在立愿的時候也 要這樣，就是立愿很長，一直都行使我們的愿力，不要常立愿，要立愿長）。 經文――云何忽生山河大地（第 67 頁，反面） 爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而 白佛言。 富樓那就是滿慈的父親，彌多羅尼子滿慈的母親，用父親跟母親的名字，就變成他 的名字―富樓那彌多羅尼子。在大眾中從座位起來，「偏袒右肩，右膝著地」，這在印 度是最敬禮。「合掌恭敬而白佛言」，紅陽期的合同就是「合掌」。我們從形相來說， 我們右手做、左手做，所做的事情都是凡塵事，當兩隻手一合掌，凡塵事就沒辦法 ―12― 做，所以沒辦法做凡塵事就把凡塵事放到背後，叫做背塵合覺。一合掌就把良知良 能良心掏出來叫做合覺（跟自己的覺性合在一起），所以背塵合覺，這個意思很好。 當人家在罵的很厲害，看到你雙手一合掌且又行個禮，在罵的就馬上停下來。有沒 有人合掌罵人的？沒有，所以合掌這個動作是很虔誠很敬意尊重對方。所以合掌恭 敬而白佛言，就是提出他的問題。 經文大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦！世尊常推，說法人中，我為第一， 今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖 宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。 就是稱讚釋迦牟尼佛善為眾生敷演如來的第一義諦。「世尊常推，說法人中，我為第 一」，釋迦牟尼佛時常稱讚富樓那說法人之中，富樓那是第一的。「今聞如來微妙法 音」，現在聽到釋迦牟尼佛為阿難開示的這些內容，這個微妙的法音，當富樓那聽到 以後，我這個說法第一的，怎麼能夠佔這個名呢（名稱應該不能佔據）。所以富樓那 就講「猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋」，聾人就是耳朵聽不見，又超過一百步的遠， 然後來聆聽蚊蚋，蚋跟蚊子一樣，小小的一隻；蚊就是蚊子。「本所不見，何況得聞」， 意思是一百步以外那麼遠的地方，可以看到蚊子嗎？看不到了，所以富樓那說「本 所不見，何況得聞」，看都看不到了，怎麼能夠聽到它的聲音。倒是我們晚上睡覺時， 蚊子在我們臉上飛時，我們倒是聽的很清晰，當你一感覺到蚊子停在你的臉上，你 用力打下去，結果蚊子沒事(哈)。「佛雖宣明，令我除惑」，佛雖然宣揚讓整個上乘佛 法都明朗，就是要富樓那除掉迷惑。「今猶未詳斯義究竟無疑惑地」，現在對阿難所 講的那些道理義理還沒有完全了解，到底它的底線是在哪裡，能到達無疑惑的地步。 經文世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞 如來所說法音，尚紆疑悔。 「世尊，如阿難輩」，後學一寫到這邊，後學說富樓那有沒有瞧不起阿難？是不是笑 阿難？這一講出來我們就了解，富樓那就很高，而阿難那一輩就很低，是不是內心 充滿驕傲？雖然沒有明言，可是已經都呈現了。所以就是跟阿難同樣情形的這些修 道人（就是有學的這些人，即阿難他們這一輩），其實我們要了解，因為阿難在楞嚴 經就是要引導釋迦牟尼佛講最上乘佛法，所以示現的程度很低不開，比我們普通的 智慧都還不如，那是故意的，阿難就是慈悲，要給我們末法的眾生了解道理的因由， 所以示現出不很高的程度。假如阿難表現的跟文殊菩薩一樣，那我們看得懂嗎？覺 對看不懂，每一次後學看文殊菩薩所講，頭腦都冒煙，為什麼？文殊菩薩講一句， 後學就要看了老半天才知道意思是在講什麼。連釋迦牟尼佛都時時刻刻跟文殊菩薩 ―13― 講「好了，你不用再講，你講這個眾生聽不懂」，所以文殊菩薩智慧很高。 「雖則開悟，習漏未除」，阿難雖然已經開悟了，可是阿難的習漏未除。我們的習慣 性，我們很多習慣性在佛性裡面都沒有，可是習慣性有。各位有沒有發現？我們佛 性裡面有沒有貪瞋癡？（沒有），我們習慣性裡面有沒有？（有），都是這樣，就是 因為六道輪迴太久了，很多習性都已經超出我們佛性很多，很多不該有的都有，所 以我們修道就是把這些佛性裡面沒有的而習性有的，我們把它去掉，這樣就好了。 簡不簡單？可是我們養成習慣性以後，要改掉真的很困難。像我們有抽煙有喝酒， 後學有看過很多人戒煙，他本來一天才抽半包，當戒煙一段時間以後，再開始抽一 天就一包，然後過沒多久又戒煙不抽了，又一段時間又看他再抽了，糟糕了，一天 兩包了。是不是愈戒煙愈大？所以我們了解，我們那個心你若是不把它限制而讓它 自由，它不會很厲害；可是你若是限制心，不可這樣不可以那樣，每樣都不行，心 會怎樣？會抓狂，每樣都做，我們的心就是這樣，很不好去降伏。所以須菩提才問 釋迦牟尼佛怎麼樣來降伏我們的妄想心？各位前賢怎麼樣降伏？很大學問，要降伏 我們妄想心真的是要下定決心才能夠降伏。所以富樓那說阿難習漏未除，還沒除掉。 這個「漏」，我們就是因為精神外放，所以落漏於三道，落入凡塵受苦就是因為漏， 就是因為精神外放。 「我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔」，這是講富樓那他 們的程度，我等在楞嚴法會裡面已經到達無漏（登＝到達）。真正你到達無漏，能夠 稱得上是無漏，已經就是成佛。所以六通裡面的無漏通最困難，外道沒有，漏盡通 就是無漏。所以富樓那講我等會中已經登無漏者，「雖盡諸漏」雖然所有的煩惱都已 經盡了、沒有（漏在中文翻譯成煩惱）。「今聞如來所說法音」，現在聽到釋迦牟尼佛 對阿難所開示的這些真理、所說的法音。「尚紆疑悔」，紆＝圍繞的意思，尚還有疑、 還有後悔，就是對這個真理還不了解，聽聞沒有很正確，所以很後悔。 經文世尊，若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然。 這裡富樓那就用簡單的來代表，根＝六根，塵＝六塵，陰＝五陰，處＝十二處，界 ＝十八界，一個字就代表一個內容。「皆如來藏」，全部都是我們不生不滅佛性所含 藏。「清淨本然」，祂本來就是清淨。 經文云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？ 所有都是如來藏，那為什麼有山河大地生發呢、為什麼有萬相呢、為什麼有眾生呢， 這就是富樓那的疑問。所以這裡問為什麼「忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終 ―14― 而復始」，所以富樓那就請釋迦牟尼佛能夠講說。 經文又如來說『地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。』 如來在前面講地水火風空見識，這邊只有講地水火風，本性圓融，周徧法界，湛然 常住。 經文世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水火二性，俱徧 虛空，不相陵滅？ 「若地性徧，云何容水」，地＝土，這是用現象來論，大地跟水兩個不相容，用現象 來講而不是用性。地性跟水性是圓融，是周徧整個法界（就是充滿虛空），所以這裡 用我們凡塵現象的觀點。「水性周徧，火則不生」，好像火燒房子就要用水來滅火， 所以水跟火都不和，怎麼會圓融。「復云何明，水火二性，俱徧虛空，不相陵滅」， 要怎麼樣來了解，水跟火兩個性具備了全部、都徧滿虛空，不會互相欺負（即水跟 火兩個都會和好）。 經文世尊，地性障礙，空性虛通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如 來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。 「地性障礙，空性虛通，云何二俱周徧法界」，這兩樣又怎麼周徧法界。「而我不知 是義攸往」，我不知道它那個義理是怎麼排出來的。「惟願如來宣流大慈，開我迷雲」， 希望如來可以宣揚流布大慈大悲，然後撥開我的迷雲，被雲遮蓋的都把我撥開。「及 諸大眾，作是語已，五體投地」，五體就是我們兩隻手、兩隻腳還有額頭，就是最敬 禮。以往的禮非常的重。「欽渴如來無上慈誨」，就是欽仰渴望如來最上慈悲的教誨。 小字體――（第 68 頁，反面） 上段，佛為阿難，先用方便門，分別真妄，令其捨妄從真；後用平等法門，會融真 妄，令識萬法唯心（讓我們認識萬法都是我們真心）。四科七大，一一皆如來藏妙真 如性，一真本體（全部都是一真本體），令阿難明真生信，頓獲法身，更求如來審除 細惑，早得親證妙極法身，登無上覺。 爾時富樓那，在旁觸動心疑，即從本座而起，而白佛言，乃稱讚佛為大威德，仗佛 大威，阿難銷除倒想，由佛大德，阿難悟獲法身。善為眾生敷演如來第一義諦者。 能為阿難等小機眾生，循循善誘，自淺而深，由近而遠，令銷億劫粗惑，悟獲法身 真理，是可謂善為。若對小機說小法，不足稱之善為。今為敷演如來自證第一義諦， 向四科七大，直指如來藏心，使悟自心圓融周徧常住不滅（我們自己的真心，圓融 周徧常住不滅），非佛善說法要，怎能臻此（怎麼能到達這個程度）。 ―15― 世尊常時推重，說法人中，滿慈第一（滿慈＝富樓那）。今聞如來微妙法音，猶如聾 人百步之外，聆於蚊蚋，意謂聾人聆蚊蚋（意思是聾人要聽蚊蚋），即近尚不能聞， 況遠逾百步之外乎（在很近都聽不到了，何況是百步外）。又聾人處遠，即大聲亦不 得聞，況蚊納之細聲乎。彼蚊蚋之形，本所不能見，何況得聞其音聲耶。（這就是富 樓那在講佛說出來的法音，富樓那從來都沒有聽過） 佛雖宣明令我除惑，此敘自疑（敘述自己疑問的地方）。以小乘法執未亡，平日迷執 萬法心外實有，諸大（水火風土）互相陵奪。佛雖種種宣明，萬法即心，諸大圓融， 令我除疑，現今依舊未能詳明，到達無疑惑地（到達沒有疑惑的地方鎖在）。 言有學之者，雖則開悟，習漏未除，顯出驕傲之氣，再說會中登無漏者，聞如來所 說法音，尚有疑悔，況未達無學者（無學＝無法可學）。 若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地，此於萬法以 起疑（疑從萬法起）。佛於各科皆云本如來藏清淨本然，遂起二疑（兩個疑問），世 間法是有為，如來藏是無為，既皆無為應當無相，云何忽生山河大地諸有為相，意 謂既是如來藏清淨本然，以清淨故，不應更有染法之相（染了凡塵的塵垢），云何忽 生山河大地等染法之相耶。 次第遷流終而復始，即云何次第遷流終而復始，世界眾生業果，滿慈但執空如來藏 不變之體，不達不空如來藏隨緣之用（就是執著不變之體，隨緣之用全部都不去研 究）。又說地水火風本性圓融，周遍法界。此於五大以起疑（疑問從五大而起）。本 性圓融乃圓真實，周遍法界乃通真實，湛然常住乃常真實，圓通常。敘述迷情求佛 開示。 ◎剩下約十分鐘，提問問題 【問】：後學想請教劉講師有關後學在作工夫的幾個步驟，不曉得對不對。以前我們 剛開始上課的時候，講到萬緣放下一念不生，後學是覺得這三年的心得，後學以目 前來講的話，比較貼近的就是事來則應事去則靜，基本來講以前讀佛經，可能比較 貼近在三十三界（可能在無色界），包括一念都不可能才能夠到達三十三界之外，但 是我們現在可能沒有辦法，就是說：第一個剛進入的時候我們妄念非常的多，所以 後學是利用在睡覺的時候可以…，以前聖人每日三省吾身，那我們一天晚上作一次也 不錯。以前南極老先翁有要求我們要寫五百遍，如果我們可以達到「念念清淨純善， 言言誠懇無欺」，可以達到我的念頭是善的，這樣逐步來做也可以非常的好。在六祖 ―16― 壇經裡面也有講到「有情來下種，因地果還生」，眾生迷昧，所以佛也是要循循善誘。 因為像上一次後學看到活佛老師臨壇來講，活佛老師講一句話，後學就在想，像這 個課三年，活佛老師說是第一階段，第二階段怎樣還不知道，可是有些人有來上課、 有些人沒有來上課，活佛老師就講一句話：「叫你來上當然就是要來上；若沒來上， 以後發生什麼事情…」，活佛老師有講過這樣，活佛老師是講真的，後學在想或許有 一天我們遇到事情發生了，看怎麼處理，事情去了就放下，學會放下，這個階段是 不是正確，這是第一個步驟。因為後學這三年講一下心得，也是覺得對講師來講， 我們有再做，有的人說這三年上完比較不會發脾氣。後學的意思就是說，現在的階 段我沒辦法說一念不生，只能說事來則應事去則靜，但是事情來就該怎麼處理，過 去就放下。因為之前讀的要當成佛了、三十三界之外、什麼都沒有了、不用呼吸了、 不用想什麼了。但是在這欲界裡面我們可能還沒辦法到達這個程度，應該是說有順 序的來做。 【答】：開始從三年前第一堂課我們就講萬緣放下一念不生，可是那時候可以完全沒 有要求各位要怎麼樣努力去做，而且只要我們先把這個觀念能夠深入我們心中：「萬 緣放下一念不生」，因為我們在凡塵的生活可以說都是攀緣而且很厲害，都是我們有 企圖想要人家好，那都是算不錯的心，可是在修持的過程裡面這樣沒完沒了，所以 我們要學著「萬緣放下」――就是隨緣不攀緣，不容易喔！各位前賢我們隨緣不攀緣， 不攀緣就是人家好、人家不好，跟我沒有關係，我們不要去設計要他好、要他不好， 不要這樣。可是我們一般都會落入，都會要。 所以開始的時候我們才只有講萬緣放下一念不生，內容就沒有去提及。可是到後來 我們就有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那個時候就已經要各位能夠 做萬緣放下，做到後來程度夠了就可以到達「尸居而龍現」，就是你人在家裡不出門 能夠知道天下事，就是神通萬物，「淵默」就是深淵的靜默，「雷聲」就是很震撼， 為什麼呢？因為你本身的行持全部都是道，感人的程度非常的震撼，所以才有第二 句「淵默而雷聲」。第三句「神動而天隨」，不是說起心動念不可以，而是要天理跟 隨著。你起心動念了，全部都有天理跟隨，就是念頭裡面不是自私自利，而是要大 家好。所以循循善誘我們都是須要，是方便法門，因為要我們到達最理想的狀態， 不可能說一下子馬上就把所有的脾氣毛病都去掉，沒有那麼容易。假如我們一下子 不給六根當家，全部要佛性出來當家，保證一定抓狂。因為後學本身就試驗過，真 的還不行，為什麼？因為六根當家已經很習慣，你一下子全部不給六根當家，六根 會受不了，絕對會爆炸，所以我們要先妥協，一半給六根，一半給佛性，這樣慢慢 ―17― 的你自然很緩和的會調整到佛性在當家了，而六根都沒有意見，那要經過一段時間， 真的就是要自己本身去實驗。 「萬緣放下一念不生」就在我們日常生活的空間裡面做，不用特地再找時間、不用 特地再找地方所在，都不用，就是你有空的時候就可以做萬緣放下一念不生。而且 要慢慢的由直心到達深心、到達大悲心，就是時間慢慢的增加，然後我們會愈做愈 習慣，做到習慣的時候，你連睡覺時候都會自己告訴自己萬緣放下一念不生，你不 用起心動念、你不用有意念，它自己會做。當到達那個狀態，直心的階段已經過了， 已經進入深心，深心的話你再累積，就可以到達大悲心（大悲心就是菩提心），當到 達菩提心的時候就已經快接近尸居而龍現。這個都要自己努力做，才有到達的一天。 假如都不做的話，光聽真的是沒有用，你聽了不做，跟不聽是一樣，所以聽了就要 做。但是有一些真理部分一定要薰習，沒有聽過的我們就一定要反覆再聽反覆再聽， 聽的都會熟悉，熟悉以後就進入我們的自性裡面，我們佛性裡面都有佛因了，成佛 當然沒有問題。假如我們在生活之中都沒有，都不醞釀、不把真理聽的熟悉，一下 子想要成道成佛，可不可能？不可能的，所以要先了解，我們自己本身先熟悉，一 熟悉以後就進入狀況，狀況進入了就可以成就，絕對可以，現在先了解一些名詞， 因為很多都沒有聽過，其實有，後學都有講，只是沒有一直反覆講。因為畢竟這是 最上乘佛法，你真的要努力、故意的要去找，你都找不到地方可聽，因為沒有人在 講，所以這個很不容易。我們活佛老師為什麼這麼注重，就是真的可以讓我們成就， 這麼好的法門而且又講的這麼實際，沒有講那種空中樓閣、沒有講天馬行空的，都 是要一步一腳印，我們可以實際做的、可以實際成就，我們一定要靜下心來很篤定 的，用鑠迦羅心堅固的心來修持，絕對可以成就。後學都發了大願「要使各位成佛」， 你們都要幫助我啊，不然後學就要在苦海沈溺。

楞嚴經-28

 四科七大，四科＝五陰、六入、十二處、十八界。七大＝水、火、風、土、空、見、 識，總共二十五門修行方法。二十五門全部都是本如來藏妙真如性，後面都是本非 因緣非自然性，我們知道前跟知道後。「如來」就是我們不生不滅的佛性，「藏」就 是含藏，我們佛裡面含藏非常多的東西。阿難以為色相可以從空而生發，可是佛說 色相再怎麼生都是色，空再怎麼合都是空，那個沒有辦法的，而是從我們不生不滅 佛性真空生發妙有，這方面我們也很少研究，所以不知道我們不生不滅的佛性可以 生發萬相。各位以前有聽過嗎？我們真空，就是空中不空叫真空，真空可以生發萬 有，我們凡塵的萬相都是從我們佛性生發出來，我們研究以後才會了解，而且是佛 說的，在楞嚴經裡面詳細的說明，這邊已經講到空大，就是空充塞整個宇宙虛空， 而這個空，假如沒有研究性理心法，世間的人都會把凡塵的這個空認為是頑空（什 麼都沒有的空，空間什麼都沒有），而我們研究性理心法可以啟發我們不生不滅的佛 性，可以做萬緣放下一念不生，然後把佛性延伸到整個空間，整個空間都有佛性， 那個空就叫真空，真空可以生發萬有，萬有都從真空生發，所以萬有都是我們不生 不滅的佛性本體，所以不能夠心外取法，心外取法叫做外道（道之外，已經不在道 之中）。要了解，連山河大地也是我們不生不滅的真心佛性，所以萬象全部都是。虛 空無相（佛性本身沒有形相），可是不拒絕諸相發揮（所有的相要呈現，佛性都不拒 絕，都讓它呈現）。所有的相，呈現的時間都很短，不會很長，尤其我們眾生――水火 風土眾緣聚會借我們用，呈現在凡塵也只有一百年（百歲而已），很短暫的，而我們 佛性不生不滅，是永遠都存在，在天地還沒開始以前就有佛性，天地已經終結以後 佛性還是有，所以佛性不生不滅，永遠都存在。所以我們百年的壽命在佛性來講只 是剎那之間而已，一剎那一生就過去了，可是我們佛性沒有過去，佛性都永遠存在， 當我們沒有修證的話，就是被業力推，推我們到凡塵來現相。現相的話，我們有六 道輪迴，好的話在三善道，不好的話在三惡道，經過受苦的階段以後，就沒有脫離 輪迴的時期，現在上天大開普渡讓我們有機會回歸本位，我們求道都是萬八逍遙（一 萬零八百年）。當我們修證以後，假如都能夠進入不生不滅佛性本體，而且又可以跟 整個宇宙虛空融合為一，我們就可以回歸本位，每一位都是佛，我們之所以沒有當 佛，就是我們自己的見解不正確，我們的觀念跟真理不相合，所以才在凡塵流連忘 ―2― 返。假如我們的觀念都已經正確，作為也正確，我們就可以回到我們的本位，我們 每一位都是佛，都可以常存在天地之間。 經文――七大―空大（第 63 頁，反面） 阿難，空性無形，因色顯發，如室羅城去河遙處，諸剎利種，及婆羅門、毗舍、首 陀、兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空， 如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。 佛對阿難講，空性無形，空性＝不生不滅的佛性。因色顯發，空沒有形相，因為形 相才可以顯現我們的空性。所以在我們身上來講，空性沒有形相（我們的佛性沒有 形相），可是我們有身體以後，水火風土眾緣聚會借我們用，我們有這個身體（身體 有形相），因為有這個形相，然後才顯發我們那個空性，就可以呈現。我們在凡塵所 有運用的言思行動，全部都是我們不生不滅的佛性，身體水火風土本來沒有知覺性， 現在因為有佛性在，我們身體就可以自由運作，所以空性無形，因色顯發。 如室羅城，去河遙處，諸剎利種，及婆羅門、毗舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等 室羅城＝王舍城。去河遙處，就是離室羅城有點距離。剎利種＝貴族，婆羅門＝修 道的種族，毗舍＝商人，首陀＝農夫，頗羅墮＝藝術家之類的，旃陀羅＝屠宰業， 殺豬殺羊的，都是殺生的，在他們的種族來講，都被人家瞧不起。 新立安居，鑿井求水 蓋新的房子要進去居住，鑿井求水。以前生活上，古時候都是鑿井，井會有水。 出土一尺，於中則有一尺虛空 就是把土挖出來，然後挖到深的地方就會有水。各位有看過古井嗎？（有），鄉下比 較多，都會區比較少，鄉下都有古井。井水很有意思，你再怎麼把井水取上來，都 不會缺少，都一樣是有那些水。這邊佛講鑿井出土一尺，於其中間就有一尺的虛空。 如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空 二、三、四、五、六、七、八、九都沒講，就講到一丈（十倍），就有一丈的虛空。 虛空淺深，隨出多少 虛空的淺跟深，隨著土出多，虛空就多；土出少，虛空就少。虛空隨著土而出來。 經文此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？ 釋迦牟尼佛問阿難，已經楞嚴會場的大眾，此鑿井裡面的空，因土所出才有空，還 是因鑿才有空。各位前賢，空是怎麼樣有的？佛在講，空性本來是沒有障礙，可是 當還沒鑿井時，空跟土合在一起，空跟土合在一起有沒有障礙？（有），就有障礙了， 空被土障礙了。所以我們把土挖出來，空就呈現了。在現相之中會有這些影響到整 ―3― 個摩訶（大），影響到那個大，本來空性是非常的大且充滿整個虛空，可是在有土的 地方，就沒有虛空，被土障礙了。所以佛就裡面的內容講出來，這個空是因土所出， 還是因鑿所有，還是無因自己產生。各位前賢之前我們都一直講，我們在研究性理 心法的當中，要了解不自生、不他生、不共生、不無因生。因為講到佛性的話，不 自生、也不他生、也不共生、也不無因生，那怎麼生？（無生），就是無生。我們能 夠進入無生，既然無生就無滅（沒有生滅），沒有生滅就是我們不生不滅的佛性本體。 所以佛性本體不自生、不他生、不共生、不無因生，所以就是無生，無生法忍就可 以成就阿羅漢。阿羅漢是一個最基本的，最基本的成就一定是進入無生法忍，才可 以成就阿羅漢。然後再往上菩薩、佛，一樣都無生法忍，所以無生法忍是最基本。 我們也一樣要了解到無生法忍，無生法＝沒有生滅，忍＝安住不動，我們在無生的 方法裡面安住不動（就是我們不生不滅的佛性本體），我們佛性本體不生也不滅，時 時刻刻都在，常住不遷。 我們都會一再的解說，有沒有很熟悉了？活佛老師說我們是初級班，接著中級班， 還有呢？假如以這樣算的話，初級班就三年，中級班再三年，高級班再三年，命不 知道有沒有活那麼長，其實後學感覺真的研究性理心法，差不多就是要十年的時間， 因為後學從十三歲就開始參禪打坐，小孩子時候骨骼比較軟，打雙盤，坐的很穩很 端正，一直到四十三歲才了解到我們不生不滅的佛性本體，共三十年，所以後學都 一直在回想：「很笨，三十年」，為什麼？三十年，才得到幾個字？萬緣放下一念不 生，才八個字。三十年才得到這八個字，彷彿這八個字很難寫的樣子。然後一了解 以後就開始講，到現在六十九歲，已經二十幾年，所以投入在修道、在性理心法方 面的時間很久，又很喜歡實驗，一個理論要經過實驗，你實際的知道沒有弊（毛病） 才教人。我們不能教人的方法，然後做到後來有後遺症。後學有接到前賢打電話跟 後學講，他說我們都要人家守玄，他已經大概二十幾年，現在不用守就能夠守，已 經很習慣，就是自然而然就守玄，只要靜下來，自然就在守玄了。可是他跟後學講， 頭腦常常感覺很重，問後學要怎麼辦。以前後學在金剛經裡面或是在講解所有經典， 後學都有講，我們求道的時候守玄很需要，當妄想雜念，一守玄就去掉了，這個很 需要守玄。可是我們已經沒有妄想雜念，我們就要讓我們的血液回歸正常運轉。假 如這時候我們一直又把所有血液集中在腦部，微血管都積血，這時候最怕突如其來 很大的聲響，我們微血管會斷，微血管斷了就叫中風，小的話就是顏面神經有問題， 或是一手一腳已經不自然了，嚴重的話會死掉。所以守玄，守住玄妙的關鍵，而玄 妙的關鍵就是我們不生不滅的佛性本體，是守住我們佛性本體，不是守在點傳師點 ―4― 的地方。活佛老師法會也跟我們講：「守著玄關跟人走，忘了玄關已成佛」，所以跟 我們講這個利害關係。後學都講，假如我們沒有守的那麼專注，那還好；當你守的 專注，一定中風。我們修，是想要好，不希望出毛病，所以就有前賢已經出毛病， 感覺整個頭都重重的，他已經沒有在做守玄，可是自己會守，那已經變習慣性，後 學就跟他講，你現在用萬緣放下要強過你的守玄觀念（萬緣放下的觀念要強過守玄 的觀念），這樣你那個神經跟血液會回歸正常，他現在是用一種「若是頭感覺重重的， 就想別的事情來頂替」，後學說這樣不究竟，你常常要想別的事情來頂替你頭腦重重 的感覺，這樣不是辦法，你就是要做一樣，做萬緣放下，你萬緣放下的觀念要強過 你的守玄觀念。所以要教人真的很好，有的甚至還教人守玄以後，要從玄關進去， 後學問說要進去哪裡，所以自己想的自己就來教人，那個很危險會出毛病，真的還 出毛病，怎麼樣？眼睛瞎了，做到眼睛瞎了，十年了，十年的工夫眼睛就瞎了。所 以我們一定要了解，沒有毛病才教人。那作萬緣放下一念不生絕對沒有毛病，這經 過三十年摸索出來的，絕對不會錯。只要你萬緣放下一念不生，整個佛性本體都呈 現，當下…萬年前、萬年後都在你的當下，整個佛性無欠無餘，不缺欠也不剩餘，剛 剛好，全部都在，你看多麼殊勝的法門，萬緣放下，什麼都放下。所以活佛老師的 墨寶有「放下」，北部前賢對「放下」特別鍾情，一下子要一百多張的放下，裱褙一 張六百元，已經要一百多張的放下，裱褙起來很莊嚴很好看，所以就是要放下。各 位在日常生活也要放下，放下就沒有煩惱了，煩惱一來就「放下、放下」。要了解天 下本無事，庸人自擾之，放下就自擾了。凡塵事都是過眼雲煙，一下子就過去了， 不要計較，放下，所以放下是最好的方法。以後跟人家閒聊，你就跟他講「放下、 放下」，也會變成習慣，當煩惱一來了，「放下」，就沒煩惱了。所以隔了一段時間再 看到以後，整個臉相都改變了，滿臉春風，很好看。氣色也很好，為什麼？因為萬 緣放下。所以無生法忍就是不生不滅的真心佛性本體，我們時時刻刻安住不動，那 個守玄就是守住玄妙的關鍵（不生不滅的佛性本體）。 經文阿難，若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙？唯見大地，迥無通達。 釋迦牟尼佛對阿難講，這個空是無因自己產生的，還沒有鑿土時，土跟空合在一起 就有障礙，當土鑿出來，空就呈現。所以在現相之中，它不能夠非常的圓融，那我 們要融相進入佛性。開始的時候先破相（不住相），可是在我們研究到後來，相因性 生（形相都因為佛性產生），像我們的身體，我們有身體水火風土，也是因為我們有 佛性才會有身體，我們佛性不在了，身體就還給天地的水火風土。所以有性必現相 ―5― （就會呈現現相），所以現相都是佛性。之前我們時常會聽到「見山是山、見水是水」， 開始努力修道了，「見山不是山、見水不是水」。然後修了一段時間以後，「見山是山、 見水是水」。所以在還沒修道之前的那個山水，我們就想觀光，所以就花錢到處觀光， 那很勞累。當我們修道以後，原來整個形相都是假的，所以見山就不是山了，見水 也不是水。可是修道一段時間以後，原來有性必現相（有佛性就會呈現現相），所以 凡塵的萬相受都是我們佛性呈現，所以看到萬相就是看到自己佛性。這個要一段時 間培養，不然我們分別心很強：「你是你，我是我」，就這樣分別，當這樣分別的話， 就成就不了。佛之所以成就，就是全部的分別心去掉，沒有分別心。一沒有分別了， 就成道就成佛了。而我們的分別很強，所以要先把分別能夠沒有，進入平等（平等 法性），眾生都平等，眾生跟萬相都平等，這樣就可以成道了。所以佛就講，空假如 是無因自生的話，那還沒鑿土之前，何不無礙（為什麼都有被土障礙）。 唯見大地，迥無通達 就看到大地障礙這個空。這是無因自生的。 經文若因土出，則土出時，應見空入；若土先出，無空入者，云何虛空因土而出？ 若無出入，則應空土元無異因；無異則同，則土出時，空何不出？ 佛就講第二個，假如空是因為土出來才生出空，「則土出時，應見空入」，土出來的 時候應該看到空進入。可以看到空進入嘛？自然就空了，很自然的，空沒有進去出 來。「若土先出，無空入者，云何虛空因土而出」，佛就講不是這樣。土先出來，而 沒有空進去，那為什麼虛空是因為土出來以後才有。「若無出入，則應空土元無異因」， 假如土跟空沒有出入，應該空跟土本來就沒有不一樣的原因。「無異則同」，沒有不 一樣，就相同了。「則土出時，空何不出」，土出來的時候，空為什麼不出來。所以 佛一個一個講，讓我們知道在現相之中都呈現不跟真理相合。 經文若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？ 假如因為鑿出，我們從來沒有聽過鑿可以出空。鑿，你鑿土一定出土，不會出空。「不 因鑿出，鑿自出土，云何見空」，鑿井就出土，為什麼看到空。 經文汝更審諦，諦審諦觀！鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？ 鑿空虛實，不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。 釋迦牟尼佛要阿難審查觀察諦實的知道。「鑿從人手隨方運轉」，鑿井是人的手在轉， 土則隨方運轉。「土因地移」，因為一鑿土以後，就把土移動，已經不是原來的地方。 「如是虛空，因何所出」，這樣的虛空，是什麼原因出來。「鑿空虛實」，鑿＝實，空 ＝虛。「不相為用」，虛實不相為用，所以鑿井是實實在在的，而空是虛，什麼都沒 ―6― 有，這兩個不相為用。「非和非合」，就是不是和合，這邊是講不是因緣所產生。「不 應虛空無從自出」，這就是講不是自然有。不是因緣所生，不是自然有，各位前賢是 什麼？本如來藏妙真如性。 這邊佛在講就是告訴我們，全部都是我們如來藏，如來＝我們不生不滅的真心佛性， 藏＝含藏，我們的佛性有含藏，要了解水火風土也是佛性含藏，空也是佛性含藏， 含藏非常多的東西，我們沒有研究都不知道，所以我們看到的現相，也不知道那個 現相是怎麼樣形成，那佛就跟我們講本如來藏妙真如性，後學說比較好記的話，就 把「妙」跟「性」連起來――妙性，中間兩字「真如」，真如妙性，妙性真如，這樣又 會比較記得牢固。真如佛性，不生不滅的本體。妙性，妙＝不變之體，性＝不生不 滅的佛性。這邊講到「非和非合」，就是這些東西都不是因緣所生。「不應虛空無從 自出」，就是也不是自然性。我們看經文，後學都講本來是說白話，可是我們一看了 以後就認為它很深，結果就卡在文字裡面。本來就很簡單，為什麼後學不寫小字體 的註解，因為再註解的話就會很複雜，不註解的話就很簡單。這些都是假的，真的 就是如來藏妙真如性。這樣比較好記，就是我們的不生不滅真心佛性。 經文若此虛空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風，均名五大，性真圓融，皆 如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為 非出入？ 這個虛空性圓，非常圓融圓滿，周徧整個宇宙虛空，非常的寬廣。我們沒有到生疏 的地方去，我們佛性也在生疏的地方。縱然我們沒有到太空，佛性也在太空，很寬 廣的，那個就叫大，大叫周徧，周徧整個宇宙虛空，所以就叫法界。有沒有很寬廣？ 我們都以為我們的佛性只在這身體裡面，窄窄的，現在有沒有比較寬廣了？（有）， 都把佛性擴散出來，很寬廣的，我們看到哪裡就知道哪裡，看到什麼就知道什麼， 就是有佛性，沒有佛性怎麼會知道，所以只要你看到，都是佛性，很奧妙，很親切。 「本不動搖」，我們不生不滅佛性本體本不動搖。「當知現前地水火風，均名五大」， 顯現在我們眼前水火風土（地）跟空加在一起，就是五個都非常的寬廣。「性真圓融， 皆如來藏」，這五個全部都是性真圓融，全部都是我們不生不滅佛性本體所含藏。「本 無生滅」，本來就沒有生滅。所以要知道，我們有生有滅的身體很短暫，佛性沒有生 滅，佛性是永遠都在，所以我們永遠都在的佛性要非常重視，而我們的身體才一百 年而已，不重視沒關係，只要把身體養的健康能夠借假修真就好了，不然你再怎麼 養生，身體都會死掉，再多活個一百歲、兩百歲也一樣會死掉，而我們的不生不滅 佛性不會，因為佛性無生也無滅，不生也不死，不會死的。所以後學都講，我們在 ―7― 平常的時候，閒閒的時候可以體會我們佛性，體會我們佛性不怕冷、不怕熱、也不 會餓、也不會痛，很奧妙。像剛才後學中暑了在刮沙，刮沙痛不痛？（痛），痛痛痛， 那個痛是我們知覺性全部在身體。假如我們把知覺性（佛性）延伸到空間出來，那 個痛就不見了。往後試試看，但不要說被後學騙了，上次大家都去腳底按摩，說都 被後學騙了，後學說我沒有騙人而是你沒有體會出來，真正的身體健康，腳底按摩 都不會痛，假如我們身體有毛病，腳底按摩就會很痛，會痛的呱呱叫。所以我們在 開始的時候就訓練把我們所有的注意力都集中在不生不滅的佛性本體，當你把注意 力集中的時候，身體都不要管它。好像關聖帝君中毒箭，在刻骨時候還在看春秋， 關聖帝君就是把全部的注意力集中在春秋，我們也可以啊，各位以後假如腳底按摩 或是刮沙，當身體接受那個痛的時候，趕快試驗看看，你要用眼根也可以，眼根就 是看形相，你就不要注意身體，而是注意外面的形相。或是用耳根，耳根就聽聲音， 現在比較好，因為夏天有蟲叫，你就一直聽蟲叫，就不要管身體，身體的痛就不見 了。各位可以試試看，而那個不痛的就是佛性本體，讓你更親切的體會，不然你都 用想的，知道有不生不滅佛性本體，但你都沒有去證悟出來，當你有經過這個階段， 真的體會到佛性本體不痛、也不餓、也不冷不熱，很理想，要實際去做，當你體會 一次以後，你就會法喜充滿，真的讓我得到不生不滅佛性本體的印證，不然講的都 空口說白話。 所以當後學那時候在試驗，很多人看著後學，兩個大力士推拿後學的腳底，後學竟 然都不皺眉頭也不哀哀叫，等一下看你怎麼走路，大家都要看笑話！那我們大家都 喜歡面子，其實腳都沒有知覺性了（沒有神經了），竟然沒神經還可以走路，那個一 踩到地就好像踩到棉花，都沒著地、很軟，大家看著後學，後學就走給大家看，當 後學走了一小段路以後，神經就會來了，當神經回來的時候，真的很痛，可是那時 候已經沒關係了，很痛都是在可以忍耐的範圍裡面，而那個已經沒有知覺的痛，已 經超出你的忍受範圍。我們的意念（意志）真的是超過你的身體，但要自己實驗， 再去給腳底按摩看看，不要說後學騙你，後學真的不騙你，當那時候你真的體會到 不痛，你會高興的大概不會罵後學了。 所以「性真圓融，皆如來藏」，性真，凡塵一切都假，唯有我們不生不滅佛性才是真， 所以對真的一定要重視，佛為什麼說我們顛倒，因為我們不生不滅佛性都忽略、都 不看重，而這個身體的生滅看的很重。所以不管我們在講電話、寫信、或是交代什 麼，一定說「你要保重身體」，沒有說你要「保重靈性」，從來沒有人說你要保重靈 性，往後要改一改，才不會顛倒，該注重的我們很注重，該看輕的我們一樣看輕。 ―8― 所以我們不生不滅的如來含藏天地山河大地跟萬相。「本無生滅」，本來就沒有生滅， 我們身體的生滅我們就可以看輕。假如我們能夠在日常生活去生滅守真常，當到達 後來我們工夫已經夠的時候，不管什麼油，當溫度熱到兩百度，你的手可以下去游 泳，那我們現在假如油的溫度兩百度，我們手放進去會怎麼樣？爛了，哀哀叫，所 以我們是去真常守生滅，跟真正的剛好相反，所以我們要反過來，背塵合覺，我們 兩隻手一合起來，就背塵，把凡塵放到背後，把覺性全部都掏出來，有沒有這樣的 人在做壞事？沒有，因為良知良能都出來。所以日常生活之中我們就要這樣，把凡 塵事放到背後，凡塵事不值得計較，凡塵事轉眼空、都是空的、都是假的，騙人的。 阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏 四大就是水火風土，而這邊講的就是我們身體。我們身體也是水火風土眾緣聚會借 我們用，我們全部都要還給天地，沒有一個人可以不還的，你賴皮不還也不行，一 定要還給天地。在我們還沒還給天地之前要趕快修證，把不生不滅的佛性證悟出來， 而剛才後學講了一個很好的方法，就是利用身體的痛來證驗我們不生不滅佛性的不 痛，很奧妙的！ 當觀虛空為出為入？為非出入？ 各位前賢虛空有沒有出入？沒有，虛空沒有出入。為什麼六祖、釋迦牟尼佛不鼓勵 我們參禪打坐，因為我們要入定，當一入定要不要出定？（要），有入定、有出定， 有入有出是不是生滅？（是），而生滅的我們就不追求。凡塵努力參禪打坐都有為法， 要了解一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。所以有為的我們不追求， 我們追求無為，無為就是不生不滅真心佛性，我們直接就契入我們佛性，這樣修的 話就會很快樂，而且又直達根源。 經文汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界。 我們如來（不生不滅佛性）含藏之中，性覺（性具備了真覺）真空，當我們一進入 到整個虛空都是佛性的時候，那整個都叫真空，真空生發妙有，妙有都從真空生發。 所以我們的佛性可以生發萬相，萬相從哪裡來？從佛性來。這邊跟我們講性覺真空。 然後性空真覺，我們佛性是屬於真空，具備了真空，然後是真覺，我們知覺性是真 覺。「清淨本然」，佛性本體就清淨，不是我們經過洗滌才清淨，所以我們認知到我 們佛性本體的狀態，就可以回歸到佛性本體。所以這個認知就很重要。我們說「修 道」，修者，改也，要改什麼？改我們習氣，我們六道輪迴所養成的習慣性，那些習 氣（脾氣、毛病）要改掉，這些佛性裡面沒有，而我們生活之中都具備都有，所以 是改這些。我們佛性本體修不得，不用修，你知道就好了，你知道了你就回歸本位 ―9― 了。可是被這個習性（脾氣、毛病）、所造的業拉住了，所以就沒有辦法逍遙自在。 我們在凡塵修道修道，就是修我們佛性本來沒有的東西，把它去掉，這樣叫修道。「周 徧法界」，我們佛性周徧整個法界，就是整個空間全部都周徧圓滿。 經文隨眾生心，應所知量。 這就是我們佛性的大用。我們隨著小心，我們運用的量就很小，隨著大心，運用的 量就很大。所以隨著我們的眾生心，應我們所知道的量。假如我們已經可以回歸到 佛性本體了，攀梨花移山倒海，那時候我們也都可以做到那個樣子，整個天地就掌 握在手中了。 經文阿難，如一井空，空生一井，十方虛空，亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循 業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 釋迦牟尼佛對阿難講，「如一井空，空生一井」，好像一井的空，鑿井後已經生出一 井的空，「十方虛空，亦復如是」，也是這個樣子。「圓滿十方，寧有方所」，圓滿十 方（十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下），沒有固定的地方所在，即全部空 間都有。像我們講大地跟空會有妨礙，地也不是常存、永遠都在，會不會變化？（會）， 要了解，一個元會到達最後面的戌亥…（此時麥克風沒聲音），又不讓我講了，好了， 不說了！ 循業發現。 在凡塵我們循著染業，感染凡塵的塵垢＝染業，染業就是進入六道輪迴，循著淨業 （清淨的業）就是四聖（佛、菩薩、辟支佛跟阿羅漢）。所以循著染業跟循著淨業， 就看我們的所作所為，看是要循著染業還是要循著淨業。各位前賢，我們眼前是循 著染業還是循著淨業？不敢回應，假如對凡塵很貪戀、很喜歡凡塵，那就叫染業， 凡塵的事情很喜歡、很投入、想去追求研究，那個全部都是染業，循著染業。假如 我們是為了宣揚真理、渡化眾生，那個就是循著淨業，所以出發點就已經不同。那 我們看看自己的主宰是循著染業還是淨業。 各位了解「循業發現」？循著染業還是循著淨業，一般我們對凡塵事都非常投入， 那就叫染業，感染凡塵塵垢。要了解凡塵再怎麼追求，一口氣不來全部都拱手讓人， 都是假的、都不真，所以我們要放棄追求凡塵的名跟凡塵的利。然後我們就追求心 靈上的充足，這樣的話，我們過的生活就會很快樂，以後的成就也會很大。假如沒 有成道成佛，也可以當氣天神仙，也比一般的人來得高。 世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義 世間無知，世＝時間，過去世、現在世、未來世。間＝空間，東西南北、東南西南 ―10― 東北西北、上下。無知，就是沒有認識真理。各位前賢，真知了沒有？真正知道了 沒？要真正知道，我們研究性理心法就是要進入真知，佛知佛見，佛的知見，就是 不生不滅佛的知見。 惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度 惑＝迷惑，迷惑我們所遭遇的為因緣以及自然性，這一些都是我們識心（就是認識 的心，也是生滅的心），分別計度（我們心裡面自己在分別，然後自己在想像）。 但有言說，都無實義 現在我們凡塵的生活，很多都是但有言說，全部都沒有實質的義理。我們出去外面， 聽人家談話之中，都是沒有實質的義理，那個浪費時間、浪費精神，都沒有用的。 ◎一般的經典都沒有後面空、見、識這三個，唯有楞嚴經裡面有。因為「見」有一門 的修持法門。在二十五門裡面，「見」具備了一門。這邊也講「見」，一樣也充塞整 個宇宙虛空。 經文――七大―見大（第 64 頁，反面） 阿難，見覺無知，因色空有；如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光， 黑月便暗，則明暗等，因見分析。 見覺無知，因色空有 見＝眼根。「覺」，裡面包含蠻多的內容，是「見聞嗅嚐覺知」，就是我們的六根性， 見＝眼根，聞＝耳根，嗅＝鼻根，嚐＝舌根，觸＝身根，覺＝意根，六個用一個「見」 來代表。見覺無知就是我們六根沒有知覺性。「因色空有」，因為六塵色空，我們六 根才有作用。 如汝今者在祇陀林，朝明夕昏 好像你現在在祇陀林，早上光明，黃昏的時候太陽西下。 設居中宵，白月則光，黑月便暗 中宵＝晚上十二點左右，白月則光，有月亮的時候，像接近十五時就有光。黑月則 暗，初一時候沒有月亮，叫黑月便暗。 則明暗等，因見分析 光明跟黑暗，因為我們有眼根，因為見能夠分析光明跟黑暗。 經文此見為復與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？ 釋迦牟尼佛問阿難，眼根這個見，與明暗相（跟光明黑暗的形相），並太虛空，為同 一體？為非一體。各位前賢，我們眼根的見跟光明黑暗跟太虛空，是同一體還是不 ―11― 同一體？我們也都沒有研究過，這邊佛就問我們眼根的見性是跟光明黑暗的形相、 並太虛空為同一體、為非一體（還是不是一體），或同非同，或異非異，所以佛先設 定了這些現相，然後再解說。 經文阿難，此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡，暗時 無明，明時無暗；若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？ 若明暗殊，見無生滅，一云何成？ 佛就講，光明跟黑暗這兩個是相違背的，有光明就沒有黑暗，有黑暗就沒有光明， 所以兩體相亡，不會說光明跟黑暗同時存在。各位前賢，假如光明跟黑暗同時存在 會怎麼樣？就變卡通影片。所以「暗時無明」，黑暗的時候沒有光明。「明時無暗」， 光明的時候沒有黑暗。「若與暗一，明則見亡」，假如我們的見性跟黑暗是一體的話， 那光明的時候，我們見性就沒有了。「必一於明，暗時當滅」，假如我們見性跟光明 是合為一體，黑暗的時候，我們見性就滅了，沒有了。「滅則云何見明見暗」，所以 佛就講，滅的時候，為什麼我們又能夠見明見暗。「若明暗殊，見無生滅，一云何成」， 光明跟黑暗不一樣（殊＝不一樣），我們的見沒有生滅，這樣一體怎麼能夠成呢（就 是不成）。 經文若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？ 佛說我們的見精那個見都沒有參雜其它的，與明與暗（光明跟黑暗），不是一體。佛 就問，我們離開光明跟離開黑暗以及離開虛空，那我們見性要分析所有的明暗、虛 空變成什麼樣的形象。 經文離明離暗及與虛空，是見元同龜毛兔角，明暗虛空三事俱異，從何立見？ 離開光明、離開黑暗以及離開虛空，那我們的見性就跟龜毛兔角一樣，龜毛兔角就 是有名字但沒有實際的東西。龜有沒有毛？兔有沒有角？（沒有），所以這個只有名 沒有實，有名無實，就是虛幻不實在。「明暗虛空三事俱異，從何立見」，三事＝光 明、黑暗跟虛空，這三件事全部都不一樣，那我們要從哪個地方來建立我們的見性。 經文明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？ 明暗互相違背，為什麼會同，離開這三個（光明、黑暗、虛空）本來就沒有，為什 麼又不一樣。所以佛一講出來，說對也不對，說不對也不對，全部都不正確。 經文分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？ 我們把空分開跟我們的見性也分開，它們都沒有固定的一個界限，為什麼不一樣。「見 暗見明性非遷改，云何非異」，要見暗見明，我們見性不要遷變改變，為什麼又不一 樣。 ―12― 經文汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑夜，通屬虛空，壅歸大地， 如是見精，因何所出？ 就是我們的見性，什麼原因出來。 經文見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。 「見覺空頑」，就是我們的六根性，都沒有固定的自己本性。「非和非合」，就不是因 緣。「不應見精無從自出」，不是自然。所以不是因緣、不是自然。所以就回歸到前 面的本如來藏妙真如性。 經文若見聞知，性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均 名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。 假如我們的六根見聞知，性圓周徧，本不動搖，我們的六根性都本不動搖。「當知無 邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大」，所以佛把整個六根性拉到我們佛性本 體來。已經六個，水火風土空見。「性真圓融，皆如來藏，本無生滅」，我們的六根 性也一樣，全部都是如來藏妙真如性，所以它本來就沒有生滅。底下又責備阿難。 經文阿難汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏 「阿難汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏」，我們記得在第三片時候就有講六 根的生滅跟不生不滅。所以這邊佛就講，我們的六根性見聞覺知本如來藏，就是我 們佛性所含藏。 經文汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？ 我們的見聞覺知是生還是滅，是同還是異。為非生滅，為非同異。我們的六根是生 還是滅？我們開始的時候都一直講，我們絕對不要聽我們六根的命令去做事，要聽 佛性本體，因為聽六根去做事的話都造業，造了很多業我們就要承擔。那時候全部 都是以根塵相對產生的六識，根塵相對（六根跟六塵互相對待，然後產生六識），六 識全部都是生滅，那個就不要用。可是這邊佛已經把它列入六根已經進入如來藏， 進入如來藏就是佛性本體了，所以佛性本體裡面就沒有生滅。所以以往我們時常講 「滿眼本非色，滿耳本非聲； 文殊常觸目，觀音塞耳根」，那時候就是說我們的眼 根就是文殊菩薩（就是有智慧），當一看到以後，不是看到自己的自私自利，而是看 到天地之間的妙（妙觀察智），就是眼根一看就看到天地造化的奧妙。各位前賢現在 我們眼睛看是在看什麼？我們眼睛看是看怎樣才能夠賺錢、怎麼樣對我們才有利。 不同了，所以出發點已經不一樣了。我們用如來藏跟用六識完全不同，我們耳根也 是一樣，我們用耳根就可以尋聲救苦，那我們現在用耳根做什麼？聽人家講悄悄話。 所以不是用在我們渡化眾生的上面，所以就用六識。六識跟我們六根的本來就不一 樣了，所以這邊佛就講我們見聞覺知就是六根性本如來藏。 ―13― 經文汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界。 這就已經把性所具備的見（性見），覺明＝本覺光明，我們六根性是從如來含藏的性 分裡面出來，跟我們凡塵運用的六識完全都不一樣。六識就是自私自利，要利益自 己就好。所以佛在這最後就跟阿難講，我們如來含藏之中有性見覺明，覺精明見， 本覺具備了光明的見根。「清淨本然，周徧法界」，我們的六根性也一樣，清淨本然 周徧法界。 經文隨眾生心，應所知量。 應著我們所知道的量。 經文如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周徧法界，圓滿十虛， 寧有方所？循業發現。 我們見根可以整個虛空法界都能夠見到。「聽齅嘗觸，覺觸覺知」，這是六根剩下的。 「妙德瑩然，周徧法界」，整個六根佛都有講到。聽＝耳根，嗅＝鼻根，嚐＝舌根， 觸＝身根，覺知＝意根。全部都妙德瑩然，徧周整個法界、整個虛空，整個法界全 部都周徧。「圓滿十虛」，十虛＝東西南北、東南西南東北西北、上下，十個方向。「寧 有方所」，沒有固定的地方所在。「循業發現」，這地方也一樣，循業發現。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 我們迷惑這些都是因緣所產生以及自然呈現，不對，不合真理。「皆是識心分別計度」， 都是我們認識的心，也就是生滅的心分別計度。「但有言說，都無實義」，只有言說， 都沒有實質的義理。 七大的最後一個識，識蠻重要的，因為我們在運用之中，也都是用識。 經文――七大―識大（第 65 頁，右邊） 阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視， 但如鏡中，無別分析，汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此 須菩提，此舍利弗。 識性沒有根源。因為有六種根塵（六根跟六塵）妄出。「汝今徧觀此會聖眾，用目循 歷」，釋迦牟尼佛要阿難普徧的來觀察楞嚴法會的聖眾（來聽法會的這些人），用眼 睛來看看他們。「其目周視，但如鏡中」用眼睛來看他們，好像整個都在鏡子裡面。 「無別分析」，假如我們可以把阿賴耶識變成大圓鏡智，大圓鏡智這樣我們就沒有分 別心了，就像所有萬相都來，我整個臉都變成一個大鏡子，看到你來我都將影像顯 現出來，但是我都沒有加入我的意見。這裡佛就講，我們全部看了以後，好像鏡子 呈現所有的人都在鏡子裡面，全部都沒有分別什麼是什麼人。 「汝識於中，次第標指」，現在認識的裡面（鏡中沒有分別，可是我們在實際之中都 有分別），我們認識的裡面，你認識的這個人是什麼名字、那個人是什麼名字，全都 ―14― 把名字報出來，這要認識的才會這樣，所以汝識於中，次第標指，次第就是一個接 一個。「此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗」，一個一個都可以 把它指明。那剛剛在鏡中的時候，都沒有分別，大家都在鏡子裡面，都變成一體。 而這邊已經在認識裡面，那個識就可以次第標指。 經文此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？ 我們那個「識(認識)」知道，是生於我們的見解、我們的見性，還是生在形相，還是 從虛空生出來，還是沒有原因突然跑出來這個認識。所以佛就詳細講裡面內容的變 化。 經文阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚 無，從何發識？ 假如我們那個認識的性，是生在我們的見（眼根），若沒有光明、黑暗，形相跟空間。 「四種必無」，四種＝沒有光明、沒有黑暗、沒有色、空，四種都沒有。然後「元無 汝見」，本來就沒有你的見性，你都看不見，眼根都看不到。「見性尚無，從何發識」， 見性都沒有，從哪裡發出我們的認識。 經文若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空， 彼相尚無，識從何發？ 假如我們認識的性是生在形相之中，不是從見性產生，「既不見明，亦不見暗，明暗 不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發」，形相都沒有，然後我們認識從哪裡發揮出 來。 經文若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知無 處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？ 假如我們的識是生於空，「非相非見」，非相＝沒有形相；非見＝不是見性。「非見無 辨」，非見就無辨，沒有辦法分辨。「自不能知明暗色空」，自然不能夠知道明暗色空。 「非相滅緣」，假如沒有形相的話，所有的緣都滅掉了，就沒有識可以呈現。「見聞 覺知無處安立」，我們的識（見聞覺知）沒有地方可以安立。「處此二非」，處在這兩 種境況，兩個不對的問題之中。「空則同無，有非同物」，空不是跟無一樣，有不是 跟物一樣。「縱發汝識，欲何分別」，縱然發揮你的識性，那要怎麼樣去分別。 經文若無所因突然而出，何不日中別識明月？ 沒有原因然後突然跑出來我們那個識，在太陽出來的中間，我們看到月亮而很光明。 經文汝更細詳，微細詳審！見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣 因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是，不應識緣無從自出。 釋迦牟尼佛要阿難仔細的來審查觀察，「見托汝睛」，見性寄託在你的眼睛。「相推前 ―15― 境」，形相就推顯現眼前的景相。「可狀成有，不相成無」，有形有相就有，不相就無。 「如是識緣因何所出」，認識的那個緣，怎麼樣出來。「識動見澄」，我們認識的識在 動，我們的見性澄清。「非和非合」，不是因緣和合而有。「聞聽覺知，亦復如是」， 也不是因緣所產生。「不應識緣無從自出」，也不是自然呈現。 經文若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火 風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。 這個識把它融入大，就是摩訶、就是整個虛空。識心本無所從，它沒有一個固定的 地方所在。所以來無來處，去無去處，就本無所從。所以佛就講「當知了別」，我們 能夠分明了別，「見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，它不是從能從所，沒有能所。 然後「兼彼虛空」，識心也不是從虛空來。「地水火風，均名七大」，就是整個水火風 土空見識，第七個七大。「性真圓融，皆如來藏，本無生滅」，識性就是真。所以在 識裡面，一般我們都不用，捨識用根，可是成道以後有一個阿摩羅識，那也是識， 可是已經是果位的名稱，所以識在這邊就進入如來藏，如來所含藏，沒有生滅。 經文阿難汝心粗浮，不悟見聞發明了知，本如來藏。 講阿難的心很粗很浮，不沈。不領悟我們那個六根，沒有發明了知本如來藏，就是 沒有深入研究。 經文汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？ 就是我們六根所發揮的六處識心（認識的心），「為同為異？為空為有？為非同異？ 為非空有」，所以我們六根所發揮出來的心都如來藏。 經文汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界。含吐十虛， 寧有方所？ 所以我們六根性一樣就是如來藏。只有楞嚴經裡面有，所有經典裡面都沒有把我們 六根性列入摩訶，只有楞嚴經有。 經文循業發現。 一樣都是要循業發現。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！ 都是不了解它的真理所在。 接著底下這一段就很棒了，開始講偈語來讚佛，這一段就是告訴我們進入狀況，然 後還有小字體的解說。 上個禮拜後學記得有問「放生」，各位前賢，放生最重要就是吃素。我們吃素就是放 ―16― 生最大的功臣。假如我們去買動物來放生，那是造罪，不是行功。因為你買，人家 就要抓，那你不是害死牠了嘛。那你再放生的時候，牠又沒有辦法回歸到自然，所 以那個造罪，沒有功德，所以放生就是素食，你吃素食，推廣到我們全人類都素食 的話，有沒有人養動物？（沒有），沒人要養、沒人要買了，自然全部都放生了。所 以要記得最重要的地方所在。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：像我們祈禱如念力，去祝福不如意的，這樣能夠說我們可以轉變他的因果？ 以好的意念思想去祝福，比如最近發生的車禍，一對夫妻有身孕發生車禍，那個人 就說要大家去祈禱，為集體祈福，這樣可以改變他的命運嗎？ 【答】：一些社會現象輿論反應的話，對我們眾生都有幫助。就是認識一些該為不該 為，現在都是在強調喝酒就不開車，開車就不喝酒。因為你喝了酒就朦朧，撞到人 都不知道，而且被撞死的人，也連累到她先生傷心也死掉了，那都害死人，當然會 落入因果。我們盡量就推廣喝酒不開車，開車不喝酒，這樣整個社會都有共識，所 以現在喝酒開車，訂的罪好像愈來愈重，那個人好像判七年，賠款的話要一億，他 父親不幫他出錢，要他去關，關七年約一億，那是要形成社會的一個共識，大家都 認為這樣的話，那你犯了就沒話說了。 【問】：循業發現的染業跟淨業。 【答】：循業發現就是我們凡人在凡塵所有的言行動作，那要了解，我們心中都有一 個主宰，然後看我們是要循著凡塵的那些事情，當循著凡塵的事情就是染業，感染 凡塵的塵垢，那我們一定是追求名追求利，追求名利都是對自己有關係，對眾生幫 助不大，所以那是染業。假如我們是為了宣揚真理渡化眾生，那是循著淨業，因為 不為自己，而是為公眾好、為大家好，那種最起碼都有氣天神仙可以當、可以享受， 那我們當然不是貪圖享受，而是在日常生活之中會過的很有意義。假如我們都是跟 隨著凡塵的腳步，那就是惹了很多的塵垢，滿身都不清淨，到一口氣不來會很後悔。 【問】：承（1），我們用好的意念去祝福遭難的人，這樣他會改變他的因果嗎？ 【答】：是有一點效果，可是不大。我們要知道自己本身的意念最重要，別人來祈禱 幫助的都不大。而且要形成全民祈禱的話，那你的所作所為就是為了大眾，全民才 會為你祈禱，不然你為了自己的自私自利，人家為你祈禱就沒有什麼意義了。 【問】：最近有發生…（聽不清）的問題，雖然有在研究到底是怎樣會發生這樣的問 ―17― 題，有人說是…（聽不清），最近又推翻掉了。後學在想如果是這樣的話，我們這個 社會已經看到…（聽不清），這樣很可怕，我們修道人要怎麼去面對這樣一件事情， 這件事情實在是不很正常。 【答】：應該是培養自己浩然正氣。每一個人都會影響到整個大地，因為每一個佛性 都充塞整個宇宙大地，只要我們浩然正氣培養的夠，邪氣自然會消失，縱然他會冒 出頭，一下子就消失不見。假如我們沒有浩然正氣，魑魅魍魎就會出來大肆宣揚， 所以還是培養自己的浩然正氣，那要培養也是要從自己的認知開始，都是正確的觀 念，然後正確的作法。 【問】：請問，「做錯了事，向人家道歉」，道歉完又再犯，犯完又再道歉，一共有十 次，這樣是不是有罪。 【答】：知錯能改，善莫大焉，所以人非聖賢，孰能無過。仙人打鼓有時錯，凡人行 差哪個會沒有。只要我們肯承認改過、肯懺悔，這樣就可以了。不重視已經發出來 的現相跟語言，重點在我們的內心要真正誠實的去改過，就是不再犯第二次過，像 顏回一樣不貳過，這樣就可以。 【問】：生因滅，生相盡，就成就了。念跟想有什麼不一樣。 【答】：假如我們所有的念頭都已經不起（不起心動念），各要要了解，不起心動念 不是沒有，而是像六祖所講的百思想全部都具備，只是不起心動念，因為我們起心 動念大部分都是自私自利，那不起心動念就是保有我們那個知覺性，我們整個佛性 都圓滿，假如我們有起心動念，念就是業，起心動念的念已經就是業，業已經形成， 有業以後，我們就會轉相、現相，落入凡塵受苦。那我們不起心動念，我們整個腦 海裡面全部的百思想都有、靈敏度都在，全部都在，可是我們就是不起，然後因為 我們不起了，我們的生因（要生在凡塵的原因）就已經斷了，沒有了。我們就是因 為有念（起心動念），才會落入凡塵的現相。那已經都沒有生的因，就消失了。生因 沒有，我們可以滅到無想。不起心動念一直到無想，這個過程要一段時間，經過一 段時間你都無想，生相就盡，沒有生因、沒有生相，我們就可以成就可以成佛。所 以了解，「起心動念」是馬上。「想」是歸類在我們深思熟慮以後發出來，累積比較 久的時間、一直醞釀，然後才顯現，就是累積很久以後才顯現那個想。所以我們起 心動念沒有，然後滅到無想，各位要了解，我們沒有起心動念，可是「想」還會有， 但是一直滅到無想，醞釀的過程已經都消失了，消失以後生相就盡了，所以生因沒 有，生相盡，就成就，很微細，你還會問到這麼微細。 ―18― 【劉講師】： 我們修持之中要了解，有時候我們看表面好像對，可是實際的深入其中研究以後， 發現不對，所以在對與不對的角度拿捏，自己要有把握，因為我們行為都會從我們 意念出發，當意念不正確了，行為就不正確，不正確的話我們造業就不知道，等到 受苦的時候，就會懷疑怎麼會受苦呢，所以在有機會研究的時候，就是要擬清自己 的思想，全部都要符合真理，所以我們薰習這個真理就很重要，雖然有時候我們聽 會說都聽不懂，聽不懂沒關係，當你有聽過，你再來聽的時候，你就會感覺熟悉， 好像很熟悉，然後你再一直延續的、不停的再聽，到後來你就會了，你就知道這個 理路，道理的明確度你就肯定了，那時候做就不會錯了，所以有疑要必問。 【問】：後學常聽很多前賢說，他們聽淨空法師的電視節目，他講的也算說是性理心 法，因為覺得那個也是很高超、那個境界也很高，所以不要聽我們的性理心法，後 學……那他的性理心法真的有那麼高超。 【答】：這個好像我們吃飯在配菜，是不是很多種菜？看他喜歡吃什麼菜就吃什麼菜！ 他認為聽得進去，能夠幫助他，那就聽！我們並沒有很霸道，說你一定就要來聽這 課才可以，並沒有這樣。只是後學在講說的範圍，長時間的研究，非常的長，後學 講出來以後，反而有些佛教的大法師都沒有講過，後學那時候會很戰戰競競，深怕 說錯，因為他們都沒說，就講那個四念處：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法 無我」，再怎麼樣的大法師都這樣講，後學就想這樣不能成佛啊！一定要「觀身性相 猶如虛空、觀受不在內外不住中間、觀心但有名字，名字性離、觀法不得善法、不 得不善法」，這樣才究竟，這樣才可以成道，可是後學從來沒有聽過，各位前賢有聽 過嗎，後學說奇怪列，應該他們要一直宣揚才可以成道啊，怎麼沒有呢？後學說這 個是對的，應該要講，你在觀身不淨的時候是初階，開始修，就是我們對我相太強， 所以觀身不淨，先對身體撇開，可是你到後來，還這樣的話，那怎麼成就。要觀身 性相，觀身的性、觀身的相猶如虛空，你看那個就很高的程度。

楞嚴經-27

 經文――（第 60 頁） 阿難白佛：「世尊，如來常說『和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明』 云何如來因緣自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義 無戲論法」。 釋迦牟尼佛講完十八界之後，阿難就向佛請問。釋迦牟尼佛時常講和合因緣，因為 阿難也是從因緣領悟，所以對因緣特別偏重，而且佛也講因緣來破外道的自然。所 以這邊聽了佛講十八界全部都是如來藏妙真如性，然後阿難就提出問題，之前聽佛 所說，世間一切種種變化，皆因四大和合發明。和合就是因緣，四大全部都是因緣， 然後才產生萬相萬事。 云何如來因緣自然二俱排擯 為什麼釋迦牟尼佛把因緣跟自然兩個全部都排除不要。各位四大知道嗎？水火風土。 因為四大充塞整個宇宙虛空，所以稱為大（大就是摩訶）。所以能夠稱大，都是非 常廣泛且充塞整個虛空。四大就是水火風土，四個一樣都充塞整個宇宙虛空。阿難 問佛為什麼因緣自然二俱排擯。要了解，凡塵我們所看到的一切都是因緣自然，佛 為什麼把因緣自然全部都擯去不用，原因就是在講我們不生不滅的佛性本體，因為 佛性本體超出因緣、超出自然，不在因緣自然裡面，所以我們的佛性不是因緣所生， 也不是自然有，所以兩個全部都排除。可是我們在凡塵的時候要用，運用因緣自然 都要用，只是在講佛性本體的時候，要把它摒除掉，因為佛性本體不在因緣裡面、 不在自然裡面。因為很少研究到這個階段，平常我們研究都是凡塵事，我們這個不 生不滅的佛性本體已經不是凡塵的事，所以超出凡塵，不在因緣不在自然所屬的範 圍裡面。所以我們研究的時候要先了解祂的概要大綱。 我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義無戲論法 阿難問釋迦牟尼佛，現在不知道道理是怎麼樣，為什麼因緣自然都排除掉。希望佛 能夠開示眾生中道了義，無戲論法。凡塵所有的凡塵事都叫戲論，所以我們在處理 凡塵事，要了解，我們都在舞台上演戲，我們都是演員，各位都是要當編劇，還要 當導演、還要當主角、還要當配角，然後演出舞台戲，演的好不好要看自己努不努 ―2― 力，很努力演就演的很好，看的觀眾會拍手，假如自己臉臭，演出來觀眾不會拍手。 經文爾時世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今 時，為汝開示第一義諦。 這時候釋迦牟尼佛跟阿難講，你要先厭離，這等於是說對小乘佛法不要那麼熱衷， 因為阿難是屬於聲聞。聲聞修的成就就是阿羅漢。緣覺修的成就就是辟支佛。所以 佛要他們先去掉聲聞、緣覺，然後進入大乘。大乘修的就是菩薩、就是佛。所以要 阿難先厭離小乘法，然後發心勤求無上菩提，就是要發心來努力的追求最上乘的無 上菩提，無上菩提就是佛，能夠追求到佛的境界。 故我今時，為汝開示第一義諦 釋迦牟尼佛就講，現在所講的所開示的就是第一義諦，是最高的佛理、最深的修持 方法，第一義諦是究竟了義。 經文如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前， 不能分別，如來說為真可憐愍！ 這是責備阿難。你如何又將世間凡塵的戲論…，世間兩個字講出來就包含時間、空間 （世＝過去式、現在式、未來式，是屬於時間；間＝東西南北、東南西南東北西北、 上下，是屬於空間），世間就是時間跟空間。為什麼將我們在凡塵的這些戲論――妄想 因緣，凡塵所有的，緣聚則生緣散就滅，都是屬於因緣，那為什麼又加妄想呢？因 為我們就是有妄想才會落入現象，才會落入凡塵，而在凡塵受苦。所以沒有妄想的 話，我們都回歸本位，回歸到本位大家都是佛。因為我們有妄想，一念無明生三細， 才有世界、眾生、業果，這樣綿延不絕一直六道輪迴。這是我們自己找來的。所以 後學對那首「謝謝你」，活佛老師也明白的講就是我們累積了很多的思想，然後才六 道輪迴。那首「謝謝你」是活佛老師用最少的文字講最多的道理。 汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍 阿難好多聞。釋迦牟尼佛跟阿難同時發心修道，而釋迦牟尼佛聽到一個法門就努力 的修，但是阿難都把修持的法門牢記下來，沒有實際去做，所以阿難一直累積、知 道修持的方法非常多，記性非常好，縱然是很難記的咒語文字，阿難聽一次就能夠 記下來，我們大概很少有這種能力，阿難的記性特別好。 佛就說你雖然多聞（累積很多的修持法門），好像說藥人。南部說藥人比較多喔，之 前都還要在比較鄉下地方，傍晚時候拿一個鑼來敲，大家就拿著小凳子坐著聽，那 是打拳賣膏藥，說藥人。 ―3― 真藥現前，不能分別，真正的說藥人是按照書上所記載的來講，但是真正的要呈現 在眼前的時候，他就不知道。像後學之前有講過，有一個中藥房去買肉桂，用機車 載著，當回到家裡的時候，肉桂不見了，他就趕快騎著機車又回去找，在找的時候 發現肉桂被人家踢到路旁，肉桂都還在（因為肉桂是樹皮，一般人都不認識那是肉 桂，假如你在路上看到樹皮你會不會重視，一定把它踢到旁邊），他就說這好幾萬元， 竟然大家都不要，當你幾萬元擺在路上，人家就撿走了，可是肉桂人家不懂，結果 就踢道路邊，他就又撿回去了。中藥店把皮的部分削下來賣給滷味的，當我們家裡 要滷東西，就去中藥店買肉桂皮，就很香很好吃。各位有沒有滷過？（有），那都懂 得寶。滷起來比八角還要香。 以前後學小時候，遇到拿一塊錢叫後學去買八角，後學真的一個頭兩個大，拿一塊 要買八角，這要怎麼買啊！各位有遇到過這樣？有沒有看過八角？假如要滷豆乾， 沒有肉桂皮的時候就用八角，先用油把香味逼出來，然後才滷，滷出來很好吃。因 為後學在跟老前人一起生活的時候，老前人要後學什麼都要學、都要會而且還要教 人，所以那時候都會吃，可是會做的人倒不多，那時候就用一點心，後學就來滷看 看，真的滷的很好吃，重點就是火候要夠，不能才滷了一點時間就要吃了，這樣味 道都還沒出來；若你滷了一個小時後就入味了，就很好吃。 所以有的商家生意特別好，有的商家都沒生意，差別只有一點點而已。有時候我們 用一點心，像我們煮大鍋飯的白飯，你放一點油、放一點鹽巴在大鍋飯裡面，飯煮 起來好看又好吃。放一點鹽巴則飯會甜，放一點油則飯一粒一粒會發亮發光，好看 又好吃。這都是在老前人身邊學的，不過要自己用心。 所以說藥人，當真藥現前真的不能分別，沒有辦法去分這是什麼藥。之前後學有傳 過地府鬼魂傳來的秘方――筆仔草(很細小一枝長長的，差不多一尺半，好像香那麼細)， 然後再加 XXX(聽不清楚)，只有這兩個，剩下什麼都不用加，這兩個就一直煉，吃 的話就好像發明的威爾剛，真的很有效果。那時候後學有把所傳的秘方寫成一本藥 書，還有教人家做解毒最強的，例如綠豆篁，那時候我們還教人家做綠豆篁，但我 們去買的話，當你拿到綠豆篁，然後你把它放在你的手心，然後綠豆篁的藥效會一 直穿過你的脈絡，一直到心臟，那個綠豆篁才真的好，綠豆篁過年都要買，那個就 是真的用真的方法做出來的。當你遇到再怎麼樣毒，你只要五顆，全部就解掉。你 一定要記得，你先試一試藥效，你把綠豆篁放在手心，若沒有反應就不要買了；當 綠豆篁穿過你的肉，一直走入你的脈絡，一直到心臟來，那個綠豆篁真的就可以解 毒，那是真正按照正式方法去做的，做綠豆篁的時間最少須要一百零八天。 ―4― 那時候教人家很多，最簡單的就是甘蔗渣（我們咬完甘蔗，剩下來的甘蔗渣），買甘 蔗回來吃，把甘蔗渣在空曠的地方讓太陽曬乾，收集以後點燃燒成灰，然後用空罐 子收集起來，當我們有皮肉傷，你就用一點點敷上去，馬上就止血，而且當我們有 手筋斷了，它又馬上幫你接起來。真好用喔，甘蔗渣曬乾，然後點火燒成灰，然後 收集起來，比雲南白藥還好用，而且這個又能夠接筋。因為這很便宜，所以教人家 的時候，就有人懷疑甘蔗渣有效嘛，只有用過以後就會了解比雲南白藥還有效，而 且甘蔗渣又能夠接筋，效果很好，馬上止血又一個晚上大概就好了，傷口好了且筋 又接起來。那時候倒是蠻努力傳一些秘方，因為「草仔枝也絆倒人、赤腳仙會治人病、 大醫院會醫死人（台語）」。所以這裡「真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍」， 因為不懂，不懂就很可憐。 經文汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者，通達實相。阿難默然，承 佛聖旨。 所以佛告誡楞嚴會場的人都要諦聽。只要是在聽的聽眾裡面，有人有自己的主張、 自己的意見，那佛就不講就沈默。底下有一位神通第一的目犍連就趕快入定去找， 找看哪一個人有心思有自己的意見，然後就趕快出定把拉著那個人的領子到外面去， 佛就繼續講了。我們現在看到諦聽沒有什麼感覺，可是當時佛在講經說法是很慎重。 就是你有細心接受，佛才有說，那沒有細心接受，佛就不講。後來有位禪宗的禪師 作成偈語：「聽者端視如可以，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說」， 這就是諦聽的偈語，是一位禪師做出來的。 所以佛就告誡會場的諦聽。我當為汝分別開示，就是能夠把內容詳細的跟各位講。 亦令當來，就是不只有利益現在，也利益未來。修大乘者，修大乘佛法就是要成道 成佛，要自覺又能夠覺他，覺行圓滿；通達實相，能夠通能夠到達實相。所以我們 要明心見性都是要通達實相，我們也都是修大乘，我們研究這個是最適合。各位了 解實相嗎？實＝不會變化，實實在在。不生不滅的真心佛性本體叫做實相，我們要 通達實相，要了解到不生不滅的佛性本體。各位都了解了嘛？這麼久了，聽也聽到 熟了！你都還沒實踐、還沒有實行，光聽就聽到很熟了。所以我們一定要對自己不 生不滅佛性本體要把握。阿難默然，承佛聖旨，要了解阿難發心就是要渡化我們末 法眾生，所以表現的程度就比較低。 經文阿難，如汝所言『四大和合，發明世間種種變化』。 就按照阿難所講的，四大和合（水火風土和合），然後發明世間種種變化。我們凡塵 的所有都是四大，我們的房子、車子，不管什麼東西、不管什麼形相，全部都是水 ―5― 火風土，眾緣聚會，所以除了四大以外，什麼都沒有。所以四大是天地的元素，是 造天地的物質。 經文阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。 這個在講四大的大性（水火風土四大的大性）。體非和合，則不能與諸大雜和，它的 體假如不是和合的話，就不能夠與諸大雜和，譬如水不能跟風、不能跟火、不能夠 跟土合在一起，那是因為可以和合。這跟我們的認知有點不一樣，我們會說水火不 容，水火不容是我們以現相來看，那這邊和合講的是性（四大的性）。性跟相有沒有 一樣？不一樣，相很快就不見了，性都是常存，永遠都在。 所以佛就講「若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和」，就是它本身能夠和合，才 能夠聚會形成萬相萬事。「猶如虛空不和諸色」，就好像虛空不跟所有的顏色合在一 起。各位前賢，我們可以把虛空染色嗎？染不住，我們一染就掉到地上了。虛空染 不住，所以虛空不合諸色（跟所有的形相不會合在一起）。 經文若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪， 無有休息。 假如和合的話（合在一起），就會跟大性同樣變化。始終相成，生滅相續，這是佛對 阿難講綱要。生死死生，生生死死，如旋火輪，無有休息，好像旋火輪一直旋轉都 沒有休息，生死死生，生生死死。 經文阿難，如水成冰，冰還成水。 就好像水變成冰，冰還會還成水。這是跟我們講它的大性可以跟所有的雜和，然後 它又有變化，變化的情形就像水會變冰，冰又會還為水，所以不同。各位知道鐵達 尼號怎麼沈船的嘛？（撞冰山），是撞冰山。冰是不是水？（是），船撞水會沈嗎？ （不會），為什麼撞冰就會沈？因為水已經改變了它的外表了，寒就結成冰，就變成 硬的，船也是硬，那硬碰硬就不行了，而水是軟的。所以水成冰，冰還成水，可是 濕性是一樣，但是外表是不同。夏天我們喝冰水很涼快，假如他拿普通的水給你喝， 你要買嗎？天氣很熱你要喝冰，但他拿普通的水給你喝。所以水的外表已經不同， 但是它的濕性是一樣。 這邊開始講七大，第一個從「地」開始，地就是土，地水火風空見識七大。 經文――七大―地大（第 61 頁，右邊） 汝觀地性，粗為大地，細為微塵， 我們看土性，粗就是大地，細就是微塵。微塵一定要在有陽光，然後透過一個空隙， ―6― 我們就會看到陽光當中在飛的很細的微塵。微塵就是土，我們這個空間就是有水火 風土。土就是一定要有那種原因存在，我們才看得見，不然我們這整個虛空都有土， 但是我們都沒看到。假如我們門窗都關起來，隔了幾天，所有地上、椅子上都會有 灰塵。我們關起門來一樣都會有灰塵，就表示這整個大的空間都具備水火風土，全 部都有。而這邊先講地性（土），粗就是大地，再集合就是世界，然後細就是微塵。 經文至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。 阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸 變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析 入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。 此段影片錄音跳針跳針跳針…。 經文色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然， 周徧法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。 色我們可以分析，空怎麼樣叫它們和合呢，我們看到虛空之間，怎麼樣叫它們合。「汝 元不知如來藏中，性色真空，性空真色」，結論就在這四句。上面的都在跟我們講： 色跟色合就是色，空跟空合的就是空。底下佛跟阿難講，我們如來藏（如來就是不 生不滅佛性本體），本體含藏之中，性色真空，性空真色，所以空是真空，色是真色， 就是能夠從我們真空生發形相、生發萬相。因為我們凡塵的萬相這麼多，但是全部 都是我們不生不滅佛性所生發，而我們一直在想「我何時去把它生出來，我怎麼不 知道」，所以我們從最淺顯的地方來了解，我們看到萬相以後，各位前賢看到萬相我 們知不知道？知道萬相，那個知道的是誰？（佛性），恩，就是佛性。所以我們佛性 很奧妙，有不可思議的地方所在。那我們如來藏中「清淨本然，周徧法界」，祂清淨 本然，就是所有凡塵的萬相來源都是清淨本然，從清淨本然然後生發。那這些我們 真空佛性本體，周徧法界，遍滿整個虛空，法界就是虛空，虛空就是法界。 隨眾生心，應所知量，循業發現 眾生的心都不一樣，那隨著我們的心，然後應著我們所知道的量，因為我們的所知 道並不是全部，我們知道都有限。所以老一輩都會講我們是井底之蛙，看到天就認 為天是一個圓圓的，那僅是古井的蓋子，天有這麼小嘛，很大的，因為他在井底看 不到整個天，所以所知量就不大。那隨著我們眾生的心，應著所知量，循業發現， 我們循著染業，染＝感染，染了很多凡塵的塵垢，各位有沒有感染塵垢？（有），我 們感染塵垢，循著這個染業我們就變成六道的眾生；循著淨業，我們就成四聖（四 聖＝佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢）。各位前賢我們循著什麼業？應該還不定業。我們 ―7― 還沒固定，還可以改變的。所以循業發現，淨業的話你就能夠見到佛的境界、菩薩 的境界、辟支佛的境界跟阿羅漢的境界。循著染業，我們就會看到畜生、地獄、惡 鬼。所以我們佛性可以隨緣之用，那我們要隨著淨緣還是隨著染緣？（淨緣），所以 一方面善的要去努力，然後要接近；一方面染的方面就摒除掉、不要，去接近就近 墨者黑，我們就會被它染黑了，而且染黑了還不知道黑。所以我們要自己循著自己 的心，然後朝著善的方向努力，那循業發現就會呈現很理想的境界出來。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。 世間無知，惑為因緣及自然性 我們世間都不知道，迷惑是因為因緣及自然性。佛講的很詳細喔，說我們不生不滅 的佛性本體，如來含藏之中，祂清淨本然周徧法界，當我們落入現象以後，因為祂 有隨緣之用，就看我們是要隨淨緣還是隨染緣。祂不是因緣也不是自然性，而是超 出因緣、超出自然性。各位前賢這樣能夠分辨清楚嗎？凡塵所講的因緣、所講的自 然，那是我們在生活上面對萬相萬事的時候，應對運用。那研究我們佛性本體時候， 都已經超越這些現相，超越凡塵所有的因緣、自然。講佛性本體時候才超越因緣超 越自然；講我們遇到凡塵所有的事，都是因緣然後產生，然後有一些是自然，像我 們軌道鋪好了，火車就可以行駛，那是自然。自然有自然的軌道，因緣有因緣和合 的地方，像適婚年齡一到了，看對眼了就結婚，是不是因緣？(是)，那就不在這個裡 面了。我們把它分的清楚，是在講現相界之內的事、還是在講佛性方面的事。若是 講佛性方面，它不屬於因緣也不屬於自然。若是講現相，它既屬於因緣也屬於自然。 皆是識心分別計度，但有言說，都無實義 所以都是我們認識的心。我們認識的心不寬廣很狹隘，然後我們去分別然後計度， 只有言說，都沒有實質的意義（就是實在的道理都沒有呈現）。了解嗎？很像很沈重。 研究真理真的比較生澀，我們都是從根源了解，講的是講到最根源，所以我們要回 歸本位，對我們所有本來的、原來的、本有的，全部要它回來，佛性所具備的所有 一切功能都回來了，我們就回歸本味了。這一段就是講土（地）。底下接著講火大。 經文――七大―火大 阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。 釋迦牟尼佛對阿難講，火性沒有我，無我知道嗎？各位前賢，我們修道真正很努力 的就是要無我、無法，無我無法（沒有我執、沒有法執）就成道。但現在我們都有 我，因為都有我，所以才沒有成道。這樣知道怎麼努力了嘛？無我，很不容易做喔！ ―8― 明明我就是這麼實實在在，怎麼會無我。我們都是把水火風土這個身體看成是我， 但這個不是我，這個是水火風土、是假的，天地的物質，我們都要還給天地，所以 這個不是我。可是我們都在運用啊，運用的就是不生不滅的佛性，而這個（身體） 本身就是水火風土，這樣知道嘛！我們就是要修沒有形相的佛性，把祂修到清淨本 然，周徧法界。所以到達無我，已經沒有狹隘的我，已經把我擴散到整個虛空，這 樣這個我夠不夠大？很寬廣的，就不會是身體的我。因為整個佛性都是我。 所以在涅槃經裡面，釋迦牟尼佛要進入涅槃，弟子都一直向佛講「你教我們的，我 們都有去做，你教我們要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我們都有努 力去做，我們都修無我」，然後佛就講「無我就是生死，我就是佛，我就是如來」。 懂意思嘛？因為弟子們都會執著這個身體來修，佛要引導他們進入大乘佛法，所以 對弟子講「你們修注重身體，就進入六道輪迴，所以就是生死；而我，就是主宰， 就是我們的主宰，佛性的主宰，那就是佛、就是如來」。 火性無我，寄於諸緣，它寄託在所有的緣。我們這個空間整個都有火，假如我們用 打火機或是火柴，就是聚會顯現，聚會顯現就是緣，我們瞭解，虛空假如沒有火， 你用打火機、用火柴一樣不會點燃。我們都以為火就是打火機、是火柴，才會有火， 而不知道那是一種聚會，讓它們短暫呈現。 汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火 佛對阿難講，你看看王舍城中，還沒吃飯的人家，他要炒菜煮飯。手執陽燧，因為 以前沒像現在這麼方便，以前要用陽燧（就是凹凸鏡），我們拿凹凸鏡到太陽底下照 射，把太陽光集中在一點，那一點就會燃燒，那個就是陽燧。日前求火，火就有了， 很慢的，要熱了才會燃。 經文阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根 本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種； 乃至阿難，瞿曇種性。 佛對阿難講，和合就像我跟你一樣，一千兩百五十個比丘現在把它稱為一眾，就是 已經集合成一個團體了。眾雖為一，只有一眾。詰其根本，詰＝去追問，追問到它 的根本，各各有身，就是一千兩百五十個比丘，他們各各都有身。皆有所生氏族名 字，他們都親屬將他們生下來，都有他們的名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺， 迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種性，阿難的種性跟佛的種性是一樣，叫瞿曇種性。所 以外道有時候在稱呼釋迦牟尼佛的時候都叫瞿曇，在大藏經裡面會時常看到。 經文阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾 ―9― 出？為於日來？ 若此火性因和合有，假如這個火是和合才有。彼手執鏡，於日求火，他的手拿著鏡 在太陽底下要求火。「此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來」，我們從凹凸鏡那 一點照下來，集中光在那一點，把艾草放在白光那一點就會點燃，佛就在講這個。 火是從凹凸鏡出來的呢，還是從艾草出來的，還是從太陽出來。各位前賢從哪裡出 來？這就變成我們所看到的因緣，就是因為有鏡子、有艾草、有太陽，合在一起， 才會有火，所以我們所看的現象是這樣，可是火會燃，佛就講就是我們如來藏（我 們的真心佛性）。假如我們真的不看，怎麼會知道這道理是這樣呢，真的是不知道， 一研究才了解，我們都以為有太陽、有凹凸鏡、有比較容點燃的東西放著，就會點 燃了。 經文阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。 這是釋迦牟尼佛假設，假如火是由太陽而來的，就能夠燃燒你手中拿的艾草，那來 處林木，皆應受焚，從太陽那麼遠的地方而來，它經過樹林的地方，那些樹林也應 該全部受焚（燃燒）。 經文若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔，紆汝手執，尚無熱相。 假如火是從鏡中出來。自能於鏡出然於艾，若是鏡子能夠產生火，就有辦法用鏡子 來點燃艾草（然＝燒；出然於艾就是能夠燃燒艾草）。鏡何不鎔，鏡子怎麼不會燃燒 到整個融化。紆汝手執，尚無熱相，你手拿著，但手都不覺得熱。 經文若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？ 假如這個火是從艾草生出來，為什麼還要借著太陽、還要借著凹凸鏡，就不用了。「光 明相接，然後火生」，借著日鏡光明相接，然後火就產生。 經文汝又諦觀！鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？ 佛要阿難詳細來觀察，因為我們手拿著鏡，太陽從天上來，艾草本來就是地所產生 的，火從哪個地方一直遊玩遊歷到這個地方來，火從哪裡來。要了解到整個虛空之 間，全部都是水火風土，所以四大充塞整個宇宙虛空，因為我們的佛性真空，能夠 生出妙有，所以萬相萬事都從我們佛性生發出來。所以研究不容易就是這樣，都跟 我們世俗都不同，跟凡塵所知道、所聽到的都不一樣。所以各位前賢你研究以後， 你出去講給人家聽，人家會說你神經有問題嘛！所以要研究透徹，要講的詳細，讓 他能夠心服口服。 經文日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有！汝猶不知如來藏中，性火真空，性 空真火，清淨本然，周徧法界。隨眾生心，應所知量。 ―10― 太陽與我們手拿的凹凸鏡相差很遠，沒有因緣，不是和合。不應火光無從自有，那 個火光不應該沒有原因自然跑出來。汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，所 以整個都從我們如來藏之中生發出來，難怪大家火氣都很大，很容易生氣，原來都 是有火。我們如來藏之中「性火真空，性空真火」，都是從我們不生不滅的佛性生發。 「清淨本然，周徧法界」，非常寬廣，整個宇宙虛空全部都有。「隨眾生心，應所知 量」，隨著我們眾生的心，應所知的量，我們用打火機就知道打火機的火有多大，使 用火柴就知道火有多大。可是你在加油站的人會知道你在這邊加油，你一點點火來 的話，整個加油站都會爆炸，所以那個所知就很重要，那種地方完全不能有一點點 的火，一點點的火會使油氣點燃，會爆炸，整個加油站會燒起來。假如我們不具備 這些常識，在加油站使用火就很糟糕。所以我們隨眾生心，應所知量。所以我們所 知要寬廣一點。 經文阿難，當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有 方所？ 我們凡人要求火的，一處執境一處就火生，徧法界執，就是虛空全部大家都有執境， 就滿世間都起，起徧世間，整個都是火。寧有方所，哪有固定的地方所在，就是全 部虛空都以，它沒有固定哪些地方才有、哪些地方沒有。 經文循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都 無實義。 有時候我們在凡塵跟人家在爭執，爭執不停，當你來看這些經文，你就不用爭執了。 然後你可以講「世間無知」，因為世間無知才須要爭執，若是世間都知道了，就不用 爭執了。真理一了解，都不用爭執了，爭執都是多餘的。 經文――七大―水大（第 62 頁，右邊） 阿難，水性不定，流息無恆，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩、訶薩多等 諸大幻師，求太陰精，用和幻藥，是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。 水沒有固定，水性不固定，水在流都不會休息，也不會有恆心，你若是把水分流， 水就少了；你若把水截斷，水就沒了。水沒有自己的主張。 如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩、訶薩多等諸大幻師，這是大幻師的名字。 「求太陰精」，太陰精就是水。「用和幻藥，是諸師等」，就是這些幻師。於白月晝， 白月晝就是十五，有月亮的晚上叫做白月晝，有月光的中夜。「手執方諸」，方諸就 是取月中之水的珠。「承月中水」，就是要接月中的水。 經文此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？ ―11― 佛就問，我們用的水是從方珠出來，還是空中自然有，還是從月亮而來。 經文阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所 出？不流明水非從月降。 假如水是從月來，還這麼遠就可以令方珠出水。所經的這些樹林，都能吐出流水。 樹林都能夠流出水來，為什麼還要等待方珠才能夠出水。不流明水非從月降，樹林 不會流水的話，就讓我們瞭解到水不是從月亮降下來。 經文若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵承白月晝？ 假如水是從方珠出來，應該時時刻刻都會流水，為什麼要還等待白月晝（半夜，有 月亮的晚上）。 經文若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？ 假如水是從空生，「空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺」，我們人跟整個天， 都被水淹沒，都沈在水中。「云何復有水陸空行」，怎麼還會有水陸空這些生物存在， 水中行的、空中行的、陸中行的這些動物存在？ 經文汝更諦觀，月從天陟，珠因手執，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？ 月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有！ 月亮在天上行走，珠拿在手上，裝水的水盤，本來就是人去敷設的。水從哪裡流出 來，月亮跟方珠相差的很遠，沒辦法和合，這水不應該沒有原因自然就繃出來。 經文汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界。 水還是我們如來藏，我們佛性含藏有水，所以真空能夠生發給我們用的水。 經文隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間， 寧有方所？循業發現。 隨是隨著我們眾生的心，應所知道的量。所以一個地方，你拿著方珠，一個地方就 有水出來。你若是整個虛空都拿著，整個虛空都會生出水。「生滿世間，寧有方所」， 它沒有固定的地方所在，循業發現。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！ 我們世間不知道真理所在，認為它是因緣以及自然性。「皆是識心分別計度，但有言 說，都無實義」，後面大概都是相同的意思。 經文――七大―水大（第 63 頁，右邊） 阿難，風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂 彼人面。 ―12― 風性沒有體，動跟靜都不一定。「汝常整衣入於大眾」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你整 理衣服要進入大眾的時候（僧伽梨就是雜碎衣，又名福田衣，即大衣）。「僧伽梨角 動及傍人，則有微風拂彼人面」，就是整理衣的時候，稍微有一點風，風會吹到別人 的臉上。 經文此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？ 風是從袈裟角出來的，還是從虛空發出這個風，還是從人面生出風？ 經文阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中 垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。 「此風若復出袈裟角，汝乃披風」，假如這個風是從袈裟角出來，你整個身體都帶著 風。有人身體會披風的嗎？不會有，這告訴我們，就是我們日常在用的時候，我們 知道「有風」，可是那個感覺是要吹到身體以後才感受的到。假如我們用比較快速知 道，一手動，一手不動，風就產生了，馬上就呈現，那這風怎麼來的。我們要了解 四大怎麼來的，都是如來藏。佛慢慢詳細講，很有耐心，這個我們凡塵完全都不了 解的狀態。「其衣飛搖，應離汝體」，應該離開你的身體。「我今說法，會中垂衣」， 釋迦牟尼佛說自己在說法，楞嚴會中衣就垂下來。「汝看我衣，風何所在」，你看看 我的衣服，風在哪裡。「不應衣中有藏風地」，不應該衣服裡面有藏風的地方所在。 經文若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅； 滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？ 假如風是從虛空產生，你的衣服不要動（不是你衣服動了，才有風出來），為什麼風 不會吹到我們的面來。「空性常住，風應常生」，空性常住，假如風是從虛空的話， 風應該常常生發有風。「若無風時，虛空當滅」，假如沒有風的時候，虛空當滅，虛 空會不會滅？不會。所以這邊講無風就會滅，這是跟我們講沒這道理。 「滅風可見，滅空何狀」，消滅風我們可以看見，那消滅空是什麼樣的形狀。假如這 邊有風，看一看風從哪裡，若從電扇來，就把電扇關掉；從門來，就把門關起來； 從窗戶來，就把窗戶關起來。是不是可以風滅掉，滅風可見。那滅空呢？就沒那個 道理。「若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出」，所以虛空不會產生風。颱風 從哪裡來？又是一大門學問。颱風從我們的心中來，我們心的意變化很快，所以形 成風也一樣變化很快，心變化大，風也一樣大，所以都強烈颱風。 經文若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？ 假如風是從被風吹拂的臉面產生。「從彼面生，當應拂汝」，假如風是從我們臉面生 出來的，應該是吹拂到你自己臉面，而不是吹到別人的臉面。「自汝整衣，云何倒拂」， ―13― 自從你整理衣服，就有風出來，而且吹拂到別人的身上，讓別人有感覺。 經文汝審諦觀！整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？ 風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。 你詳細的觀察，整理衣服是在你，當你在整理衣服的時候，有發生一些風去吹拂到 別人的臉，「虛空寂然，不參流動」，虛空都不參與意見，它都不參與你的內容。「風 自誰方鼓動來此」，風從哪個地方一直鼓動到這個地方來。「風空性隔」，風跟空的性， 是相隔。「非和非合」，不是和合。「不應風性無從自有」，沒有原因自然產生。 經文汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。 我們如來含藏裡面就有風在，所以平常我們都沒有研究到這個地方來，所以比較生 疏。佛說我們如來藏之中「性風真空，性空真風」，性風、性空，然後真空、真風， 就是要我們瞭解都是從我們佛性產生的，而且它的本體清淨本然周徧法界，原來就 是這樣。 經文隨眾生心，應所知量。 我們眾生的心，所知道的量，像人少的話，就拿一支小電風扇，若人多就拿多一點， 像現在有很強的工業用電扇，一吹了就可以吹到很多人，那就是我們所知道的量。 經文阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有 方所？循業發現。 你若整個法界，都用衣服去吹拂，那滿國土就會產生這個微風，「周徧世間，寧有方 所」，周徧整個世間都沒有地方所在。 經文世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義 都只有言說，沒有實質的義理。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：對於放生毒蛇和淡水魚放生到鹹水裡有什麼看法。 【答】：這是有點牽涉到個人的傾向。要知道牠們當然是有性命，可是假如牠在人群 的話就會產生危害。毒蛇出沒的地方都是在山區，山去是毒蛇的家，而我們去危害 毒蛇的家，這樣算是我們侵佔到牠，不合理的是人類。我們當然是不希望去影響到 毒蛇的生存。像後學那時候在天元佛院，天元佛院的地很靈，所以所出現的都是毒 蛇，而且還不止一種，是很多種，不但是有毒蛇而且還很大的毒蛇，大到後學用兩 隻手拿著蠻大的網（釣魚時候，釣上來用的），把蛇抓起來以後，蛇的重量兩隻手都 ―14― 拿不住，是眼鏡蛇，一張開大概比手掌還大，發出ㄘㄘ的聲音，這麼大喔，很嚇人， 所有在天元佛院看到的人一定都叫後學去處理，為什麼？你是主管，那怎麼辦，很 怕還要處理，不然要怎麼辦，所以後學平常就有去買釣到魚之後在使用的超大網， 有大中小的網，也放在蠻多地方，因為毒蛇很多，不能說你等一下我去拿網，等你 拿網來蛇就不知道跑到哪兒，所以就到處都有放網子。所以就有網到很大的毒蛇， 但不敢拿到眾人看得到的地方，而是往山邊偏僻的地方把蛇放走，而且還要跟蛇講 「不要來，你會被人打死」，蛇還會聽話，以後就沒看到牠了。時常都會看到，小的 蛇是剛出生沒多久的雨傘節，還有眼鏡蛇，都是很毒的蛇，且數量很多，所以後學 在天元佛院處理，也從來沒有打死過一條蛇，因為那邊就是山，本來就是牠們的家， 那我們去霸佔牠們的住家，所以應該是我們沒有道理，所以把牠們趕到山林就好了， 那你要去山林你就要小心，看看地面有沒有，蛇不會很兇，可是你不要去踩到牠， 你踩到牠就會轉過來咬你，你被毒蛇一咬了就糟糕了不好處理，所以放毒蛇一定是 在人煙稀少的地方，不要在人很多的地方。像我們都會區，後學說你要放毒蛇，你 要害死人啊，我們不打死，別人會打死。 淡水魚放到鹹水魚，你要害死啊，馬上就鹹死，淡水魚放到鹹水魚裡面，牠就生活 不了，沒辦法生存，淡水一定是淡水。怎麼問這個呢？（功德），這個談不上。是可 以叫「日行一善」。因為淡水魚的生活環境就是淡水，你把淡水魚放到鹹水裡面，淡 水魚就不能呼吸了，隔不多久就死了，這樣你害死牠了，你不要去處理那個還比較 好點。（這樣有因果嗎？），因為是在無知的狀態之下，那叫不能說沒有因果，可是 也不會說很大的果報。不要處理這個事啦，吃飽太閒啊！ 【問】：請教劉講師，水大的部分，是什麼情況，看不懂。 【答】：在講水的這一面嗎？水的上面都是大梵師（就是魔術的那些，在印度比較有 名的大幻師），他們都會作法求月亮的水，上面是講那樣，那是屬於印度大家都知道 的事，而我們這邊看的只是一些大幻師的名字，底下那個才重要，佛在問「水是從 月亮來，還是從我們手中的方珠出來」，那才是在講意思。主要還是告訴我們如來藏 之中，性水（就是我們真空），就是從如來藏含藏裡面出來的，水一樣是從我們佛性 出來。後學有講你把它重要的那些法要，比如「汝尚不知如來藏中，性水真空，性 空真水，清淨本然，周徧法界」這是屬於法要，你要記得這個，這個重要，剩下那 些倒是看過就好，不記沒關係，那些知道就好。而這個如來藏之中「性水真空」，我 們真空佛性裡面就有水，「性空真水」水就是從我們佛性生發出來，這我們知道的比 ―15― 較欠缺。底下還有「清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量」，所以我們在努力 的求知就是這個「所知量」要擴大，因為我們所知都不多，所以能夠處理的範圍也 不寬廣，那所知的愈多，處理的範圍就愈寬廣，佛性的功能作用就愈大，所以大用 整個都呈現，那才叫做證悟本性，我們都還差很遠，所以沒有。所以看那些是重要， 看到那些是屬於法要。但有些我們看過就好，不用去記它們的名字，記起來也沒有 用，因為那些都是大幻師，就是他們社會上很有名，可是實際上是世間的事，屬於 凡塵事。 【問】：劉講師曾經講過第一月跟第二月，第二月是進入第一月，它是虛幻的呢，還 是真實。 【答】：佛在比喻第二月就是已經靠近第一月，不是月影，月影就表示水中，水中的 月亮都有影現在水中，水中的月全部都假的，第二月有半真半假，第一月全部都真， 所以在講第二月的時候，只要我們眼睛一壓，就變成兩個影像，原來的就真，一壓 變成兩層，說真不真、說假不假。我們很多都會進入兩邊（是跟非，進入是跟非）， 中道裡面把是非全部包含。 【問】：承上，水為什麼會從月亮出來，不是從陰影出來? 【答】：那都是不合理的。那都是有文字但沒有實在的事情。這在講的都不真，都是 假的。只是佛要講凡塵發生的現象，而凡塵發生的現象，佛一定要在會場之中，能 夠看得到的、想得到的來講，那個現象就是不合真理，不合真理的現象佛要講出來， 讓我們凡人都了解這個都不合真理。所以中間的部分都不合真理。我們一看文字就 知道啊。可是有些我們不很確定，說「風從虛空生發」，假如有這問題的話，我們都 不敢肯定，我們會想「對啊，都從虛空生發」，可是佛就講「不是，是從我們佛性生 發」，假如我們沒看到佛確實這樣講，我們也不敢說，那看到佛講水火風土全部都是 我們如來含藏、都是我們佛性裡面生發出來的。 【問】：承上，那麼跟風動、幡動、心動，有沒有一樣。 【答】：講到心動就是我們的性，講到幡動就是現象，講到風動就是氣，有理氣象， 理就是心動，氣就是風動，象就是幡動。你在現象幡動，那個象是最粗淺，風是中 間，理就深了。我們佛性是理，呼吸是氣，身體是象，一樣是理氣象，理氣象都具 備。 【問】：我們人都很執著，如何把這執著放下。 ―16― 【答】：這倒是大哉問。最重要就是了解「我們身體是天地的物質，水火風土，身體 不是我，身體不是我，那我們為什麼固執」，就是固執的認為身體是我。現在要告訴 自己「身體是天地的物質，不屬於我，我都要還給天地，我身體已經還給天地，那 我在哪裡啊」，就是要追求這個我在哪裡，而那個我就是我們的知覺性，就是我們的 佛性。當我們追求佛性的時候，就不會固執。所以固執的人，大部分對身體都非常 重視，他不知道我們有不生不滅的真心佛性，他只知道有身體，然後能吃能睡能穿， 大概這樣他的生活就過的很好了。所以要消除，就要把自己撇開，就像水性無我、 風性無我，土性也無我，四大全部都無我，都沒有我，那我們合在一起了，四大假 合了，為什麼我們執著我這麼固執，我是假的，一百年後都不見了，所以能夠擁有 的就是我們的佛性（不生不滅的真心佛性），可是一定要趕快修，讓祂恢復清淨本然， 周徧法界，要這樣，不然我們都還很污濁，那不行啦，沒辦法恢復到本來，所以我 們回到本位，大家都當佛，所以一定要趕快把這些脾氣毛病都丟掉，告訴自己：「身 體不是我，是借用的，好好借假修真」，身體是假的，佛性才是真的，借假修真，所 以我們所有一切言聽行動思想，全部都是佛性作用（佛性的功能作用）。隨緣之用， 後學都有講過，我們隨著善緣去行善跟隨著惡緣去做壞，有沒有差別？（有），差別 很大喔，我們隨著淨緣可以進入四聖，隨著染緣我們就是六道眾生，所以隨著淨緣 努力修持，身體可以還給天地，佛性就歸本位。 【問】：請劉講師再解釋一念無明生三細。 【答】：因為我們落入凡塵最重要就是一念（起心動念），那一念就是無明，我們為 什麼會起那麼一念，就是因為無明才起念。一念無明就生三細，三個很微細的裡面 的果。我們的念頭就是業，然後因為我們念頭有業相，有業相以後，我們就轉本有 的智光變成能見之見，我們要來看我們的業相，但業相沒有形相（我們種業知道不 對，但是它形相還沒出來），可是我們一直想要看，所以第三個就跑出來變成現相， 那個叫做瞪眼成勞，你瞪眼的話，眼睛都不眨眼，現在就結暗為色（結合這些暗境 就變成形相），你就看到了，其實一念無明生三細，業相、轉相、現相三個全部都沒 有形相，都在空中，可是它已經醞釀，醞釀快要出來、快要形成了。要了解，這個 因已經種了，種了以後就變成境界為緣，有境界就是已經結暗為色，而結暗為色就 是把暗境變成形相。所以我們就是因為結暗為色以後，才真的呈現水火風土這個山 河大地。然後當山河大地形成，我們眾生居住的世界，就一個一個具備，接下來有 這些現相了，我們眾生就來轉世，轉世又種業，就繼續又再輪迴，就停不下來。所 以「因」才一點點而已，一念無明起一個念頭，接著又結下來的所有後果，有山河 ―17― 大地、有眾生、有業果，又繼續再輪再轉，就是這樣來的。所以我們要回歸就是要 先把妄想、雜念去掉，沒有了，我們生因才會斷，然後我們一直滅一直滅，長長久 久都沒有起心動念，這樣我們的生相就盡了，就可以回歸本位。

楞嚴經-26

 十八界是四科裡面的第四個（五陰六入十二處十八界），四科全部都是如來藏妙真 如性。所以首楞嚴，各位前賢首楞嚴是什麼意思，首楞嚴就是一切事究竟堅固，之 前後學有寫一張首楞嚴講義，一面是概略，背面是詳說，詳細解說首楞嚴大定是我 們佛性本體所生發，所以得到首楞嚴定就是已經成佛了，才有首楞嚴定，它統御百 千三昧（三昧＝正定），首楞嚴是一個定之王，最能夠有定力的就是首楞嚴。我們 眾生一切事都還沒有究竟，所有的凡塵事都了解到透徹，所有的凡塵事都已經辦完 了叫做一切事究竟，後面兩個字「堅固」，就是得到堅固的理，也就是不生不滅的 真心佛性。這樣是比較簡單的解說。了解了嘛？一切事究竟，就是凡塵的事都不會 擱在我們心中、都不會阻塞在我們心中，都已經得到解脫了。我們凡人還沒有到達 一切事究竟，一切事都還不究竟、一切事都還沒有辦好，所以都被凡塵事卡住了， 所以就沒有得到堅固。我們要朝這個方向努力，凡塵事都虛幻不實在，都是假的， 都要讓它究竟，畢竟凡塵事都不可得，所以我們就不用太投入凡塵事，因為太投入 凡塵事我們會沾惹很多塵垢，沾惹塵垢就不容易修證成道成佛。我們講到四科十八 界，後面還有七大。五陰、六入、十二處、十八界跟七大，加起來就是 25，之後還 有二十五門的修持方法，都是從我們在凡塵所運用的五陰、六入、十二處、十八界、 七大，從這裡產生。 經文――十八界―眼-色（第 57 頁） 復次阿難，云何十八界，本如來藏妙真如性？ 釋迦牟尼佛對阿難講，云何十八界本如來藏妙真如性。十八界各有它的界限，六根、 六塵跟六識，三六一十八。六根有六根的界限，六塵有六塵的界限，六識有六識的 界限，所以各有各的界限，叫做十八界。十八界全部都是如來藏，它的根本都是如 來藏，是我們的妙真如性。中間真如，前後妙性，妙真如性。 阿難，如汝所明「眼色為緣，生於眼識」。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生， 以色為界？ 佛對阿難講，按照你所了解的「眼色為緣」，眼＝六根的第一個，色＝六塵的第一個。 「生於眼識」，眼識＝六識的第一個。這已經把六根、六塵跟六識全部都標出來。「此 識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界」，佛問阿難，我們的眼識（眼的 ―2― 認識）是因眼所生，以眼為界限，還是因色（六塵的第一個）所生，以色為界。各 位前賢，我們六識的第一個眼識，是眼所生還是色所生？平常我們都沒朝這方向來 研究，所以不知道我們眼識是因為我們眼睛所產生的，還是因為六塵的色所產生的， 都不知道。以眼為界限，還是以色為界限。 阿難，若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白， 無所表示，從何立界？ 假如眼識是因為眼所產生，既然沒有六塵的色跟空間（整個頑空），就無可分別，我 們就已經沒有目標了。縱有汝識，欲將何用，縱然有你的眼識，欲將何用（無可分 別，也沒有色也沒有空，這樣就沒有辦法分別，然後有眼識也沒有用）。汝見又非青 黃赤白，你的見性又不是顏色（青黃赤白），無所表示，從何立界，界限從何建立。 若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？ 假如我們的眼識是因為六塵的色所產生。空無色時，虛空之間沒有形相、沒有顏色 的時候。汝識應滅，你的眼識應該是滅掉了。云何識知是虛空性，為什麼會知道是 虛空性，眼識滅掉就沒有眼識了，那沒有眼識了，為什麼會認知虛空性是整個虛空。 若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無。 假如六塵的第一個色（形相）變換的時候，我們的眼識也知道色相已經遷變。汝識 不遷，界從何立，我們的眼識不遷（不變化），界從哪個地方建立。從變則變，界相 自無，假如都變化的，從變就跟著變，界相都沒有，沒有界相才能夠變，有界相它 就固定。 不變其恆，既從色生，應不識知虛空所在。 假如都不變的話，那麼就恆常都一樣。既從色生，應不識知虛空所在，假如是從六 塵的第一個色產生我們的眼識，應該不知道虛空所在，不知道虛空在哪裡。 若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？ 假如是兼的這兩種，眼跟色共生（是眼色共生）。合則中離，離則兩合，合的話中間， 眼跟色的中間就離開；離就兩個，眼跟色就合在一起。體性雜亂，姓體就雜亂了， 那麼云何成界。 之前大家都有研究過「不自生、不他生、不共生、不無因生」，結論是什麼？無生。 「不自生、不他生、不共生、不無因生」就是無生。我們不是有講要到達無生法忍， 所以修道最起碼的成就就是無生法忍，已經無生法忍，最低的位階果位叫阿羅漢， 阿羅漢得到無生法忍以後，就能夠進入阿羅漢的境界。所以從阿羅漢、辟支佛、菩 ―3― 薩跟十方諸佛全部都有得到無生法忍，因為是無生就無滅，沒有生滅才能夠進入不 生不滅的佛性本體。我們凡塵就是沒有那種獨立，像我們佛性這麼超然這麼高超， 所以祂講「不自生、不他生、不共生、不無因生」，各位要思索我們不生不滅的佛性 本體就是能夠到「不自生、不他生、不共生、不無因生」這個狀態，就是無生，已 經到達無生法忍。無生就無滅，沒有生滅。沒有生滅以後就能夠成就阿羅漢。阿羅 漢是得到自利，菩薩是還要利人，不但自己得到利益還要利益別人。我們也是要當 菩薩、當佛。 是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，則眼與色，及色界三，本非因緣非自 然性。 眼跟色兩個合在一起就會生眼識。三處都無，它都沒有固定的地方所在。則眼與色， 及色界三，本非因緣非自然性，它不是因緣所產生也不是自然而有的。所以六根、 六塵跟六識都是我們佛性裡面的功能作用，所以講本如來藏妙真如性。 好像我們研究楞嚴經聽起來會很吃力，因為後學講為什麼沒有寫小的字體來解說， 就是因為白話，佛講出來都很普通，很淺好像白話，好像很容易懂那個樣子，如果 再加小的文字來解說反而會複雜，所以我們在講四科的時候，全部都沒有寫小字體 來解說。就是很淺、不用再解釋。可是當我們在研究的時候，感覺上好像很深。所 以按照後學所講的，把前面「本如來藏妙真如性」跟後面「本非因緣非自然性」記 得就好了，中間忘記也沒關係，中間都是多餘的，知道了當然是更好，不知道也沒 關係，這樣會很清晰的呈現，都說是如來藏，是我們如來本性所含藏妙真如性，很 奧妙的真如、我們的佛性。以上這是十八界的第一個眼。 經文――十八界―耳-聲（第 58 頁） 阿難又汝所明，『耳聲為緣，生於耳識』，此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生， 以聲為界？ 按照阿難所明瞭的，耳朵跟聲音兩個為緣，我們耳識就產生。又問這個耳識是因耳 所生，還是因聲所生，因為什麼生出來的？所以它很奧妙，說耳朵所生，以耳朵為 界，不對，耳朵不會產生耳識；因聲音所生，聲音也不會產生耳識。所以我們看文 字，然後進入它的意思就會了解，說出來都不對，不是以耳為界也不是以聲為界， 都不是。 阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知，知尚無我，識何形貌？ 假如我們的耳識是因為耳朵而產生，動＝有聲音，靜＝沒有聲音，動靜兩個形相沒 有呈現在我們眼前。根不成知，我們的六根就不成知。必無所知，一定沒有所知道 ―4― 的。知尚無我，知都還沒有。識何形貌，耳識是形成什麼樣子，形貌是什麼樣子。 若取耳聞，無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界，復從誰 立？ 假如我們取耳聞，沒有動靜（就是有聲音的沒有，沒有聲音的也沒有），要聞什麼都 沒有，沒有讓我們耳朵來聞。云何耳形雜色觸塵名為識界，因為我們耳朵的形相就 摻雜著色，一接觸六塵裡面第一個色，跟我們六塵裡面的第五個觸，名為耳識。則 耳識界，復從誰立，是從誰來建立的的，都沒有，要了解是本如來藏妙真如性。耳 朵講過，接著就講聲音。 若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所生。 假如我們的耳識是從聲音生出來，識因為聲音有，就不關我們六根裡面的聞。然後 我們無聞就都消失了，亡就是死亡了，沒有。無聞則亡聲相所生，我們沒有聞性的 話，聲在哪裡都不知道。 識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界，聞則同聲，識已被聞，誰知 聞識？若無知者，終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？ 假如我們耳識是從聲音產生，那允許聲音因為聞才有聲相。聞應聞識，聞應該聞到 我們的耳識。不聞非界，不聞耳識的話，它就沒有界限可以建立。聞則同聲，假如 我們聞的話，跟聲音已經相同了。識已被聞，誰知聞識，我們耳識已經被聞了，什 麼人知道那個聞識呢。若無知者，終如草木，假如無知的話，就跟草木一樣。不應 聲聞雜成中界，不應該聲聞雜成中界。界無中位，界沒有中間的位階。則內外相復 從何成，內外相怎麼形成。 是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無， 耳跟聲為緣，然後才產生耳識，這三個（耳、聲、耳識）三處都沒有。 則耳與聲，及聲界三，本非因緣非自然性。 都是如來藏妙真如性。這個佛對我們詳細說，我們日用之間所應用的一切，全部都 虛幻、都不實在的，都是假的，可是我們很少研究，所以佛都把它詳細的說明。 經文――十八界―鼻-香（第 58 頁右邊） 阿難又汝所明，『鼻香為緣，生於鼻識』，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生， 以香為界？ 從我們很容易了解的地方說明。鼻香為緣，香包含臭、鼻子聞到很多的味道都包含 在裡面。生於鼻識，因為鼻子，然後才產生我們的意念，好像我們走在街道上，有 ―5― 人賣炸雞排，各位前賢，當我們接觸炸雞排的第一個是不是鼻子？（是），然後再聞 炸雞排的味道，接著會產生什麼？產生想吃。現在有的人胖的很厲害，南部比較少， 北部有的胖的很厲害，一個人變兩人份，非常的胖，那就是被鼻子所騙，鼻子聞到 香要不要吃？沒去買來吃就走不開，一定要買來吃，當一吃以後，其實肚子還很飽， 可是聞到味道就很想吃，結果又買來吃，就形成太胖了。 外國在養那些炸雞排雞的原料都用生長激素來餵給那些雞吃，當雞吃了生長激素就 長的很快，整個貨櫃就運送到台灣，我們街頭巷尾就開始拿炸雞排來賣，當我們買 來吃，養雞的生長激素還存在，結果一吃到我們身體裡面，身體來在生長激素的影 響之下，所以就一直發胖，胖的很厲害，所以我們看到胖的那麼厲害，心臟的負擔 就很大，那都會縮短壽命，所以我們不要貪吃。我們都還好，能夠素食的話，聞到 炸雞排味道也不會想去買來吃，想買也不可以，所以我們免疫力比較強，當人家都 喜歡吃，我們就會說不能吃，所以我們佛性強過於鼻根，佛性命令我們不可以吃， 我們就遵守不可以吃。社會人士因為沒有這個戒律，所以他喜歡吃就去買，一吃了 以後就形成大胖子。所以鼻香為緣，生於鼻識，我們要訓練我們六根都能夠聽話， 不當家作主。各位有訓練了沒？（有），有沒有佛性出來當家？這回答就很弱，前面 的回答還蠻強，這後面想回答都不敢，因為還沒有做到，沒有佛性出來當家，所以 不敢直接理直氣壯：「有」，有一天希望都可以，有沒有佛性出來當家？「有」，對， 就是要這樣，很肯定，已經都是佛性在當家。 要了解這很關重要，只要佛性當家就不會造業，不造業就不受苦，我們就可以脫離 六道輪迴，看起來是很小的事，可是很關緊要，我們一直都讓六根當家的話，那已 經是習慣性，習慣性都是六根在當家，佛性都不認識，不認識有不生不滅的真心佛 性，就沒辦法啟發。當我們一研究以後，有不生不滅的佛性，主宰我們所有一切， 現在慢慢培養讓佛性來主宰我們的視聽言動，全部都是佛性在當家最理想。 此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？ 我們鼻識不是因為鼻子所生，因為鼻子不會產生香臭味道，鼻子是只有接受。我們 鼻子一定不會產生香臭，所以不會因鼻子產生而有鼻識。所以這個講出來都是我們 日常在用，可是我們都沒有深入研究，不知道它虛幻不實，也不知道它原來是我們 如來藏，如來含藏這些功能作用，所以我們研究以後就全部都能夠了解佛性的功能 作用。釋迦牟尼佛講「因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界」，因為香跟臭的 所有味道、所有外在因緣確實是有，可是我們要了解，鼻識不是外面所有的味道可 以決定，而是要看我們接受的程度。 ―6― 假如我們在修持的過程已經到達一切不受（五蘊裡面的第二個，假如我們能夠做到 一切不受），底下的想、行、識全部沒有了，一定就沒有業，不會造業。後學也講過 在北部有位女主管，底下的員工都向她吐苦水，女主管都全盤接受，後來沒多久就 形成她身上有個癌症，然後她來聽課才聽一、兩次而已，別的沒聽就聽到四個字「一 切不受」，女主管回去就在現實生活之中開始真的一切不受，當所有部下來向她吐苦 水的時候，她一切不受，都不進入她的內心，結果經過沒多久，她的癌症好了。所 以我們的心意會形成身上的症狀變化，各位有沒有朝這方向去研究，我們每天快快 樂樂的生活，會產生什麼現象？我們每天都很憂愁很悲傷的過生活會產生什麼現象？ 一定有情況產生，所以我們每天都很快樂的，都朝正面的去思想去生活，身體都很 輕快，血液循環也很正常，走起路來好像在跳舞一樣。假如我們都悲傷、都朝負面 的去想，走路很沈重，渾身體重都增加，走路都走不動了，所以生活就很辛苦。所 以因為心念，我們身體就會跟著改變。要了解「一切事究竟」，凡塵事都假的，都已 經不會影響到我們了、都究竟了，一切事都究竟了，所以往後在處理凡塵事的時候， 你就告訴自己「一切事皆不可得」，什麼都得不到，都是假的，這樣什麼事也沒有了， 一切事都究竟了，一切的凡塵事都沒有了，都究竟了，就快快樂樂，然後得到堅固 的理體（道理的身體，就是不生不滅的佛性），都得到了，真正的整個都呈現，很理 想，我們不能選擇向下沈淪的，我們要向上提升，要成佛成道，所以一定要鼓勵自 己一定要成就。後學都發了很大的愿，愿很大可是力道很微弱，要各位都成佛，因 為那陣子生病一口氣快要不來了，後學就講：「好，假如我不在了，我還要再來」， 因為有承諾，要帶各位成道成佛，所以你研究就要幫助後學咧！不然沒有使一位成 佛的話，真的是很遺憾了，各位一定要努力，一定可以成就可以成道可以成佛。 經文阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？ 鼻識是因為鼻子產生，我們的心中以什麼為鼻子？是我們肉的形狀，我們的鼻子就 好像雙爪。你看這本來都白話，不關緊要的，可是我們落入經文就要研究透徹，雙 爪之相就是鼻子。為取齅知，還是在聞的那個或是取這個鼻子。所以之前後學在後 天廟看到鼻子，就知道我們一生之中錢財。所以鼻子若是小小的一個，一輩子都沒 什麼錢；鼻子若是大大的，一輩子錢就很顯。自己可以照鏡子看看，看自己的鼻子 是大還是小，還蠻準的；你的鼻子若是小小的，不用追求很大很多的金錢，小小的 就好了，這樣就會滿意了。鼻子大大的，你不用追求，金錢自然會來。所以我們一 出生以後，那個形相都告訴我們，累世之間所造的因果，都在我們整個形相呈現。 ―7― 所以後學在後天廟的時候很喜歡研究這些，那時候連很微細的相也都去追它是什麼 意思、表現的是什麼。假如人中寬寬的、眼睛大大的，這個人好相處，沒有心機， 你若是欺負他，他也笑笑的。假如人中是窄窄的、眼睛是小小的，你講話都不要欺 負他，他可是記得很牢，都把你當仇人，所以形相也會幫助我們。講到這個相，因 為一下子就呈現了就看到。譬如兩個眼睛的旁邊，就是夫妻宮，所以假如這邊飽滿， 夫妻就是很圓滿，可是要了解飽滿的人很圓滿，但假如夫妻兩人之中其中有一個人 這邊陷下去，他會感到不如意，夫妻相處他一直都不如意。假如是太太這邊很飽滿， 那她會感到夫妻生活很圓滿，這樣了解嗎？要怪自己的命，不要怪別人，都是自己， 但可以努力的，夫妻之間互相扶持，最親的就是夫妻了。然後我們鼻子旁邊有兩條 溝，那叫法令。法令很開，就是很寬廣，那他可以領導很多人。假如法令都沒有或 是窄窄的，那管自己就好了，不要想說能夠管到別人。 所以你看，形相都已經告訴我們了，所以這都很普遍的，一下子就知道。還有，我 們頭髮最好不要蓋住我們天格（天庭），所以老一輩在選媳婦的時候，像現在女學生 很喜歡把頭髮蓋到眼睛這邊，老一輩會講「蓋頭蓋臉」，什麼意思呢？就是她都不知 道時勢。因為一方面我們的天庭就是接受日月精華，所以讓天庭能夠跟天相接是最 好，不要蓋住天庭。當天庭一蓋起來就會陰暗，這是我們可以努力的。但是現在因 為學生沒有髮禁，所以你要留多長、要怎麼留，學校老師都不管了，所以很多學生 頭髮都留到眉毛，有時候再留長一點，眼睛都剩下一半了，若再長一點，不知道是 否能看到，已經都快看不到眼睛了。所以那樣子不好，對自己來講沒有出運的時候， 那個運時常都是黑暗，黑暗的運好不好？（不好），運要很光明要很正大才好，所以 在形相之中，我們是可以做到。我們在講鼻子，竟然講到相，談相了。 經文為取齅知動搖之性，若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵， 鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸 非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難 應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？ 身知即觸，身知就是第五個觸。名身非鼻，這樣就叫做身，不是鼻子。名觸即塵， 觸就是屬於六塵之中的第五個。鼻尚無名，云何立界，就是鼻子沒有名稱，怎麼樣 來立鼻識界限。若取齅知，又汝心中以何為知，我們的心中，以什麼為知呢。以肉 為知，則肉之知，元觸非鼻，肉知道是屬於觸覺，而觸覺屬於身，不是鼻子。以空 為知，空則自知，肉應非覺，以空為知的話，空自己知道就好，所以我們鼻子有空 （有兩個空間）；肉應非覺，即沒有知覺性。如是則應虛空是汝，虛空就是你。汝身 ―8― 非知，汝身就不知道。今日阿難應無所在，現在阿難應該沒有在凡塵。以香為知， 知自屬香，何預於汝，假如以香為知，那知道就屬於香，那麼跟你有什麼關係。 經文若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自 齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對 我問道，有二阿難，誰為汝體？ 假如香跟臭的氣，一定是從你的鼻子產生，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。 伊蘭就是我們人死掉屍體的臭味。伊蘭跟旃檀木本來是一種樹木，可是旃檀木很香， 伊蘭樹很臭，好像屍體的臭，很奇怪喔，但兩個一定會生在一起，有旃檀木就有伊 蘭樹，有很香的就有很臭的。各位有聞過屍體的臭味嗎？凡塵最臭的就是屍體的臭 味，有時候我們聽老人家講，人死掉以後，你不能講死人很臭，這樣當他們要抬棺 木的時候，就會一直聞到最臭的味道，所以不能說臭。那要怎麼說？所以這兩個伊 蘭跟旃檀木，一個很香、一個很臭，兩個就會生長在一起。 假如我們能夠拿到北瞿盧洲的旃檀木，那個香味可以治病，聞到香，病就好了。當 我們身體的毛病，聞到北俱盧洲的旃檀木，我們病都好了。我們哪一天，等到我們 成道成佛，我們一起去北俱盧洲，我們一起去拿旃檀木回來。 二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一 人應有兩鼻，對我問道（對我就是對釋迦牟尼佛，對著釋迦牟尼佛來問疑問的問題）。 有二阿難，誰為汝體，就變成兩個鼻子，就有兩個人，兩個阿難，那麼什麼人是你 啊，你的身體是哪一個。 經文若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？ 鼻子只有一個，可是香跟臭已經混合。臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立， 就是沒有固定的香臭。那我們也是一樣，一個鼻子可以聞兩個味道，可以聞到香也 可以聞到臭。所以佛在講經說法，一就是一，聞到香就是聞香，聞到臭就是臭。若 要全部都聞的話，就要有兩個鼻子，一個聞香、一個聞臭，跟我們的想像不一樣， 所以佛就講為什麼能夠聞到香也能聞到臭，就是如來藏妙真如性。因為我們佛性很 奧妙，同時的作用很多，不只有是一個，而佛在講經說法的時候，都把功能性歸納 到只剩下一個，那我們一看就不是這樣，而應該是很多的功能，很多的功能就歸納 到我們如來藏，如來含藏這麼多的功能，不只有說鼻子，整個山河大地、整個萬象 也都是我們佛性的功能作用，沒有佛性就沒有山河大地，也就沒有萬物、沒有萬事。 所以凡塵的所有一切：山河大地、萬相、萬事、所有眾生，全部都是共同體，都是 ―9― 一體。所以佛已經正悟沒有分別的一體，所以成佛成道。而我們眾生千差萬別，分 別心非常濃厚，所以我們就只有六道輪迴，這樣了解意思嘛！我們要減低分別心， 然後一直學，學到後來都沒有分別，已經融成一體，所以「謝謝你」，活佛老師就講 「原來我們都是一體」，「天地造化中，我們都是一體」，活佛老師用最少的文字講最 多的道理。之前我們也唱過，當後學還沒講課之前，也唱過那首歌，可是後學當後 學一看，這首歌的涵義怎麼那麼多，所以就把這首歌意思講解，講解一個小時又十 分鐘。當我們還沒聽到講解「謝謝你」之前，謝謝你要謝誰，不知道要謝謝我們真 心佛性。我們以為要謝謝我們周遭的親朋好友，親朋好友是該謝謝，可是最重要的 謝謝就是我們不生不滅的真心佛性。因為我們有真心佛性，所以才經歷凡塵所有的 一切，都讓我們經歷。假如沒有佛性的話，我們就井底之蛙――不知道天下、不知道凡 塵事。 經文因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香。知即非生， 不知非識，香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成 內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。 假如我們的鼻識是因為香所產生（識因為香才有）。如眼有見，不能觀眼，好像我們 眼睛可以看萬相看萬事，可是就看不到自己的眼睛，不能觀眼。因香有故，應不知 香，假如我們的鼻識是因為香才有，那應該不知道香，香已經跟自己融成一體了。 知即非生，我們能夠知道香，一定就不是它所產生的。不知非識，不知道它產生的 話，那鼻識就不對了。香非知有，香臭不是因為我們知道或是不知道有的（香不是 知道才有）。香界不成，識不知香，香界已經不成了，鼻識就不知道香。因界則非從 香建立，我們的鼻識界就不是從香建立。既無中間，不成內外，有內外才有中間。 彼諸聞性，畢竟虛妄，我們在聞香聞臭畢竟都是假的，虛妄不實在。 經文是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，則鼻與香，及香界三，本分因緣 非自然性。 都是虛幻不實在，假的，不是因緣所產生、也不是自然性所有。所以我們鼻識是如 來藏妙真如性。一方面了解佛的說法，一放面我們瞭解原來佛講的真的都是很淺顯 的一些白話，不用太用心鑽裡面的涵義，因為都是虛幻不實在的。 接著就講舌頭跟味道。第四個舌（嘴巴）跟味道，之前我們在第三片也講過，我們 六根有不生不滅跟生滅，我們在生活之中，我們盡量能夠用到不生不滅，因為我們 都習慣生滅，不生不滅我們都沒有運用。那時候後學還記得，用嘴巴的舌頭來講最 容易明白，因為舌頭是不變，然後隨緣。舌頭就是不變之體，比喻佛性本體；吃東 ―10― 西就是佛性的功能，隨緣之用――我們吃什麼東西就呈現什麼味道，都是短暫的，當我 們吃的東西消失以後，它又歸回到舌頭的不變之體。就是這樣，所以了解舌頭最容 易讓我們體會不生不滅。 經文――十八界―舌-味（第 59 頁） 阿難又汝所明，『舌味為緣，生於舌識』，此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生， 以味為界？ 釋迦牟尼佛跟阿難講，你所了解到日常生活中的事。「舌味為緣，生於舌識」，我們 舌頭跟味道為緣，生於舌識。「此識為復因舌所生，以舌為界；因味所生，以味為界」， 我們看這文字，佛問阿難，舌識（第四個舌頭的知覺性）為復因舌所生，是舌頭所 產生的，以舌頭為界限，還是因為味道所產生的，以味道為界限。我們一看到文字 就了解，舌識不會因為舌頭而產生，我們舌頭沒那麼厲害，假如我們舌頭會產生味 道的話，那我們都可以不用到外面去吃飯了，家裡也不用煮飯了，現在想要吃什麼， 舌頭自己生出來就好。釋迦牟尼佛可能就到這個狀態，舌頭會產生味道，假如你想 吃花生，舌頭就產生花生味道，你就可以自己一直吃，就不用去買也不炒了，那喜 歡吃什麼，什麼味道就呈現，有這樣的事嗎？這天馬行空，卡通影片才有。所以味 道不是舌頭所產生的，也不是味道所產生的。 經文阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂，都無有 味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦， 味自不生，云何立界？ 假如因為舌頭產生舌識，那我們凡塵甘蔗（甜的）、烏梅（酸的）、黃連（苦的）、石 鹽（鹹的）、細辛（辣的）、薑桂（也是有點辣的），佛講這些都沒有味道了，因為是 我們舌頭產生的，所以都沒有這個道理。汝自嘗舌為甜為苦，我們自己嚐一嚐自己 的舌頭是甜的還是苦的。若舌性苦，誰來嘗舌，假如我們舌頭性苦（就是身體有一 點生病，舌頭就有一點苦），那誰來試我們的舌頭。舌不自嘗，孰為知覺，舌頭不會 自己嚐自己，那麼什麼人會有那個知覺性呈現。舌性非苦，味自不生，云何立界， 味道自己不會產生，要以舌頭為界、以味道為界，都不正確。 經文若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？ 假如味道產生我們的舌識，「識自為味」，舌識自己為味，同於舌根，應不自嚐，不 會自己嚐自己什麼味道。云何識知是味非味，怎麼樣來認識是味還是沒有味道。 經文又一切味，非一物生，味既多生，識應多體。 ―11― 每一個東西都有每一個東西的味道，所以一切的味道不是一物所產生。所以我們嘴 巴很厲害，有吃過以後，味道相同不相同，都會吃的出來，我們都是喜歡好吃的東 西。假如平常吃的味道不是很濃、也不是吃的很喜歡，那我們就要保守住，吃舊的 就好，不要去嘗試新的。因為嘗試新的以後，當你吃到好吃的，不好吃的你就不吃 了，那以後好吃的量變少，不好吃的量就變多。像後學小時候沒有白米飯可以吃， 就吃地瓜，當地瓜收成的數量很多就要刨絲。所以那麼多的東西就有那麼多的味道， 所以「淡味」真的就是能夠持久，而你吃的很好吃，那就糟糕了，往後一些淡淡的 你就不吃了，都是這樣。所以那時候地瓜不是像現在很甜，現在的小孩子聽到「我 們小時候都吃蕃薯纖」，小孩子說「那你怎麼都不種蕃薯給我吃」，各位要了解，現 在的地瓜比白飯還要貴，地瓜貴而米便宜。以往那時候的地瓜不會甜，那我們收成 以後一定要刨絲來曬乾，曬乾後收藏起來，往後糧食才有得吃，不然你不刨絲起來 曬乾，很快就腐爛掉了，潮濕很快就爛了，爛了就要丟掉，就沒得吃了。所以不像 現在小孩子吃白米飯且都不太願意吃，後學回想小孩子時候，哪有白米可以吃，所 以在年歲很大了，連到現在也一樣，只要有白米飯時候，什麼菜都不用，光白米飯 後學就可以吃飽。以往在開計程車，超過時間才去自助餐吃飯，因為客人一搭車都 不曉得要開到哪裡去，而素食館又不是到處都有，還得要找素食館來吃，所以當後 學進去素食館的時候，老闆就講「不好意思，菜都沒了」，後學說「菜沒了沒關係， 還有沒有飯」，老闆說「飯是有，可是沒有菜」，老闆意思是說哪有人只吃白飯就可 以吃得下。後學說「白飯就可以」，老闆說「炒個青菜給你吃，好嗎」，後學說「不 用，不用那麼麻煩，白飯就好了」，然後老闆就坐著看後學吃白飯，後學真的吃白飯 就吃飽，都不用配菜。往後再去的話，「這厲害的又來了，都不用青菜、不用配菜， 只要白飯就好」。所以有受過那種艱困的時期，沒有白飯可以吃，只有吃地瓜。各位 要了解，地瓜不是每一個都是好好的，地瓜也有爛的，爛的也一樣刨絲去曬乾，然 後要煮的時候，拿了一把丟進去就煮了，爛的也參雜在裡面就有味道，那要不要吃？ 還是要吃，不然你就餓肚子，所以還是要吃。光聽就了解現在有多麼幸福，我們人 在福中要知福，要努力修道，所以很多前賢說「你都叫人家努力修道，是要怎麼修」。 各位知道怎麼修嘛？這個範圍很廣，可是最簡單的就是去掉我們妄想、雜念，就是 要努力的使自己一念不生，這個就已經在努力修道。萬緣都放下，一念都不生，是 不是自己知道？自己知道，然後你朝這個方向在努力了，你就是在修道了，已經進 入修道。假如你都起心動念，不要學一些前賢說「生下來有頭腦不用，怎麼那麼笨」， 我們都不笨喔，(頭腦)用不用？（不用)，要用，用在哪裡？明瞭真理，用在了解真 ―12― 理。真理告訴我們「我們為什麼會落入凡塵」，就是一念妄動。那我們為什麼一念妄 動？就是無明，為什麼無明？沒有原因。倒是後學覺得現在我們可以體會，為什麼 會一念妄動？吃飽太閒，所以才會一念妄動。我們先把起心動念、胡思亂想都停止， 不要這一些。所以當我們不起心動念了，不生念頭，當不生念頭的時候我們生因就 斷了（會生在凡塵的原因就斷了、沒有了），然後一直訓練自己一直到無想，生相就 盡。生因斷、生相盡，我們就成佛了。很容易喔，這樣就成佛，可是做起來就是不 好做，為什麼？畢竟我們腦袋瓜太靈活了，都會起心動念而且還不知不覺，起心動 念了都還不知不覺（不知道），問你為什麼會起念頭，不知道。各位往後可以問自己： 「我為什麼起心動念」，真的不知道。一定會得到這個答案：「不知道」，怎麼樣起心 動念不知道。所以我們要先訓練早知道，千金難買早知道，我們要早一點知道，知 道不起心動念就可以成道成佛，這個可以訓練的嘛！都沒有信心，所以都不敢回答。 我們講到「味既多生，識應多體」，因為現在的眾生命太好了，吃的都不缺，不像 非洲，小孩子在垃圾堆找食物，連大人也一樣在垃圾堆找食物，真的看了很可憐， 大人應該去賺錢吃飯，竟然去垃圾堆找食物。像我們現在都用焚化爐，連在垃圾堆 找食物都沒機會，當垃圾車一進焚化爐，一倒全部都燒掉，你連要找也找不到。可 是有時候在車站的街民會去垃圾桶找東西吃，各位有看過嗎？南部也有這樣啊？應 該很少，吃的應該比較不缺，北部有些街民身體都蠻健康蠻好，可是都很奇怪都不 去賺錢，不正常的生活，所以我們人的意念真的很厲害。後學都一直講我們本來都 是佛，就是我們意念害了自己，我們觀念都不正確，所以都害自己不成佛。回到經 文「味既多生，識應多體」，味道產生很多，我們的舌識應該很多體。 經文識體若一，體必味生，鹹淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別。 分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合，即於是 中元無自性，云何界生？ 我們舌識假如只有一個，舌識的體一定從味道產生。鹹淡甘辛，和合俱生，鹹的淡 的甜的辣的，全部都混雜在一起。諸變異相，同為一味，所有的變化都同一個味道。 好像在吃雜菜麵，但雜菜麵也不是這樣。應無分別，同為一味，我們舌識應該沒有 分別。分別既無，則不名識，沒辦法分別，則我們舌識就不應該有這個名稱。云何 復名舌味識界，舌頭、味道、識，三個。不應虛空生汝心識，不應該虛空會生出我 們的心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何界生，就是都沒有，三六一十八界 全部都不存在，不固定。 經文是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味，及舌界三，本非因緣 ―13― 非自然性。 三個都沒有。所以我們的舌頭、味道、舌識這三個，不是因緣所產生，也不是自然 性所呈現，就是我們的如來藏妙真如性。要了解，這四科所講的都是講如來藏妙真 如性，告訴我們日常生活所遭遇的那些，都是虛幻不實在，而我們在運用都是運用 我們如來藏妙真如性。 經文――十八界―身-觸（第 59 頁，右邊） 阿難又汝所明『身觸為緣，生於身識』，此識為復因身所生，以身為界？因觸所生， 以觸為界？ 阿難又汝所明，身觸為緣，生於身識（身的知覺性）。「此識為復因身所生，以身為 界？因觸所生，以觸為界」，我們從文字來看，我們身體的知覺性，是身體所產生， 以身為界，還是因為觸所產生的，以觸為界。所以一看文字都不正確，都是虛幻不 實。 經文阿難，若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？ 假如我們身的知覺性，是因為身所產生的，不用合離，因為接觸到我們的身叫合， 離開我們的身叫離，合則身有感覺，離則身也有感覺，了解嗎？離開了我們身體， 我們有感覺；合在我們身體，我們有感覺。像穿衣也一樣，我們穿上去是合，我們 脫掉是離，都有感覺，所以合離。「二覺觀緣」，合跟離這兩個覺，來觀這個緣（緣 生），「身何所識」，那我們的身體怎麼樣來試著產生知覺性。 經文若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？ 我們身的知覺性，假如是因為觸所產生。「必無汝身」，因為是觸產生的身識，那不 用觸所產生的話，就不用身體了，所以「必無汝身」，就不用你的身體。「誰有非身」， 什麼人不用這個身體。「知合離者」，知道合於身體、知道離開身體。什麼人有那麼 厲害。 經文阿難，物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸；身 觸二相，元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成，中云何立？ 中不復立，內外性空，則汝識生從誰立界？ 「物不觸知，身知有觸」，接觸以後，物沒有知覺性，所以不觸知。「身知有觸」，我 們身體知道有人跟我們接觸。別人若是摸到我們身體、接觸到我們身體，我們就知 道觸了。 知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸；身觸二相，元無處所 身跟觸這兩個都沒有地方所在。 合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成，中云何立？ ―14― 跟我們的身相合了，就是身體的自體性。離開身了就是虛空相。所以沒有內外就沒 有中間，內外不成，中怎麼樣建立。 中不復立，內外性空，則汝識生從誰立界？ 中沒已建立，內外的性就空。則我們的身識產生，從誰來立這個界限。 經文是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸，及身界三，本非因緣 非自然性。 身觸為緣，生身識界，三處都無，身、觸跟身識，這三個都沒有固定的地方所在， 都沒有立足的處所。 則身與觸，及身界三，本非因緣非自然性，不是因緣也不是自然，就是我們如來藏 妙真如性。 經文――十八界―意-法（第 60 頁） 阿難又汝所明『意法為緣，生於意識』，此識為復因意所生，以意為界？因法所生， 以法為界？ 在這地方我們要先把「法」稍微解說一下。「法」用在平常佛法裡面都是很寬廣，可 是當我們用在六塵裡面的色聲香味觸法，這個「法」就很狹隘了，只有眼耳鼻舌身 落在意地的影子叫「法」。後學好像講過很多次，一聽就很熟悉。當用在六塵的法是 很狹隘很窄。但用在佛法的法就很寬廣，法界就是等於整個虛空，很寬廣很大。那 用在六塵色聲香味觸法的「法」，就很窄很狹隘很小，這個法就是眼耳鼻舌身五個落 在意地的影子。因為眼耳鼻舌身都沒有收藏自己意念的地方，都會寄託給第六的意， 所以意收集了以後，就稱為法。所以當我們一看到是以六塵的法來說，就是很狹隘， 小小的範圍。若以佛法的範圍來說就很寬廣，我們講法性跟法相，這兩個就包含天 地的所有一切，像我們眾生、山河大地、萬相我們生法的，都稱為法性。看到形相 就稱為法相。所以只有兩個包含天地所有一切，法性跟法相。與六塵的法相差很多， 內容差別很大。一個講到天地的寬廣，一個是講我們的眼耳鼻舌身落在意地的影子。 佛就講又汝所明『意法為緣，生於意識』，我們第六的意識。 此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界 我們的意識不是因意所生，也不是因法所生。後學記得兩年多前開始講課的開頭， 就講五八六七果因轉，那時候就已經講我們要把八識轉成四智，而且又馬上可以實 際的進入修行狀態。開始的時候就講，因為還沒講六祖壇經時，後學就先把六祖壇 經裡面的五八六七果因轉拿出來講，因為我們馬上就可以做，八識：眼耳鼻舌身意、 末那、阿賴耶，轉成四智（四個智慧）：妙觀察智、平等性智、成所作智，大圓鏡智。 ―15― 假如都能夠既在腦海裡面，我們真的就可以要修的時候馬上就有法呈現在眼前，馬 上就可以修。像上個禮拜講的也很實際：「但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念， 於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實」，這是圓覺經裡面清淨 慧菩薩問釋迦牟尼佛：「凡夫、阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十方諸佛，為什麼有差別」， 然後「我們眾生凡夫要到達十方諸佛，有什麼比較快的捷徑」，佛就講「但諸菩薩及 末世眾生，居一切時不起妄念（這很重要，就是一切時都不要起妄念），於諸妄心亦 不息滅（我們有妄心的時候，也不要去息滅它），住妄想境不加了知，於無了知不辨 真實」。上個禮拜都有拿到寫的很詳細的解說，回去有沒有再看一下。要稍微在複習 一下，再看對我們增加了解會有幫助。 「居一切時不起妄念」，文字就告訴我們，不要起心動念。 「於諸妄心亦不息滅」，因為我們在生活之中，遇到新的景相我們都會有心產生，所 以於諸妄心，這個時候那個心是妄，因為不真，那也不要去息滅，為什麼？因為我 們要息滅妄心的話就落入有為，有為的話我們就進入生滅，所以我們不管它，於諸 妄心也不去息滅它、也不去管它。這樣整個都是佛性本體。 「住妄想境不加了知」，妄想境在我們生活之中，時時刻刻都會有，但我們不加了知， 不要去知道我現在看的境是美還是醜，都不要了知。 「於無了知不辨真實」，不去辨別那個真實。 所以這樣的情形就了解，整個都是真心佛性全體呈現，就是我們講的「沒有過去心、 沒有現在心、沒有未來心」，三世就攝受不住，就不用進入六道輪迴，這個跟那個是 相同意思。我們就是要在日常生活的時候，記得一個最簡單的方法，然後就開始修 道，這個很簡單可以把它背下來，很容易背的，文字不長，比張拙秀才悟道偈還短。 經文 阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。 佛對阿難講，假如是因為意所產生，你在意中一定有所思（思想），發現明瞭你的意 向。「若無前法，意無所生」，假如沒有眼耳鼻舌身這些前面落下來的影子，沒有這 些前法，要生「意」就沒有原料可以生發。 經文離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意， 云何所生？ 離開緣（離開眼耳鼻舌身）就無形，我們意法為緣生於意識，那個意識將何用。「又 汝識心，與諸思量兼了別性，為同為異」，就是我們的識心（認識的心），跟我們在 思量以及了別性（了別就是了了分明，分別東西南北、分別所有物的名稱，叫了別 性），識心思量了別性是相同呢、還是不同。「同意即意」，相同的話就屬於意。「云 ―16― 何所生」，為什麼是意所生。 經文異意不同，應無所識，若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？ 假如跟意念、跟我們的意識心思量、了別性不同，那就不一樣，意義不同，應該沒 有所識（意識裡面沒有所識）。「若無所識，云何意生」，假如沒有所識，那為什麼我 們的意會產生。「若有所識，云何識意」，假如有所識的話，我們怎麼樣來認識我們 那個意識。 經文為同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法， 及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。 同跟異二性無成，不會形成，界怎麼樣來建立。「若因法生，世間諸法，不離五塵」， 假如是因為法所產生，那世間的諸法不離開五塵（五塵就是色聲香味觸）。 汝觀色法，及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝 都不是意所攝受。 經文汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀，若離色空，動靜、通塞、合離、生滅， 越此諸相，終無所得。。 所以我們瞭解意識，大部分我們都會胡思亂想，所以都不進入真正的五塵裡面所落 下來的影子，都不只有那樣，那樣我們在生活之中就會覺得沒有味道。所以佛就講， 假如我們離開色空、離開動靜、離開通塞、離開合離、生滅，超過這些形相，那終 無所得。 經文生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅 生的時候，六塵裡面這些法都會生；都是變生滅了。 經文所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？ 因意識的所因既然沒有，因為生才有我們意識，形相是作何什麼樣子。「相狀不有， 界云何生」，相狀都沒有了，怎麼樣來立這個意識界。 經文是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，則意與法，及意界三，本非因緣 非自然性。 不是因緣所生的也不是自然界呈現的，而是我們的如來藏妙真如性。所以三六一十八全部都是如來 藏妙真如性。今天剛好講三六一十八。 ―17― ◎剩下約 15 分，提問問題 【問】:劉講師，「生因斷，生相盡」，再講一次。 【答】:生因斷，就是我們的起心動念沒有了。六祖有講「不斷百思想」，可是六祖沒 有說起心動念。六祖還講「對境心數起」，那也都是我們佛性的功能作用。假如我們 落入胡思亂想、我們落入不切實際的念頭，那就已經超越六祖所講的範圍，就不是 百思想的範圍裡面。我們要知道，我們百思想都具備在我們整個腦海，只是我們不 起心動念，但全部都具備，所以才說佛知佛見（佛的知見），因為佛的知見充塞我們 整個靈知（我們頭腦裡面全部都靈知），只是我們不拿來施用，能夠保留應對凡塵的 萬相萬事。生因斷就是我們沒有起心動念，因為我們是一念無明生三細才落入凡塵， 當我們沒有一念無明（沒有起心動念），就沒有原因把我們推到現相界來，所以生的 原因就斷了。然後我們滅到無想，要先不起心動念，然後一直延續到無想（已經想 都沒有了），叫生相盡，我們生的形相已經盡了，那生因斷生相盡，這樣叫做成佛。 所以都是在我們自己本身作工夫，然後做這種工夫又是最輕鬆，不要起心動念，不 要絞盡腦汁，當我們絞盡腦汁都是意念太多了，所以頭腦會痛。那你全部都不起心 動念，這樣生因就沒有，一直滅到無想，生相就盡。所以生因斷生相盡就叫成佛。 是很簡單，文字都不深，只是要做就不容易做到，我們都會起心動念，而且又不知 不覺. 【問】:劉講師，剛剛說舌頭是不變之體，吃是隨緣之用。舌頭到最後死掉的時候， 就消滅。為什麼不變之體不是我們所想的佛性，吃的動作隨緣之用為什麼不是舌頭。 【答】:因為你沒有前後都聽，後學是比喻，用六根來做比喻，用舌頭來作比喻會比 較容易知道。把舌頭當成我們佛性不變之體，因為舌頭最常用，我們吃東西叫佛性 的隨緣之用，有體有用，我們吃東西一定是有段落，你吃了以後，過一陣子東西就 沒有了，當沒有的時候，它能夠攝用又歸體，所以當嘴巴已經全部都沒東西的時候， 又回到淡淡無味，所以不變之體又呈現了。然後你再吃不同的食物，這時候不同的 味道又呈現，那個叫做隨緣之用，所以隨緣之用就很多，你吃很多的東西，就有很 多不同的味道，味道都整個呈現，那也一樣，當你吃完以後，它又攝用歸體，佛性 的功能作用又回到本體回來，那是作比喻。當然是我們沒有形相的不生不滅佛性本 體為最重要，我們為了要了解，所以才作那個比喻，是比較容易知道容易了解。從 舌頭在到眼根、耳、鼻、舌、身，整個都跟舌頭一樣，有不變之體、有隨緣之用， 眼根也一樣，可是我們從眼根來作比喻就不容易懂，因為我們看到萬相一直在變化， ―18― 我們說有不變之體，我們眼根的不變就是「不管你看什麼，它呈現什麼，都好像鏡 子」，我們要把眼根當成鏡子，當外面的萬相來，鏡子自然呈現；萬相去了，我們眼 根不跟著去，眼根還在，那個眼根的不變就不容易體會，所以舌頭最容易體會。所 以六根之中都有不生不滅，都有生滅，我們在生活之中就是能夠運用不生不滅，這 樣造業的機會就減少，不造業就不受苦，是這個意思。 【問】:劉講師，五八六七果因轉，可不可以像舌頭這樣的比喻，馬上能夠接受到。 【答】:五八＝果，六七＝因，我們要轉就要從因轉，不能從果轉。五＝眼耳鼻舌身， 八＝阿賴耶識，六＝意識，七＝末那識。所以我們要從第六，五八是果所以要放在 背後，六七是因要先做。六＝意識，這地方的意比較活潑，我們把意識轉成妙觀察 智，一樣是看，可是我們看的企圖跟目的就不一樣，假如與自己有關係、有利的來 看，那就不叫妙觀察，而是叫你在尋找你自己的利害關係。我們可以把意識變成妙 觀察智，因為六祖有講「見非功」，就是見到非有為的功用，非有為就是無為，無為 就是佛性，所以妙觀察可以看到佛性，但是我們卻很少從妙觀察來看佛性。所以第 一個這個意識先轉，把意識轉成妙觀察智。第二個就是第七末那識，末那識轉成平 等性智，因為我們分別心太強了，沒有平等，要了解身外有錢、貧窮、美醜、男女， 都是虛幻，過去就不見了，但是佛性都是平等，不管是佛、街民，都是平等。所以 我們能夠了悟人與人之間平等、人與物之間平等、物與物也平等，所有都平等，所 以平等性智心無病，我們能夠平等起現出來以後，心就沒有病了。妙觀察跟平等性 智已經轉好以後，才來轉五八。五＝前面的眼耳鼻舌身，就變成成所作智，第六跟 第七命令，那你完成我的命令去做（成所作）那個智慧就同圓鏡，跟阿賴耶識是一 樣。最後一個，第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，然後性就清淨。所以五八六七果因 轉，先從因轉，然後就轉到果。後學那時候作比喻，我們要到車站買票，這邊是因 地，車站是果地，你在這邊買不到票，一定要到車站去，車站就可以買到票，所以 車站叫果，這邊叫因。

楞嚴經-25

 經文――十二處―鼻&香（第 56 頁） 阿難，汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣，於意 云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？ 佛對阿難講，汝又齅此爐中栴檀(栴檀＝檀香)，此香若復然於一銖(然＝點燃。一兩是 二十四銖，所以一銖的量非常的少)，室羅筏城四十里內同時聞氣(王舍城四十里內同 時聞氣，所以栴檀非常的香而且效果非常的好，只要我們聞到香，身體的毛病都可 以去除掉，病都已經好了！所以很難去聞到栴檀香，在北俱盧洲才有栴檀香，我們 南贍部州沒有這種二十四銖為一兩的栴檀香，所以這邊眾生的福份都還不夠，沒有 辦法聞到)，佛就問阿難，於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空（現 在講十二處，就是眼跟色、耳跟聲音，第三個鼻子跟嗅聞，都是如來藏妙真如性。 之前我們就有講「不自生、不他生、不共生、不無因生」，那時候先了解到我們的真 心佛性超越凡塵所有的因緣以及自然性，所以這邊就把那個內容又講出來。不自生、 不他生、不共生、不無因生，答案就是無生，無生就無滅，沒有生沒有滅就是我們 佛性本體，就是我們如來藏妙真如性，妙真如，妙性真如）。這邊佛就問阿難，我們 聞到的栴檀香是從栴檀木生出來的，還是從我們鼻孔生出來，還是在空間生出來。 就問阿難你的意思怎麼樣！ 各位前賢我們要辦道都有發爐，也都有檀香的味道，我們聞到檀香的味道，檀香味 道是怎麼出來的？各位有沒有參與辦道？(有)，有沒有發爐？(有)，都會發爐嗎？(會)， 因為後學在老前人、前人的身邊，老前人、前人非常注重發爐，發了以後爐就會熱， 剛好我們檀香木一插上去以後，馬上就有那種好像要滾的樣子，那叫熱爐，很熱， 當老前人、前人一看到這情形就會稱讚發爐的人說「這道會辦的很宏展，爐會熱爐， 很熱」。假如檀香木一插進去沒動靜，這一下子老前人、前人就不講話，可是也顯現 不高興的臉色，這地區地方辦不起來。雖然是外在的因緣，可是會顯現在我們的行 為動作之中，所以發爐倒是很重要，我們都是把檀香末放進香爐，然後跟香灰攪拌， 就在爐的中間攪拌，然後範圍就是我們一銖檀香木的深度，各位有沒有這樣？這叫 做沒有契合，我在講跟你們在想的都不一樣，不然怎麼發爐？整個爐都填滿檀香末 嗎？不是那樣子，所以要熟悉，時常發爐就會掌握那個竅妙，當掌握竅妙一發爐就 ―2― 很理想，發爐的很理想時，點傳師一插檀香木的時候就會很喜歡很高興，說你這道 會辦的很宏展，這是從發爐的形相來講辦道的事。 我們瞭解一發爐以後就會有檀香的香味，現在我們買檀香末一兩是多少錢？各位有 沒有參與買檀香末嗎？(一包一包的)，在北部一兩大概 40 元，有的木材行鋸木材的 材灰拿來燒也是會香，可是那個很便宜，有的木材行說，你想要的話不用錢，你拿 回家燒，不用錢送給你。可是我們去買檀香末、檀香木的話，大部分都要錢，有的 都已經幫我們切好了。以前後學在民國六十幾年辦道，要拿茶刀、砧板來剖束材， 各位有做過嗎？（有），現在不是都已經切好了，買來就可以用了。以前都是要自己 弄，一個一個切剖，不能切剖的太大，大太的束材不好插，太小的又會斷，要剛剛 好，所以中道難行，要剛好都很不容易。這裡講到檀香木的香味，鼻子能夠聞到檀 香木的香味，是怎麼來的。 經文 阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？ 稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。 釋迦牟尼佛對阿難講，若復此香生於汝鼻，從鼻孔開始，香味從鼻孔生出來，稱鼻 所生，當從鼻出，鼻非栴檀，我們鼻子不是栴檀，各位前賢鼻子會出栴檀氣嗎？（不 會），若會出栴檀氣，大家都想要去你身邊。之前後學在民國約六十六或六十七年時 候，有帶一位由天堂地府的許傳營先生，後來許先生也貪戀凡塵，凡塵事很貪戀， 所以就被閻羅王押到第七殿去洗澡，閻羅王說你全身都污穢，要到第七殿把污穢洗 乾淨，許先生洗好以後出來又來找後學，後學說你身上怎麼這麼香啊，許先生說因 為去第七殿洗澡，裡面的水就是很香，所以許先生洗出來以後全身都是很香，只要 跟許先生擦身而過，就一定可以聞到，然後一直延續一個禮拜，一個禮拜內我們用 凡塵的水洗，那個香都洗不掉，還是很香都可以聞到那個香味。各位想不想去洗啊？ 我們都不承認我們沾惹塵垢，所以都不想去洗，到第七殿去了也不是好，已經都在 地府了，所以還是在凡塵比較好。 釋迦牟尼佛對阿難講，栴檀的香味不是從我們鼻子生出來，云何鼻中有栴檀氣，稱 汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義，所以我們聞到香味應該是從鼻子進入， 說鼻中能夠出香（我們鼻子可以出香），說聞跟真理就合不來。所以就不是從鼻子出 香（不是從鼻子產生香味）。這邊我們可以了解，栴檀木香味非常香，可以治療我們 身體的毛病，可是栴檀木的旁邊都會有伊蘭樹，伊蘭樹跟栴檀木都會生長在一起， 可是伊蘭樹非常臭，味道就像人死掉屍體腐爛的臭味（人屍體的臭味是凡塵最臭的）， ―3― 伊蘭樹的味道就像屍體腐爛的臭味。所以香的時候最香是栴檀木，臭的時候伊蘭樹 是最臭，但這兩個一定生長在一起。奇不奇怪？所以凡塵事一好就有一壞，有白天 就有晚上。 經文 若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中爇此枯木？ 假如這種栴檀香是生在空，空性恆常都在，香應常在，空性都常在，那個香也時時 刻刻都有。何藉爐中爇此枯木，為什麼要藉著香爐之中來燒枯木（枯木就是栴檀木）。 經文 若生於木，則此香質，應爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十 里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所，即齅與香，二處虛妄，本非因緣 非自然性。 假如這個栴檀香是生於栴檀木，則此香質，應爇成煙，木的香質，因為把它燒了， 它就變成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，假如我們鼻子要聞的話，就是那些煙氣跑到我 們鼻子裡面來。其煙騰空，煙往空間上面騰。未及遙遠，煙沒有到很遙遠的地方去。 云何四十里內已經都可以聞到栴檀香。是故當知，香鼻與聞，俱無處所，所以我們 一般都會想，香一定是栴檀木發出來的，可是各位前賢，假如不把栴檀木用火燒的 話，栴檀木會不會發出香氣？不會，所以佛在講經說法都把整個分開，鼻子、空間 跟栴檀都分開，分開了就沒有這種會產生很香的香氣了。所以佛就講，香、鼻子跟 我們的嗅聞（聞香的那個動作）俱無處所，就是沒有地方所在，都沒有它固定的地 方所在。即齅與香，二處虛妄，我們在嗅聞跟香味，這兩處虛妄，這兩個都不實在。 本非因緣非自然性，它不是因緣所產生，也不是自然性所有，而是我們如來藏妙真 如性，是我們的佛性所呈現。 所以各位前賢我們講四科，五陰、六入、十二處、十八界這四個，跟後面七大，這 全部都是如來藏，都是我們妙真如性，可是我們在凡塵的生活很多產生的現象，我 們都會用別的語言文字來闡釋來說，像我們發爐以後會產生香氣，能夠聞到香，我 們會說因緣所生(是因緣所產生)，我們要了解因緣所產生，因緣的內容就是那些東西， 是我們不生不滅的佛性所生發，所以我們從根源來講就是如來藏妙真如性，這樣我 們就了解，原來佛在講就是從根源來講。我們一直也聽到摸著根的成仙作佛，摸不 著根的瞎修行，我們就是摸到根源。就是從根源了解、從根源研究，中間的一些過 程，是因緣所產生的這些現象都是短暫。那為什麼會產生現象？都是我們不生不滅 的真心佛性本體所呈現。我們研究就是透徹的了解到它的根源，就是摸到根源。摸 到根源就不會講虛妄，就不會說但有言說既無實義。 ―4― 所以後學這幾天在北部剛好有講到，我們修道應該是怎麼樣從凡夫到佛地，在日常 生活之中怎麼樣呈現。後學就有想到圓覺經裡面清淨慧菩薩問釋迦牟尼佛，我們凡 夫跟阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十方諸佛，為什麼有差別，不是都一樣嗎？不一樣在 哪裡？不一樣在現相，佛性都一樣。凡夫的佛性、阿羅漢的佛性、辟支佛的佛性、 菩薩的佛性、十方諸佛的佛性都一樣。所以佛就教我們眾生怎麼在日常生活之中到 達十方諸佛的程度，後學有帶一張講義過來，那是七年前後學寫給前賢的內容，後 學都忘了有這件事，倒是那個拿到的人聽到之後，就拿出來給後學看，說七年前你 就寫這一張。這張是圓覺經裡面的一小段，是清淨慧菩薩問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼 佛回答：「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅， 住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實」，經文不多，後學覺得這段講到我們凡 夫直接到達佛地，而且要怎麼樣在日常生活之中去做。所以就把這段抄錄下來。 「居一切時」＝整天。「不起妄念」＝不要有妄想雜念。「於諸妄心，亦不息滅」，諸＝ 很多，我們很多的妄心也不要去息滅，因為妄心無體(妄心沒有體)。假如我們要息滅 妄心的話，變有為(有所作為)，有所作為在金剛裡面「一切有為法如夢幻泡影，如露 亦如電應作如是觀」，所以不落入有為(就是無為)，無為就是佛性。所以「於諸妄心， 亦不息滅」，我們不息滅妄心的時候，那都是我們佛性本體，可是我們要加以息滅我 們的妄心，就變成凡夫。聽懂嗎？因為這個很容易，可是我們也容易忽略，很容易 知道、很容易去做、很容易忽略。當我們一有妄想心的時候，要怎麼處理？趕快去 除掉，那是我們人的常情，人都會這樣。可是佛就講「於諸妄心，亦不息滅」，佛就 跟我們講真理，你要息滅你就是已經落入有為(有所作為)，你有所作為，它就變生滅， 有生有滅就不是佛性本體。所以佛就講「於諸妄心，亦不息滅」。 「住妄想境，不加了知」，我們在生活之中不可能不住妄想境，我們一看到什麼好看 的，都會呈現在我們的眼前，可是佛就講「住妄想境(我們已經住)」，「不加了知」， 這樣會嗎？這講出來很容易，做起來卻蠻困難。因為我們住妄想境的時候都會想要 去了解是什麼，那想要去了解是什麼就跟上面那句一樣，落入有為，當一落入有為 又是生滅，所以「住妄想境，不加了知」，不加了知知道嗎？比如我們看到外面有種 荔枝，我們看到了，住在妄想境。「不加了知」就是不去看是種什麼。知道是種荔枝 就已經「加以了知」。所以我們「住妄想境，不加了知」。 「於無了知，不辨真實」，在無了知之中不分辨是真的、是假的。做起來不容易，可 是我們聽了很容易會知道。 ―5― 後學從頭再講，「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦 不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實」，有沒有聽清楚了，聽不清楚 也沒關係，手上有影印一張，有經文也有解說。所以我們在日常生活裡面，我們就 可以進入不生不滅佛性本體，就是從這樣進入，「居一切時，不起妄念」是最不容易 的，我們都會起念，所以要訓練自己不要起心動念。住妄想境，我們不加了知，於 諸妄心也不息滅，那都是非常容易呈現，我們的處理方式又很容易進入生滅、很容 易進入有為。最後於無了知，不辨真實，就是不去分辨它是真的是假的。所以要知 道，整個天地之間就是我們不生不滅佛性本體存在，整個山河大地、整個萬相都是 佛性本體，所有整個有情的眾生都是同體、都是一體。剛才我們唱的那首善歌，「只 要我們用很至誠的心，就能夠跟上天契合」，就是這個意思，假如我們用至誠的心， 全部都不落入作為（就是有為），然後也不落入生滅，這樣的話我們就很容易回歸到 本位。 所以那陣子後學有休息五十天後再來，那時候有跟各位講，假如那時候就已經一口 氣不來了，後學還會再來。因為曾經跟各位許諾要各位都成佛，都還沒成嘛！所以 還要跟各位結個善緣，還是要循循善誘，引導我們努力做努力修，可以成就可以成 道成佛。我們聽到好的方法就要去實行、實際的做，當實際做以後，我們在往更高 更深入的佛理，我們都會聽得懂。假如我們有聽沒有做，往後講比較高又比較能讓 我們成就的，就會聽不懂了。像上個禮拜有前賢問，我們非常努力的修道竟然是魔 業，要了解當我們研究到比較高階層的時候，比較微細的道理就一定要透徹了解。 我們很發心來修道，就一定要找到不生不滅的修行方法，假如我們很努力很發心， 很努力來修道，各位前賢正不正確？我們鼓勵一些新進的、資格比較淺的，都是要 這樣，要努力修道。可是當我們到達比較高的程度以後，那個很努力，我們就要深 入的去探討，我們人都有疲憊的時候也有反彈的時候，當我們一疲憊下來（本來是 很努力），就有點懈怠。所以很努力的時候是屬於生，有點疲憊懈怠下來是屬於滅， 我們不修生滅的道，我們要修不生不滅的道。是不是比較微細了？所以我們要保持 平常心，「很努力的修」是我們確立的目標，可是我們的作法就不能「你跑到沒力氣 了就要停下來」，所以在我們力氣還沒有消失之前，我們就要保持那種繼續的力道， 這樣繼續的力道有了，我們又可以往下一個階層又努力前進，這樣的話，就沒有生 也沒有滅，都一直很努力的，可以說從頭到尾都是精進。所以自己要了解，有沒有 走入生滅、有沒有走入變化，變化跟生滅是一樣，要了解修道不能變化，一產生變 化我們的心變不變？（變），會變的心就是生滅的心，我們就是找到不生不滅的心， ―6― 來修不生不滅的道，這樣因果一致絕對可以成，而我們當下就已經了解、已經在做， 已經就是了，就是整個佛性已經呈現在眼前，當下都是，無欠無餘，剛剛好，所以 億萬年就在當下，幾千萬年之前、幾千萬年之後跟現在同時會合在我們的眼前，所 以我們沒有過去心、也沒有未來心、也沒有現在心，沒有三心則三世就攝受我們不 住，我們不用進入六道輪迴，有沒有回到我們本位了？（有），所以很殊勝喔！ 各位要了解，不會很困難，只要我們很篤定的對自己有信心，儒家講信就在中間， 統四端（仁義禮智，就是東西南北），中就是信，信統四端兼萬善，我們要了解相信 自己不生不滅佛性非常重要，我們都沒有十足的相信自己的佛性，所以力道才不足。 假如對自己的佛性很肯定，你做什麼力道都很充足都很夠都不缺欠。可是我們現在 有時候都會感到力有不逮(不充足)，為什麼這樣？就是對我們佛性本體的認識都還不 夠，現在我們都一直要呈現在日常生活之中怎麼樣能夠都跟佛在一起，就是我們現 在手上拿的那一張，圓覺，圓滿的覺性都呈現，不生不滅的真心佛性整個都出來， 那要怎麼做呢？就是「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想心，不 加了知，於無了知，不辨真實」，就這樣，非常簡單的，就是要去做而且又不困難， 只是我們認知上的差別而已。假如我們沒有研究的話，我們「於諸妄心」，我們都會 息滅，我們在息滅妄心，已經走入有為法、已經走入生滅，而我們都還不知道。那 我們現在一聽到圓覺，不能落入有為法、不能落入生滅，所以「於諸妄心」，妄心來 了，你不息滅妄心(不管它)，不管它最容易了。所以當我們在有起心動念的時候，就 不要動、不要去息滅它、也不要去管它，這樣的話我們也會習慣，往後我們只要一 起心動念，馬上就知覺，知覺了以後它不會延續，這樣的話我們的心，我們自己掌 握，當自己能夠掌握自己心的動態，等於是過去、現在、未來，整個三心你都可以 掌握了，不被三世攝受，三世不攝受就沒有六道輪迴，不用六道輪迴則我們每一個 都已經成道成佛了，可以超越。所以影印活佛老師縮小型的墨寶，後面有寫：「(活佛 老師說的)要聽性理心法才可以拿墨寶；點傳師點道是萬八得超然(沒有說永遠得超然， 只有一萬零八百年)」，所以鼓勵我們研究性理心法超越一萬零八百年。因為一萬零八 百年是一個元會裡面的一會(一元有 12 會，10800 年才十二分之一)而已，那麼少。 而我們一回歸本位以後，不管過幾個元會，我們都可以跟南極老仙翁一樣，南極老 仙翁已經經過七個元會，只要南極老仙翁來借竅都叫我們小寶寶，我們真的是小寶 寶，太小了，所以我們要趕快修證到南極老仙翁的身邊，然後南極老仙翁看第八次 的天地渾沌，而我們看第一次。不要又經過了一倍（十四次），第十五次的時候南極 老仙翁又來借竅，說自我成道以來天地已經渾沌第十四次了，然後我們那個時候還 ―7― 在聽課，各位也都忘了，當南極老仙翁說我已經看過天地渾沌第一次，那個時候我 們也在場聽課，有沒有？都忘記了啊？我們都忘了，第一次南極老仙翁就跟我講， 而我們都忘了，到現在都第七次了，然後再第七，就十四了，在十四的時候，南極 老仙翁又來了，然後我們又坐著聽課，可不可能？最好是不要在世間輪迴，凡塵真 的有苦說不出，很苦，年歲愈大就愈苦。 我們要生存在凡間，條件要很多，要具備很多的條件才能生存在凡間，很不容易。 很勤勞的照顧它(身體)，但是我們都沒辦法把它(身體)照顧好，能把它照顧好嗎？我 們都不敢回答，為什麼，再經過一百年哪一個人多會照顧(身體)，全部都不在凡塵了。 所以只要對眾生有利益，已經命終的時候，到欲界他化自在天走一趟再回來凡塵， 跟所有親屬、認識的朋友，說一說我已經到他化自在天去了，有辦法嗎？發現回來 後怎麼都沒半個認識的人，為什麼，因為我們凡塵要經過一千六百年，他化自在天 才一天一夜。這樣我們去一天就好，然後我們再來凡塵，會怎麼樣？整個都不一樣， 所以都落入不可思議，不能用我們的頭腦來想、不能用嘴巴來論議，這個過程都是 非常的快、生滅無常。而我們佛性永遠常住不遷，如如不動，但是我們都不認識祂， 認識祂了沒？一定要認識，我們要回歸本位。所以「香鼻與聞」這三個都沒有固定 的地方所在。 經文――舌&味（56 頁，右邊） 阿難，汝嘗二時，眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味，於意云何？此味為復 生於空中？生於舌中？為生食中？ 釋迦牟尼佛對阿難講，汝嘗二時（早上跟中午這兩個時辰，佛制訂戒律過午不食， 經過下午一點就不吃了，這樣修起道來比較容易成功）。佛對阿難講，你早上跟中午 在眾中持鉢（就是到百姓家托缽化緣），其間或遇酥酪醍醐，名為上味（就是最好的 味道，就是牛奶）。牛奶有五個味道，第一個牛奶，第二個乳酪，第三個生酥，第四 個熟酥，第五個醍醐。台灣大概只有到第二個。早期後學看到釋迦牟尼佛講醍醐可 以治百病，那後學就到大賣場去問售貨員，你們這邊有賣醍醐嗎？售貨員說你是要 買醬油，後學說醍醐，售貨員說要到印度去買，因為佛在那邊講經說法，佛有講吃 了醍醐以後，百病全部消失，都沒病了。後學說這種最好，一定要買來吃。我們這 邊只有做到乳酪。乳酪要十二大杯的牛奶提煉一片乳酪，所以我們吃早餐都在麵包 中夾一片乳酪，那時候後學去買來吃，結果很快就發胖，所以還真的不能說吃就吃。 因為一片乳酪是是十二大杯的牛奶提煉。乳酪若是生吃也可以，一般都是夾土司來 吃。在佛的朝代，這五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐，名為上味，在吃方面 ―8― 是最好的味道。 「於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中」，佛問我們吃的味道，是從 空中產生還是從我們舌頭中產生、還是從食物之中產生，一樣是一個一個全部都講。 經文 阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應 不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？ 假如這個味道是從你的舌頭生出來，「在汝口中，祇有一舌」，你嘴裡的舌頭只有一 個，「其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移」，佛講這也是很有意思。你的舌頭只 有一個，那時你已經在吃生酥熟酥（即牛奶第三跟第四的味道）。黑石蜜就是甘蔗， 甘蔗的外皮黑的，很硬（石），很甜（蜜），現在我們是說甘蔗，而佛那時候是講它 的外表跟味道。「應不推移」，就是舌頭只有一個，當吃了生酥以後，舌頭裡面就是 生酥的味道，那吃了甘蔗應該不會變甘蔗的味道。因為我們舌頭只有一個，一個舌 頭已經被一個味道佔據了，應該不會變化，所以我們吃甘蔗應該還是生酥的味道， 會這樣嗎？（不會），假如這樣才奇怪。我們吃花生有花生味道，吃甘蔗有甘蔗的味 道，假如我們在吃甘蔗的時候也是花生的味道，那怎麼辦？後學都一直在想，當花 生跟甘蔗一起吃的話，到底是要吐掉還是要吞進去，花生可以吞進去，甘蔗咀嚼以 後要吐掉，當兩個一起吃的時候要怎麼辦，各位有試驗過嗎？倒是可以試驗看看， 甘蔗跟花生一起吃，然後你一直咀嚼，到後來真的還可以吞進去，花生跟甘蔗一起 吃，但是你不要吃個幾口就吐掉了，以免浪費，你要把它咀嚼到爛一點，到最後真 的可以吞進去，很奇怪喔！各位可以試驗看看，一起吃，然後吃了很久，整個甘蔗 渣都變成花生。因為後學有吃過，真的把它吞進去。 「若不變移，不名知味」，假如舌頭已經變成生酥的味道，當你再吃甘蔗而味道不變 化，這樣就不叫知味（你知道那個味道）。「若變移者，舌非多體」，假如已經變移了， 我們的舌頭只有一個，「云何多味一舌之知」，那麼多的味道，一個舌頭能夠知道。 佛就是在講我們如來藏妙真如性很奧妙，我們舌頭只有一個，你看我們吃的東西有 百千個味道，有時候味道差一點點，就會說以後不要到這家來吃，有沒有？ 我們修道就是要光明正大，努力修持，能夠修證成佛救渡苦難的眾生，眾生都很苦， 因為我們都把苦寫在臉上，我們的眉毛＝草，眼睛跟鼻子是一個十字架，嘴巴是一 個口，加起來就是一個苦字，所以我們把苦都寫在臉上，不苦也不行，苦不了。在 凡塵年歲愈大苦就吃的愈多，愈不好處理凡塵事。假如我們福報大，各位前賢好不 好？這個不要回答比較好，因為福報大是我們追求，可是真正福報大我們就不想修 ―9― 道，社會地位有、又有錢，他就要享受生活。這一享受生活就像密勒日巴講的，入 地獄唯恐不深，受苦的日子唯恐不長。他要享受，一享受了以後都是造罪，我們一 生不素食的話，我們吃那些葷食，多少生命，算不完，難怪釋迦牟尼佛會講「一失 人身，萬劫難復」，人身一失掉以後，經過萬劫都沒有辦法再恢復人的身體。所以我 們有人的身體要趕快借假修真，趕快把佛性修證，身體是水火風土就還給天地，這 樣我們不缺天地一筆債。 經文 若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？ 假如那個味道是生於食物，食非有識，各位前賢食物裡面有「識」嗎？都沒有。所 以再怎麼好吃的東西，它不會說「我很好吃，趕快把我買來吃」，沒有這樣，所以食 非有識。云何自知，為什麼它自己知道。又食自知，即同他食，假如是食物裡面自 己知道的話，跟別人在吃一樣。何預於汝，跟你有什麼關係。名味之知，說你知道 那個味。 經文 若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界 人，同於海魚，既常受鹹，了不知淡，若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？ 假如我們吃的這個味道是生於空，汝噉虛空當作何味，噉＝吃，你吃虛空是什麼味 道。必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚，假如虛空是 鹹味的話，鹹你的舌頭也鹹你的面，那麼娑婆世界的人全部都變成海魚。既常受鹹， 了不知淡，就不知道淡淡的，時常受到鹹的味道。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知， 云何名味，所以這個味道是我們如來藏妙真如性才知道味道。 我們在第三片的 DVD 有講生滅的六根跟不生不滅的六根，我們有講到舌頭，舌頭就 是不變之體，吃東西就是隨緣之用，吃到什麼東西知道什麼味道，那就是佛性的功 能作用。我們吃完以後，攝用又歸體(攝受我們舌頭的用，然後又歸到佛性本體回來)。 經文 是故當知，味舌與嘗，俱無處所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣非自然性。 這都是虛妄不實在的，實在的是我們如來藏妙真如性。 經文―身&觸―（第 57 頁） 阿難，汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？ 各位前賢早晨為什麼要用手來摸頭，什麼意思？我們這邊沒講過嗎？可能在台北講 的。修道進入比丘、比丘尼，要把頭髮理掉，早晨用手來摸頭意思是「你已經出家 了，不能再貪戀凡塵事」，那我們早上要不要摸頭？我們是水裡的蓮花火裡栽，所以 不用摸頭。外表形相跟所有的眾生沒有兩樣，可是我們的內心就是不同，就是一心 ―10― 一意要回歸到本位，要成道要成佛，要渡化眾生，使所有的眾生也都能夠成道成佛， 這樣整個娑婆世界就變蓮花邦。這邊佛對阿難講，你常早晨以手摸頭。 「於意云何，此摩所知，誰為能觸，能為在手，為復在頭」，各位前賢這個我們可以 試試看，我們摸頭，誰為能觸？這是手為能、還是頭為能。我們的手來摸頭，是頭 是「能」，還是手是「能」。手是能摸，頭是被摸，可是現在的知覺是在頭，手是所 知，頭是能知，各位前賢哪一個正確？是手還是頭？我們都沒有去研究，所以佛一 講出來，我們都沒有答案。 經文 若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？ 假如手是能觸，頭被所觸，手是能，頭是所。假如是手的話，頭就無知，就沒有觸。 若在於頭，手則無用，這個能觸的是在頭，手則無用，云何名觸，所以在手也不對， 在頭也不對，請問哪裡正確？（佛性），對啦，就是佛性，就是我們如來藏妙真如性。 經文 若各各有，則汝阿難應有二身，若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者， 觸則無成，若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。 若一體者，觸則無成，一體就沒有接觸。若二體者，觸誰為在，二體的話，是頭還 是手。這個能所，我們修道就是要消滅能所，能所要雙泯(泯滅，能所都睡覺了)。所 以我們在修持的過程裡面，就是把能所都滅掉，沒有能沒有所。因為能所就是四相， 我相、人相、眾生相、壽者相。我能看，這個能看的就是我相，一定有所看，所看 就是人相，能所。然後所看差別叢生，叫做眾生相，然後我們連續不斷一直看叫做 壽者相，叫做四相。我們消滅能所就是消滅四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生 相、沒有壽者相，就已經回歸一體，回歸到不生不滅的佛性本體。 經文 是故當知，覺觸與身，俱無處所，即身與觸，二俱虛妄，本非因緣非自然性。 覺跟接觸以及我們的身體，都沒有地方所在。即身與觸，二俱虛妄，本非因緣非自 然性，所以我們的身體本來就是不真（不是真的）。我們講實相就是我們不生不滅的 佛性本體。我們講真如，不生不滅的佛性叫真如。講一真法界，不生不滅的佛性叫 一真法界。所以身跟觸都是虛幻不實在，沒有的東西，而我們眾生看的都是實實在 在，但在佛菩薩清明眼來看都是清明空（都是沒有），可是我們看都是有，各位前賢 到底是有還是沒有？我們可以延伸，我們的身體，一百年前有沒有？一百年後有沒 有？都沒有了，都是假的，身體是假的，佛性是真的，佛性沒有形相，所以不會生 ―11― 滅，我們要把佛性修證。各位前賢佛性有沒有？（有），這倒是要肯定。 經文―意&法―（第 57 頁） 阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則，此法為復即心所生？為當離心 別有方所？ 我們講法的時候，大部分都很寬廣，整個宇宙虛空稱為法界，可是在講六塵的法， 卻是很狹隘，只有眼耳鼻舌身落謝在意地的影子叫「法」。 阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性，無記就是不記善也不記惡。生成法則，所 言的善跟所言的惡、所言無記，這三個怎麼生成呢。此法為復即心所生？為當離心 別有方所，所以前面就講「汝常意中」，意裡面的善、意裡面的惡、意裡面的無記， 怎麼樣生成呢，它有一個法則，這個法是我們的心所生、還是為當離於心別有方所。 各位前賢「心跟意」，相不相通？「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋 佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，用洞庭湖的水當墨水來寫佛法，都找不到佛法，所以一定 要用心意。這邊佛講，我們那個意生出來的善惡跟無記，生成的這個方法，這個法 是我們的心所生、還是離於心別有方所。這平常我們很少去探討。 經文阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？ 「若即心者，法則非塵」，假如意就是我們的心，那麼法就變成不是六塵裡面的最後 一個。法就是色聲香味觸法，六塵的最後一個。我們知道六塵的最後一個，再來看 佛所講「法則非塵」，法就不是六塵了。假如我們的意是心的話，法則不是六塵了。 不是「非心所緣」，各位前賢，心所緣跟意所緣相不相同？心所緣跟意所緣是不同的。 所以法則非塵，不是六塵就不是心所緣，「云何成處」，就是十二處地方所在。 經文若離於心別有方所，則法自性，為知非知？ 就是意所緣的善惡無記，離於心另外有地方所在，這樣法的自性（就是六塵裡面最 後一個法，那個法的自己本身），是知道呢還是不知道。 經文知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？ 知道的話就叫做心。跟你不一樣，但是它不是凡塵裡面的一個。同他心量，就是跟 別人的心量是一樣。即汝即心，假如是你的話，那麼就是你的心。云何汝心更二於 汝，為什麼你有兩個心。 經文若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虛空相，當於何在？ 假如不知道，法塵不是色聲香味、離合冷煖及虛空相，六塵的最後一個，在什麼地 方。 ―12― 經文今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？ 現在這個法在色、空間都沒有表示，不應該我們人間又有空的外面，我們的心不所 緣，心是能緣。地方所在從誰建立。 經文是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣非自然性。 意跟法二俱虛妄，兩個都虛幻不實在。本非因緣非自然性，不是因緣不是自然性， 而是我們如來藏妙真如性。 這是十二處（十二個地方所在），六根跟六塵十二個地方所在，也都是如來藏妙真如 性。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：明心見性跟開悟，是不是文字不同，意思是一樣。 【答】：明心見性是我們所追求的主要目標，開悟有非常多的角度而且又有深的悟、 淺的悟，有道理的悟、有形相的悟，所以開悟是比較狹隘。明心見性，心明了因果 就不昧，見性成佛就無疑，所以明心見性是究竟，開悟是一個起步。 【問】：修道人有必要為往後的生活作存款的儲蓄計畫嗎？有必要為了要買保險，讓 自己為了繳保險費，而把時間用在賺錢的事情，這樣是不是不值得，為了生活拼命 在賺錢，撥不出時間來修道，這樣是不是太可惜了，也耽誤自己的前程。 【答】：這個就是現實與理想。理想跟現實都有一段距離，我們要知道，身體要策劃， 可是佛性不用。策劃未來是為了身體，可是佛性不用你策劃未來。我們佛性是要掌 握當下，那是很重要。可是我們身體的生存也是蠻重要，因為借假修真。那要怎麼 樣過的生活比較能夠安心、正常，倒是自己也要深深的思索，身體跟佛性把它分開， 我們重視佛性但是也不忽略身體。了解意思嘛？可能也都會困擾每一個修道者。因 為真正的努力修道，他會全部都投入在佛性之中，假如你真的是非常至誠，對自己 不生不滅佛性非常的誠，要了解所有現相的變化，誠者，你都會預先知道現相的變 化（對佛性非常虔誠的，他會事先了解），所以怎麼樣應對，佛性也會告訴你。可是 我們一般對佛性的信心不夠，你就可以兩方面都同時進行，這樣就不會後悔，我們 修道也是一樣不要後悔，每走一步都很踏實，一步一腳印，絕對會成就。 【問】：人的生命走到盡頭的時候，到了半夜的時候會一直吵鬧，但是到了天亮又變 的很安靜，那他晚上吵鬧是跟誰在講話呢？ 【答】：各位前賢聽懂這意思嘛？（懂），因為生命走到盡頭就死掉了，半夜怎麼會 ―13― 吵鬧！（此時前賢回覆），因為後學聽到是這樣，有這種事嘛！ 我們人是半陰辦陽，陽跟陰我們都可以適應，不管是晚上、不管是白天，我們都過 的很舒服，假如我們在凡塵的修持一直讓陰增加，讓陽減少，這樣的話，他晚上會 特別的興奮，然後白天昏昏沈沈。假如反過來，我們一直培陽，陰一直減少，我們 不管什麼時候都很清醒，那個覺（佛性）都會呈現。各位陽多還是陰多？（陽多）， 蠻有自信的，就是要正面、光明，光明就是陽。半夜會吵鬧的話，都不是好事，就 是有冤欠要來討債，這時候你就得安穩，他要作弄的讓你沒辦法安睡，等到白天的 時候為什麼安靜，因為那些冤欠是陰體，一到白天就陽了，陽的時候冤欠就要離開， 冤欠一離開你就又很平靜安穩了，是這樣的。所以那個倒是要趕快還債，從心裡面 建立，說「我所欠的，我絕不賴債，不賴皮，一定會還」，當你表明自己的態度以後， 冤欠就會安心，冤欠安心以後就不會找你麻煩，你就會過的比較好。 【問】：求了道，沒有再辦道的人，他過世後，靈性會到哪裡去？ 【答】：之前後學都時常講，你求了道都沒有修、沒有辦，那只有種子不滅，就是我 們佛性的種子不滅，要等到下一個元會又來轉世又來修，那要經過很久的時間都在 受苦，可是比沒有求道要強。 【問】：現在還是有這麼多種，聽了醫生的話、配合醫生治療，但是能夠幸運的根治 者，是很少的機會，只是多活一段的生命，到底要怎麼做才能夠讓身體恢復正常？ 又為什麼會得癌症？ 【答】：得到癌症大概每一個人都會，早晚我們都會得癌症，都會死掉，看看哪一個 器官先呈現。身體的水火風土，我們要注重也是算養生的一部份，那我們養生就不 能害生。所以在凡塵心地非常重要，你心好，然後不陷害別人，也不吃那些生靈的 東西，這樣對自己身體的本身，飲食要定時定量，不要吃得太多，吃太多就會有毛 病，我們吃少一點身體會健康，精神方面比較充足，修道也比較容易。假如我們吃 的方面，已經超越我們身體的負荷，或是造了很多的殺業，這樣我們的毛病就會很 快呈現、很快就來。第一個我們要注重自己的消化系統，會產生毛病第一個就是消 化不良，當消化不良就會累積在我們肚子，肚子有累積東西就會發炎，久了會有那 些毛病形成―就是腫瘤，腫瘤你再不管它，一段時間後就變成癌症，癌症你再不管它， 差不多就要跟凡塵再見了，就是這個樣子。所以先注重自己的消化系統，看看消化 的好不好，不好的話要趕快改善，一方面吃藥、一方面運動，這樣使胃能夠消化正 常，消化正常則我們吸收營養也就正常，造血也正常，全身五臟六腑毛病就比較少， ―14― 生活也比較快樂。假如我們不朝這個方向，你用錢的話，大概得到的效果只有一半， 有時候連一半都不到，所以一定要配合運動，肚子要照顧。我們病的由來是從肚子 來，肚子照顧好了，營養都會吸收了，器官都沒有毛病。假如我們肚子不好，肚子 會累積那些穢物，穢物累積久了叫宿便，大便都沒通，都累積在肚子，那些都是阿 摩尼亞，沒有把它清除掉，就一定會產生毛病，所以我們要時時讓肚子都能夠消化、 能夠空空，肚子空空沒有東西，它就不會形成腫瘤、不會形成癌症，就身體健康， 這個蠻重要。 【問】：意所緣跟心所緣，有何不同？ 【答】：我們形成意，要很多的因緣，所以意叫做所緣，可是我們的心叫做能緣。這 樣有沒有差別？心掌握主動，意掌握被動。被動的意一定要有很多因緣聚會。可是 心，雖然很多因緣也可以形成我們心，可是心可以策劃、可以很多都在主動、都在 掌握現象之中。而「意」，大部分是眼而鼻舌身累積下來才成意。所以意，是一直從 我們第八阿賴耶識轉成末那識，末那識以後就轉成眼耳鼻舌身意六個，就已經很多 因緣，很多因緣形成以後，意一定要有現象，眼耳鼻舌身這些現象以後，意才有作 用。但是心不用，心不用這些眼耳鼻舌身就會有作用。所以心可以掌握主動，意大 部分都是被動。我們在修持的過程，我們把我們的意，不要讓它呈現凡塵的萬相， 我們把意來做妙觀察智，就是用凡塵的所緣――我們運用這些緣來觀察天地的變化，就 是妙觀察，觀察天地的整個變化，然後我們觀察以後會見非功，非功就是非有為功 用，非有為就是無為，我們的意就可以見到無為的佛性。所以我們要轉，把意轉成 妙觀察智。意要很多因緣聚會才有，可是心掌握主動，心可以策劃、可以整個凡塵 怎麼變化，明瞭整個心的狀態。所以心是比較寬廣，意是比較狹隘。 【問】：後學在前人的紀念館看到一副對聯，不清楚要請教劉講師。寫：「禪心寂寂 菩提路，成性存存道義門」。 【答】：「成性存存道義門」，成人之性，存存道義門。形成我們已經追求目標一個固 定方向。存存道義門，就是存在道義門。就是要我們凡塵注意的方向，一定要朝著 道義門。「禪心寂寂菩提路」，我們中國受這個禪，就是講佛性本體。在印度說禪， 是修持的法門，已經方向不同。禪心，就是我們不生不滅的真心佛性，真心佛性寂 寂，就是我們不要落入有為、不要落入生滅，就是空寂、寂滅，然後菩提路，就是 已經到達菩提的道路，這已經抓到不生不滅的佛性本體，然後你按照這樣，不用再 很多語言文字，只要你守住寂滅，寂滅就是所有生滅都沒有了，叫做寂滅。寂寂菩 ―15― 提路，就已經非常正確走上菩提的道路。