楞嚴經-24

 經文――六入―舌根（第 54 頁） 阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病，則有苦味，無病之人，微有甜 觸；由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在，兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。 釋迦牟尼佛對阿難講，我們嘴巴的舌頭來舔我們嘴唇(舐吻)。熟舐令勞，熟舐就是舐 的久一點，令勞＝讓我們舌頭疲勞。其人若病，則有苦味，假如這個人生病了則有 苦味。無病之人，微有甜觸，沒有病的話，是有一點點甜。各位曾經試驗過用我們 的舌頭來舔我們的嘴唇嗎？我們身體的器官有一些動作都是我們不生不滅真心佛性 本體所生發，所以身體有病的話，舌頭舔嘴唇會有一點苦味。沒有病的話，就是稍 微有一點甜。由甜與苦，顯此舌根不動之時，就是顯現我們舌根，舌根不動的時候 淡性常在，淡淡的都常在。兼舌與勞，同是菩提，我們的舌頭以及讓舌頭疲勞，就 是我們的菩提（就是覺心），我們的佛性瞪發勞相。上個禮拜有前賢問瞪發勞相，瞪 發就是瞪目發勞，瞪目發勞即我們看到空中會有花。各位曾經試驗過嗎？就是不眨 眼睛，然後向著虛空一直看，會看到什麼？因為每一個人看到都不一樣，大概會看 到好像很大的細菌，會呈現且我們會看到。在台灣俚語裡面會講「滿天全金條，滿 欲抓無半條」，這是另外的一種講法，但是不會看到金條，我們沒有一直在想金子， 就不會看到。所以瞪發勞相，因為這邊在講六入（即六根），六根全部都是如來藏妙 真如性，因為我們平常比較少探討研究，所以講四科――五陰六入十二處十八界的時候 就比較生疏、不熟悉。 後學有把大學、中庸寄下來了，各位有拿回去看嗎？有聽嗎？還沒，因為是我們中 國的傳統文化，會比較容易了解，而且是呂祖師註解的，我們連書也寄下來，有大 學、中庸的 mp3、CD，可以拿回去看回去聽。了解以後，我們對修道會比較熟悉。 早期雖然有講，並沒有準備要寄下來，因為我們這陣子研究楞嚴經很生澀很深，所 以想把比較容易了解的寄下來，像我們過去研究的道德經也會覺得比較容易懂，因 為是我們的傳統文化，這樣對我們來說會比較有幫助。至於比較深的部分，我們須 要聽久一點，反覆再聽，反覆聽的話意思才會跑出，不然都很深，講了以後我們不 容易了解。像瞪發勞相，我們平常很少接觸也不會去試驗，去試驗會呈現什麼現相， 也沒有研究瞪發勞相怎麼來的。 ―2― 佛就跟我們講，我們這一些都是佛性本體生發出來（從佛性本體出來的）。瞪＝就是 一念無明，已經發出勞相，有勞相就是有根，我們有六根，讓六根疲勞產生的現相。 勞＝就是屬於我們根的部分，相＝就是形相，我們的根產生疲勞會有什麼形相！而 這邊就詳細的講，當我們的舌頭疲勞了，這樣就有瞪發勞相，那瞪發勞相的來源就 是菩提，同是菩提（就是從菩提覺心生發出來）。 因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。 「因甜苦淡二種妄塵」，甜苦是有味的一種，淡是無味的一種，所以就兩種。但我們 看到三個(甜苦淡)，竟然只有說兩種，一定會想到底是兩樣還是三樣。甜苦淡是兩種 還是三種？（三種），我們按照文字裡面的意思一定會覺得是有三種。那為什麼會說 兩種妄塵呢？因為甜跟苦屬於有味道的一種，淡屬於沒有味道的一種，所以就兩種， 比較不按照我們知道的邏輯，所以祂是把甜苦（有味道的）一種，淡（沒有味道的） 一種，是這樣來分別的，所以二種妄塵。那為什麼說妄呢？因為它不固定，不固定 就叫妄，固定叫實相。我們不生不滅的真心佛性才叫實相，普通都是妄、都是變化 無常，所以是妄。「發知居中」，把知覺性在這兩種妄塵之中，發知居中。「吸此塵象」， 吸甜苦淡這個塵相進來，讓我們知道名叫做知味性，我們知道甜、知道苦、知道淡， 叫做知味性。 此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體 我們的知味性（知道味道的那個性），離開甜苦淡這兩種妄塵，畢竟無體。所以知味 性沒有自體（自性本體）。我們舌頭沒有自性，各位前賢舌頭的性是什麼性？感覺， 感覺是從哪裡來？我們平常的時候很少研究很少去迴光返照，來了解我們六根到底 是產生什麼，然後有什麼作用，然後怎麼來、怎麼變化，我們可以說都沒有研究， 所以也都不了解。佛就講知味性，為什麼會知道味道，那個都是佛性，也就是菩提。 我們佛性知道，可是會藉著舌頭了解，而它本身並沒有本體自性。 如是阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生 我們舌頭能夠嘗到味道，苦以及淡我們知道了，雖然我們能夠知道苦、知道甜、也 知道淡淡的無味，但它不是從甜苦來，也不是從淡出來。「又非根出，不於空生」， 所以這些都是虛妄顯現，都是假的不真，但是我們都在生活之中很自然而然都有這 些，我們舌頭能夠嘗到甜、能夠嘗到苦以及那個淡淡沒有知味的，全部都能夠知覺， 這些知覺是從我們菩提覺心裡面生發，然後藉著我們舌頭，舌頭畢竟本身沒有自性、 沒有本體，而是藉著我們佛性才會有作用。 ―3― 經文 何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二 相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非 汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虛妄，本非因緣非自然性。 何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡 什麼原因呢，假如我們知覺性是從甜苦而來，就變成跟甜苦合在一起，那淡的時候， 我們那個知覺性就滅了、就沒有知覺性了。「云何知淡」，為什麼知道那個淡淡沒有 味道的呢。 若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜苦二相 假如我們知覺性是從淡出來，那跟淡已經合在一起、連在一起了。「甜即知亡」，嚐 到甜的時候，知覺性就沒有。「復云何知」，那為什麼會知道甜呢，所以就是跟我們 講不是從淡出來也不是從甜苦來。「甜苦二相」，假如是從淡出，甜苦二相就全部都 不知道了。 若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性 假如從我們舌頭生發甜、苦、淡。「必無甜淡」，一定沒有甜苦以及淡。「及與苦塵」， 這些都沒有。「斯知味根本無自性」，我們知道味道的舌根，本來就沒有自性，沒有 自己本性。 若於空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入 假如是從空出來，虛空自己吃它的味道。「非汝口知」，口＝舌頭，不是我們的舌頭 知道。「又空自知，何關汝入」，假如是從空出來的，那空自己知道那個味道，跟我 們的舌入（舌頭進來）沒有關係。 是故當知，舌入虛妄，本非因緣非自然性 我們的舌頭整個都虛幻不實在。不是因緣所生，也不是自然呈現的。 所以我們要了解，都是我們如來藏妙真如性，都是從我們本性生發。我們因為不研 究就不了解，像我們吃東西有什麼味道，我們都直接以為是東西產生的。各位前賢 是不是這樣？（是），一定都是，吃什麼東西就什麼味道，都是東西產生的，我們都 認為是這樣。可是佛一講，竟然是我們如來藏妙真如性，因為萬相萬事全部都是我 們真心佛性，所以牽涉到整個萬物，我們已經都把萬物分門別類，可是佛都把它連 成一體，當連成一體的時候，就融相（把所有的相都融化），然後進入我們的佛性（入 性）。所以我們在這方面很少研究沒有探討，所以完全都不知道，我們心都是外放， 要收回來蠻不容易。所以我們生活之中不研究的話，我們心的外放就會愈寬廣，放 的愈厲害。假如我們有研究，了解再大的山河大地也是我們不生不滅的佛性所生發， ―4― 山河大地這麼大的形相都是我們佛性所生發，那比較小的萬相一樣也是我們佛性所 生發。所以所有的形相都是真心佛性，所有的東西也都是真心佛性。各位前賢，我 們能夠接受嗎？會覺得很奇怪。所以我們的心就是會把它分門別類，當我們的分別 心愈濃，我們成道成佛就愈不容易，一定要把它融成一體，當融成一體以後我們才 能構成就才能夠成道。像唱「謝謝你」，天地造化之中我們原來是一體。各位前賢可 以知道，我們唱是唱，可是有沒有把它融成一體，保證沒有，都是個個都分開，沒 有融成一體。所以為什麼能夠成佛、能夠成道，就是因為已經融成一體，了解到萬 殊都歸一本，歸到一本就是一體了。一體以後，就成就了。所以我們在日常生活裡 面就很不容易體會到這麼高深的佛理。 我們講六入，講到第四個舌頭，六入就是六根，六根自己本身都有其功能作用，平 常我們都會認為六根的所有那些作用，各位前賢有沒有想過是我們的佛性？六根的 功能作用全部都是佛性本體，那因為我們沒有研究六根全部都是佛性，所以就讓六 根當家，當六根一當家以後，我們造業就形成，造的業就要受苦。假如原來我們六 根還是聽佛性本體，這樣的話我們請佛性本體當家，佛性本體當家的話我們就沒有 喜歡討厭就沒有取捨，不會造業。我們之前都有講，我們不要讓六根當家，因為讓 六根當家我們會造了很多業，自己就要去接受果報就受苦了。那我們請佛性出來當 家，要請佛性出來不容易，因為佛性修養很好，佛性不會跟六根來爭執爭權柄，可 是六根都會佔據發號施令的地位且都不願意放棄。各位有沒有學讓佛性當家，不要 讓六根當家？容不容易？（不容易），不容易做到。所以我們就要學著慢慢讓佛性當 家。因為儒家所講的良知良能就是佛性本體，它就是天然本然就會發生，對或不對， 良知良能就會告訴我們，假如有一些是不對的、是錯的、不要做的，良知良能也會 告訴我們。當告訴我們的時候，我們有時候在利害關係之中，我們就不聽良知良能 的話，就會按照我們的利害關係去行持去做，這樣就會造業。所以在凡塵還是需要 有正義在有真理在，還是要按照真理。 經文――六入―身根 阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱。 如是以此合覺之處，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞 相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違 順二塵，畢竟無體。 阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱 ―5― 一手冷一手熱，用冷手來觸熱手。冷的比較多，熱的就會被冷的吸走，熱就消失， 冷就增多。反過來，「若熱功勝，冷者成熱」，冷就變成熱，這是講身。 如是以此合覺之處，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸兼身與勞，同是菩提瞪發勞相 合覺接觸，「顯於離知」，離知――離開了，我們知覺性有，顯現離合，那個知覺才會出 來。「涉勢若成」，涉＝交涉，交涉的勢已經成立。「因於勞觸兼身與勞，同是菩提瞪 發勞相」，這邊講的理都是相同，身與勞，身體方面就會有疲勞的時候，當我們的身 疲勞了就有疲勞的現象呈現，現象的呈現一樣同是菩提瞪發勞相，又是一念無明然 後發勞相，把整個我們在凡塵疲憊的形相呈現出來，一樣是菩提、是覺心呈現的。 所以用一個冷手跟熱手互相之間接觸，假如一手非常冷一手非常熱，各位前賢有這 種現象嗎，在我們一個人的身上不容易一手很冷一手很熱，不容易這樣子。可是我 們可以試驗，假如冷的這隻手可以把熱的這隻手整個消化掉，熱就消失了，就變成 冷，這時候就表示冷的冷勢，涉勢若成，冷的勢比較強。比較強的話，我們就是要 有合（有接觸），所以我們身根就是要接觸跟離開，我們才有那個覺。接觸跟離開（離 合），有合有離我們覺才顯得出來。像現在天氣很熱，假如我們穿著棉襖會怎麼樣？ 很熱，所以給我們身體的接觸，接觸不順我們的心也不順著外面的天氣，這樣我們 就感到很難過很難受，身體的覺就很不舒服。各位有沒有研究這個身體的觸覺？像 現在天氣熱，就要穿薄的又能透氣的比較適合，所以我們身體的覺就是要有離合（離 開跟合在一起）才會顯出覺出來。所以身體的覺我們倒是可以感受。身體的那種知 覺性也是我們不生不滅佛性所生發出來，所以也就是如來藏妙真如性。 因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性 因為有離跟合這兩種妄塵（凡塵的景相），然後讓我們的覺能夠呈現（就是發覺居中）， 「吸此塵象」，有塵象以後我們那個覺才會呈現。「名知覺性」，名字叫做知覺性。 此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體 這個知覺性的知覺體，假如離開離合跟違順（違＝不順著我們的心，順＝順心，像 剛才講夏天穿著棉襖就是違，已經不合了；現在穿著比較薄比較清涼就是順），這兩 個凡塵的景相，假如已經離開了，沒有這一些的話，畢竟無體，身體的知覺沒有自 體、沒有本性沒有自性。 經文 如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故！若合 來時，離當已滅，云和覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相， 則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非 ―6― 因緣非自然性。 如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生 雖然這個覺會讓我們覺得是違跟順兩種感覺，這個覺不是從離合來，也非違順有， 也不從我們的身根出來，也不是虛空產生。 何以故，若合來時，離當已滅，云和覺離，違順二相，亦復如是 為什麼呢，假如跟合是合在一起的話，離的時候就已經滅，為什麼知道已經離開這 個身的覺。「違順二相，亦復如是」，違順這兩個也是這個樣子。 若從根出，必無離合，違順四相，則汝身知元無自性 假如是從我們的身根出來，一定不用離合，「違順四相」就是離合違順不要。 「則汝身知元無自性」，這也是一樣在講我們身體的知覺性沒有本體、沒有自性。 必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣非自然性 假如從空出來的話，空它自己知覺的話，「何關汝入」，汝入就是身，身的覺。「是故 當知，身入虛妄，本非因緣非自然性」，所以後學就有講，我們在研究四科的時候就 要把本如來藏妙真如性記在我們心中，所有裡面的一切講法都是虛妄不實在的，實 在的就是我們的如來藏妙真如性，所以最後會講本非因緣，不是因緣所產生也不是 自然界呈現，而是我們的如來藏妙真如性，那麼這個身也是一樣。現在我們講到四 科裡面第二科的六入，眼耳鼻舌身，講到身，第五個，都是如來藏妙真如性，裡面 所講的那些，告訴我們都是虛幻不實在，雖然有時候我們都經過，但是都不確實的 都是假的。 經文――六入―意根（55 頁） 阿難，譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅， 吸習中歸，不相踰越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。 「譬如有人，勞倦則眠」，疲勞了然後就睡覺。「睡熟便寤」，疲勞過去了就醒過來。 「覽塵斯憶」，就是我們看到凡塵的景象，這些景象都讓我們有記憶，就是能夠了解、 從這些景象裡面我們會聯想；「失憶為忘」，就是已經把那些記憶喪失掉了叫忘。所 以一個是屬於生，一個是屬於滅。「是其顛倒生住異滅」，我們在凡塵大部分都是顛 倒，我們應該很注重的，我們卻看輕了，應該看輕的但我們卻看的很重，就像我們 的身體看的很重，佛性我們卻看的很輕；我們是應該把佛性看重，把身體看輕，可 是我們都顛倒。四相―生住異滅，我們在凡塵整個都是生住異滅，像覽塵斯憶就叫生， 失憶為忘就叫滅，住異是在中間。像我們起心動念，我們剛開始要起心動念叫生， 然後我們正在思索起心動念的內容叫住，已經想的快要好了時候叫異（變化了），最 ―7― 後這一個起心動念結尾了(尾巴)叫滅。我們在凡塵都是這樣，開始注意的時候叫生， 正在注意的時候叫住，然後開始變化已經對它注意減少了叫異，最後叫滅(已經全部 把它丟掉了)。所以我們在凡塵都是在用生住異滅，剛開始我們很疲勞的時候想睡覺 叫生，正在睡的時候叫住，然後疲勞一直過去叫異，醒過來叫滅。沒有固定的生住 異滅。我們在日常生活，像醒過來也是生(醒過來剛才說滅，可是我們把它運用在醒 過來，所以醒過來叫生)，生的時候我們精神很飽滿，然後開始處理事情叫住，我們 處理事情過了一段時間以後會變化叫異，然後人又感到疲勞叫滅。所以生住異滅在 我們凡塵都是在使用，可是我們都是顛倒，該注意的沒有很注意，不該注意的我們 非常注意，所以叫顛倒的生住異滅。 「吸習中歸」，我們吸收我們所學習的，然後歸到我們的意地(中歸就是歸到我們意地)。 在凡塵不管是學習還是我們習性，我們全部都會歸到我們「意地」然後加以思索。 我們在凡塵「意」的使用是最活躍、使用是最多的。所以吸習中歸，就是吸收所學 習的，然後歸到我們意地。「不相踰越」，就是前面跟後面都按照秩序，不會互相超 越。「稱意知根」，就是稱我們的意知根。「兼意與勞」，意，我們用的到達疲勞的狀 態。「同是菩提瞪發勞相」，都是一樣，後學就講「瞪」字就是一念無明，我們發出 念頭就是這個「瞪」，就是眼睛都不眨的意思，可是我們要了解都是我們不生不滅佛 性裡面提供那個動力，才讓我們有辦法連續的接著有所有形相出來。 經文 因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺 知性，離彼窹寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來， 非生滅有，不於根出，亦非空生。 「因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵」，我們的「意」會吸撮內塵，內塵就是 法塵。各位前賢法塵知道嗎？在凡塵的使用，以佛教來講，「法」是最寬廣，可是在 我們六塵裡面，法是最狹隘(色聲香味觸法)，所以我們眼睛看的、耳朵聽的、鼻子嗅 聞、嘴巴所嚐、身體所覺，全部都歸到意地，都給意來接收。眼睛看了以後，眼睛 沒有可藏看到形相的地方，所以歸給意，由意來集中所看的一切，所以那個就叫法， 這個法就是只有眼耳鼻舌身所收集的給意，五根所接觸的全部都讓意來知覺。所以 「吸撮內塵」，意就全部把法都吸收。「見聞逆流，流不及地」，我們的見聞(看見根耳 朵聽見)要讓它能夠本身記下來都沒辦法，都是順流，沒有辦法逆流。眼睛耳朵沒有 辦法把看到的、聽到的藏下來，都要藉著意地來把所看到、所聽到、五根所知覺到 的，全部都吸收在意地裡面。「名覺知性」，名字叫覺知性。「此覺知性，離彼窹寐生 滅二塵，畢竟無體」，前面就講醒過來跟睡覺與生滅，兩種凡塵的景相，離開以後畢 ―8― 竟無體。所以意，最重要就是在於生滅。 我們在凡塵，意用的是最多，害我們最悽慘也就是意，所以我們就是要轉，「五八六 七果因轉」第一個就是轉意。各位還記得嗎？這個蠻重要，因為能夠轉的話，就能 夠成就成道成佛。我們轉不過來就會在六道輪迴，都忘了沒有印象嘛！五＝眼耳鼻 舌身，八＝阿賴耶識，六＝意，七＝末那識，五八＝果，六七＝因，所以要因地轉。 第一個意要轉成妙觀察智，第二個末那就要轉成平等性智，這兩個轉成以後就命令 前面眼耳鼻舌身，由第六的意跟第七的末那來發號施令，前面就成所作智，最後一 個就是大圓鏡智。所以八識轉四智（四個智慧），最重要就是第一個意，意轉成妙觀 察智，六祖講「妙觀察智見非功」，見非功就是見到非有為的功用，非有為就是無為， 無為就是佛性。所以第一個意不用，然後用妙觀察就能夠見到佛性，所以是蠻重要， 跟「達摩西來一字無，全憑心意用工夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，用洞 庭湖的水來當墨水來寫文章寫佛法，都找不到佛法，就是從「全憑心意」的意，這 個意是很重要。 這邊佛就講我們勞倦則眠，睡熟便寤，在凡塵生活之中離不開這樣，就是醒過來跟 睡覺。然後再講生滅，因為意念的生滅很明顯。我們一起心動念就生，然後很快就 接著下一個就滅，生滅生滅一直生滅，我們能夠妙觀察智的話，跟生滅就差別很大。 所以六入最後一個就是「意」，我們要把它轉成妙觀察智。第七轉成平等性智，平等 性智心就無病。然後又轉到前面成所作智就同圓鏡。到第八阿賴耶識轉成大圓鏡智 就性清淨了，就成道成佛了。所以這個意是一個起頭、開始努力的地方，我們把它 轉過。這邊佛就講，意也是一樣，是屬於如來藏妙真如性，它不是因緣所生也不是 自然的，所以講的角度跟內容不同。 「當知如是覺知之根」，我們覺知的根，「非寤寐來，非生滅有」，不是從我們睡覺醒 過來那個地方來，也不是從生滅有。「不於根出，亦非空生」，這個也都是一樣。 經文 何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從 滅有，生即滅無，誰知生者？ 為什麼呢，「若從寤來，寐即隨滅」，假如是從醒過來的時候，那個意才來，那麼睡 覺的時候就消失了，「將何為寐」，那怎麼樣算是睡。「必生時有，滅即同無」，生滅 的時候，生的時候有，滅的時候就跟無一樣。「令誰受滅」，要什麼人來受滅。「若從 滅有，生即滅無，誰知生者」，假如是從滅而有，生就沒有了。這內容都是告訴我們 裡面的變化，都是虛幻不實在。 經文 ―9― 若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。 覺知就跟空中的花一樣，畢竟沒有自性。 經文 若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄，本非因緣非自然性。 假如我們意入是從空生的話，虛空知道，何關我們的意入，所以這個意入虛妄，本 非因緣非自然性，是如來藏妙真如性。 所以六入，佛雖然講的很詳細，但後學都說很白話，可能因為我們沒有研究會覺得 很生澀，聽起來也不容易懂。後學都說掌握原則，就是開頭的本如來藏妙真如性， 跟結尾的本非因緣非自然性，這樣就可以了，比較容易。那中間的過程是交代我們 在凡塵生活之中，所呈現的這些現象，這些現象都虛幻不實在，虛幻不實在的這些 現象是從我們不生不滅的真心佛性顯現出來。各位前賢，從我們不生不滅的佛性顯 現出來是真的還是假的？所以佛教不容易了解的地方，就是讓我們進入那種不可思 議的狀態，後學以前都講我們怎麼體會不可思議，就是「不著有、也不著空，不著 亦有亦空、不著非有非空」就進入了不可思議。就是不是用我們頭腦來思想，不是 用嘴巴來論議，各位前賢要怎麼樣體會？就是萬殊歸一本，萬殊是不是爭執的地方 很多，歸一本有沒有分別心？沒有了。因為中間的所有論議，我們各有各的觀點， 都會堅持，我們的認知都沒有到達很圓滿的狀態，那我們研究性理心法以後，了解 原來天地造化之中本來都是一體，那能夠了解都是一體就不要分別，不要分別就成 道就成佛了。可是要我們不分別，大概要等到一口氣不來，那個時候就不會分別了， 那還有一口氣的時候，分別都要，不但要還很強烈。既然分別心很強烈，那我們研 究真理就要努力，努力的話則認知就可以歸到無極，因為到無極，無到極點了就不 會分別，就正確了。所以六入已經算研究到此，接著底下就是四科的第三個，十二 處，處＝地方所在，十二個地方所在。因為六根跟六塵合起來就是十二個，六根有 六根的地方所在，六塵有六塵的地方所在，所以就十二處，十二個地方所在。一樣， 各位前賢把握「本如來藏妙真如性」，最後一定「本非因緣非自然性」。 經文――十二處（55 頁，右邊） 復次阿難，云何十二處，本如來藏妙真如性？阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池， 於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？ 「復次阿難，云何十二處，本如來藏妙真如性」，怎麼樣十二處本如來藏，就是我們 不生不滅真心佛性所含藏，如來藏妙真如性，這個很重要，我們記得開頭本如來藏 妙真如性，以及最後本非因緣非自然性，這樣原則我們都已經把握住了，中間過程 ―10― 都是在講現相，怎麼樣形成的現相都是虛妄、假的、不真。 阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？ 釋迦牟尼佛對阿難講，你來觀察這祇陀樹林、這些泉與水池，你的意思怎麼樣啊！ 這些是色生眼見（色＝形相），有祇陀樹林、泉池，是它生出來而我們眼睛看見，還 是眼生色相？後學以前有另外一個講法，就是我們面對神龕彌勒祖師，請問是彌勒 祖師跑到我們眼睛來，還是我們眼睛跑到彌勒祖師的表面上？是彌勒祖師跑過來還 是我們跑過去？這樣比較容易了解，眼生色相、色生眼見就沒有這麼明顯。這只有 講一個，所有形相都這樣，到底是形相跑到我們眼睛來，還是我們眼睛跑到形相的 表面上？我們開始講出來到現在很久了，竟然答案都沒出來。那時候我們就有講， 既不是形相跑過來也不是我們眼睛跑過去，而是我們的心知道！所以這個地方就是 在講這樣，但是沒有我們講的這麼白話。它都是用文字，而文字意思我們都會覺得 比較深，其實也都是講這樣：「到底是形相跑過來，還是我們眼睛跑過去」，都不是， 是我們的心知道。所以各位前賢我們的心是不是很寬廣？（是），很寬廣，不用跑過 去也不用跑過來，是不是一體了？（是），所以就更容易了解，原來我們都是一體！ 「謝謝你」有講：「天地造化之中，我們都是一體」，所以一體的時候，不用跑過來 也不用跑過去，全部都了了分明！ 經文 阿難，若復眼根生色相者，見空非空，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無， 誰明空質？空亦如是。 「若復眼根生色相者」，佛就講假如是我們的眼根(眼睛)生色相。「見空非空，色性應 銷」，各位前賢我們看到虛空，空間沒有形相(空間非色)，形相的性應該就消失了。「銷 則顯發一切都無」，銷的時候，然後顯現發明一切全部都無。「色相既無，誰明空質， 空亦如是」，色相全部都沒有了，什麼人了解虛空(的空質)，這個空就是這樣。 經文 若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與 色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄，非本因緣非自然性。 假如形相生出我們的眼見。「觀空非色，見即銷亡」，我們看到空沒有形相，我們的 見(眼根)已經銷亡。「亡則都無」，亡的時候已經都沒有了。「誰明空色」，什麼人了解 那個空。各位前賢，空有沒有形相？我們用粗淺的角度來看，空沒有形相。可是我 們用比較微細的角度來看，空假如沒有形相，我們怎麼知道空！當我們看到虛空， 假如虛空沒有形相的話，我們怎麼知道是虛空，以這個角度來說空一樣有形相，就 ―11― 是空相。可是一般我們在用，空都沒有形相，那是比較粗淺的說法。那你用詳細來 的說、觀察，空有啊，假如空沒有形相，你怎麼知道是空呢！ 這好像伸手不見五指(黑漆漆)，請問黑漆漆，能看得見嗎？看不見喔，那看不見怎麼 知道是黑漆漆。能看到嗎？就是看到黑漆漆，能看得到，所以我們講話真的是很有 意思，「看不見看不見、黑漆漆看不見」，若看不見的話你怎麼知道是黑漆漆一片， 就是能夠看到才知道是黑漆漆。所以我們研究就不粗淺，要深入的觀察，原來是有 看見，而是看到黑漆漆。有看見虛空，但是整個都沒有東西，都有看見。「是故當知， 見與色空，俱無處所」，就是我們眼根的見跟形相的空，色跟空合在一起。俱無處所， 就是沒有固定的地方所在。「即色與見，二處虛妄，非本因緣非自然性」，色跟見兩 個地方都虛妄不實在的，它不是因緣所產生也不是自然性(自然界所有)。所以見跟色 空，沒有固定的地方所在，所以十二處的第一個就是見，六根的第一個見、六塵的 第一個色。底下就是第二個，六根的第二個「聽」以及六塵的第二個「聲」。這樣一 直到全部講到完，六根的一個配六塵的一個，六根的第二個配六塵的第二個，六根 的第三個配六塵的第三個。 經文――十二處―耳根、聲塵（56 頁） 阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續，於意云何？ 此等為是聲來耳邊？耳往聲處？ 佛對阿難講，在生活的範圍裡面你聽祇陀園中，吃飯的時候要擊鼓（食辦擊鼓），聽 到鼓聲的時候就拿著碗（缽）去吃飯，然後聽到撞鐘就是要集合了（眾集撞鐘）。「鐘 鼓音聲，前後相續」，有撞鐘、有擊鼓，聽到鼓就是要吃飯，聽到撞鐘就是要集合講 課了，所以鐘鼓音聲前後相續。「於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處」，各位 前賢現在我們生活也是一樣有聲音，是聲音跑到我們耳朵旁邊，還是我們耳朵跑到 聲音發生的地方？跟剛才我們眼睛看的是一樣。而這是佛講，是我們耳朵跑到聲音 發生的地方，還是聲音跑來我們耳朵旁邊。平常我們也都沒有研究，可是我們了解 到，既不是我們耳朵跑過去也不是聲音跑過來，而是我們的心知道，你看還是如來 藏妙真如性。 經文 阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我，此聲必來阿難 耳處，目連迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。 所以聲音只有一個，只有一個可以聽到而已。佛已經到室羅筏城（王舍城）乞食， 在祇陀林就沒有我(佛)。那麼這個聲音就會來阿難的耳朵旁邊，然後目犍連跟大迦葉 應該不會同時聽到。我們平常已經在用我們不生不滅的真心佛性，但我們都不知道。 ―12― 這邊佛就把真理講出來，聲音只有單一，然後我們人也是單一，所以聲音也只允許 一個人聽到，是這樣嗎？不是的，所以就了解到，為什麼叫妙真如性，真如就是佛 性本體，前面的「妙」跟後面的「性」，妙性真如，各位有沒有看出來？開始的時候 講「本如來藏」，然後「妙真如性」。然後我們把真如抽出來（真如就是我們如來、 就是一真法界），前後連起來就「妙性」，所以我們本來就是妙性，很奧妙的，只是 我們沒有研究而已。真＝一真一切真，如＝一如一切如。所以佛就講，祂到王舍城 去乞食，然後祇陀林就沒有佛了。那這個聲音就會來阿難的耳朵旁邊，然後目犍連 跟大迦葉不會同時聽到，可是事實不是這樣，所以我們如來藏妙真如性真的是奧妙！ 「何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處」，聽到聲音就同時要來吃飯， 所以打鼓跟撞鐘都知道要做什麼。 經文 若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我，汝聞鼓聲，其耳已往 擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。 假如是你的耳朵往聲音發出的地方去，好像佛已經回來了，在王舍城就沒有佛了。「汝 聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞」，我們聽聲音的時候會參雜在一 起，可是佛在講的時候都會分開，擊鼓是鼓聲，撞鐘是鐘聲。假如擊鼓鐘聲全部都 一起的話，那就不會同時聽到。可是事實不是這樣，事實我們都會同時聽到。所以 事實就走入妙真如性。在現象裡面，佛都一個一個分開。「何況其中象馬牛羊種種音 響」，不只有鼓聲跟鐘聲，還有象的聲音、馬的聲音、牛的聲音及羊的聲音，種種音 響。 經文 若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄，本 非因緣非自然性。 假如聲音也沒有來、也沒有去，我們也都沒有聽到。「是故當知，聽與音聲，俱無處 所」，就是我們的聽跟聲音，都沒有固定的地方所在。「即聽與聲，二處虛妄，本非 因緣非自然性」，它不是因緣所產生的也不是自然所呈現的，都是虛幻不實在。可是 在我們生活之中好像不是這個現象，那佛在講是從真理的角度來講。而我們在生活 是從我們的妙真如性來應對來說。 所以後學當時在寫這一本的時候，就認為這一些都白話，所以就不用寫小字體來解 說，結果各位前賢，白不白話？跟後學想像都不一樣，各位就可以看到，前面的地 方一定都會有小字體來解說，寫的很密，那就是後學會以為那個會不容易了解，不 ―13― 容易了解所以就要詳細把它解說出來，然後到後來四科、七大，後學一看四科七大 都是白話，所以就不用再解說了，是這樣來的。結果，一講一聽了，怎麼都不一樣， 跟後學想像都不一樣了。不過那時候假如要再把所有的內容又從小的文字來解說的 話，這一本都已經這麼重了，那我們可能要兩本份量。不過後學倒是覺得，這一些 地方不要太投入，只要你了解本如來藏妙真如性，跟後面本非因緣非自然性，這樣 就好，我們把握這個原則，至於中間的過程我們倒不用用心去探討，要用心去探討 的地方，後學一定會用小的字體詳細解說。比如 67 頁全部都是小的字體來解說，你 看這個就是要我們詳細才會用小字體來解說，那大字體不加小字體來解說，就是不 要太詳細去了解，因為有一些我們愈詳細了解就愈複雜。掌握原則就好，掌握「本 如來藏妙真如性、本非因緣非自然性」，這樣就掌握對方向，底下那些我們聽過就好。 就是不會整個都不知道，不會那個樣子，因為後學看的久，時間經過很長，所以就 會覺得白話不用解說。所以佛在講經典的時候，後學時常講言在此意在彼，都不是 按照文字的意思，有時候我們用白話來講真的很簡單，是聲音跑到耳朵來，還是耳 朵跑到聲音發生的地方去，這樣子而已啊！眼睛，眼睛看到佛像，是我們眼睛跑過 去，還是佛像跑過來，也這樣子而已，那都不是，是我們的心！可是中間的過程一 說出來就很複雜。 底下這個栴檀香倒是很有意思，24 兩為一株，一株一點燃以後，四十里都會聞到香 氣，聞到香氣以後所有的病都好了。我們娑婆世界沒有這一種，這是在北俱蘆洲才 有，所以栴檀很香。 ◎剩下約 22 分，提問問題 【問】：劉講師常說我們的佛性無所不在，到處都有佛性，不用帶來帶去，像後學沒 有去過基隆，我不知道基隆什麼景象，所以我的佛性是不是沒有在那邊。 【答】：有，像後學也都沒有出國，可是我們佛性也都充塞整個地球，不只有地球， 而是整個宇宙的空間全部都有我們的佛性在，所以不要懷疑自己的佛性縮小了，我 們跟佛都一樣。要了解無量的佛世界，我們這個娑婆世界是非常小，無量的佛世界 我們佛性都在都有，所以無量的佛世界我們都可以去。那我們要去，第一個就是要 先成道成佛才可以到達無量無邊的佛世界，非常的多非常寬廣，所以才用摩訶來講， 摩訶＝大，水火風土都已經充塞整個宇宙虛空，何況是我們佛性。水火風土這物質 是最沒價值的且整個宇宙空間都有，那我們佛性怎麼會輸給水火風土呢！所以不用 懷疑，你沒有到基隆，佛性一樣有到基隆，有一天你搭車到基隆，不用帶佛性去， ―14― 一樣有佛性。有一天你搭飛機到國外觀光旅遊，一樣也不用帶佛性，佛性每個地方 都有。縱然我們搭太空梭，已經超出太陽系進入外太空，佛性一樣還是有，不用帶 佛性去。你看太空人呼吸方面有辦法解決，太空人的佛性一樣可以帶到月亮，踏上 月亮，佛性一樣存在，現在人造衛星又發射的更遠，佛性也一樣存在，所以不用懷 疑。 【問】：但是我們的肉體還是要佛性帶著去，不然哪會知道呢！ 【答】：各位前賢，我們的肉體屬於天地的物質水火風土，那不是我們的，肉體是天 地的物質，像房子一樣是由水火風土集合蓋起來的。所以房子也一樣有壽命約一百 年就風化了就過去了。要知道我們的佛性沒有形相，跟整個虛空都是一樣沒有形相， 且沒有進入時間跟空間的約束裡面，所以不是說身體要進入到整個宇宙虛空，而是 我們的佛性，佛性可以進入到整個宇宙虛空而且都有知覺性，我們的身體可以說都 是很微細微小，能夠呈現在凡塵時間都是很短，沒辦法支撐的很久，但是我們佛性 沒有形相，不會死也沒有生，沒有生死沒有生滅，佛性永遠都在，所以只要我們能 夠修證成道以後，歸入我們佛性本體，我們就可以千千萬萬年，那都是算幾「億」 年，幾億萬年都在凡塵、都在空間、都存在，不是要帶著身體，不用帶著身體。就 像我們晚上作夢的時候，夢境裡面有沒有身體？沒有，都沒有身體，夢裡面什麼都 很鮮明都很清楚，所以不用身體。那我們佛性也是一樣，你要身體的話，我們的身 體最多大概一百歲而已，一百歲後就不見了，而佛性永遠存在，只是我們沒有修證 的話、沒有求道、沒有授記，就只有在六道輪迴一直輪轉，都一直過身。當我們有 修證歸位以後，就不用在六道裡面受苦，是這樣的！身體要還給天地的，所以平常 要努力修萬緣放下，先把佛性輪廓都出來，然後再做耳根圓通來跟虛空融合，這樣 我們已經脫根脫塵離身離境，根塵都拘束不了我們，我們都離開了，所以當死掉的 時候，身體要火化、要埋葬都無關緊要，不關緊要，我們不會執著看守著。我們一 定要知道「佛性很超越」，像我們在看什麼景相的時候且都看的很清清楚楚，當你在 看什麼景相的過程中，身體已經都不存在，你的佛性藉著你的眼睛看萬相，都看的 清清楚楚、了了分明，不是眼睛在看而是佛性在看，佛性借著眼睛來看。假如你沒 有佛性，像我們一口氣不來的時候，剛斷氣的時候眼睛還在，眼睛有辦法看嗎？沒 有(剛斷氣的時候眼睛還在，有辦法看嗎？)，所以看，不是眼睛而是佛性。所以我們 的佛性很奧妙，一定要修，修到脫根脫塵，脫離我們六根、脫離這個凡塵，已經離 開身體、離開境，整個都超出了，殊不殊勝？很殊勝。不是說一定要用身體，身體 一百年就不見了，就沒辦法。 ―15― 【問】：劉講師你有說「十方諸佛，同一法身」，諸佛同一法身是屬於融相嗎？ 【答】：「十方諸佛，同一法身」，因為同一個虛空，整個虛空裡面就是就只有一個。 所以我們回想一下，在現象裡面就只有一位佛，像我們現在就是彌勒祖師，在彌勒 祖師的上面是釋迦牟尼佛，只有一個佛。為什麼是一？就是唯一，這個一就是它能 夠代表我們所有眾生，所有的眾生都跟它一樣，所以眾生跟佛是相同的。雖然現在 有形相不同，可是這個相是假的，都要歸還給天地。當歸還給天地以後，就歸入真， 真就是十方諸佛同一個法身。所以不用分別，同一個法身，大家都是一樣的。為什 麼「悲」？靈本同體，我們的靈性本來就是同一個體，有沒有更奧妙了，很奧妙的， 叫不可思議。釋迦牟尼佛在華嚴經就講，祂落入凡塵八十歲，佛說祂不動分毫，佛 從出生到走入涅槃，佛說祂一動也沒動，叫做不動，不動本尊。我們也都一樣，我 們也一樣都不動，我們現在落入凡塵在受苦，苦受完了就回到本位，我們也一樣如 如不動。 【問】：劉講師你說我們眼睛看到，是佛性在看，可是如果比較遠的地方看不到要戴 眼鏡才看得到，那個是我們的佛性就出來了嘛？ 【答】：那個叫做所知心，被我們的所知侷限。祂是無量無邊的，那我們要到成道的 時候，大用無限。大用無限就像樊離花移山倒海，現在我們會移山倒海嗎？就是我 們都還沒到大用出來，所以會侷限在我們的認知，我們知道的不寬廣，我們知道的 很狹隘，所以顯現就很狹隘；那我們知道很寬廣了，祂就很寬廣。所以往後，我們 成道成佛了，大用無限就可以變化整個天地。現在我們有身體的形相，就受限身體 的形相，然後我們規規矩矩的來做，這樣才不會說不成道不成佛。 【問】：佛說「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，為什麼祂要說魔業，怎不說是 「凡業」。不然在定慧當中，意念有時候會飛出去，心就飛出去，可能就是在修魔業。 【答】：在修入到很微細很高程度的時候，那時候都會有一點正言若反，你講出來的 話好像跟凡塵相反，比如說我們很努力修道，努力修道正確嘛，可是你修道很微細 的境界，你很努力的修道就叫走入生滅，那個就叫魔業，為什麼？因為你努力，「生」； 那你會一直保持努力嗎？你會疲憊，當你疲憊你稍微放下，「滅」；那你現在又發心 努力，「生」；你又疲憊，「滅」，你就叫修生滅。所以修的愈高的時候，微細的地方 就愈多。一點點不注意，本來是百尺竿頭了，百尺竿頭本來很好，可是你不放掉， 你空性就不顯現，空性不顯現就成就不了。所以我們都是會「執」，抓的牢牢的，有 依賴，有依賴我們人就會習慣，我們從出生就依賴。所以你看小孩子走路一定把媽 ―16― 媽的裙子抓的很牢，為什麼？依賴，所以我們依賴的依賴性已經深根蒂固，那你要 修，就要拋掉依賴。所以佛制訂戒律，為什麼說修道人只有三衣一缽，剩下什麼都 不能有，就是要摒除你所有的依賴，不給你依賴，當你什麼都沒有了，那個才真正 的努力修會成就。當你有依賴，你的心會懶惰，就不成。所以不依賴不容易，像百 尺竿頭趕快抓的牢牢的，再放掉就我就死掉了就摔下去了，就是要讓你放掉，放掉 整個剎那見全身，剎那＝一瞬間你見到你全身，你全部非常高大的果報身，你百尺 竿頭放掉就呈現。這個我們沒有實際的修到那個階段、沒有實際的去探討研究，真 的不知道。為什麼有一些很正確，為什麼說魔業，那就是已經很微細了。真正的你 說對，錯了！凡塵真的是我們的認知（認識跟知道）不夠，所以被自己障礙，本來 都是佛，那為什麼沒有成佛，就是被自己障礙，我們的知覺障礙我們自己成就。 【問】：老前人有問我們一個問題，「在沒有東西可以吃的時候，剩下一粒肉粽，要 怎麼辦」，我們都不知道，老前人就回答肉不要吃，就吃糯米，請問這個是什麼心。 【答】：有人問釋迦牟尼佛，去托缽化緣，很多人都拿葷食出來布施，問釋迦牟尼佛 要怎麼處理怎麼辦，佛就講你拿到河邊把那些肉味、魚味洗掉，你就可以吃。就是 要我們不要有殺心，不要有殺(我們吃葷食重點都是殺生)，你的心不要有殺的心就可 以，把那些洗一洗你就可以吃。所以有一些觀念我們真的也是很難接受，「疑～那也 是肉也是魚，怎麼變成可以吃呢」，那就是已經不貪口腹之慾，重點就是不要殺生。 既然人家布施，你不要浪費，你還是要吃了還是要養生，你有吃了你才有辦法修道 才能成佛。倒是比較少遇到這個問題，後學因為看得多，都有看到佛在回答這些奇 奇怪怪的問題。

楞嚴經-23

 大學跟中庸已經寄到了，書大概今天會寄到，mp3 跟 CD 都放在兩邊，各位可以拿回 去聽，比較容易了解，因為文化背景都相同，大學跟中庸以往我們也都有研究過， 可以說屬於複習的狀態。 我們講到 53 頁的六入，是屬於四科的第二個(五陰，六入，十二處，十八界）。要了 解開頭的時候在 51 頁的背面有講，釋迦牟尼佛對阿難說「汝猶未明一切浮塵諸幻化 相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體」，這是它的綱要、重點 所在，所以我們在看四科的內容，這個地方一定要了解。「汝猶未明，一切浮塵， 諸幻化相」就是釋迦牟尼佛對阿難講，說你還沒有了解（未明），浮現在凡塵諸幻 化相（就是所有萬相都是幻化)，幻＝沒有變有了，化＝有又變沒有，凡塵所有萬相 都是這樣――從沒有而有，從有又沒有。「當處出生」就是從那個地方發生，因緣聚會。 「隨處滅盡」，當處出生就是出生的地方有一個比較固定式的，然後我們會移動它， 就會隨處，移動到哪個地方就隨那個地方滅盡。「幻妄稱相」，相就是幻跟妄，不 真，可是相的背面（就是相看不到的）就是性。「其性真為妙覺明體」就是幻妄稱 相，相是假的，性都是真的，其性就是真為妙覺明體，就是我們不生不滅的佛性本 體。所以底下才把所要講的內容講出來，說「如是乃至五陰、六入……」，我們五陰 講過了，今天開始講六入，然後再接下去講十二處、十八界，十八界往後還有七大， 全部都是幻妄稱相，性都是真為妙覺明體，「因緣和合，虛妄有生」，所以生也是 虛妄（就是假的），要了解凡塵呈現的一切都是假的，因緣和合才呈現。「因緣別 離，虛妄名滅」，滅也是虛妄，滅也是不真，不是真的滅，生也不是真的生，都是 虛妄，所以因緣聚會就生了，然後因緣別離就滅了。底下釋迦牟尼佛就講「殊不能 知，生滅去來，本如來藏」――就是我們都不知道，所有相的生滅去來，全部所依賴都 是如來藏。「常住妙明」――就是常住，因為來無所從，去無所至，沒有來沒有去叫做 常住不遷，妙就是不變之體，明就是隨緣之用，我們佛性就是有不變之體，然後有 隨緣之用，「不動周圓」――如如不動，我們如來藏妙真如性，我們佛性本體是常住都 不遷變的，如如不動，「周圓」――周匝圓滿，都呈現在整個宇宙空間，妙真如性，很 奧妙。所以我們了解所有呈現的萬相都是我們佛性在支撐。「性真常中，求於去來 ―2― 迷悟生死，了無所得」，在我們性真常之中（沒有變化的），要求去來迷悟生死， 都無所得（了無所得）。所以我們平常都會講「了即業障本來空，未了仍須還宿債」， 所以我們要了解真理所在。接著我們就契入今天的主題「六入」。 經文――六入―眼根（53 頁） 復次阿難，云何六入，本如來藏妙真如性？阿難，即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞， 同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。 此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是見，非明暗來，非於根出， 不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅， 應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象， 歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虛妄，本非因緣非自然性。 復次阿難，云何六入，本如來藏妙真如性 六入也就是我們的六根（眼耳鼻舌身意）。為什麼不講六根而講六入，因為他不講 生，假如講我們六根的生就會用根，不是用入。現在就是要進入六塵（色聲香味觸 法），所以講六入，都是本如來藏妙真如性。所以第一個五蘊，第二個六入都是如 來藏，我們都是如來，如來含藏萬相萬事，要了解我們佛性非常的奧妙，佛性含藏 整個山河大地、含藏整個所有萬相萬事，所以叫本如來藏妙真如性，因為所有凡塵 沒有的都可以生發，所以叫妙，很奧妙，都從無生有，從有又會歸於無，所以很奧 妙。「真如」就是實相，我們的佛性，如來藏妙真如性。一般我們都沒有深入的研 究，佛在這楞嚴經就講的很詳細，以往我們都很少研究，所以一接觸以後，比較生 澀，沒有一聽就懂了，可是只要我們肯用心一定都會了解、都會知道，都會恍然大 悟，那個時候就會很高興。 阿難，即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相 釋迦牟尼佛對阿難講「即彼目睛」，目就是我們的眼睛。要了解，講「目睛（我們 眼睛）」就是講我們智慧，有智慧就屬於「目睛」。然後「瞪」就是一念無明，我 們於一念無明以後，就會發現凡塵的一些虛幻不實在的事，一瞪了就發勞，發勞者， 所以我們就會看到虛空華。虛空之中都沒有花，可是我們瞪目發勞，瞪目就是眼睛 都不眨眼，就會看到空中都有東西在，每一個人看到的東西都不一樣，我們已經不 是清明眼看到清明空；假如是清明眼看到清明空，那個已經都是活菩薩，而我們也 可以到達清明眼看的都是清明空，但一定就是要經過我們研究、經過我們修持，才 有辦法真的是清明眼所看清明空。所以虛空無相（虛空沒有形相），不拒絕諸相揮， 所有的相在虛空生發，虛空都不會拒絕，都讓它生發出來。要了解，虛空就是佛性， 是我們不生不滅的真心佛性，所以我們的佛性是屬於真空，真空可以生發萬相，所 ―3― 以萬相都從我們佛性的真空生發，所以都是妙有，所以真空妙有。像社會人士沒有 研究的話，看到這個空間就是頑空，頑空的空間沒有東西在，而我們有研究，這個 空間不空，空間有我們不生不滅的真心佛性。各位了解嗎？我們這個空間有我們真 心佛性，所以我們佛性非常寬廣，所以會講盡虛空徧法界，盡虛空徧法界都是我們 真心佛性所在。當我們沒有研究的話，就不知道我們佛性充塞整個宇宙虛空，不知 道的話就不相信。像我們瞭解，虛空之間我們會講四大，楞嚴經是講七大，可是我 們比較了解的就是水火風土，把水火風土講「大」，「大」就是充塞整個宇宙虛空， 那水火風土全部充塞整個虛空，所以虛空之間是不空。 我們有研究心經，心經裡面就講「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即 是色」，要了解剛開始講「舍利子」，舍＝身體，利子＝精神，舍利子就是我們的 身體跟我們的精神。所以舍就是我們身體的形相，利子就是我們身體裡面的佛性， 所以心經開頭的舍利子，舍利子的意思包含蠻多，像在凡塵的精氣沒有消耗，歸空 以後火燒會有舍利子，各位有看過舍利子嗎？在哪邊看的？電視也有播放過，假如 各位有到日月潭有一個廟，裡面有放唐三藏的舍利子。假如有機緣的話，天母有一 位叫李雲鵬，以前是開素食館的，也有出版雜誌，大概是一個月出刊一次，他家裡 就有釋迦牟尼佛的舍利子；廣欽老和尚也有舍利子，後學也有講過，他在台北的那 些徒弟就交代要下南部的人，因為廣欽老和尚在南部歸空火燒，然後以往北部跟廣 欽老和尚修持的人，希望能夠拿到廣欽老和尚的舍利子，那有下南部來的那些承天 禪寺弟子，要拿廣欽老和尚燒了以後的舍利子，可是都被南部這些弟子拿光了，都 沒有了，然後剩下燒完的骨灰，那北部下來的徒弟就想回去怎麼交代，因為很多人 交代他拿回，於是他就用容器裝骨灰拿回去，拿回到台北土城承天禪寺，那些沒有 下來南部的人就問你拿幾顆回來，下南部來的人就說「哪有拿幾顆，他自己本身一 顆也沒有，全部都是骨灰」，沒有拿到南部廣欽老和尚的舍利子，因為他的徒弟太 多了，南部都分不夠了，哪能還分給北部。土城承天禪寺的人就問「那你拿什麼回 來」，那人就說「骨灰」，然後很多人也都沒見過，到底骨灰是長成什麼樣子，就 拿出來看看，結果他把容器一打開，各位了解嘛，容器裡面所裝的所有骨灰竟然都 是舍利子，神不神奇？（神奇），這個叫做精誠所至，就是要的人都很誠心，所以 有幾個人要就有幾顆，而且舍利子又會長大，你供養它，舍利子會長大，而且跟修 持有關係，修持好的，他的舍利子長大會愈清明；假如自己比較不在乎，沒有在心 性作工夫，那麼他的舍利子會比較濁，色彩就沒有那麼清明。所以舍利子用在這方 面的話，只有是我們在凡塵沒有消耗精氣神所留下來的證據。假如各位還有記憶的 ―4― 話，有一隻狗死掉後火化，火化以後一樣也有舍利子，各位有看過那個報導嗎？（有）， 因為那一隻狗也是清修，就是沒有消耗牠的精氣神，所以一火燒以後一樣有舍利子。 所以舍利子就是我們在凡塵身體的精氣神沒有消耗，一過世以後去火燒就有了。 在我們講舍利子的涵義之中，心經就講到兩個舍利子，第一個在前面，第二個在後 面――「舍利子是諸法空相」。第一個「舍利子，色不異空，空不異色」是講我們的身 體跟我們精神。後面「舍利子是諸法空相」就是在講佛性，諸法空相就是諸法的真 空實相，諸法的真空實相就是我們不生不滅真心佛性本體。所以兩個地方舍利子的 用法都不同。心經因為只有兩百二十六個字，要默唸很快很短，而且我們又有一個 感覺心經很淺（就是意思不會很深）。後學因為了解到心經的來源，心經就是般若 的精華，釋迦牟尼佛在凡塵講二十二年的般若，講最久就是般若，般若就是妙智慧， 所以心經既然是般若的精華，當然是最好的最深的，可是我們都感覺心經最淺最簡 單。可是各位要了解，心經不是很粗淺，而是很深。假如我們感覺心經很淺的話， 就不會深入去研究，那假如我們沒有深入去研究，得到的利益就不多。假如我們深 入研究的話，會了解到整個般若，就是整個妙智慧的來源，就會得到很深的啟發。 所以有機會的話各位就要多研究心經，心經對我們幫助很大，心經也很短，雖然很 短但意思包含很多。 所以我們在凡塵有些事，我們的認知都不正確，我們的認識知道不正確，所以我們 就在六道輪迴裡面一直輪轉不息。假如我們的認知都已經能夠「目睛」，不要瞪， 一瞪發勞者就一念無明，一念無明就會生三細，後學最時常講，然後「境界為緣長 六粗」，而瞪目發勞就是一念無明，一念這個念就是起心動念，所以因為起心動念 就叫業，假如我們有看大乘起信論，大乘起信論就有講「不覺故心動」，不覺，就 是我們佛性發出不覺，那依不覺就是一念妄動，依一念妄動說名為業（就是業，我 們業因已經形成），既然我們業因已經形成就轉本有的智光，變成能見之見，既有 能見就要所見，那有能所就是顯現境界相，所以業相、轉相跟現相叫做三細（三個 很微細），有沒有比較熟悉了，剛聽到「一念無明生三細」會比較不了解是講什麼 意思，那我們聽久了也都會詳細解說，就了解原來我們落入凡塵就是因為一念無明， 然後業因形成。然後我們要看我們自己的業叫做能見之見，轉本有的智光變成能見 之見，那本有的智光沒有能所，可是我們能見之見就有能所了，有能見就有所見， 就變成現相。所以業相、轉相跟現相，那這個時候這三個都是沒有形相，只是在我 們性分之中醞釀，然後才產生山河大地。所以山河大地從我們一念妄念而來，各位 ―5― 可能都想像不到，我們一念竟然這麼厲害可以生發山河大地，形成萬相萬事，我們 整個外在的生活環境都有了，既然形相都形成，我們眾生就出現在這個世界裡面， 所以這個時候就境界為緣長六粗，六個比較粗的、比較容易知道的內容。各位都還 記得六粗裡面的內容嗎？（一）智相：就是能夠認識萬物的表面（二）相續相（三） 執取相（四）計名字相（五）起業相（六）業繫苦相（被業綁住，然後受苦）。這 就是我們的根源起頭開頭，因為這邊有講瞪目發勞。 「兼目與勞，同是菩提瞪發勞相」，菩提＝我們的覺心，因為我們覺心之中有瞪目 發勞，有瞪目就是有無明，無明不覺，各位前賢無明從哪裡來？（佛性），從佛性 而來，無明沒有因，無明的動力是從我們的佛性，所以無明之相不離覺性（不離開 我們的佛性），它不可壞，非不可壞，所以有兩邊。假如我們認知的不夠，我們就 會依無明然後落入我們行為，依行為就造了業，依業各受報（就接受果報）。所以 我們瞭解，都是我們在凡塵沒有努力研究性理心法，假如我們能夠研究性理心法就 了解，無明跟佛性（佛曾經做比喻）就好像大海水，大海水因風有波浪，所以風相 跟水相不相捨離，而水不是動性，各位前賢水是不是動性？水會不會動？（會）， 會啊？水的本身不會動，因風皺面，因為風一吹了水就會動，所以風相跟水相不相 捨離（都在一起）。只要風止滅了（停止了，沒有風了），動相就全部不見了沒有 了。所以了解，無明就是風，我們心動相就是因為無明的風而來，當無明已經消失 了，我們心就恢復到清淨，所以只要在認知方面去掉無明，不覺就是無明，而我們 都時時刻刻覺（保持覺），能夠保持覺，只要時間久，我們就變成一個覺者，覺者 就是佛，佛就是覺者，而我們眾生就是不覺，因為不覺會造業，因為造業會受苦， 這就這樣惡性循環，綿延不絕，沒有休息。所以了解「兼目與勞，同是菩提瞪發勞 相」，目跟勞，目是屬於清淨，勞是屬於一念無明，所以這兩個一個是好的、一個 是不好的，都是屬於瞪發勞相。 因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性 明＝光明，暗＝黑暗，因為有光明跟黑暗兩種妄塵，凡塵不真（妄塵），明暗都是 凡塵的景象，白天就是光明，晚上就是黑暗（所以明暗這兩種妄塵）。「發見居中」， 就是我們發現我們見性（見精）居中，居＝在光明跟黑暗之中。「吸此塵象」，把 凡塵的景象吸進來，所以我們就能夠明來見明，暗來見暗，這就是吸此塵相。「名 為見性」，這個名稱就叫做見性，所以這個時候的見性，就是我們眼根本身那個見 的自性，不是佛性本體的自性。所以文字是一樣，但裡面的內容不同，這是在講我 ―6― 們六根自體的自性，不是佛性本體。這樣了解嗎？所以不了解楞嚴經深的地方就是 這樣，文字有時候看起來都相同，可是它意思都不一樣，這樣才不容易研究透徹， 因為文字看起來沒有差別，可是意思就有差別，我們看到見性…，我們有一次特地講 明心見性，因為我們平常都是見相，假如我們已經進入心境一如不患思惟，但不馳 散積之歲月，而不心開未之有也，到心境一如的時候，心跟境已經合成一體了（是 一體），那這時候我們所見的就不是相而是性，所以見性。而各位當時也都能夠了 解，我們見到什麼相都是見性，因為有性才能夠現相，所以見相就是見性，可是一 經過一兩個禮拜以後，那個見性都不見了，都是見相比較明顯。因為要我們心能夠 清醒，真的還不容易，要很努力的來迴光返照才能夠讓我們時時刻刻都有覺，有覺 得時候，這時候佛性都會呈現，那佛性呈現，心境一如就容易。假如我們都沒有研 究，要心境一如簡不簡單？就很不簡單，心是心、境是境，都變成兩撇，所以不容 易把它合成一體。所以這邊的見性是眼睛本體的自性，不是我們佛性的本體。 此見離彼明暗二塵，畢竟無體 就是我們眼睛本體，離開明暗（光明跟黑暗）兩個凡塵的景象。「畢竟無體」，離 開明、離開暗，我們眼睛就沒辦法了解。 如是阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生 「如是阿難」，就是這個樣子。「當知是見」，就是我們眼睛本體的見性。「非明 暗來」，不是從明暗來。「非於根出」，不是從眼根出來。「不於空生」，也不是 空中生發出來。所以用三個角度來講，一個明暗、一個根、一個空。 何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗 為什麼呢？假如我們眼睛的見性是從光明來的話，那麼黑暗就隨滅了。因為從光明 來只能夠見到光明，不能夠見到黑暗。所以暗的時候，我們眼根的見性就滅了。「應 非見暗」，因為是從光明而來，應該不是能夠見到黑暗。 若從暗來，明即隨滅，應無見明。 假如是從黑暗而來，因為跟隨黑暗來的，在光明的時候我們眼睛的見性就滅了。「應 無見明」，應該沒有辦法見到光明。這是講明暗。 若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性 是從我們眼根而生，從我們眼根產生的話，一定沒有光明跟黑暗。「如是見精」， 就是眼根的見性「本無自性」，眼根的見性本來就沒有自性。可是我們現在都訓練， 不但是眼根，耳朵鼻子嘴巴身體跟意念，我們都讓它主宰我們言行動作，都從六根 ―7― 來主宰。而我們修道就是要讓六根能夠退位，請佛性本體出來主宰。可是我們六根 當家已經很久，都已經習慣，現在要請六根退位很不容易，所以六根都會發飆，當 我們不給六根當家，六根真的都會抗議，而佛性的修養很好，只要六根跟佛性爭執， 佛性都會退位（就是已經隱藏不見了），就讓六根繼續當家，因為這樣我們六道的 輪迴就不會斷絕。所以我們修道一定要請六根退位，不要讓六根來當家，我們要佛 性本體來當家，佛性本體當家不會造業，所以就不用受苦，六道輪迴就斷絕了。可 是做起來很不容易，我們六根都習慣性當家了，現在要六根退位讓給佛性本體，六 根都不太願意，所以我們就是要想辦法，先跟六根妥協，讓一半權柄給佛性本體， 一半還給六根自己當家，只要時間經過久一點的話，我們六根慢慢就會真的退位， 就不當家了。只要我們佛性本體當家我們都不會造業，就不用受苦，六道輪迴就斷 絕了。所以這邊講假如見性是從我們眼根生出來的話，一定不要有光明跟黑暗，如 是的見精，本來就沒有自性（沒有本體），從根生的講的就比較少。 若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入 假如我們見性從空中生出來，「前矚塵象」就是眼前我們看到凡塵的景象。「歸當 見根」就是從空出的，然後要歸到我們身體眼根回來，歸就會見到眼根。「又空自 觀，何關汝入」，假如是空出來的，空自己去觀察觀測，那跟我們的六入沒有關係。 是故當知，眼入虛妄，本非因緣非自然性 就是要智慧來知道，「眼入虛妄」就是進入我們眼根的凡塵景相，全部都虛妄不實 在。「本非因緣非自然性」，它不是因緣所產生也不是自然呈現的。所以這個六入 的第一個就是眼根。 小字體 前因眾生離緣心，不見真心，乃就根中指性，令識真心。今已領真性，尚執六根， 別有體相，未融一性，所以更令須知，六入無自體相，所以極破其離塵無體之妄。 雖說見性，乃根中局執之自體，非離眼廓周之見性。前顯是性，而此破相，更深究 之，此之破相，亦欲其離相，即妙真如性耳。 「前因眾生離緣心」，就是前面所研究的，眾生已經離開緣心，緣心＝識心，認識 的心。然後「不見真心」，釋迦牟尼佛乃就根中指性（在我們六根之中，指點我們 不生不滅的佛性）。「令識真心」，讓我們認識我們的真心。各位都認識真心了沒 有？怎麼認識的？就是萬緣放下一念不生，我們萬緣放下一念不生就是認識真心最 好的方法，最快又最方便就是萬緣放下。萬緣都是妄，不真。妄盡真才會顯，所萬 ―8― 緣一放下了，真心就呈現，所以佛要我們認識我們的真心。今已領悟真性，現在已 經領悟了我們的真心佛性。尚執六根，假如我們還執著著六根。別有體相，就是六 根另外有它的本體、它的形相。未融一性，還沒有把六根融成我們不生不滅的真心 佛性。所以更令須知，六入無自體相，所以釋迦牟尼佛又講解，就是六入，我們六 根進入六塵，六根沒有自體相，所以六根都是藉我們佛性本體發揮，而我們的佛性 本體也藉著六根呈獻我們真心的狀態。所以極破其離塵無體之妄，就是把離塵無體 之妄的六入，都全部破除擊破。雖說見性，乃根中局執之自體，所以在講見性是我 們眼根之中，已經侷限眼根的執著，執著眼睛的本體，所以要了解，我們眼睛是借 我們佛性使用，眼睛沒有本體，假如我們已經把眼睛執著成有本體的話，那一定都 是六道輪迴，因為已經離開真理。「非離眼廓周之見性」，假如之前有看如是我聞， 那時候我們有講「脫根脫塵，離身離境」，「脫根脫塵，離身離境」就是廓周之見 性。所以這邊的文字就是要了解它的意思，廓＝我們整個佛性的活動空間，當已經 離開眼根了（就是離身了），脫根脫塵離身離境，有印象嗎？假如要更詳細的話， 回去可以把如是我聞再拿來看，裡面就有詳細說，那我們會了解的比較透徹，當了 解透徹以後，進入真理、進入佛性本體就愈容易。前顯是性，就是不生不滅的佛性 本體。而此破相，就是破除這個形相。更深究之，更要深深的來研究了解。此之破 相，亦欲其離相，即妙真如性耳，破相就是離相，只要離相就是妙真如性。所以我 們眼根，當我們認為它有見性的話，那就是眼根的自體，這就已經住在眼根這個形 相。假如我們已經破除眼根的形相，就已經離開眼根了，當離開眼根就變成妙真如 性，我們眼根的見性就變妙真如性。了解意思嘛？假如心不在這邊，沒有努力的聽， 一定會迷糊夾雜在一起，全不知道講什麼內容了，所以這個都很微細，各位要了解 「了妄即真」，問題都出在這裡，當我們透徹了解「妄」，它會變成真。了解嘛？ 我就知道沒辦法回答，因為不了解妄怎麼會變成真，妄就是妄啊！所以就是認知的 問題(認識跟知道)。怎麼妄會變真呢？因為有性必現相，我們有佛性一定會現相。萬 相顯現都是佛性，所以我們開頭開始的時候，就是要先認識相由何而來(怎麼來的)， 然後相如何變化，全部都要了解。所以開頭就是要先破相、先離相，我們講「離相 名佛」，離開相就沒有煩惱了，所以離相就是佛。可是後來這個地方，竟然就是要 「融相」，把相整個融化然後入性(融化形相進入佛性)。所以不容易就是這樣，開始 的時候不能講所有的形相都是真心佛性，那樣的時候我們就不容易破相跟離相；當 沒有破相跟離相，到後來就沒有辦法了妄即真(透徹了解妄)。因為所有的妄都沒有本 體(妄沒有自體)，妄所依賴的都是覺性(都是我們不生不滅的真心佛性)，既然都是不 ―9― 生不滅的真心佛性，已經把所有的妄都歸入真的範圍，所以了妄就即真。 所以當時後學那個時候就講，假如我們對一個古董，古董很貴，一個普通的花瓶就 要十萬元，我們一看起來好像沒那個價值，可是我們深入的研究，了解花瓶的年代 已經經過約一、兩千年，在凡塵就只有剩下這唯一一個花瓶，所以這一個花瓶要麥 十萬元，然後慢慢去了解花瓶當時在燒瓷的過程以及在花瓶外面所繪畫出來的圖， 當仔細觀察以後就會覺得這個花瓶確實有十萬元的價值，後學是在講陳大姑佛堂裡 的那個花瓶，那個花瓶竟然有十萬元。當我們了解以後，就會產生很喜歡那個花瓶， 各位前賢，很喜歡是不是心？(是)，請問什麼心？(妄心)，我們要了解這個心就是識 心(認識的心)，因為它的價值為什麼會形成那麼有價值，就是因為那個年代已經很久 而且在凡塵又只剩下這一個花瓶，你想要再找一個一模一樣的都沒有，那只要在找 到一個一模一樣的話，價格就會再降低；那當唯一的話，愈久價格會愈高。結果， 有一天三才在擦拭的時候，不小心弄破花瓶了，這下子那三個三才臉色大變，這下 子完了，這個花瓶十萬，又沒有第二個一模一樣的花瓶，怎麼找也找不回來，就趕 快去買很多的快乾，瞬間快乾把花瓶黏補起來，看從哪裡破掉就從哪裡黏補起來， 因為不能有痕跡，當有痕跡這花瓶的價值就不見了，結果竟然黏補到都看不出花瓶 有破裂過。各位前賢，當我們已經知道花瓶有弄破了，那要我們去買願不願意？(不 願意)，就不願意了，雖然有那麼大的價值、有那麼難得凡塵只有這一個花瓶，可是 已經喪失花瓶真正的價值了，花瓶破了，我們知道以後都不想要了。那請問，當我 們還沒有知道花瓶有破裂之前，那個很喜歡的心跑去哪裡？(不見)，不見了，所以我 們認識就是很重要。已經知道花瓶被打破了，就不要了，連送我也不要了。不要說 花瓶一個十萬，連送給我也都不要了，再怎麼去想去看，都知道花瓶已經破了，雖 然外表看不出來，畢竟花瓶已經打破了。所以了解認識的心，整個都起變化，所以 叫做識心無體，識心也叫妄心，妄心沒有體，不像我們真心，你用祂，祂在，你不 用祂，祂也在，真心全部都不會變化，可是我們的識心變化非常大，所以識心無體， 沒有體性，隨著時空變化而變化。那我們了解，因為識心無體，依賴我們真心，所 以到達後來，所有我們認識的心全部都依賴我們覺性(都是依賴佛性)，所以凡是我們 所看到的一切都是叫見性(見到我們佛性)，所以不容易的轉折地方，就是在要把相變 成性。要把凡塵的所有形相都變成佛性，第一個就是要了解，所有的萬相都從佛性 真空所生發(從我們不生不滅的佛性所生發，萬相都是從佛性生發)，既然都是佛性生 發，那我們看到萬相就是看到佛性，所以叫做見性(見到佛性)。 ―10― 跟那天我們有講明心見性融合起來，就了解原來我們見性就是已經不住相、已經了 解到真理，了解到我們不生不滅佛性本體真空能夠生出妙有，既然萬相都是我們真 空佛性所生發，那我們看到萬相就是看到佛性，所以叫見性。假如我們沒有了解， 不知道這個狀況，當我們看到形相一定是住相，住相的時候我們就沒辦法講見性， 就講見相。所以我們在生活之中，見相多還是見性多？(見相)，恩，都是見到形相， 所以是見相多。因為不研究的話就不知道萬相都是我們佛性真空所生發，若不知道 是這樣的話，再怎麼轉怎麼融相，都進不了佛性，都會在內心裡面排斥祂，不承認 祂。所以能夠破相以後就能離相，能夠離相以後進就入妙真如性，進入到不生不滅 的佛性。這樣有比較了解沒？(有)。所以在楞嚴經裡，佛是詳細的說，從開頭我們都 能夠離相、都能夠破相，然後到後來把所有的相都融了(融化了、融成一體了)，然後 進入我們不生不滅的佛性本體。融相然後入性。會融了嘛？就是在生活之中我們盡 量多勉勵自己，因為凡塵相都是假的，性都是真的，所以幻化相，性真為妙覺明體， 相都是假，性都是真。我們要認真還是要認假？(認真)，恩，我們都要認真，從小時 候開始，大人都一直教小孩要認真，其實大人都認假，可是在教小孩子都是認真。 那我們從小孩子開始，各位前賢我們從小孩子開始是認真還是認假？我們一樣也都 是認假，沒有研究性理心法，那個認真是真不來，沒辦法真，都是假。這邊我們講 四科，五陰六入，現在講到六入的第二個耳朵。 經文――六入―耳根（54 頁） 阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提 瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，名聽聞性。此聞離彼動靜二 塵，畢竟無體。如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？ 若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必 無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空，又空自聞，何關汝 入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提 瞪發勞相 釋迦牟尼佛對阿難講，譬如有人用我們兩手的手指，把耳朵塞住了。各位有沒有試 驗過把兩個手指塞住耳朵，塞久一點會怎麼樣？會耳根疲勞，當耳根疲勞，頭中作 聲（就會嗡嗡翁）。「兼耳與勞」，就是我們的耳根以及瞪發勞相，不覺，兩個都 是我們菩提瞪發勞相，就是覺心裡面的不覺。所以我們要知道，瞪發勞相跟菩提就 變成兩邊，就是一個是屬於見，一個是屬於相，見跟相變成兩邊。所以菩提是屬於 善的一邊，瞪發勞相是屬於無明、不好的一邊。 ―11― 因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，名聽聞性 動就是有聲音，靜就是沒有聲音，這兩種妄塵，凡塵呈現的現象有聲音跟沒有聲音。 要了解，大音希聲（在道德經裡面老子所講的），就是最大的聲音就是沒有聲音。了 解這個意思嘛？凡塵最大的聲音就是沒有聲音，所以大音希聲。動靜這兩種，動＝ 有聲音，靜＝沒有聲音，這兩種妄塵（凡塵不真的、不實在的），所以動靜是兩種不 實在的聲音。真正有進入我們佛性就是大音希聲，也就是沒有聲音，全部都沒有聲 音的時候，就是真正的聲音。真正的聲音就是沒有聲音，有聲音都叫妄，因為它會 變化。各位想一想，有聲音會不會變化？絕對變化，所以稱為妄。真的就不會變化， 不變化才稱為真。所以實相，就是不假才可以稱實。實相真如全部都不會變化，全 部都跟我們不生不滅的真心佛性有相關聯，所以只要進入我們佛性，我們都稱祂為 實相，或是稱祂為真如，或是稱為一真法界，這都是在講我們不生不滅的佛性本體。 所以我們瞭解這邊都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄有滅，就是這個意思。 因於動靜二種妄塵，然後「發聞居中」，就是發現我們耳朵的聽聞居在有聲音跟沒有 聲音的裡面。「吸此塵像」，就是吸收有聲音跟沒有聲音，凡塵的景象。「名聽聞性」， 名稱叫做聽聞性，聽聞性就是我們耳朵的作用，也是耳朵的自性。 此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。 就是這個耳朵的聽聞性，離開彼（彼指動靜二塵，動＝有聲音，靜＝沒有聲音），這 兩種凡塵的景相畢竟無體，已經沒有它的自體。 如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生 「如是阿難」，對阿難講，就是這樣。「當知是聞，非動靜來」，就是我們耳朵的 聽聞性，不是從動靜來。「非於根出，不於空生」，我們耳朵的聽聞性，不是從動 靜而來(動＝有聲音、靜＝沒有聲音)，聽聞性不是從有聲音、沒有聲音而來，也不是 從耳根出來，也不是從空中產生。底下就解說原因。 何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動 為什麼呢？假如是從靜（沒有聲音）來，因為聽聞性是從靜而來，那有動的時候， 聽聞性就滅了。「應非聞動」，應該沒有聽到動(就是聽到有聲音)。底下就反過來。 若從動來，靜即隨滅，應無覺靜 假如是從有聲音來，因為聽聞性隨著聲音而來，那靜的時候就已經滅了。「應無覺 靜」，應該沒有聽到靜悄悄的，沒有了解到靜悄悄的。 若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性 假如是從耳根產生聽聞性，必＝一定，一定沒有動靜，沒有聲音跟靜悄悄，「如是 ―12― 聞體本無自性」，就是我們聽聞性的自體本來就沒有它的自性，它都是依賴我們不生 不滅的真心佛性。 若於空出，有聞成性，即非虛空，又空自聞，何關汝入 假如是從空出來。「有聞成性」，就是我們耳朵的有聞了才會成性。「即非虛空」， 就不是虛空。有聞成性就不是虛空。「即非虛空」，空假如自己在聽聞。「何關汝 入」，跟你的耳朵進入聲塵的境界沒有關係。 是故當知，耳入虛妄，本非因緣非自然性 耳朵進入生聞（聲音的境界裡面），它本來就虛妄不實在。不是因緣所產生，不是 自然呈現的自性。這是第二個耳根。底下第三個鼻。 經文――六入―鼻根 阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實， 如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因餘通塞二種妄塵，發聞居中， 吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。 阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸 就是一直把氣吸進來(畜其鼻)，然後畜久成勞（你若是一直把氣吸進來的話）。「則於 鼻中聞有冷觸」，因為吸進來的都是冷，呼出去都是熱氣。我們從鼻子出來都是熱氣， 吸進來的都是外面冷的空氣，所以就有冷觸(接觸到冷空氣)。 因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相 因為有接觸才能夠分別通塞虛實。通＝虛，塞＝實。能夠分別了解通塞虛實，就是 我們鼻子有沒有鼻塞，通塞虛實――因為我們接觸外面的空氣才能了解。「如是乃至諸 香臭氣」，一直到諸香臭氣都是跟吸收空氣一樣。「兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相」， 兼我們的鼻根以及瞪目發勞，就是不覺，所以「同是菩提瞪發勞相」，一個是覺（菩 提），一個瞪發勞相就是一念無明，所以這個覺跟不覺合在一起。 因餘通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性 我們鼻根有通，或是鼻子不通，有感冒了鼻塞，通塞這兩種妄塵都會變化(凡塵的景 相都會變化，所以稱為妄塵)，「發聞居中」，我們鼻子的聞，可以聞香、聞臭、聞 到空氣沒味道，那個聞居中。「吸此塵象」，把凡塵的景相吸進來，了解它是什麼 味道，是香呢、是臭呢、還是沒有味道的味道。「名齅聞性」，這個名稱就是齅聞 性，我們鼻子的齅聞性。 此聞離彼通塞二塵，畢竟無體 我們的齅聞性離開通塞二塵就畢竟無體，就沒有了，全部都是空。 ―13― 經文 當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何 知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機 本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入 虛妄，本非因緣非自然性。 當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生 我們要知道齅聞性，不是通塞而來，也不是從我們鼻根出來，也不是從空中產生。 何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞，如因塞有，通則無聞， 從通來的話，塞的時候則齅聞性就滅了。為什麼會知道鼻塞，假如因為齅聞性是塞 的時候有，那通就沒有齅聞性。 云何發明香臭等觸，若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性 怎麼樣來發現明瞭香臭這些接觸(接觸到香臭)。假如是從鼻根產生，一定不要有通塞， 如是齅聞機，本來就沒有自性。 若從空出，是聞自當迴齅汝鼻， 齅聞就是回過頭來聞我們自己的鼻子。 空自有聞，何關汝入 空自己有聞的話，關你六入當中裡面鼻入，香臭氣有什麼關係。已經無關了。 是故當知，鼻入虛妄，本非因緣非自然性 所以鼻子進入齅聞性都是虛妄不實在的，它不是因緣所生也不是自然呈現的佛性。 因為這些四科，五陰、六入、十二處、十八界，全部都是相妄性真，所有我們研究 的這些內容，都是在講相妄（形相都虛妄不實在），可是性都是如來藏妙真如性。 所以我們要把握這個原則，我們看到的那些文字都是告訴我們「形相是假的，但是 佛性是真的」，所以要記得每一科的前端一定要「本如來藏妙真如性」，每一科後 面要加「本非因緣非自然性」，這樣就會掌握原則，知道它要講的是什麼，就是我 們遇到的所有一切現相都虛幻不實在，可是虛幻不實在的背後都是如來藏、都是妙 真如性，都是這樣認知的話，那我們研究的方向就不會偏差，就會正確的去了解到 他在講什麼內容。 ◎剩下約 30 分，提問問題 【問】：剛剛劉講師有講到離相、破相跟融相，這個道理似乎又跟「見山是山，見 山又不是山」好像有一個相關聯，請劉講師講解，是否有共通性或相關聯。 【答】：我們以往都時常聽到「見山是山，見水是水」，這是剛開始入手修持的時 ―14― 候。然後努力了，就變成「見山不是山，見水不是水」，這是第二個階段。然後當 到達第三個階段，「見山還是山，見水還是水」，這文字都沒有變化，變化的就是 心境。第一個階段「見山是山，見水是水」，那就是我們整個注意力、心神都在現 相，就像我們現在到處去觀光、去看景象，都被景相吸引，所以這時候見山是山、 見水是水，就是全部都在相上面。第二個階段「見山不是山、見水不是水」，這已 經進入修道的路途，修道的路途我們就了解一切都是假相，什麼都是假都不真，所 以見山的時候，那個不是山，為什麼？都是因緣聚會所呈現的，都會變化，所以它 不是固定是山。見水也一樣，水到渠成也都是會變化，所以也不是固定是水，所以 見山就不是山，見水也不是水。這時候就努力在修道，就是要進入我們佛性本體了。 在佛性本體裡面就沒有這些萬相，所以山不是山，水不是水，這就已經了解真理的 狀態。到達第三個階段「見山還是山，見水還是水」，這時候就跟第一個階段「見 山是山，見水是水」的精神外放、全部都在形相上面，已經是不一樣的心理狀態。 因為回到最後的時候，原來這個山還是山，水還是水，可是畢竟不是在形相的表面， 而是已經從我們不生不滅的佛性生發山、生發水，所以這時候看到就是看到我們不 生不滅的佛性，是屬於見性的部分。所以第一個是見相，第二個正在修持，第三個 就是已經見性。見相跟見性畢竟差別很大。 我們在開始研究的時候都是先破相、先離相，然後到後來的時候都了妄即真，了解 所有的妄（不真的、不實在的）都是從佛性出來，所以了妄就全部都是真。有性必 現相，所以相的裡面一定有佛性在。沒有佛性在的話，相就不會存在。就是植物也 一樣。那些樹、花或是所有萬相，假如沒有佛性的話，它就會不存在凡塵，就消失 了。所以不生不滅的佛性是永遠常住不遷、如如不動，所有萬相萬事都是變化無常， 雖然我們看到都還蠻長的一段時間，可是在佛性本體來講它都是很短暫，都是剎那 之間。我們瞭解形相的存在，能夠一百年就已經很不錯，可是一百年在我們佛性來 講都是非常的短暫、剎那，我們佛性是千千萬萬年，所以進入佛性才叫永遠，在形 相都是短暫。所以你問這個對我們來講是很實際。 【問】：(1)我們常說諸法因緣生，但是我們看這些五陰六入，佛跟我們說「本非因 緣非自然性」，這兩句話用什麼樣的道理看過去。 (2)劉講師曾經說「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，這道理應 用在這些五陰、六入，來看待。 ―15― 【答】：這問的都非常實際。我們在了解凡塵的一切，萬相萬事都是因緣產生，那 為什麼我們研究楞嚴經的時候都摒除因緣，連自然也都摒除掉。這個我們要先了解 一個前提，講到佛性本體的時候，佛性都超出因緣、超出自然。而我們講因緣自然 都是在講凡塵的萬相萬事，不講佛性本體。那佛性本體是超然而獨立，所以講因緣 講自然都不對，所以都不講因緣自然，因為佛性不屬於因緣，我們佛性本體不是因 緣生的也不是自然有的，所以超出因緣超出自然，不講因緣自然。所以講因緣自然 就是現相，就是我們凡塵所住、所遇到這些現象，所以才講因緣、才講自然。我們 先把這個前提確立，不講因緣不講自然，而是講佛性本體。講萬相萬事就要講因緣 講自然，都不相同的。 跟我們以往所講「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」，所以這個又更有深 度。若見緣生，假如你見到因緣所產生，就是已經見法，這個就是已經站在我們佛 性本體的角度來看凡塵的萬相萬事，因為我們見到緣生就是已經見到法。那見到法 為什麼會成佛，就是因為有法可以修，所以才會成佛。當成佛以後，又說法給僧來 修，所佛法僧是一體的。所以我們講「若是見緣生即是見法，若是見法即是見佛」 都是有相關聯。我們研究的話就是要深入、要透徹，深入透徹這樣就不會走偏，都 是正確的道路。楞嚴經有比較深一點，因為它開頭就講本如來藏妙真如性（就是講 佛性本體），後面就講本非因緣非自然性（就是講佛性本體）。佛性本體超越因緣 超越自然，中間的部分都是因緣性，因緣性都是虛幻不實在、都是假的，都是變化 無常。要我們了解凡塵的變化無常，我們是生活之中都會遇到，那當我們遇到的時 候，因為我們瞭解到佛性本體很超越，所以在遇到凡塵這一些無常變化，我們就不 容易住相，不會住相我們就沒有煩惱，沒有煩惱過生活就會過的很如意很快樂，就 好像天堂一樣。所以佛在講的這些目的就是要我們瞭解，凡塵因緣產生萬相萬事， 可是所有的萬相萬事都是從佛性本體所生發，從佛性的真空所生發的妙有，對這些 妙有的無常變化，我們就要了解，既然都是無常變化，我們所遭遇的也都是變化無 常，所以不要把它當成真，我們若把它當成真我們就有取捨的動作，我們既然有取 捨就是已經造了業，造了業我們就要接受果報(有善有惡)，果報也一樣有福報有惡報， 都是要接受果報，那都是假的，而我們在假的裡面把它當真，才會造業才會接受果 報。假如我們已經都認識透徹了，都是假的，各位前賢會造業嗎？會煩惱嗎？(不會)， 不會了，所以要我們研究就是要知道「凡事都是假的，變化無常」，縱然你所遭遇 的所有事情也都是假的，也都是緣聚則生緣散就滅了，不要把它當真，不當真的話 我們就沒有取捨，沒有喜歡討厭就沒有取捨，取捨都是錯的。我們可以觀察，當我 ―16― 們住相的時候，相都已經改變了，可是我們都還住在還沒改變之前的相，住了很久， 都一直不肯變化，但是相都已經變了，已經差別很大了，可是我們都還住在舊的相 裡面。所以我們沒有去了解研究真理才會這樣。這樣了解了嘛？就是在講佛性本體 的時候，全部超越。講現相的時候，就是因緣所生。因緣所生自然性都是我們面對 的一些妄、不真，假相、虛相、幻相。所以我們研究才會知道，我們遇到的凡塵事 都是假的，所以我們要跟人家爭執是不是很不值得！假的變化，你跟他執著，那是 你的觀念已經定型了，才會固執的認為是這樣，才跟人家一直執著，才會鬧的臉紅 脖子粗。很不值得。 【問】：有人認為如果胎兒還不會呼吸或還沒成形的時候，也許在這時候把它墮胎 了，不算是殺生也不會有因果，例如才懷孕一個月，對嗎？ 【答】：這個不正確。我們要了解，既然他已經來投胎了，就是跟你有緣他才會來 投胎，不是要來還債就是要來討債，有緣才會結成一家人。所以既然他來了，你就 是要歡喜心去接受他。現在我們都自以為是，都去墮胎，把胎兒拿掉，那個就叫做 不負責任，逃避現實，孩子一出生了以後，你就會想我整個都老了、都要照顧孩子 很忙，然後自己都做不了主了、都被生活操勞。 所以既然他有那個因緣來投胎(已經懷孕了)，就不能拿掉，拿掉就變成怎麼樣?他已 經來了，要知道中陰身投胎，他已經來了，但是現在你把他拿掉，他要去哪裡啊？ 他就沒地方去了。所以釋迦牟尼佛告訴我們晚上沒事不要出門，為什麼？無形的一 大堆，因為現在很多人都墮胎，那這一些無形都是在我們這整個空間裡面，那他很 無奈，我們有權柄把他拿掉，但是他沒有權柄去選擇要怎麼樣來處理他的後續動作， 他不會處理。因為不會處理，所以就被氣數推到在這凡塵世間。所以為什麼說晚上 不要出門，因為它們是屬於中陰身，還沒有變成陰陽各半，還是屬於中陰身，所以 屬於陰比較多，所以都在晚上活動，它們比較自然。所以假如我們晚上出門，有時 候它會依賴跟著我們，當跟著我們的時候，有時候那些問題我們都會莫名其妙，為 什麼會遇到一些自己想像不到的事，那都是現在一些空間裡面有理講不清的，那個 就呈現在我們凡塵。所以這個時機就缺少世間的真理，世間的正義比較缺欠，所以 這個都是我們自己造成的人為的因素，所以不能拿掉，有懷孕的時候一定要把他生 下來。 【問】：如果懷孕是因為女生受人強暴，而不是自己能控制的，把他墮了，不算是 殺生，也不會有因果，不把懷孕…（聽不清楚） ―17― 【答】：這個一定一直在逃避。要了解，遭遇到被強暴，那也都是累世的因果所呈 現，為什麼會是你被人家強暴了，一定有它原因，遠因不是這一生這一世，近因就 是我們女生不自愛，出門的時候穿的很清涼，然後走路沒有選擇人多的地方，你選 擇偏僻，讓人容易起心動念，那都是自己不小心，一定都是有遠因有近因，然後才 呈現。呈現以後，像有的人一直要求孩子，一直打那個什麼劑都不會懷孕，而你被 強暴了竟然一下子懷孕，可能那一個要來跟你的那個嬰兒，不知道等多久，很難得 的機會，他就趕快投胎，所以你就不管如何，他也是一個生命，既然都懷孕了，你 就把他生下來，假如你生下來不願意跟他（嬰兒）在一起的話，你就可以在生下來 以後，再想辦法送給慈善機構讓人去認養，這樣也可以，不能有權柄把嬰兒又殺死 掉了。 【問】：承上，如果說他是有因果，那在什麼時候嬰兒算是有生命？ 【答】：嬰兒，在懷孕他來投胎的時候就已經有了，因為第八識阿賴耶識是去後來 先作主翁，死的時候第八識最慢離開身體，來的時候第八識最早投胎，投胎第八識 就來了，來的時候就已經形成了一個新生命。所以能夠懷孕的時候生命就已經形成。 要知道，那個就是已經要到凡塵這個地方來都很不容易，為什麼，因為釋迦牟尼佛 就講一失人身萬劫難復，已經失掉人的身體，萬劫難復(非常長的時間都沒有辦法恢 復人的身體)，既然他要來投胎(中陰身要來投胎)，就表示他已經有人的身體了，所 以他很高興，很高興地一來投胎了，你竟然又把他給殺掉了，他是很傷心，那這時 候他要再去投胎的話，就不是那麼容易了。因為開始來投胎，他是有經過閻羅第十 殿喝了孟婆庄孟婆湯以後再出來，出來以後他又沒有犯罪，所以他不會再進入地獄， 那沒有進入地獄，他就在凡塵遊蕩，所以為什麼我們晚上沒事少出去東晃西晃，就 是因為不被這一些纏上了。 【問】：請問在佛經裡面有記載有四個罪很重，必定要下地獄，其中有一項就是墮 胎，墮胎必下地獄，為什麼會那麼重？ 【答】：因為殺掉，這等於殺人，墮胎就等於是殺人的意思。犯四重禁是「捨正法、 捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生」，這四個是最重，所以我們在修持的過程中，不 能捨正法，正法不能捨掉，一定要遵守正法；然後菩提心也不要捨掉，非常重要； 第三個慳吝勝法，就是你知道的法很好，可是你都把它掩蓋，你都不向人家講，那 個叫慳吝聖法；惱害眾生就是你去害眾生，暗中害眾生，那個叫四重禁，最大的罪 ―18― 過。所以墮胎就是殺害生命，等於是殺人，生死大權在你的手上，那你把他殺掉， 那個等於殺人了。 【問】：請劉講師再次解釋第 53 頁，「瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提」。 【答】：瞪發勞者就是瞪目發勞，就是眼睛都不眨眼，當眼睛都不眨眼，則眼睛會 疲勞，眼睛疲勞時，我們眼睛會出現泛光(觀察會出現幻境)，那個叫做我們一念無明， 瞪發勞相就是一念無明。我們一念無明跟菩提是兩個，沒有菩提就沒有一念無明， 所以這兩個是合在一起。我們一念無明的由來就是從菩提，就是從我們的覺心（知 覺的心）生發的，所以我們盡量時時刻刻能夠迴光返照，能夠了解到自己的心到底 在想什麼，這個很重要，因為不知道自己的心在想什麼就是不覺，不覺就是無明， 那無明才會一念妄動。

楞嚴經-22

 我們上個禮拜講明心見性，各位明心見性了沒？都沒回應，正在努力啦！平常我們 都是見相的多，見性的少。各位要把握原則，能夠見性的話就是：「若無所見，即是 真實的見於如來，若有所見，即是邪見」，之前我們都一直的講。可能各位聽到以後 一定會感到奇怪，為什麼無所見是真實的見於如來，有所見反而是邪見，那我們凡 塵在運用都是有所見。要了解，有所見就是有能見，有能有所就是生滅變化；沒有 我相（若無所見），沒有所見就是沒有能見，沒有能所（能所已經雙泯），所以呈現 就是一體，我們跟整個山河大地、整個萬相都是一體，這樣的時候，所見到的就是 我們的佛性，所以不是見到形相而是見到佛性。所以我們在凡塵見到萬相，我們都 會說見相。現在有研究性理心法，我們瞭解已經沒有對待、沒有生滅，所以所見的 都是佛性。所以到這個時候已經快滿師（學習的時間已經到達三年），以往在後學那 個時代，學徒都三年出師，然後四個月補師，所以才三年四個月，各位都已經超過 兩年半了，所以接近滿師的程度已經不遠了，所以一定要徹底的了解真理。 之前我們也有講「心境一如，不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有 也」，還記得嗎？心跟境（就是我們的心跟外面的景相）合在一起，不患思惟（沒有 經過我們頭腦思惟），但不馳散（心跟境連在一起，不要消失掉），積之歲月（時間 久了），而不心開未之有也（就是我們心一定都會開），心開就是見性，見性怎麼樣？ 見性成佛無疑。所以見性就一定可以成佛，因為性就是佛，我們見性了就是已經見 到佛。像之前講「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，見到因緣所產生，我們看 到凡塵的萬相萬事，都是因緣聚會所產生，產生了以後我們就可以看到現相。所以 在還沒有現相之前，它都有因緣，當因緣聚會了以後，若見緣生即是見法，見到因 緣所產生，就看到法了，因為萬相萬法都是我們佛性生發，所以看到法就看到佛性。 所以成佛困不困難？很容易，也不講困難也不講容易，到底是容易不容易！ 接下來講第 52 頁經文：「阿難，譬如有人，手足宴安…」，這是五陰裡面的第二個， 上個禮拜講五陰的色陰，這邊是講五陰的「受」。釋迦牟尼佛在別的經典裡面都一直 告訴我們，我們在凡塵的生活不要把五蘊蘊藏在我們的身上，當沒有五蘊時，我們 就不用投入凡塵來現相，就沒有因把我們推到凡塵來，已經就可以來開三界，不用 ―2― 在三界受身。所以第一個色就是形相，然後形相，我們都會住相，只要我們不住相， 這個煩惱都消失了，沒有煩惱。 接著這個蠻重要的――就是「受」，我們在凡塵所面對的一切事情、面對所有形相， 那個感受，要了解所有的受都是不存在，可是我們都把感受當成是實實在在，所以 這邊佛就講我們的受，本來就是我們的如來藏妙真如性。所以我們看這四科——就 是五陰、六入、十二處、十八界，這四科一定要從 51 頁的反面（上面），釋迦牟尼 佛對阿難講：「汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相， 其性真為妙覺明體，如是乃至，五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合，虛 妄有生；因緣別離，虛妄名滅（所以生是虛妄，滅也是虛妄，都是假的），殊不能知， 生滅去來，本如來藏（我們的生滅去來都是如來藏），常住妙明，不動周圓（我們不 生不滅佛性本體都是常住），妙真如性（妙，就是無相能夠生出形相；明，就是光明。 妙是不變之體，明是隨緣之用，我們佛性有不變之體，有隨緣之用；不動，如如不 動然後周匝圓滿，我們的佛性整個充塞宇宙空間），性真常中，求於去、來，迷、悟、 生死，了無所得」，所以這是一個綱要，從這個地方開始，然後才講五陰，五陰就從 色講到受，色受想行識。所有的五陰六入十二處十八界，全部都是如來藏妙真如性， 都是我們不生不滅的真心佛性，所以我們研究到第二個受。 經文——受陰，52 頁 阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌， 於空相摩，於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。 阿難，譬如有人，手足宴安，百骸調適 我們的身體百骸調適，也不多也不少，調的剛好，身體都沒有病。「宴安跟調適」就 是心已經非常的清淨，身體都非常的舒服，已經是在最理想的真理狀態之中。 忽如忘生 因為手足宴安、百骸調適，我們就好像忘記自己生在凡塵，就是已經沒有身體的意 思，身體都沒有了，因為非常的舒服的狀態，已經沒有身體，這是最理想。大部分 我們在凡塵，身體多多少少都有一些毛病，四大不是有多就是有少，沒有調到剛剛 好，這邊是都已經調到剛好。 性無違順 違就是苦受，順就是樂受，沒有苦也沒有樂，沒有苦受沒有樂受就是已經捨受，把 受捨掉了，甚至於連身體都忘記了（沒有身體），所以性沒有違順，這就是已經在我 們妙真如性的狀態之中。 ―3― 其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相 其人，這一個人，「譬如有人」的這個人；無故就是無端；然後無端以兩手掌於空相 摩，就是用我們兩個手掌在空中互相摩擦。所以「無故」就是無明，兩隻手在空中 相摩，二手掌屬於根，在空中相摩就屬於境，有根然後有境，根境相對。我們使兩 手掌相摩就屬於心，心跟境，之前我們有講「心境要一如」，就是使它相合融合成一 體。這個地方我們兩手掌在空中相摩，「於二手中，妄生澀滑」，在兩手之中我們就 會產生澀然後滑溜，有澀滑有冷熱的諸相。我們兩隻手掌一直摩擦就會熱，停下來 就會冷，所以有冷熱的諸相呈現，這就是妄現諸相，不真的，很快就消失的。 受陰當知，亦復如是 受陰就是這個樣子。所以受陰一樣也是虛幻不實在，我們在凡塵的生活之中，我們 對所有的感受都當成真，所以我們就會有趨避的一些動作，趨於自己舒服的景相之 中，避開一些不好的現相之中。所以陰就已經形成，形成以後就要接受果報。我們 知道受陰給我們遭遇的時候，它本來虛幻不實在，我們都把它當成實在，就是因為 都把它當成實在，所以才有一些行為動作，才會造善惡業，接受苦樂報，這就是講 受陰。那底下佛就詳細的解說那些不實在的內容。 經文 阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸 身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合，又掌出故，合則掌知，離則觸入， 臂腕骨髓，應亦覺知，入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合 知，要名為觸？是故當知，受陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出 我們兩手掌接觸在空中相摩，那都是幻觸，不真實的、不是實相，是幻、是虛幻不 實的。幻觸不是從空來也不是從掌出，空就屬於境，掌就屬於根，不從空中的色塵 來，也不從我們六根的手掌出。都虛幻不實在。 如是阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身 對阿難講。假如這個幻觸是從空來的話（假如我們兩手掌相摩的接觸，是從空來的 話），既然能夠接觸到我們手掌，那何不接觸到我們的身體。 不應虛空選擇來觸 虛空是沒知覺性，虛空不會選擇接觸我們的二手掌而不選擇接觸我們的身體，因為 我們身體的周邊整個都虛空，應該是比較寬廣，接觸比較容易，可是不是這樣。 若從掌出，應非待合 ―4― 佛又講另外一個角度。假如我們接觸是從我們兩手掌出來，應該不是等待我們兩個 手掌相摩以後才產生處，應該不是等待才會有，（若從手掌出來的話）應該是時時刻 刻都有接觸出來。 又掌出故，合則掌知，離則觸入 又從我們手掌出觸的感覺，那兩隻手合的時候我們手掌知道；兩手掌離開的時候， 觸應該會自己進入到我們身體裡面來。 臂腕骨髓，應亦覺知，入時蹤跡 我們的手臂手腕以及骨髓應該覺知觸，那個觸都會知道。進來的時候，讓我們能夠 有觸的感覺，應該都會知道。 必有覺心知出知入，自有一物身中往來， 應該有那個覺心知道觸已經進來（知入），已經知道出去（知出）。自然有一件物體 在我們的身中往來。 何待合知，要名為觸 為什麼要等待兩隻手合起來以後才知道，才叫做觸。 是故當知，受陰虛妄，本非因緣非自然性 我們的受陰不是因緣所產生，也不是自然之性呈現，就是我們如來藏（如來含藏妙 真如性），也就是我們佛性本體。所以佛這麼詳細的講就是要我們知道，我們日用之 中，時時刻刻都是在用不生不滅的真心佛性，並不是一些無關緊要的事，可是我們 很少靜下心來體會我們所有的遭遇都是如來藏、都是妙真如性。 各位前賢，這樣了解意思嘛！後學在想，這個以往我們都比較少接觸，也很少研究， 我們也都沒有說，所以聽起來不容易一下子就明白。 之前，我們沒有講金剛經，就寄下來給各位聽，各位也都很容易一下子就聽的明白。 最近又有北部前賢提起大學、中庸（就是儒家思想），對我們來講，接觸的都比較容 易，所以聽起來也就很容易懂。後學有請我們這邊文書聽聽看，假如適合的話，也 準備把大學跟中庸一樣燒錄下來給大家聽。各位有沒有研究過大學、中庸，大部分 都了解意思嘛？大概有的了解，有的也並不是很深入的去探討。因為後學在北部大 概有五次～六次的佛堂有講過，選擇一個講的比較粗淺明白的燒錄下來，各位要不 要聽？（要），大概下個禮拜或下下禮拜就有大學中庸，可以輔助我們在修持的時候 能夠研究。因為楞嚴經比較深，須要更靜的時間、更久的時間來薰習。那我們參雜 大學中庸，這樣一邊比較淺聽懂了，一邊比較深的慢慢想慢慢領悟，這樣的話會比 ―5― 較能夠培養我們興趣，不會都說聽都聽不懂，這是後學感覺啦！聽懂嗎？（有），這 個叫做不好意思，你都在問了，沒有回答你不好意思（哈～）。真的不容易了解，而 且後學都說裡面佛是講白話，講的很白，可是我們看它都是用很深的心來看，就變 成很深的意思，本來是很容易就明白的，結果因為我們的心沒有放輕鬆，一看～哇 ～就變成不容易明白，所以就要比較多的時間來聽，反覆聽才會了解。 像我們上個禮拜講明心見性，後學想那個也是須要反覆一再的聽才會了解。因為見 相跟見性畢竟是同時，各位前賢，我們看到這個以後（此時劉講師手拿茶杯），看到 茶杯叫做見相，茶杯裡面裝水讓我們喝；各位前賢，呈現這個茶杯怎麼來的？我們 都會這樣想：「製造商製造出來的」。要了解，我們生活之中在運用的有很多，這個 （指茶杯）是我們不生不滅生發，我們佛性生發萬相萬事，所以我們看到萬相萬事 的時候，見相即是見性，容不容易明白？大概又很不容易，這不回答是對的，真的 不是很容易，尤其以往我們所有的認知裡面，不會說把萬相萬事都認為是從我們不 生不滅的佛性生發出來。所以現在我們接到這個觀念就會覺得「欸～怎麼會是這樣， 怎麼萬相萬事都是從佛性生發」，了解嗎？萬相萬事都是佛性生發。我們佛性是真空， 然後生發凡塵是妙有，真空妙有就在生活之中整個都呈現，因為我們沒有研究，所 以不了解萬相是怎麼來的，而科學家根據學理跟生理，所講的就跟我們研究性理心 法所講的完全都不一樣不同，我們是講根源，科學家是講現相，根源跟現相是很大 的不同，各位前賢我們人從哪裡來？這下子大哉問，問的很難回答。父母親結婚才 把我們生下來，可是我們追究到根源，從頭無始以來，我們人類怎麼來的，可能會 想從猩猩變化來的，那猩猩怎麼來的？我們一直追到根源，所以就叫真空，我們都 從真空而來，真空就是不生不滅的佛性本體，那個是真空狀態，祂能夠生發山河大 地、能夠生發我們凡塵的萬相萬事。所以假如我們不研究性理心法，聽到這個就會 想「我現在是在看卡通影片嘛」，就好像有點變化，不過跟後學講道德經「知者不言， 言者不知」這句，倒是還好一點，為什麼呢？因為「知者不言、言者不知」，各位知 道什麼現相嗎？不知道，大家都睡著了，竟然後學沒有發現大家都睡著了，只是後 學問問題怎麼大家都不回答，知道但都不回答，後學沒有看到各位已經打瞌睡睡著， 因為大家都低著頭，後學以為在看書，從上面看下去就這樣，然後在後面拍攝 DVD 的薛姐說大家都睡著了，後學才了解是睡著了，難怪大家都不回應。所以現在還好 一點，沒有像那時候大家都睡著了。 ―6― 「知者不言，言者不知」，知道的人都不說，說的人他不知道。後學想這麼殊勝的佛 法，沒有把它闡釋出來很可惜，所以回去的時候，就因為大家打瞌睡睡著了，回去 才寫一張「形而上謂之道，形而下謂之器」，因為我們這邊都是直接上經的本文，沒 有講解，所以講解就在北部，講解以後就把北部所講的、解說的寄下來給各位聽， 各位有沒有聽？（有），那意思真的很好，把最究竟的佛法整個都闡釋出來，難怪都 會睡著，很不容易，可是那個真的就是我們在凡塵要追的最高最究竟的佛法，就在 「形而上謂之道，形而下謂之器」，就在那一張裡面闡釋。所以合起來跟老子所講的 「知者不言，言者不知」，這樣整個要修的、我們要追求的內容，都已經毫無掩蓋、 毫無隱藏，全部都呈現，想要修就看那一段、再來看那一張、聽那一張就可以了。 研究楞嚴經，楞嚴經是釋迦牟尼佛講明心見性。明心見性我們上個禮拜也講了，這 個禮拜有寄下來（上個禮拜講的），各位下課的時候就拿回去聽，聽上個禮拜所講的 明心見性，要怎麼樣明心、要怎麼樣見性，上個禮拜都有講。因為我們都有脈絡， 要講深的之前，我們都會先講淺的部分，像心境一如，我們很早之前就講了，「心境 一如，不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，那個時候就已經在 講，預備我們要見性的時候用，心境一如：我們所看到的所有一切都是我們不生不 滅的真心佛性，所以見到什麼都是見性。是不是不容易？（是），看到萬相就不是形 相（不是看到形相）而是看到性，所以就融相入性（融相都已經進入性），進入到性 裡面，把所有的形相都融化，所以都不住相沒有煩惱，都在佛性之中。我們瞭解追 求真心佛性一定要自己有心，自己有心追求的話答案一定會呈現，而且領悟的時候， 一定會非常高興法喜充滿，凡塵沒有這樣的、這麼殊勝的。所以當時釋迦牟尼佛在 講的時候，菩薩就問：「這一個最高的法門，可以流傳多久」，佛就講「只要有人肯 信，它就有辦法一直流傳下來；到達都沒有人肯相信，都用這些來吃飯，這樣的話， 它就會消失了（上乘佛法就會消失了）」，知道意思嘛？（知道），吃飯，用經典來吃 飯知道意思嘛？就是都貪於利養，不重視實修，重視供養，供養誦經講經的這些修 道者，這時候這個經大概就要消失了，精髓已經都沒有辦法闡釋出來，就要消失了。 我們上個禮拜有大致的如何明心跟如何見性有詳細說，各位一定要用一點心，畢竟 這個真的不容易，不像我們之前講道德經時候，大家一聽起來還可以聽得懂比較生 活化；而這個因為屬於佛法裡面較深的部分，要用心，心不在的話就絕對聽不懂， 所以我們就接著講五蘊裡面的第三個。 經文――想陰 阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀，想陰當知亦復如是。 ―7― 假如我們不住相，然後對凡塵的所有受陰，我們事來則應事去則靜，受陰全部都不 進入我們內心，當沒有受以後就沒有想，沒有想就沒有行，沒有行就沒有識，所以 受想行識是精神狀態。所以我們在凡塵很不容易把這個「受」，一切不受，我們沒辦 法做到。各位可以了解假如我們一切全部都受，假如我們當一個主管，當所有部下 都來吐苦水，部下所吐的苦水我們全部都接受，當全部都接受以後會發生什麼現象， 因為北部就有這實際的例子，一位坤道當主管，部下一直來吐苦水，坤道主管全盤 接受全部都聽、都接收，結果沒多久，坤道主管就產生癌症得到大腸癌，嚴不嚴重？ （嚴重），只有一直聽一直聽，所有人所講不好的，坤道主管都一直接收，就這樣而 已，毛病就來了。然後坤道主管受到一位道親的鼓勵來聽課，坤道主管只有聽到一 句「一切不受」，但她就會做，她回去馬上就當所有部下來吐苦水時，她一切不受， 經過沒多久（大概兩三個月），她的胃癌消失了，奇不奇怪？（奇怪），後學聽到也 很奇怪，真的有這樣子嘛！她說真的啊，就是這樣。在接受部下所有吐的苦水，結 果身體就出狀況了。然後在一切不受後，所有來吐苦水的，她都不接受，竟然病就 好了。各位前賢可以試驗看看，我們都很容易生病，當我們生病的時候，記得一切 不受，看看病會不會好，一切都不受。這倒是很實際，做看看就知道了，一切不受。 我們吃五穀的，要四大調和大概不太容易，都會四大不調。一大不調就百一病生， 四大不調就有四百四病，所以維摩結說我們人生病是正常的，不生病才奇怪。往後 我們這本講完以後，要講維摩結經。維摩結就講過我們身體的構造是四大假合（水 火風土），當一大不調就百一病生（一大不調就變成 101 個病），若四大不調就有 404 個病。所以這麼多的病，我們都會犯到，所以上面經文「百骸調適」真的是很不容 易，調適的都剛剛好，水火風土都不能太多也不能太少。各位前賢，我們身體四大 裡面大概什麼大最不容易調和？（火），火啊？這樣可能時常都在生氣，情緒不穩定。 當情緒不穩定，時常在生病，火才常常不調和，火氣很大。如果水腫呢，因為我們 有時候水不調和，看起來就會有水腫的現象產生。我們瞭解，最大的問題就是我們 把凡塵的一切遭遇當成實在的，沒有辦法一切都不受，能夠按照真理來行持「一切 不受」，就沒有煩惱，也沒有想、也沒有行、也沒有識，都解脫了。 可是當我們「受」有了，再接著下來就是「想」，所以佛就講我們想陰（也就是如來 藏妙真如性），這只有「談說酢梅」，酢就是醋，梅就是梅子，我們在談說的時候， 是不是口中水出，梅子很酸，當一直想梅子的時候，口水就流出來了，所以「談說 酢梅，口中水出」。然後「思蹋懸崖，足心酸澀」，只有想著踏在懸崖上，萬丈深淵， 一不小心站不穩跌下就摔死，然後足心（腳底）整個都起雞皮疙瘩，所以這個想厲 ―8― 不厲害？（厲害），想非常厲害。所以佛渡眾生出離生死先滅妄想，想滅則生因斷， 滅至無想則生相盡，生因斷生相盡名為成佛。各位前賢簡單喔！只要把妄想滅掉就 好，妄想滅掉我們就不用出生在凡塵，妄想已經滅了，這個生因就斷了（會生在凡 塵的原因就斷了），然後滅到無想則生相盡（會生在凡塵的形相就已經盡了），當生 因斷生相盡就是成佛了。夠簡單喔，各位前賢簡不簡單？竟然沒人回應。要了解， 頭腦就是太靈活了，要全部都無想大概不可能，可不可能？（不可能），一定都有想， 所以有想我們就會在凡塵出生。所以要了解，我們開頭落入凡塵是怎麼樣落入的？ 一念無明生三細，就只有一念，起心動念只有一念，一念就是無明，我們起心動念 就是無明就是造業，所以一念無明就生三細（三個很微細的已經產生了）。 第一個就是業相，所以我們有念頭就是造業(已經就有業了)。第二個是轉相，第三個 是現相。業相、轉相跟現相這三個全部都沒有形相。在我們起心動念的時候，業相、 轉相、現相都已經具備，可是那個時候我們起心動念，也一樣都是沒有形相（全部 都沒有形相），可是已經醞釀（我們已經有念頭了，念頭有了，業相形成），那業相 既然有就轉相，轉相就是把本有的智光（我們的智慧之光）轉成能見之見，在這時 候我們這個能見之見一直要來見業相，就是看第一個的業（造業那個業），無奈業沒 有形相看不到，那看不到業相我們就瞪目發勞（就是一直要看），一直要看的話就結 暗為色（結暗相變成水火風土，就現相），所以在皇母訓子十誡說老母把我們的仙衣 仙鞋收回去，把我們推到凡塵來出生，其實是我們一念妄動生出念頭。所以各位要 了解，我們落入凡塵就是因為生發念頭才落入凡塵。所以我們要回去就是把念頭全 部去掉，所以「萬緣放下一念不生」，就可以回歸本來。這樣會嘛？(會)，簡單嘛？(有)， 很簡單喔，都是很簡單的，只怕我們不肯做。簡單是很簡單，可是要做的話就要有 恆心毅力。這個不起心動念要時時刻刻訓練――我們日常之中起心動念就少一點，起心 動念盡量少一點，愈來愈少，少到最後真的不起心動念了，沒有念頭。各位前賢， 沒有念頭的時候，我們的頭腦很靈敏，具備了千千萬萬念，可是都不生，都具備存 在著，那個叫做正知正見，也就是佛知佛見(具備佛知佛見可是沒有起心動念)，到後 來的階段我們知道，因為沒有起心動念，所以凡塵的萬相萬事無所不知無所不曉， 都知道但是我們都不起心動念，都是這個樣子。靈不靈敏？(靈敏)，很靈敏。那我們 在日常生活之中，我們都是很隨便就把話講出來，就把能量都用完了，所以無所不 知、無所不覺都消失了，都被我們用光了，怎麼用？就是嘴巴講話。 ―9― 各位就可以觀察，我們日常生活之中所講的話重不重要？後學感覺大概十句話裡面 有十一句話都沒用，因為還有一句在喉嚨裡面還沒講出來，那一句也沒用，雖然還 沒講但也沒用。只要我們時常聽人講話，你就了解，你這一句話不用講也沒關係。 因為後學出門時常搭車，當只要兩人在聊天，他們會強迫我們聽；假如是整車的人 都在講話，那倒反而沒事，整車的人都在講話就不會強迫我們去聽，你就都沒關係 了，保持清淨。假如一車有四十個人，但僅兩個人在講話，這下子剩下的人都一定 被強迫聽他們兩人在講什麼，會不會？（會），真的整個注意力都被拉走，他們在講 什麼不聽就不行。所以從這現象裡面後學就在聽，這一句可以不用說，然後當他們 再講一句時，後學就在聽這一句也可以不用說，所以後學就感覺可以都不用講話啊。 所以以後各位講話的時候就試驗看看，這句話可不可以不說。 有時候男女青年剛好在適婚年齡的時候，那才真的是無話要找話，一定要找話來說。 那時候後學住在龜山，從桃園搭車到台中，因為要去斗南講課，後學都是搭最便宜 的，一直換車比較便宜，而那時候手機剛出來蠻貴的，大概幾秒鐘就一塊錢，開始 從桃園一上車，後學身邊這位男生就開始講手機，講到台中下車了他還在講，後學 想這下子手機的費用一定不得了，講了兩個多小時，那時候一分鐘最少都須要六元， 兩個小時要多少錢，好幾千元，可是正當在戀愛的時候，那真的是小錢，錢花的都 不會心痛。那時因為只有他一個人在講話而已，真的不聽就不行，所以那個時候後 學就很強烈的感受，後學就想你講的十句話裡面有十一句都沒用，因為喉嚨在想的 那一句話也沒用，從那個時候後學就確定喉嚨那一句話也沒用。我們凡塵真正能夠 德行感人一定不是從講話，一定是從行為，所以第二句「淵默而雷聲」，各位都記得 很熟，第一句「尸居而龍現」，第三句「神動而天隨」。第二句「淵默而雷聲」，淵＝ 深淵，默＝靜默，他很深的靜默（就是都不講話），可是他都利益眾生，為什麼？因 為就是要眾生都進入不生不滅的真心佛性，所以這個德很大，德行感人就好像打雷 一樣。所以不一定要講話才能感動人，那個都不用講話，你自然有那個行為，很重 視我們不生不滅的佛性，然後很利益眾生，這樣自然人家都會佩服，會從心裡面感 謝你。像我們老師做的「謝謝你」，當我們瞭解到意思以後，老師用最少的文字講最 多的道理，在我們道德經第 41 片 DVD 有講解「謝謝你」歌詞的意思，有一個小時 又十分鐘解說「謝謝你」。因為當我們歌一唱的時候，我們都還不知道要謝謝誰，知 不知道，那時候我們不知道要謝謝誰，然後我們一講解以後，喔～原來是謝謝我們 不生不滅的真心佛性，整個意思都出來了，然後整個元會、整個六道輪迴也都出來 了，所以時時都心存感激，然後我要在活著之際表達我的心意，感悟生命因果牽繫 ―10― 都是我們心念的累積，就是我們念頭太多，所以才一直六道輪迴不息（沒有休息）， 我們要使我們的六道輪迴減少的話，那我們念頭一定也要減少，能夠減到都沒有念 頭就不用來。所以我們不研究的時候都不知道，我們的六道輪迴是從我們累積心念 而來，一直起心動念、一直起心動念，妄念這麼多，所以釋迦牟尼佛夜睹明星才講： 「奇哉奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相，皆因妄想執著而不證得」，然後我們也一 樣，南部灰塵比較少，所以晚上看到星星的機會比較多，但要記得當我們也來夜睹 明星，因為可以悟道，釋迦牟尼佛看六年，然後我們夜睹明星看六分鐘就好，就看 到整個宇宙大地都是我的真心，所以釋迦牟尼佛才講「大家都一樣」，六分鐘可不可 以？看個六分鐘，體會一下釋迦牟尼佛夜睹明星然後悟道，佛領悟了原來我們整個 不生不滅的佛性就充塞整個宇宙虛空，就這麼寬廣，大家都一樣都有，所以我們就 實際的體會一下「夜睹明星，然後物到」，回去的時候可以寫日記，我們很誠實把內 心的感受寫下來：「當我看六分鐘的明星，我有算幾顆星星，有看幾顆星星」，各位 前賢假如我們晚上看星星，是在算幾顆星星，這樣有見性嗎？（沒有），這樣就沒有 了，這樣就落入見相就不是見性，差別很小，可是我們確實體會會來的比較深刻， 整個不生不滅的佛性呈現就是不能落入思惟、不能落入想像、不能落入念頭，都沒 有，當沒有的時候，呈現才是不生不滅的佛性本體。所以這邊講「想陰」就是妙真 如性，也就是我們如來藏。 經文 阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人 說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖， 與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入 就是酢梅，酢就是醋，梅就是梅子，在談說醋跟梅子。口水生出來不是從梅子生出 來，也不是從嘴巴裡進來。以往帶兵的將軍在沙漠打戰的時候，大家都很口渴且沒 水可喝，帶兵的長官就跟部下講：「前面有梅樹，大家趕快努力往前去摘梅子來吃」， 所有一些士兵一想到梅子，口水就生出來了，不會口渴了。這是帶兵的智慧，他能 夠利用心理作用――「想」，所以了解「想」的作用很大。之前有講過一個故事，一位 年紀大的歐吉桑，隔壁有一位小孩子都時常來家裡跟歐吉桑打招呼，然後有一次歐 吉桑一直在找東西找不到，就以為是小孩子偷走了，歐吉桑一想到小孩子當小偷偷 他的東西，歐吉桑一看小孩子的臉就愈看愈像小偷，看到後來「一定」是這小孩子。 所以這個想厲不厲害？（厲害），很厲害喔。結果後來經過一段時間，歐吉桑在開 ―11― 箱倒櫃的時候就找到他的東西：「啊～原來是放在這裡，隔壁那位小孩子沒有偷拿」， 當歐吉桑發現隔壁小孩子沒有偷拿他東西的時候，再看到小孩子的臉時候：「欸～ 不像小偷，很可愛喔」。所以我們的「想」真的是很厲害，你把他想成小偷以後， 就愈看就愈像，愈形成小偷。當你知道事情的真相，然後再來看小孩子：「啊～很 可愛，他都沒有偷東西」。所以有時候我們在現實社會裡面要真正實際的了解人家 有做了以後才可以說，沒有做不能光用想像的。所以這個「想」…。 如是阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說 如是就是這個樣子，跟阿難講。我們的口水假如是梅子生出來的，那梅子它自己講 它可以生出口水，為什麼要等待我們人來講(當人在講梅子很酸的時候，口水才會生 出來)。 若從口入，自合口聞，何須待耳 假如口水是我們嘴巴進入，我們嘴巴來聽，嘴巴聽到梅子，嘴巴會聽話嗎？所以佛 講經都很有意思。自合口聞，口是吃東西，口不會聽話，所以聽須要耳朵。聽是耳 朵，可是口水出來是嘴巴，這個很有意思。 若獨耳聞，此水何不耳中而出 假如只有是耳朵聽到，當耳朵聽到時，口中會流出口水。是從耳朵聽到，而口水怎 麼不會從耳朵流出來。所以佛就講的讓我們了解，絕對不是那個樣子。 想蹋懸崖，與說相類 我們那個思想去踩在懸崖斷崖上面，很危險的，一步就會摔的粉身碎骨。所以這個 想的跟說的是一樣的意思，都讓我們產生那個顯現。 是故當知，想陰虛妄，本非因緣非自然性 所以想陰是虛幻不實在的，不是因緣所生也不是自然呈現，而是我們虛妄顯現，然 後它本來就具備在如來藏妙真如性之中。 經文――行陰 阿難，譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越，行陰當知亦復如是。 阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。 如是阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。 若因水有，則此暴流性應非水，有所有相，今應現在。 若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。 是故當知，行陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越，行陰當知亦復如是 ―12― 瀑布的流水，波浪相續，前際後際不相踰越，好像海邊的波浪，一定是後浪推前浪， 後浪一定不會跑到前浪前面，一定是相隨的。所以前際後際不相踰越，不會超過。 行陰我們當知就是這個樣子。所以行陰不管是時間的行或是我們念頭的行，都是一 個接一個，沒有停止一直連續。 阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水 阿難如是流性，這個流性，不管是時間的、不管是念頭的，一直在連續性。所以這 個行陰流性，不因為空產生也不因為水有，也非水性，也不是是離開空、也不是離 開水。讓我們瞭解這些都是虛幻不實在。所以觀相都是妄，觀性都是真。所以這讓 我們了解所有的相都虛幻不實在。 如是阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺 假如行陰是空產生的，則諸十方（東西南北、東南西南東北西北、上下），無盡的虛 空（虛空無量無邊），整個虛空都是行陰，都一直再行，這整個世界自然都接受行陰 的水流，就淪陷了而陷溺在水中。 若因水有，則此暴流性應非水，有所有相，今應現在 行陰假如是因為水有，瀑流應該不是水（因為水有的話，瀑流應該就不是水了）， 有就是能，能有跟所有這個形相，今應就是應該呈現在我們的眼前。 若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流 假如行陰是水性的話，那澄清的時候（就是沒有流動的時候）應該不是水體。假如 離開空跟水，空是無量無邊，空沒有外，整個都是虛空，無量無邊都是虛空。水才 會流，除了水以外，它一定沒有流。 是故當知，行陰虛妄，本非因緣非自然性 所以行陰是虛幻不實在的，觀相都是假的，不是因緣所生也不是自然之性呈現，而 是我們如來藏妙真如性。這是屬於行陰，底下是識。 經文――識陰（53 頁） 阿難，譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當 知亦復如是。阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則彼 瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知， 識陰虛妄，本非因緣非自然性。 阿難，譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當 知亦復如是 頻伽＝鳥名，這種鳥非常漂亮，很有名，用鳥的形狀作裝水的水瓶。「取頻伽瓶， ―13― 塞其兩孔」，頻伽瓶有前後兩個孔，把它塞住。「滿中擎空，千里遠行」，就是裡 面裝滿空氣，然後千里遠行，就是把那個空帶到千里之外。「用餉他國」，就是要 去送給別的國家。「識陰當知亦復如是」，識就是這個樣子。我們了解也是虛妄不 實在，觀相都是假的，觀性是真的。 阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入 因為他頻伽瓶不是裝水而是裝空，就是「如是虛空，非彼方來」，不是從另外一方 來到這個地方。「非此方入」，現在把塞住的兩孔拿起來，把空倒出來，所以非此 方入，也不是這個地方多一些空了。所以底下又是講解。 如是阿難，若彼方來，則彼瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空 假如虛空是從原來拿頻伽瓶的地方拿來。「則彼瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空」， 因為一些虛空被裝在頻伽瓶裡面，被拿到別國，這一國就少一些虛空，而別國就多 出一些虛空。各位前賢這虛空可不可以帶去送給人？（不可以），所以往後你可以 拿個東西，然後把虛空裝起來，把孔塞住，當到他人家裡的時候，才把塞住的拿出 來，說我把空倒出來送給你。這倒是很有意思喔！原來空是不管什麼地方都有，不 用帶來帶去，什麼地方都有空，所以佛講，假如本瓶中既然可以貯蓄一些空，帶到 別的國家去，那本瓶地應該就會少一些虛空。各位前賢會不會少？（不會），再怎 麼裝也不會少，怎麼樣裝空都是一樣存在，不會減少也不會增多，很有意思。 若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣非自然性 若此方入，假如我們這個地方可以把虛空倒出來。「開孔倒瓶，應見空出」，各位 前賢可以看到空嗎？（不可以），啊～看不到啊？那我們現在面對的是什麼？不是 看到空嘛！所以有一些我們真的要意會，空不能裝在容器裡面，容器裡面本來就有， 不用你裝，你裝也裝不進去，你倒也倒不出來，它本來就是這樣，然後我們看的空 本來也就存在，不用倒出來也不用裝進去，本來就存在，我們看本來就是有。所以 後學在想，我們見相跟見性一樣就是見啊，可是見相跟見性在心裡面一不一樣？就 是完全不一樣。所以結論就是「是故當知，識陰虛妄，本非因緣非自然性」，不是 因緣所生也不是自然性呈現，而是我們如來藏妙真如性。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：止觀與觀照，有沒有一樣的意思。 【答】：止觀，止就是停止，是天台山智者大師所發明的，止觀在修持方面很須要 用，止就是停止，停止我們的妄念，停止我們心的行，心行就是一念接一念，讓它 ―14― 能夠停止，停止了以後我們來觀照，觀照整個我們心的動態、心的變化。有一點跟 我們在研究的萬緣放下一念不生，有點雷同。可是詳細的去分析又有一點不太一樣。 因為他把止跟觀分成兩撇，而我們萬緣放下一念不生是已經把全體都融入，做起來 就比較容易。止觀，停止然後跟觀照，就是分成兩個，先要能夠停止妄念，然後再 來觀照我們心整個的動態、整個變化，然後再深入，更深了以後，那個止就能夠包 含觀，觀就包含止，止觀就連成一體，雖然是連成一體，可是那畢竟是要經過一段 時間的修持以後，才會呈現。那觀照的意思，是跟止觀一樣。觀照比較籠統，止觀 分的比較細。能夠觀照的話，只要我們肯觀照，我們的心思、整個注意力都會返回 來，就是縮回我們外放的精神，所以觀照對我們來講幫助很大。所以修道一定就要 作工夫，作工夫不是止觀就是觀照，這個只要我們肯一門深入去做，都會有功效呈 現，對我們幫助很大，對我們的修道都很有幫助。 【問】：萬緣放下可以在二六時中做嗎？如果可以，那麼工作中怎麼做？ 【答】：萬緣放下一念不生，我們開始做的時候比較要專注，就是要先找沒事的時 候入手，入手開始做就是要很專注的真正的到達萬緣都放下，就是一念都不要有， 開始已經做了一段時間以後，一段時間以後慢慢我們可以講，雖然我們在凡塵應對 萬事萬物，可是我們應對的時候可以事來則應事去則靜，在事來則應事去則靜的時 候，那個都是我們屬於比較機械性的動作，不是內心那種思索性的那些行為，所以 我們慢慢的就可以，雖然還不能夠完全二六時中來做萬緣放下，可是畢竟已經有那 種慢慢的呈現二六時中萬緣放下一念不生。那真正可以到達萬緣放下一念不生，二 六時中全部都呈現，那個工夫已經是很高超了，很高超的時候才能夠事來則應事去 則靜，我們倒是要先訓練自己在生活之中，不讓我們生活的那些遭遇――就是受，不讓 感受進入內心，就是我們怎麼應對在凡塵的應對進退都是很機械化，好像機器人的 動作，沒有進入思想內心，這樣才能夠到達二六時中做萬緣放下。 其實我們要了解，二六時中的萬緣放下，開始假如我們有那種心想嘗試，就是要找 休息的時候，就是找我們沒有上班、沒有賺錢、沒有做事那種時間才做，做到非常 熟悉的時候，才有辦法整個二六時中都在做。開始可以說沒有辦法，一定是非常長 遠以後，先由別的輔助，然後做到二六時中。 【問】：真人靜坐與萬緣放下相同嗎？ 【答】：真人靜坐，真人就是我們不生不滅的佛性本體，因為我們人都是一半真一 ―15― 半假，仁慈的仁，「亻」邊然後「二」，就是一個身體，一個精神（就是佛性）， 所以有兩個，一個真一個假。所以真人，就是身體部分已經修持去除掉了，全部都 是不生不滅的佛性，才可以稱為真人。當到達真人的部分，跟凡人是不一樣，我們 都是真假和合，真人就沒有假，所以晚上睡覺都不會作夢。假如我們會作夢，就不 是真人。然後真人的呼吸由腳底（就是腳踵），就是腳底呼吸，不用鼻孔。而我們 用鼻孔就是假人；真人的話呼吸可以從腳底。這我們都很少聽到，在西元一千年以 後就很少人修到這種成就，大部分都是在西元一千年之前，那時候倒是很多人修成 真人。這樣各位可以分別真人跟假人嘛。我們這個身體都是假，真都是不生不滅的 佛性才叫真。所以真人靜坐就是已經都是沒有形相，沒有形相的才叫真人，有形相 的這個都是假人，真假和合。我們以現在的修持方式來說，就是要能夠調適調和我 們怎麼樣來生活，沒有說一定要修到真人的狀態。 【問】：見因緣產生則見到現相，可是見到這個現相卻不能改變既成的結果，那不 是很煎熬嘛，那要怎麼樣才能夠轉換心境。 【答】：若見緣生即是見法，若見法即是見佛。見緣生，就是真正的見到緣生都要 比較長的時間看到它的變化、看到它的生長過程。若見緣生（因緣所產生），涵義 是「還沒有呈現現相之前」，就是一直在慢慢的變化之前；那已經有形相了，那已 經是見相了，不是見緣生。所以見緣生，它是沒有完全都成形，可是又已經在慢慢 變化，那個才叫見緣生。所以見到緣生就是見到法，要了解那個法，因為所有的萬 相跟萬事之所以能夠產生，都有我們不生不滅佛性在，所以見到那個法就是見到我 們佛性。所以若見法即是見佛，就是見佛性的意思。所以這一句包含它的變化，假 如已經形成了（因緣所聚會已經形成），那就見相。之前我們一直在說，相一定有 性，若現相，背後一定就有性在。有時候一些科學家就會講要見到整個，就是已經 呈現現相了以後，他才肯相信，假如還沒有呈現固定的形相，科學家都不採納。而 我們研究性理心法剛好不是這樣。假如你已經見到形相，這個形相背後的動力（為 什麼會有這個形相）就是佛性。以往我們比較少探討無情之類的，因為沒有情識的 這些我們都比較不研究，要了解無情的這些萬相也是我們佛性所生發，講的比較不 明顯就是「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空就是代表我們不生不滅的佛性，但佛 性沒有形相，可是佛性不拒絕諸相發揮，所有的形相要生發出來，我們佛性都不拒 絕，都會讓它生發。因為要知道，生發這個現相以後，跟它的歸空毀滅，時間都不 長，最長都是一百年，一百年在我們不生不滅的佛性來講都很短暫，一生發一歸空 只是剎那而已，所以都是幻妄稱相，性都是真為妙覺明體，所以性都是不生不滅的 ―16― 佛性。所以若見緣生，那個緣生是還沒有呈現固定形相之前，那才叫見緣生；那你 見到因緣的產生，那個已經見到法，就是已經見到我們不生不滅的佛性本體。各位 要了解，佛性本體沒有形相，可是我們可以意會，就是確實存在，確實有佛性存在， 然後呈現的所有萬相，假如沒有佛性的話，它不會呈現。所以只要呈現萬相，它都 是佛性。 【問】：仙人跟仙真的差異。 【答】：仙人還是屬於人，因為人，真跟假比較不明確的交代，譬如某某仙人，有 時候是一種尊稱。仙真，真正的有進入到實相的狀態，稱仙真。仙人，因為是人， 所以有一點尊稱的味道，尊敬的稱呼，譬如好像說「上人」，「上人」本來是菩薩 的意思，可是我們人中之上，就是尊稱（尊敬的稱呼），仙人就有這種味道，就是 尊敬的稱呼。仙真就比較是講實相，沒有到達程度，大概不敢稱仙真。人的話就比 較無所謂，他沒有，可是你尊敬他，你把他稱為仙人，那是可以的。

楞嚴經-21明心見性

 經文―（51 頁右邊） 阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。 我們從這個地方，借著這邊的經文，我們今天研究的主題就是「明心見性」。我們 從這些文字，然後藉著這些體會它的精髓。我們因為快要「滿師」（因為我們學了快 三年，那三年就出師了，對嘛！出師就是滿師），那四個月是補師，三年是出師。所 以已經三年快到了，所以要把我們研究最重要的「明心見性」要能夠掌握。所以今 天我們就借著這邊經文，然後來幫助我們明心見性。各位都明心見性了沒有？可能 都不敢確定，因為都還在猶豫朦朧之中。那我們之前有講，當我們面對神龕中間彌 勒祖師佛像，請問是彌勒祖師的佛像跑到我們眼前來，還是我們的眼睛跑到彌勒祖 師的佛像前面去？（眾說紛紜），是佛像跑過來，還是我們眼睛跑過去？結果是怎麼 樣，沒有結果啊？我們之前有稍微提過，可能各位都沒有記住。既不是佛像跑過來， 也不是眼睛跑過去，而是我們的「心」知道。 所以我們這個心就是一大總相法門體。一大總相（所有凡塵萬相萬事，都是由這個 心，然後變化）。那我們之前要各位能夠明心，並沒有一下子就了解不生不滅的真心 佛性，並沒有說一下子就全部要了解到很深的程度。我們從六根對六塵，然後產生 六識，那個識（識心），我們從識心（認識的心）開始，因為生活之中我們運用都是 我們六根對六塵產生六識的心，在日常生活之中運用，那運用，我們當時不研究性 理心法的時候，並不知道還有一個不生不滅的真心，所以那個時候一聽到「即心即 佛」，我們會以為日常生活的心就是佛，那就差別很大。之後我們有要各位做「萬緣 放下，一念不生」，能夠萬緣放下一念不生，就能夠把我們不生不滅的真心佛性整個 呈現，所以這個時候的心，跟日常我們所用的心就差別很大。 因為我們生活上用的都是生滅的，那個心是生滅的，不像我們萬緣放下一念不生那 個心是不生不滅的，所以差別很大。那我們明心，就是全部都要知道，不管是生滅 的心還是不生不滅的心，我們都要瞭解，全部都要瞭解。因為在日常生活應對進退， 那個都需要我們識心，識心就是生滅心，就是我們日常在用的生滅心，那這個心用 得很習慣，所以我們並沒有感覺它有什麼地方不好、有什麼地方不對，我們都應用 ―2― 得非常的熟悉。那我們現在研究性理心法瞭解到，要修道的話，就是要用「不生不 滅的心，來修不生不滅的道」，那麼這個時候的心就不同了。 我們在日常生活之中就可以盡量地用「不生不滅的心」來應對凡塵的萬事萬物。假 如我們能運用的習慣，那我們修起來就很容易！因為我們平常用生滅已經很習慣了， 要改過來很困難，我們那個習性非常的強，要改很不容易。假如我們能夠在生活之 中，就已經用「不生不滅的」的心來應對凡塵的萬事萬物，那這樣就很容易，修起 道來就非常容易。所以我們這個「明心」部分，我們大概那個輪廓都非常清晰瞭解。 各位前賢有沒有把握啊？這個生滅的心跟不生不滅的心有沒有把握了？（全場靜默） 哇啊，惦惦的（靜靜的），都不敢說，這個等於說還沒有很確定。 所以我們就在這個日常的時候，生活之中自己勉勵自己，盡量就是用不生不滅的心 來應對這個凡塵事。我們了解不生不滅的心跟生滅的心，各位可以分辨得出來嗎？ （可以）可以了啦！所以我們盡量就用不生不滅的心，因為只要我們迴光返照，那 所用的心大概都是不生不滅的心，用這個心來應對凡塵事，最重要的就是「不造業」 因為已經進入不生不滅的狀態，祂沒有兩邊對待，已經脫離善惡，善惡都脫離了， 所以「不造業」，不造業自然就不受苦了，所以這個明心是很容易的，容不容易？（不 容易）不容易！哈…到這個時候，我們就是要了解，這個心的部分都是在我們的掌握 之中，在我們的知覺掌握之中，只要我們時時刻刻不被造化引誘，不被引誘了，我 們就可以了解我們現在用的是生滅的心、還是不生不滅的心。後學曾經自己做過試 驗，看看用生滅的心跟不生不滅的心差別在哪裡。 那它的差別在：當我們迴光返照，所用的大概都是不生不滅的心。迴光返照就是把 我們的注意力收回來，收回來的時候，這個時候我們來應對凡塵事，我們怎麼樣的 起心動念，那個心念一起，我們知道裡面是什麼念；假如我們的心是外放，是用生 滅的，那我們大概不了解我們起心動念，到底念頭是什麼，大概都不知道，有時候 講出來還不知道是自己講的，也不知道它的對與錯、好與不好，無所辨別。 那我們迴光返照，用不生不滅的心就沒有這個狀態，就一定會生念頭出來，什麼念 頭自己都有把握。這是用了我們不生不滅的心應對凡塵事的好處。因為有這種好處， 「造業」當然就不容易造業，就不會受苦了，就可以解脫了。真正的修道就已經在 很瑣碎的小事之中，已經就在修道了，已經很實際地在修道了。 那因為我們要連著說明心，接著就要「見性」。「見性」各位前賢容不容易？應該是 ―3― 很容易，不過我們平常很少研究，之前我有講「若見緣生，即是見法，若是見法， 即是見佛」有沒有？（有），所以見佛，就是見到我們佛性，所以見到佛性，因為我 們知道佛性是沒有形相，沒有形相但我們確實要見到是不是不容易？（是），就是不 容易。之後還一直有講：「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」， 所以我們要了解「若無所見」，就是沒有能見的我相、沒有所見的法相，沒有能所， 能所已經雙泯，融成一體了，融成一體的時候，那時候所見的就是如來，所見的就 是佛。了解嗎？（沒有一個回答），就表示不知道，還不很透徹！因為這個我們比較 少研究，不那麼容易一下子就知道，可是，不是很困難，因為我們日常生活之中， 我們都已經在用我們的佛性，都是見性。所以我們之前時常都會借著一些比較深的 一些偈語，先講，那講了以後，慢慢的才把那個如何做，又把它闡明。因為之前有 先講一個概要、重點所在，後來我們要去實現就很容易。因為後學又看到這一段釋 迦牟尼佛跟阿難講：「阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡」。 浮現在凡塵的幻化相，從無到有叫幻；從有又變無叫化，就是我們凡塵的生滅，我 們凡塵所有的生滅。浮現在凡塵的所有生滅，當處出生然後隨處滅盡――就是隨著我們 到哪個地方，哪個地方就會消失了。 經文 幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處，至十八界，因緣和 合，虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明，不動 周圓妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死，了無所得。 幻妄稱相――相是妄。其性真為妙覺明體，因為我們底下要講到五陰、六入、十二處、 十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，殊不能知，生滅去來，本如 來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無 所得。因為我們要先把這一段的理全部都透徹，往後底下再看五陰、六入、十二處、 十八界的意思就很明顯，就很容易知道。所以從這邊了解幻妄稱相（相是妄），然後 性是真為妙覺明體。我們在凡塵運用，我們要了解那個真為妙覺明體。 所以我們回想，從出生以後慢慢長大，在小孩子的時候，大人都會教小孩子「你要 認真喔」，各位前賢我們都認真還是認假？（眾說紛紜），因為認真的話就是不生不 滅的佛性；那假的話是我們的身體（四大假合水火風土），而我們從小開始都是認假 不認真。可是大人教我們要認真，那大人他們是認真還是認假？（認假），也都是認 假，認真就是這麼困難，很不容易。 後學就想到，我們在凡塵見相也是見，見性也是見，對不對？（對）。我們見相跟見 ―4― 性，各位前賢有辦法分別嗎？我們大概沒有辦法分別是見相還是見性。那大部分我 們在運用都是見相，都是見相然後從相起念頭，然後念頭延續，一個接一個，都是 由形相而來，所以性就隱藏在後面，都沒有呈現。所以在楞嚴經裡阿難就講「我們 見性就是浮現在眼前」；可是佛就對阿難講「假如見性是浮現在眼前，那我們就可以 指點出來，它就有地方所在；那既然有地方所在，就落入形相；既然落入形相就有 生滅；那既然有生滅，就不是不生不滅的佛性了」。 所以我們了解到，佛性是沒有形相，可是畢竟確實存在。我們都能夠確定佛性是存 在的。所以後學就借著我們在生活之中所見的來講，最明顯的，各位前賢，這是什 麼？（茶杯），我們見――就是見到茶杯的相（就是茶杯的形相），所以我們現在想一想， 見相了以後，有沒有所見？（有），有能見的我，有所見的茶杯，所以「能所」很顯 明。那我們要見性，就是要「若無所見」――就是沒有能見的我相以及沒有所見的法相， 沒有能所，把萬相萬物融成一體，已經變成一體了。所以各位前賢，這個變成一體 了，我們跟茶杯已經變成一體了，這個時候我們是見相了還是見性？（見性），所以 各位前賢這叫做「若無所見，即是真實的見於如來」，我們真實的見到如來，因為萬 物都是從我們不生不滅的真心佛性生發，這個萬物（山河大地）都是從我們真空所 生發（所生的哦！），然後生出妙有（山河大地以及萬相），都是真心所生發，那既 然是真心所生出來，是不是跟我們都一體？（是），尤其我們老師寫的那一首「謝謝 你」――「天地造化之中原來我們是一體」，還有印象嗎？（有），是不是這樣？（是）， 恩，老師給我們點明了，說我們跟萬物本來就是一體，那本來一體就沒有分別了， 我們跟萬物已經沒有分別，所以萬物就已經是我，我就是萬物。當然我們還沒研究 之前這樣講，人家會說那個神經病一定有問題了。但我們研究以後，我們是從真理 來了解，走入真理然後來說的。所以我們已經跟天地的萬相萬物融成一體，然後融 成一體了以後，我們所看的一切是不是看到我們的佛性？（是），所以我們面對的， 各位前賢，我們就可以看到這個神龕，我們面對彌勒祖師，看到的，各位前賢看到 的是什麼？…又不敢肯定了，看到的是佛性啊！然後有母燈、有兩儀燈，有沒有？（有）， 我們都已經跟萬相合為一體，已經是一體了，所以我們看到母燈是看到什麼？不敢 講，一樣就是看到佛性，然後看到右邊神龕有我們活佛老師，然後看到左邊有我們 師母，是看到什麼？（佛性），這個叫做見性。 各位有沒有一點印象了（有），能不能接受了？（可以），因為我們都認為那個中間 是彌勒祖師，怎麼是見性？所以我們把祂分別，一落入分別是不是對待（是），那有 ―5― 對待就不是一體了。所以我們要知道「若無所見，即是真實的見於如來」，就已經融 成一體，一體之中已經沒有你、我、他。所以那個時候所看到的不是相而是性，所 以所見的萬相就是我們佛性，這樣懂嗎？（懂）。喔！有一點點不曾聽過！是不是這 樣？（是）。所以說「你見性了沒啊」（見性了），哈…人家要問我們說你們研究性理 心法，那你們明心見性了沒有啊？(有)，敢不敢回答了？(敢)，會解說了嗎？(會)。 所以要了解，萬物萬相都從不生不滅的真心佛性(真空)然後生發(妙有)，都從佛性生 發，所以萬相都是我們佛性本體，是不是一體？(是)，萬物是一體，既然是一體就沒 有分別，所以你看到的所有萬相，都是看到佛性，所以叫見性。都不一樣哦！今天 又是第一次講。 所以我們要深入了解，你看了以後：「你是見相、還是見性(見性)」，「見相」的話這 就是杯子，「見性」的話這就是佛性。因為萬物與我一體，所以都是佛性，所有的萬 物上至天花板下至地板，左右各道親全部都是一體，都是佛性，所以叫見性。這樣 認識嗎(認識)。不簡單喔，所以我們要從真理來了解，然後佛明確地把祂講出來。 所以後學就借著這一段「幻妄稱相」，相是幻跟妄，「幻」就是本來沒有，它生了， 叫幻；「化」就是本來有，但又消失了，叫化，幻化。我們在凡塵離不開幻化，形相 都是從「沒有」然後「有了」，「有了」以後不久又「沒有」了，所以相都是妄。那 我們知道所有的相都是妄，忘盡真就顯，真就是我們不生不滅的佛性，我們佛性本 體就是這樣，所以我們要見性(明心見性)，這樣清楚了嗎？(有)。不容易，對不對(對)。 要努力，因為我們先從心了解，我們六根對六塵，然後產生六識，那個六識(識心)， 識心是生滅的，我們生活之中運用，我們「事來則應，事去則靜」，都是要用的，那 我們要先了解。然後我們又深入到達不生不滅的真心，不生不滅的心(即心即佛)，那 個心就是佛。所以司空山本淨禪師就有講：「你要問佛還是要問道」，對方問：「道跟 佛有什麼不同」，回答：「問佛的話，即心即佛；問道的話，無心是道」，司空山本淨 禪師的無心就是沒有識心，就是我們那個生滅的心全部都沒有，我們日常生活之中 生發的心全部都沒有了叫做無心，無心的心就是真心。各位有心還是無心(無心)，真 的都無心嗎？所以奧不奧妙？很奧妙，我們研究只要你深入其中會很快樂，畢竟我 們佛性非常的奧妙，佛性沒有形相，卻可以生發形相，又可以讓形相完全都消失， 非常奧妙，所以我們自己要深入研究，然後產生興趣，當自己有興趣了以後，就不 用人家鼓勵，不用別人來帶，自己就能跑得很快，所以我們就是要走正確的道路， 正確的道路我們來研究，佛講過了，那我們按照佛所講的裡面的真理，然後我們去 ―6― 行持、去做，一定可以成佛可以成道，絕對是可以。 所以我們在日常生活之中就一定要迴光返照，把心收回來，然後用不生不滅的心來 應對凡塵的萬事萬物，那這樣我們就可以時時刻刻跟自己不生不滅的佛性在一起， 時時刻刻都主人可以當家，是不是不一樣了(是)。我們常在講心明因果不昧(不迷昧 因果)，然後見性成佛無疑，所以見性，成佛就沒有懷疑，就一定成佛！可能各位信 心都還不足，見性，真的是這樣嗎？還沒有信心！各位，見性了沒有？(見性了)。所 以要了解「若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見」，這是釋迦摩尼 佛所講的。祂說，我們沒有能見的我相，沒有所見的法相，我執沒有了，法執沒有 了，就成佛了！所以真實的見於如來，是真實的見到如來。若有所見，有所見，就 有能見，那個能見就是我相，所見就是法相。有我相，有法相，就是凡夫，就是眾 生，就是在凡塵六道輪迴。接著再講「若見緣生，即是見法，若見法，即是見佛」， 我們若見緣生(我們已經看到緣生)，各位前賢，我們的眼睛(眼根)看到形相，然後會 知道這是什麼，對不對？(對)。所以若見緣生(因緣所產生)，即是見法(看到法了)， 若見法即是見佛(就是已經看到佛了)，所以我們對法就是要重視，佛就是修法成的(所 以對法要重視)。而因緣所產生的，我們之前有比喻：有種子，然後我們埋在土裡面， 有陽光、我們有澆水，然後它就會發芽。然後它的緣生(因緣所產生――因為有種子、 有水、有土，然後它才會發芽)，這個時候我們那個見不是用眼睛，而是用我們智慧， 「若見緣生，即是見法(這個一定會發芽)」，所以那一個已經見到那個法。【法】：在 凡塵，還沒有呈現、現相之前，那個都是法。呈現現相以後，我們眼睛已經可以看 到了，那看到了以後，那個已經形成了。那個我們還沒看到、還沒有去摸到、還沒 有了解，那一個，那個緣生的法，各位前賢奧不奧妙？那個法很多啊，比喻男女之 間結婚了，雖然他們的孩子還沒有生，可是我們知道只要他們度了蜜月以後回來恩 愛相處之後，之後就會有孩子生下來，所以那個緣生也是在那個無形、看不見之中。 所以有時候我們了解到，為什麼現在的人生的那麼少？各位知道原因嗎？以前的人， 早期那個年代的人都很會生，一人都生好幾個，一對夫妻生下來幾乎都是十幾個， 兄弟姊妹一大堆。那現在兩人生一個，甚至有的都沒有生，愈來愈少，我們要了解， 那個是人為，人作孽，人為的因素，使這個生育就完全抹煞，能生的時候不生，懷 孕了就去把它拿掉，等到有歲數了才想生就生不出，是不是這樣(是)，很多現相都是 這樣，所以那是違反自然，自然不是這樣，我們要了解，天地之間延續，就是一代 傳一代，現在一直這樣，人就一直少了，接下來，有的都沒生，等到年歲大了，歸 空了，那再來呢？再來祖先牌位就沒人拜，對不對(對)，怎麼辦？所以天時一直運轉， ―7― 人都還沒有到滅的時候，可是我們一直都在抹煞那個生機(人的生機)都一直在抹煞， 人就愈來愈少，現在愈來愈進入老人化社會，那又一個一個的一直回去，年少的沒 有接續，而老的又一個一個走了，那這樣會怎樣？以後會變成怎麼樣？都沒有人了， 所以人滅了以後，天地渾沌，下個元會，開天闢地又開始了。 所以我們又是在這個元會的尾巴(末法時候)，所以這個時候我們要趕快修，不然就來 不及，各位有沒有產生那個心(要趕快修)，有沒有？（有），否則來不及了，沒有趕 快修快來不及了，要趕快修。所以要明心見性。我們倒是第一次講見性，各位前賢， 之前曾經有經驗：「有啊，以前曾有聽人講過見性」，有嗎？有沒有？很不容易，可 是很容易，對不對？哇，就把它合在一起啊。 因為我們要了解，見性完全都是領悟，因為見相也是見，見性也是見，假如你沒有 表示你修到什麼程度的話，人家說我已經見了，見了，見了，見性了，你會相信嗎？ (不會)，所以見性就是已經萬物一體，沒有分別，那個才算。你看釋迦牟尼佛成佛， 祂有沒有分別心？(沒有)，就是沒有，因為沒有分別，已經是一體了，所以祂才成佛。 所以我們了解，佛在菩提樹下坐六年，然後夜睹明星，有沒有？(有)。一直看著明星， 然後悟道，各位前賢，悟道就是見性，那佛怎麼見？星星是在天上，然後誰看到星 星？(佛性)，就是佛性，啊(讚嘆！)所以佛才很感嘆啊：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具 如來智慧德行，皆因妄想、執著而不證得」。大家是不是皆具如來智慧德行，有沒有？ (有)，我們是不是妄想執著然後不證得，對不對？(對)。當我們不妄想不執著是不是 已經證得了？（是）。所以各位前賢，那個「一指禪」是不是一隻手指頭？（是）， 我們看到一隻手指頭這叫見相，誰看到啊？(佛性)，是見性嘛！這樣了解嘛！所以見 性也是見，見相也是見，可是要看你的修持程度。假如你還沒了解，沒有分別是一 體的，那你說我是見性，那你是騙人；要了解「是一體的」沒有分，我們靈也是一 樣的，都是一體的，本來都是同體(沒有分)，落入凡塵以後，才分你、我、他，可是 歸了以後，歸到原來本來，我們還是一體啊！所以一體之中就沒有分。所以佛看我 們眾生也是佛，所以都叫菩薩摩訶薩，摩訶就是大，大菩薩，所以佛看眾生都是大 菩薩，佛沒有說你是眾生，我是佛，沒有那樣。現在當我們(因為南部天空比較清， 可以看到明星)要夜睹明星，要悟道，悟了沒？(悟了)，要記得看，夜睹明星然後就 悟道，已經領悟了：「喔～原來，整個宇宙虛空都充滿我們的佛性」，這樣了解嗎？(了 解)，很容易，對不對(對)，大家都會看，會不會(會)，都會看星星。 看這個也會嗎？(此時劉講師比這手勢：)，這個一指禪，人家在說什麼是道？(此 ―8― 時劉講師比這手勢：)。一指禪的禪師在教，當有訪道的來問「什麼是道？」，禪師 就這樣(此時劉講師比這手勢：)，「這樣就是道（)」，現在了解什麼意思了嗎？(了 解)。假如我們不了解的話，就只是一根手指頭而已，大家也都會比，這個叫見相。 可是那個看到的是誰？就是佛性(見性)。所以我們了解見性很容易，容不容易？(容 易)，看到什麼是什麼，很容易，太容易了。所以見性成佛無疑，就一定可以成佛！ 會想睡覺嗎？(不會)，所以後學是藉著釋迦牟尼佛講「幻妄稱相，其性真為妙覺明體」， 然後借著這個經文來講明心見性，這樣我們就比較能夠接受，不然我們突然聽到見 到萬相就是見性，我們這個心裡面會排斥，會想說才不是這樣的。那我們從釋迦牟 尼佛所講的經文裡面，我們把它闡述、把它延伸出來，我們就可以了解，原來佛就 在講明心見性，有沒有？(有)，都是在講明心見性。 「如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合」了以後，「虛妄有生」（那個 呈現現相都是虛妄，都是假的），然後「因緣別離虛妄名滅」(所以滅，那個死掉了， 也是虛妄、也是假的)，「殊不能知生滅去來」(我們都不知道那個生滅去來)，「本如 來藏」(就是我們真心佛性，「如來」就是我們不生不滅的真心佛性。那個含藏，我們 的佛性含藏山河大地、含藏萬相萬事、含藏善惡的種子。大部分我們研究的，那個 含藏山河大地都沒說，都說「善惡種子」――要來輪迴的種子，都是善惡種子，含藏)， 各位前賢，我們含藏什麼？……我們都不敢承擔啦！我們要講「含藏山河大地」，各 位前賢，山河大地在我們的佛性之中承不承認？(承認)，很多都說很奇怪，山河大地 是山河大地，怎會是我的佛性？我們沒有研究的話就會產生這一種這個迷惑。那我 們有直接聽釋迦牟尼佛講這一些經文，就了解確實就是我們的佛性真空，然後生發 妙有，從真空生發。 接下來「生滅去來本如來藏，常住妙明」。之前我們也時常講，我們生從哪裡來，然 後死往哪裡去？這個「來無所從，去無所至」，就是無來無去(沒有來也沒有去)，沒 有來沒有去叫做「常住」，常住不遷，現在再聽再看都比較了解了。我們是不是常住 不遷？(是)，我們不生不滅的佛性常住不遷（沒有變遷），常住妙明(妙是不變之體， 明是隨緣之用)，「不變之體」就是不生不滅的佛性本體，「明」就是我們在凡塵所有 佛性的功能作用。所以有體有用，那我們從經文然後透徹了解那個意思。 「不動周圓」，「不動」就是如如不動，我們的佛性如如不動，不用動。像後學一大 早從基隆來，也不用把佛性帶來，這邊就有了，這裡就有後學的佛性，不用從基隆 帶來，等一下也不用帶回去。不動，如如不動。相(我們的形相有動)，性(我們的佛 ―9― 性如如不動)，為什麼呢？因為佛性充塞整個宇宙虛空，這麼樣的寬廣，這麼寬廣的 地方所在都有佛性，所以不用帶來帶去，這邊就講「不動」(如如不動)，然後「周圓」 (周＝周徧，圓＝圓滿)，周徧圓滿，全部都有我們如如不動的真心佛性。「妙真如性」 (我們的佛性，釋迦牟尼佛又講一個名稱叫做妙真如)，「妙」就是原來沒有，祂生出 來了，有了，能夠生發妙有，那個妙；真如，一真一切真，如＝一如一切如，就是 我們佛性的另一個名稱，真如，妙真如性。「性真常中」，真常(真＝不假；常＝常住)， 真常之中，我們要「求於去來、迷悟、生死，了無所得」，我們要求迷悟生死，我們 的不生不滅佛性祂沒有生死也沒有迷悟，都沒有。所以迷悟是我們落入形相，有身 體以後才有的，佛性裡面沒有迷悟也沒有去來、也沒有生死，所以我們要，也無所 得，得不到的，這樣了解嗎？(了解)。所以我們這個「了無所得」，不要去追求所得 的話，我們就能夠擁有了，全部都在我們身上，每一個都有，很親切的。 經文――五陰 阿難，云何五陰，本如來藏，妙真如性。阿難，譬如有人，以清淨目，觀晴明空， 唯一晴虛，迴無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華， 復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。 阿難，云何五陰，本如來藏，妙真如性 「阿難，云何五陰」，五陰就是色受想行識。佛對阿難講「云何五陰，本如來藏， 妙真如性」，我們的五陰一樣是從佛性生發出來。佛曾經在別的經典一直有講，我 們在凡塵生活的時候（五陰就是五蘊，蘊＝蘊積、蘊藏），佛叫我們不要蘊積色受想 行識這五個，不要五蘊。我們只要不蘊積這五蘊，就不會被我們的業力推到現相來 現相；因為我們有蘊積這五個，所以才被我們所造的業推到凡塵來現相。所以我們 研究這五個，就是在生活的時候這五蘊全部都不要蘊積。 第一個「色」，色＝形相，那我們不住相，不住相的話我們就不蘊積色了，所以這個 很不容易，因為我們很容易住相，那要不住相一定要時時刻刻謹記在心：「不住相、 不住相」，都不要住相，全部不住相的時候，煩惱就沒有。我們煩惱都從住相而來， 所以不住相，煩惱就消失了。所以活菩薩都會講「煩惱即是菩提」，所以我們不要住 色，色不要。 第二個「受」，我們對凡塵給我們一切的感受，我們要知道它都是假的。「受」無常 變化，不要把它當成真的；若當成真的我們會謹記在心；那記在心裡面，我們就有 思想動作；有思想動作，業就已經形成了。假如凡塵給我的一切，「不受」，我們都 不接受，凡塵給我的都是假的、我們的遭遇也是假的，一切都不受，當一切不受的 ―10― 話，底下就不會產生「想」、不會產生「行」、不會產生「識」，因為受想行識是連在 一起，由「受」而來，一個受連帶底下的想，假如你認為給我的遭遇是真實的，那 你一定產生念頭，「念頭有了」一定產生行為，「行為有了」一定產生記憶，後面「想 行識」全部都有。那當我們一切不受（都是假的、我都不要）――我去應對，但是我不 讓它進入我的內心，這樣的話是不是全部空了？（是），空了以後，底下的「想」沒 了，想沒了則「行」也沒了，行沒了以後則「記憶」也沒了，是不是完全空了！所 以這樣，我們五蘊都不蘊，不蘊積五蘊，就沒有業力把我們推到現相來（就不用來 現相）。不要來現相好不好？我們來現相好不好？當人好不好？我們當人還不錯喔！ 人身難得，因為當人才可以修道、才可以成佛，假如我們進入三惡道就糟糕了。 各位前賢，當氣天神仙好不好？有的人都很羨慕，可是真正的也不好，為什麼？因 為福報。當我們已經當氣天神仙，我們先說最小的土地公，土地公是不是坐在那裡 給人家朝拜？（是），驕不驕傲？大家都去朝拜，所以就形成他驕傲，一驕傲了，就 糟糕了。驕傲在文字來講叫「慢」，慢就是無明，所以當他福報享完了，要再輪迴， 再輪迴的時候，人道都沒有他的份，他直接都要進入三惡道，想像不到喔！所以你 要知道王爺、媽祖、山神地祇，當福報一享完了以後，都沒有到人道來，直接進入 三惡道，為什麼會這樣？釋迦牟尼佛講的，因為他在當神的時候，大家都朝拜而形 成他的驕傲（驕傲就是慢），「慢」會累積，他福報享多久「慢」就累積多久，就累 積非常多的慢，所以就到三惡道去受苦，值不值得？本來是享福報很好，結果卻變 這樣，以長遠的眼光來看不好。那凡人也是一樣，現在讓我們賺大錢，社會地位又 很高，好不好？很羨慕耶，可是你看，有錢有社會地位，是不是自然大家奉承，又 驕傲了！要不要下去三惡道？（要），真的不要享受福報，還是我們這樣艱苦過日子 比較好，對不對？在磨、在拖磨，就是把我們那些所有的業障都磨完，好不好？很 好喔，所以我們要歡喜心甘願受，做什麼都很歡喜，你看什麼債都沒了，恢復本來， 最好了，能夠成仙作佛恢復本位，所以我們要了解這個道理。所以我們在生活之中 不蘊積五蘊，色受想行識全部都不蘊積了，要推我們到凡塵來現相的因，沒有了， 沒有因把我們推來，那我們就可以歸位了。好不好？（好），很好，所以就是也要自 己努力，生活之中就是不要蘊積五蘊。我們很容易蘊積五蘊，第一個住相，很容易 住；第二個受，我們都把受當成真的，受一當成真的，下面的想行識就跟著來，然 後就要受苦了，受苦連連。所以我們要看的遠、想的遠，我們做出來就是要做的遠， 很遠，一勞永逸，以後都不受苦了，所以現在受苦沒關係，很快就解脫了。所以五 陰，佛就講生活之中不要蘊積。可是這邊講的角度不同，因為釋迦牟尼佛講，我們 ―11― 的五陰也是從如來藏妙真如性顯發出來，也是有佛性以後才有五陰，也是佛性的功 能作用。 阿難，譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迴無所有 這時候佛就講，譬如有人，這個人就是菩薩，為什麼？因為清淨目，清淨目就是我 們清淨的眼根。然後觀晴明空，就是看到空中清明空。唯一的晴虛，迥無所有（全 部都沒有）。所以了解，菩薩沒有業（沒有種業、沒有造業），所以菩薩看的就是 清明空。各位前賢，我們看到什麼？我們看到空中有花，各位有沒有看到空中的花？ （有），長成什麼樣子？因為在佛經裡面寫空中的花就是「華」，空中華，虛空中 生出華，空華。假如我們要試驗眼睛看到空中有花，是什麼樣子，後學說你蹲下來 五分鐘，然後你突然站起來，然後向空中看，看你會看到什麼，絕對有東西，可是 你突然站起來要記得旁邊要有扶手，不然你會跌倒，那你看空中有什麼東西，大概 可以看到細菌，可是我們那時候看到的細菌很大，本來細菌是很小，但我們蹲著站 起來看的細菌變的很大，因為每一個人看的都不一樣，也不能一概而論。但是真的 可以看到空中有東西，佛用這個比喻是讓我們了解，本來真空裡面是沒有、什麼東 西都沒有，可是因為我們心不清淨，所以生發萬相，萬相全部生發，萬相的生發也 都是我們這個佛性生出來，所以才有一句「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空就是 佛性，佛性沒有形相，佛性不拒絕諸相發揮，所有的形相要出來，佛性都不會阻擋， 佛性一定讓它出來。可是我們知道，萬相的時間都很短，各位前賢我們很喜歡看花， 花的生跟凋謝的時間有多久？一個禮拜？三天？那麼短啊！蝴蝶蘭呢？三個月，就 久了，可以三個月。（前賢說：也有一天的，曇花），曇花一現喔！那倒是很有意 思，有一次後學給大姑陳前人開車，去桃園的一個佛堂，曇花（可以吃的）種很多， 那位道親就講好幾年都不開花，那一年剛好那邊有事，大姑去那邊辦事，結果所有 他們種的全部開花（約一、二十朵花），約四個小時就凋謝了，很快，那位道親就 講大德真的就是不同，一來就是促成整個開花，那倒是真的。開花時間大都是入夜 沒多久就開花，大概到十點就凋謝了，然後可以煮來吃，那是特殊的花。而佛鼓勵 我們去看我們本際，在我們本際的地方，三千年開花一次的，不過三千年在我們凡 塵也不知道多久。因為六欲天的他化自在天一天一夜，我們凡塵多久？記得嗎？一 千六百年。我們凡塵一千六百年，欲界第六的他化自在天才一天一夜。各位假如有 那個福報要去他化自在天（是三界裡面最低的欲界，還有色界、無色界，是最低裡 面最高的那一天），去熟悉一下環境，去看一看總是須要，看一看回來告訴我們親 ―12― 朋好友，結果看了熟悉一下，都還沒一天，回來就一千六百年，回來後我熟悉的人 去哪裡了。所以我們瞭解，天堂的日子跟我們凡塵不一樣。 所以清淨目就看到清明空。我們眾生翳眼（就是眼睛有毛病），看到空中有花。佛 這意思是告訴我們，假如我們進入佛菩薩的境界，我們看到凡塵的萬相，都是沒有 （都是清明空）。我們眾生一定會跟佛爭論，為什麼？明明就這麼多形相，祢怎麼 說什麼都沒有，這個叫不可思議。要了解，很多一進入到佛性裡面，都不可思議。 各位前賢，我們要不可思議，要怎麼來說？不著有、不著空、不著亦有亦空、不著 非有非空，是什麼狀態？（不可思議），對，不可思議就是這樣，沒辦法講。在性 分裡面時常會遇到，「啊～怎麼會這樣呢」，真的不可思議，不能用人的頭腦來思 想，不能用人的嘴巴來議論，很超越，所以我們修道一定要努力修，愈努力能夠愈 進入不可思議的進界。 其人無故，不動目睛，瞪以發勞 其人無故就是無明，沒有原因是不是無明，所以這就是凡人，上面是菩薩，底下就 是凡人，凡人起無明，我們眼睛都不動，瞪以發勞。像後學講蹲下來又站起來，比 較容易；而這個眼睛都不動，瞪以發勞，也是可以看到空中的花，可是那要時間比 較久，而我們蹲下來比較快。 則於虛空，別見狂華 我們在虛空就能看到花，看到很多的花。佛這意思就是說，現在我們在凡塵，虛空 之間有萬相，這些萬相都叫狂華。這本來都沒有的，都是假相，本來沒有但現在有 了，現在有了可是一段時間又沒有了，都是這樣，所以叫做狂華，不真都是假的， 但我們都把它當成真，縱然建築的很堅固的這些，也不過百年而已，我們看到外國 把舊的房子用炸藥，一下子整棟就消失了，那個是水泥已經都沒有性了。水泥的壽 命只有一百年，經過一百年以後，你去居住就危險，所以要把它拆掉又重蓋。所以 要知道，落入現相，時間都不久，一百年還算最久的。像我們剛講的，還有四個小 時的、還有三天的、三個月的，很快很多都東西都不見。 復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是 不只有狂華，還有一切狂亂非相，就是在我們凡塵一切都不是正常的那些現相。色 陰，形相就是這個樣子，就是從我們不動目睛然後呈現的。 經文 阿難，是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難，若空來者，既從空來，還從空 入。若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。 ―13― 若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既 華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳。云何睛 空，號清明眼。是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。 阿難，是諸狂華，非從空來，非從目出 這些狂華――我們看到的這些空中的花，不是從空來也不是從眼睛出來(非從目出)。 如是阿難，若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空 假如這些狂華，是從空來的話，既從空來，還從空入，有出有入，就不是虛空。 空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體，不容阿難。 這個空假如不是空的話，不允許它在這個地方起滅。好像阿難的身體，不容許阿難 去居住。了解意思嗎？因為楞嚴經文字不多，可是意思都蠻深，涵義也很多。之前 我們講的明心見性，在文字來看也是不多，也沒有表明，也沒有說釋迦牟尼佛要講 明心見性，只有說「幻妄稱相，其性真為妙覺明體」這樣。然後讓我們從真理延伸 出來，把它裡面都能夠表明。 若目出者，既從目出，還從目入 假如是從眼睛出來，眼睛能夠出狂華的話，還從眼睛進入。 即此華性從目出故，當合有見 華性（狂華、空中的花）從眼睛出來，應該它能夠有見，因為是從眼睛出來的。 若有見者，去既華空，旋合見眼 假如華性從眼睛出來有見，有見的話，狂華去的時候，華已經空了，它要回來眼睛 的時候，應該可以看到眼睛。 若無見者，出既翳空，旋當翳眼 假如看不到眼睛，出去就有一些狂華，就是讓空不空了，有一些障礙在，回來的時 候（旋），會障礙眼睛，讓眼睛看不到外物。 又見華時，目應無翳 我們看到狂華的時候，我們的眼睛應當沒有翳病（就是眼睛有病）。 云何睛空，號清明眼 為什麼我們看到空中什麼都沒有的時候，沒有狂華的時候叫做清明眼。 是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性 色陰是虛妄，不實在的。不是因緣所生，也不是自然形成。祂就是如來藏妙真如性。 這個是講五陰的第一個，屬於五陰裡面的色。底下就講受。 ◎剩下約 30 分，提問問題 【問】：請問劉講師佛家的四念處，再解釋一遍。 ―14― 【答】：四念處，社會流行的、外面在講的都還很初級的部分，都是講觀身不淨、 觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是釋迦牟尼佛要進入涅槃之前，阿難 請釋迦牟尼佛指示，往後修應該要怎麼樣來修，佛就講以四念處來修持。各位前賢， 我們從所講的觀身不淨（觀我們身體很骯髒），然後觀受是苦（凡塵給我們的感受 都是苦）、觀心無常（無常心，心都一直變化）、觀法無我（就是沒有一個我相的 存在），這是讓我們眾生要進入佛道的一個起步，開始要修的時候，要做的四念處。 可是到後來文殊菩薩就問釋迦牟尼佛，大乘的四念處是什麼樣的內容？跟我們一般 所認識的完全都不一樣，所以佛就回答： 第一個「觀身性相猶如虛空」，觀我們身體的性、身體的相，猶如虛空，是不已經 到達上乘了？看到身體，你住相了、見相了，就是身體的美醜、老少；那你看到身 體會動會走，是不是看到佛性。所以觀身的性、觀身的相，猶如虛空，不管是性還 是相都跟虛空一樣，都是假的。所以大乘的四念處完全就不同。 第二個「觀受不在內外、不在中間」，前面「觀受是苦」是在開始的時候，讓我們 不貪戀凡塵；可是大乘要成就的時候，「觀受不在內外、不住中間」，在哪裡？各 位前賢不在內、不在外、不住中間，就是沒有受。 第三個「觀心但有名字，名字性離」，心只有名字而已，都沒有心的形、都沒有心 的相出來，只有名字而已，連名字的性也離開，連名字也不見了，那這樣在哪？完 全在空的。 第四個「觀法不得善法、不得不善法」，就是法裡面沒有善也沒有惡，在哪裡？全 部都是空。所以上乘佛法裡面的四念處，是可以成佛。開始的四念處，是要我們觀 身不淨（就是不貪戀我們的身體），觀受是苦（凡塵的一切都是苦，所以我們不接 受凡塵的受，一切不受），觀心無常（無常心，一直變化，心都沒有固定），然後 觀法無我（沒有一個我、沒有一個實在的我）。所以開始的四念處是讓我們先脫離 凡塵，後來的四念處才讓我們成就。不然觀身不淨怎麼成佛，觀受是苦怎麼成佛， 佛會把受當成苦嗎？（不會），不會啦，佛會很高興的，渡化眾生，所以完全都不 同。而我們兩個都要了解，開始的就是要我們自己本身先做起，後來的是要我們成 就。「觀身性相猶如虛空」、「觀受不在內外、不在中間」、「觀心但有名字，名 字性離」、「觀法不得善法、不得不善法」，全部都空，全部都空才真的回到本來， 就成就了。所以問這也很好，不然我們也不知道有這個差別。而社會聽到的都是前 面的四念處，後面這個四念處就沒有聽到人家在宣揚。 ―15― 【問】：如阿難體，不容阿難。 【答】：在 51 頁的反面，底下第二行「如阿難體，不容阿難」。因為我們身體是不 是容納我們的佛性？釋迦牟尼佛就是講，如阿難的身體不容阿難的佛性，就是這個 意思。就像他的身體，不容他的佛性。像我們有很多人的身體被無形的借用，現在 你的佛性要回來，那它就不讓你回來，把你趕出去。那要怎麼辦？就是我們主人翁 要當家，要守住我們的房舍，要照顧我們的房子。各位前賢有沒有在照顧房子？（有）， 有沒有照顧的很牢固？（有），房子要照顧，不然假如被人侵入的話，你想進來而 他不讓你進來，這下子就糟糕了。八仙裡面有一位（李鐵拐），當他要回來的時候， 哇～我的身體呢？就去借一個乞丐的身體來用。 【問】：修道人要不要參加廟會（熱鬧）。 【答】：參與王爺媽祖，所有後天寺廟的一些活動，再問要不要參加。各位前賢要 不要參加？（不要），這個叫自己作主。你要參加、不參加，你自己作主。假如你 覺得它有意義，你就可以去參與；假如你覺得意義不大，我參加的話會浪費精神浪 費時間，這樣的話你就可以不用，這倒沒有固定。 【問】：神農氏有求道嗎？ 【答】：各位前賢，當我們開天闢地之後，會有七佛治世，後來才三佛收圓。在七 佛治理凡塵要讓眾生來住的時候，那個時候不用上天派一代的祖師來掌道盤，你只 要修到程度夠，都可以歸家，都可以回歸本位。所以有些人，他假如修的很好，可 是他沒有求道，後學就講，你等到下個元會七佛治世的時候才來投胎轉世，但你要 把握喔，把握那個時候你有辦法轉世、有辦法出生，那你就可以在那個時候修持歸 位，就不用等待一代的祖師來授記。那等到三佛收圓以後，沒有上天指派的一代祖 師來授記，上天都不承認，不能回歸我們故家園。那我們都有我們活佛老師來授記， 我們都可以回歸故家園，所以老師都一直鼓勵我們要研究性理心法，因為我們不研 究的話萬八逍遙而已，而我們一研究要超出千千萬萬年，有沒有？（有），活佛老 師講的很明確，希望我們真的努力修，可以回歸到我們的本位，就不用只有享受一 萬零八百年，一萬零八百年很快喔，只是因為我們有身體比較慢而已，若是進入佛 性，一轉眼一萬零八百年就過了，很快一轉眼就過了。 【問】：劉講師麻煩再講解不一不異。 ―16― 【答】：我們日常生活之中都是這個樣子。我們眾生的心都是妄想心，全部都是不 一樣的心思（不一），可是都是從佛性出來（確是不異），了解意思嘛？我們大家 一個人一個心，每一個人想的都不一樣，可是每一個能夠想的動力都是我們的佛性， 那個就是不異，想的心不一樣就是不一，不一不異。我們凡塵時常都有這個狀態， 都是不一不異。還不了解啊？我們人都有七孔，是不是不一；可是大家都有七孔， 是不是不異。了解了嘛！在生活之中很多都是不一不異，都是屬於這個狀態，那我 們活在凡塵的年歲都不一樣（不一），那一定會死（不異），是不是不一不異很容 易在我們生活之中呈現！ 【問】：不可思議能否再講一次 【答】：不著有、不著空、不著非有非空、不著亦有亦空。那是我們要去領悟不可 思議最簡單的方法。 【問】：劉講師後學想問，我們已經這麼久了、隔了這麼久，也造業造這麼多了， 怎麼樣了？ 【答】：問這倒是很實際。我們聽課聽這麼久、造業造這麼多，要怎麼樣「了」。 各位前賢要知道，只要我們肯萬緣放下，萬緣都放下，萬緣的放下這個時候有沒有 造業？（沒有），絕對不會。所以萬緣放下一念不生，我們能夠時常做，而你在做 的時候都不會造業，而且只要你進入深心、進入大悲心，後學都一直講「了即業障 本來空，未了還須還宿債」，那我們「了」，就已經透徹的知道真理，回歸到我們 的本位，那叫「了」。「了」的時候沒有業障，業障都消失了，本來就沒有、本來 就空（業障本來空）。 當我們沒有「了」，有一句話叫「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還 自受」，這就是我們的心思心念，我們的所有生滅心一直在使用，一直在用的時候， 我們的經歷、我們所做的一切，縱然經過再怎麼久（縱經百千劫），你所造下來的 業一定都在（所作業不亡），因緣會遇的時候，果報還自受。所以這兩個，一個是 「了即業障本來空」，一個是「未了還須還宿債」。我們要透徹，一個已經到家了， 到家了，他時時刻刻心都清淨，萬緣放下一念都不生，沒有業，業障本來空（沒有 ―17― 了）；而另一個，在凡塵都是在生滅心，都是在人情世故裡面一直在生活，那個就 縱經百千劫所作業不亡，因緣會遇果報還自受。 一個就是最上乘的佛法，一個就是我們凡塵修持漸進的方法。所以兩個完全都不同。 我們要從根源，假如你要「了即業障本來空」，你就要做「了」的動作――萬緣都放下 一念不生，沒有業，就已經業障本來空，沒有了。可是我們在生活又很喜歡跟人家 斤斤計較，又喜歡講東講西，全部都是凡塵心，這樣的話，「縱經百千劫，所作業 不亡」，一定都在，因緣會遇，果報就來了，一定要去接受。所以我們要知道它的 差別點在哪裡，差別點，你「了」，你時時刻刻心清淨，心清淨哪有業，以往所有 的也都消失了，也都沒有了，最好就是這樣。假如你是用凡塵的心來生活、是用凡 塵心來應對，這樣的話，縱經百千劫，再怎麼久，你因果都是呈現，都要去接受。 【問】：劉講師，如何做到不住相，是不是要用不生不滅的佛性去看色，才不住相。 【答】：不住在形相，我們還是從真理著手，比較能夠持久。因為在真理裡面，我 們人是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們大部分的住相，都是對人那種形 相記得是最牢。要了解，人是水火風土，一樣要生老病死，都是免不了的，所以我 們要記得人家的好處，記得點水之恩湧泉以報，要朝這方面去努力。我們已經從根 源著手了――知道人都是假的、是水火風土、都會還給天地，沒有人不死的，大家都會 死，所以看的透徹一點。假如人家負我了，我們就不用去在意，但我絕對不負人， 不要耽誤別人，這樣就容易在生活之中走入正常的修道軌道。所以不住相，從我們 自己的內心開始，看是對哪一個形相特別在意，我們就用一點心，然後我們用很誠 實的態度，在每天晚上睡覺之前，把它誠實的寫日記，「我對什麼什麼…非常的喜歡， 喜歡是在哪個地方」，第二天一樣，又把你內心實際的情形，全部誠實的寫下來， 第三天、第四天、第五天、第六天，然後經過大概一兩個禮拜以後，你前後對照， 一定發現：「欸～怎麼不一樣，第一天開始寫的時候，我對什麼樣的形相非常喜歡， 欸～到第十天的時候，我竟然對那個形相產生討厭」，你就會發現，不會是完全一 樣，既然不是一樣，就是有變化，既然變化我們就不要住相，這樣又是一個實際可 以做的方式，尤其後學以前想到這個的時候，就是男女之間的愛情，當你對她的思 念、對她的愛戀，你愛她哪個地方、怎麼樣愛、到什麼程度，用百分比(%)來表示， 看是 99%還是只有剩下 10%，你把它很誠實的寫下來，然後真的不會變，變的就不 真，當一變了，你就：「啊～這會變的，不要去迷戀，這都是假的」，所以各位可 以試驗看看，我們生活之中時常都認為是固定式的，其實都在無常變化。可以做。

楞嚴經-20

 小字體―(第 51 頁) 妙覺元，是果覺(果覺＝佛的果位)之初心，即七識之自證分。 諸緣塵，相分也(形相)。 心念慮，見分也(見解)。 非和合耶，是阿難驚疑之詞，言佛既不許覺元是和合生，然必是非和合耶(非和合就 是自然)。阿難本不疑覺元是非和合，此不得已而問之耳。(和合跟因緣有關係；非和 合跟自然有關係。可是我們的佛性既不屬於因緣也不屬自然，佛性是超越因緣、超 越自然，離緣（離開所有的一切）獨立。之前我們有聽「如是我聞」，如是我聞是 釋迦牟尼佛講所有的經典起頭要用，「如是我聞」這四字就把所有修道內容包含在 這裡面，我們講解，各位也有拿到錄音、也有拿到文字書面資料。因為裡面我們有 講我們的不生不滅真心佛性是脫根脫塵離身離境，很超越的，所以我們要認識、要 啟發。我們能夠認識自己的佛性本體且能夠啟發，等於生死跟佛性就沒有關係了， 往後我們一口氣不來，身體就還給天地四大假合水火風土，我們的佛性就跟整個宇 宙虛空已經合為一體，就是我們可以自由自在。像剛才那首歌，要讓我們的心都能 夠自在，都能夠自由自在，可是我們現在，心都被現象束縛綁住了，沒有自由自在。 所以我們在生活之中就要慢慢的能夠學，讓我們的心都自由自在。那要怎麼樣達到 呢？萬緣放下一念不生。停課兩個禮拜，不複習的話我們忘記了，還沒有融入整個 生活之中。我們一定要在生活之中，學到萬緣都放下、學到一念不生，這樣整個呈 現就是不生不滅的真心佛性，這時候心就自由自在，當自由自在時，我們一口氣不 來，我們可以在宇宙虛空之間、我們可以到達所有的佛世界，要到哪個佛世界我們 都可以去。 假如我們不修持的話，我們就沒有辦法，我們都會被我們在凡塵所造的善惡業推， 推到現相又來現相，就六道輪迴都沒有斷絕，所以很重要的，在日常生活之中就要 融入整個不生不滅的佛性本體，一定要日常就用，才不會聽是一回事，做又是一回 事，而沒有把祂合在一起。我們現在要聽，一方面要做。一方知、一方要行，知行 要合一，這樣我們就可以到達成道成佛。 經文 -2- 佛言，汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和，為非暗和， 為非通和，為非塞和。 佛言（釋迦牟尼佛又講），汝今又言覺非和合（佛對阿難講，我們不生不滅佛性本 體叫做覺，非和合就是自然，等於是說你現在又在講我們的真心佛性是自然），吾 復問汝（釋迦牟尼佛說我現在又重複來問你），此妙見精非和合者（就是我們不生 不滅真心佛性本體呈現在我們眼根，見精包含我們六根，以眼睛為主要當家，所以 用「見」，妙見精就是佛性本體呈現出來。非和合者，假如不是和合，已經不和合， 算是自然了），為非明和，為非暗和（非和合，已經不跟凡塵的萬相和合，那祂不 跟明合、還是不跟暗合，這個地方就是要阿難自己本身來觀察。我們佛性本體非和 合的話，是沒有跟光明相合、還是沒有跟黑暗相合），為非通和，為非塞和（不跟 通和合、還是不跟塞相合。底下就詳細解說內容）。 經文 若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀，何處是明，何處是見，在見在明， 自何為畔。 若非明和（假如我們真心佛性不是跟光明相和的話），則見與明必有邊畔（我們見 性―我們真心佛性本體，跟光明一定各有各的界限），汝且諦觀（釋迦牟尼佛要阿難 詳細來觀照），何處是明，何處是見（哪個地方是光明、哪個地方是我們不生不滅 佛性本體），在見在明，自何為畔（在我們的佛性以及在光明，是以什麼地方為界 限，即它有它的界限）。 經文 阿難，若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成，彼暗與通， 及諸群塞，亦復如是。 阿難，若明際中必無見者（假如在光明的現相之中，一定沒有佛性的話），則不相 及（就是佛性跟光明不相關），自不知其明相所在（這樣我們的佛性就不知道光明 那個形相所在的地方），畔云何成（界限怎麼樣形成），彼暗與通，及諸群塞，亦 復如是（就是所有的凡塵萬相萬事都跟這道理是一樣）。 經文 -3- 又妙見精，非和合者，為非明合，為非暗合，為非通合，為非塞合。若非明合， 則見與明性相，如耳與明，了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明，合非合理。 彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是。 又妙見精非和合者（這地方跟上面差一個字，上面是「和」，這裡是「合」，所以 這裡面意思不同。「和」＝兩體變成一體。「合」＝是保有各體。「和」＝已經融 成一體，比如水跟土合在一起，變成泥巴，已經變成一體了。比如茶杯跟杯蓋就是 「合」，即保有各體，不是兩個合成一體。所以「和」跟「合」不同就是在這裡）， 為非明合，為非暗合，為非通合，為非塞合（只有「合」字不一樣，經文都是一樣）。 若非明合，則見與明性相如耳與明，了不相觸（我們耳朵是聽聲音，眼睛是看形相。 我們耳朵可以看形相嗎？我們眼睛可以聽聲音嗎？（不行），所以佛就講像我們耳 朵跟光明沒有接觸，耳朵跟眼睛沒有接觸），見且不知明相所在，云何甄明，合非 合理（見就是我們佛性，不知道光明的形相所在，那怎麼樣知道知道它合不合，所 以就不知道它合不合。佛一定不會用強迫霸道方式要人家接受真理，一定會分析， 分析到人家能夠領悟了解為主要）。 「彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是」，也都是這樣，所以講了一個，底下的都跟 第一個同樣意思，都相同就不再講解，再講解就很複雜了，只要一個能夠了解意思， 剩下的通、塞、暗，全部都會知道，因為意思都是一樣，所以就用「亦復如是」來 解說。 經文――（51 頁右邊）―四科：五陰、六入、十二處、十八界 阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙 覺明體。 阿難汝猶未明（佛就講阿難，你還沒有領悟了解）一切浮塵諸幻化相（就是一切浮 現在凡塵很多的幻化相。幻＝本來沒有，現在有了；化＝現在有，一段時間又沒有 了。幻化就是變化的意思，本來沒有但是現在有了。就像一百年前我們在不在？（不 在），一百年後我們在不在？（不在），所以這個叫幻化。一百年前我們都還沒有 出生，所以是幻（現在有了）；一百年後我們又都不見了，所以是化。所以「一切 浮塵諸幻化相」――一切浮現在凡塵所有的形相，所有一切有形有相都是這樣）。 -4- 「當處出生」――就是當下這個地方出生、現相（當下這個地方有了）；然後「隨處滅 盡」，就是不是在當處出生的地方滅盡，而是我們有遷移（有搬移地方），但是不 管你班一到哪個地方，只要有形相，它都會滅盡，有生就會有滅，生滅。這我們都 一再的講，我們在凡塵一切都是生滅，我們修道就是要追求不生不滅，而不生不滅 跟我們很親切的在一起，只是我們不研究的話都不知道。我們在兩年半之前，第一 次上課我們就把祂啟發出來――「萬緣放下一念不生」，就是要認識我們不生不滅的真 心佛性本體。因為祂不生，不生就不滅，不生不滅就在我們身上，很親切，我們萬 緣放下，什麼念頭都不要有、都放下，放下了以後，我們那個不生不滅的真心佛性 放不下，祂在、永遠都在，知覺性在，那我們修道就是要使這個放不掉的知覺性能 夠恢復祂的光明、恢復祂的靈敏、恢復祂的洞澈（什麼都能夠知道）。因為我們以 往沒有去啟發祂，所以不認識。在凡塵我們都追求形相，對這個覺――靈敏的佛性（沒 有形相），都不注意都不注重，我們現在上天大開普渡我們已經得道，就是要修要 成道要成佛。那我們要對不生不滅的佛性一定要能夠――最起碼先認識，認識以後我們 培養讓祂茁壯長大，能夠從直心進入深心然後進入大悲心，一直深入的時候，我們 就可以尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨，所以我們修持都有其程度，領悟有 深有淺，修證一樣有深有淺，我們一定要自己用工夫進入愈深的部分，進入愈深則 自己愈清楚明白，都會了解――凡塵只要有形相它一定就會滅，有形相它不會常住；沒 有形相就不會滅，而我們佛性沒有形相，可是確實存在。我們都知道我們有真心佛 性，而我們確實拿不出來。各位前賢可以拿的出來嗎？拿不出，可是我們確實知道 祂存在，祂不會消失，確實存在。以往我們都沒有注意，沒有去啟發，現在我們已 經啟發了，所以一定要培養讓祂茁壯長大，讓佛性整個跟宇宙虛空都能融合成一體， 已經融合成一體我們就歸本位，都已經成佛成道都已經成就，就不怕現相的災難， 現相的災難已經沒有辦法毀壞到我們不生不滅的佛性；有形有相才會接受災難，我 們那個無形無相一點都不會接受災難，災難不到佛性本體。 凡塵的修持就是還沒有到達成道成佛，只要他修到地四禪的時候，所有災難就到不 了，他也不用接受水火風三災、也不用呼吸、也不用吃飯，奧不奧妙？凡塵的成就 而已，還沒到達成道成佛，就可以到達那個狀態。可是我們凡塵要修到色戒第四禪 程度，已經很不容易，可是我們可以比那個更高，第四禪還在色界（三界之中的第 二個），而我們可以超越三界，不來三界受身，不來三界落入形相。當我們修到第 四禪，還須要在六道輪迴裡面，修的很久、很不容易成就，可是享用的福報卻很短， 很快就過去了，又要在凡塵來受苦。 -5- 我們努力的能夠使自己佛性恢復光明、使自己跟我們以往還沒有起心動念之前完全 都一樣回歸本位，這樣的話我們可以隨我們的心意，自由自在看要到哪個佛世界， 是要到西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶成事界，我們都可以自由自在的到達。 那現在是不行，我們現在被業力推到凡塵來現相。所以佛講「當處出生，隨處滅盡」， 生跟滅是一定的道理，有生就有滅。 幻妄稱相（形相都是幻、都是妄，形相不真），其性真為妙覺明體（相是妄是假的， 可是性都是真的，我們的佛性真為。我們凡塵一切都是有為，都是假、都是假為， 不是真為。所以金剛經的最後面講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作 如是觀」，只要落入有為都是夢幻泡影。夢＝睡覺的時候呈現的現相；幻＝本來沒 有，現在有了；現在有又變沒有了―化，形相都是假的，可是我們的佛性就是真的， 佛性不生不滅但沒有形相，所以不會壞也不會消失，所以其性真為「妙覺明體」， 我們要使我們的真為妙覺明體整個呈現，整個都恢復到本來的光明、本來的清淨。 因為我們在凡塵已經染了很多塵垢，而且我們又很喜歡塵垢，喜不喜歡？（不喜歡） 有很財產給我們享受，享不享受？（享受）有錢可以搭飛機出國觀光，要不要去？ （要），還要啊？怎麼會說不喜歡呢？都很喜歡。我們又很喜歡到世界去觀光、然 後又很喜歡成佛，哪個比較重要？（成佛），可是成佛很難，但觀光很容易，各位 要很容易的還是要很難的？要了解以我們凡塵社會人士的印象，他會認為成佛是很 渺茫，渺不渺茫？（渺茫），渺茫啊？那對我們不生不滅佛性完全都不了解囉！不 了解我們有不生不滅的真心佛性，我們就會覺得很渺茫很沒有希望，要成佛很困難。 假如我們能夠努力的用一點心然後進入我們不生不滅的佛性本體，然後深入其中， 在佛性本體裡面一段時間，只要你進入一段時間，你就會知道凡塵所有一切塵垢， 真的就是染污了我們不生不滅佛性本體，因為被塵垢染污，要恢復祂的光明就是真 的很困難。假如我們已經在佛性本體一段時間，都跟佛性相處，那凡塵事不要參與 也不要知道，凡塵事全部都不聞不問，這個時候成道成佛完全不渺茫，而且從內心 產生「很容易」。所以這個困難跟容易完全在我們自己的主宰。你要認為是很困的 話，只要你投入凡塵事，凡塵的事你都知道且去參與，那成佛就一定很困難；凡塵 事你都不聞不問，撇開了且不參與了，那成佛就很容易，而且我們可以一勞永逸， 就是一生比較困苦，也就是努力的修證，只要一生。往後已經不被形相左右，形相 沒有辦法主宰我們，我們可以主宰形相，所以整個相隨心轉。現在我們是心隨境轉 （被環境轉化），所以我們追求外面的心很強烈，且也很喜歡享受，跟我們的身體 互相呼應。身體就是喜歡享受，不喜歡勞苦，好逸惡勞。 -6- 我們在凡塵做事，能夠有事做很幸福。假如這個環境讓我們一點事都沒得做，各位 想想會變成什麼？任何事都不讓你做，你會變成什麼？大概就是植物人（都不用做 事），不然就是老人癡呆症。這樣好嗎？（不好）。一旦老人癡呆症，我們會不會 要他做事？（不會），不用做了，那他幸福嗎？（不幸福）。所以有工作可做很幸 福的。像老師「謝謝你」那首歌，「其實愛人是一種福氣」，其實我們能夠有事做 就是一種福氣。我們努力的把累生累世的所有一些負債全部都還清，到達「了即業 障本來空，未了還須還宿債」，各位了不了？要了，都全部不缺欠，不缺欠了我們 就回歸本位了，可以自由自在，要自由自在很不容易。心經裡面開頭就講「觀自在 菩薩」，「自在」有十種自在，都讓我們可以真正的到達佛地（佛的地位），十個 自在整個呈現。還記得十個自在？「壽自在、心自在、財自在、業自在、生自在、 勝解自在、願自在、神通自在、智自在、法自在」 一、壽命自在：我們到達壽命自在，就是我們要活在有形有相的凡塵世界，你要活 的久或是要短，可以自己主宰。想活的久，就久一點；那想說好了，要回去，就馬 上回去。這個叫壽自在。 二、心自在：剛才那首歌就是要讓我們的心自在。 三、財自在：就是想要用錢就有錢。所以菩薩要六度萬行，第一個就是布施。而我 們瞭解修行都是貧道（就是沒有錢的修行），那為什麼第一個就須要布施呢？就是 累世之中他都一直在行善，所以累積很多的錢財，他已經在性分之中有很多的錢財， 雖然他本身都沒有用，可是當他要布施給眾生的時候，就非常的富有，當眾生須要 多少，他就布施多少，很奧妙的！怎麼樣一個奧妙的方法？就是他把所有的錢財藏 在天地之中，整個天地都是他的財庫，所以只要當他手一指「這個地下三尺的地方 有金子」，我們有辦法嗎？沒有辦法，為什麼？因為我們沒有累積，而活菩薩有累 積。所以當你真的挖了三尺就見到金子，真的是一塊金子，就很夠用了。這個就是 他累積出來的，他要用就有這個錢財。所以財能夠自由自在。 四、業自在：我們身口意形成業。比丘的偈語「身語意業不作惡」，不作惡就不會 在凡塵受苦。所以身口意的業就能夠自由自在，因為他都不作業。 五、生自在：我們出生在凡塵，我們都不錯生在台灣福報很大的地方。假如我們生 在衣索比亞、肯亞，我們有沒有辦法很容易的修道？（沒有），光要找吃就很忙了， 很可憐，就是依報環境很不理想，因為他都不行善，所以就沒有福報。所以在那邊 出生就不好了。那我們能夠生自在，不但想生在哪個地方可以自由自在，甚至於想 當人太久了，想要去當小動物也可以，你生能夠自在喔！可是我們現在不行，沒辦 -7- 法那樣。 六、勝解自在：我們對修持的一個見解、一個事情，我們就是決定的去相信，不能 夠猶豫。假如我們對我們所面對的事情猶豫，勝解就不見了。所以勝解就是我們能 夠深入透徹的了解，就是勝解。所以人家看跟我們看不一樣，一樣的事情，但不一 樣的見解，角度也不一樣。別人看起來做這個會虧錢，但我們一看就說這會賺錢， 這就是勝解自在。 七、願自在：（我們的願力）只要是我們利益眾生，這個就很容易達到，願力自在。 八、神通自在：大家都很希望有神通。 九、智自在：智慧自在。 十、法自在：法自在就是已經成佛了，法王子＝菩薩，法王＝佛。 所以我們觀自在等於已經成佛的時候、成道的時候具備的。那我們當眾生的時候， 要一個一個讓它（自在）回來，各位已經有幾個回來了？有幾個自在？一個也沒有 喔，這樣很缺欠，十個自在，觀自在菩薩（我們這個菩薩）真的很貧窮，一個也沒 有，所以要努力，我們讓十個自在都回來。所以「其性真為妙覺明體」，就是我們 不生不滅的佛性真的是妙覺明體（光明的本體），而我們現在沾了很多塵垢，而且 最讓我們擔心的就是不想去掉塵垢。想不想？（想），有些既得利益都不肯放捨， 要知道既得利益都是塵垢(凡塵的污垢)，會污染我們的佛性，只要我們對凡塵貪戀， 我們的佛性絕對不光明，絕對會染污，會染了一些凡塵的污垢。所以「塵」字，當 我們把所有門窗關起來，桌子椅子要不要擦？（要），為什麼要擦？（灰塵），就 是塵，你看都已經關起來了怎麼還會有，所以我們知道「塵」就是會污染我們所有 現相、污染我們的佛性，所以我們不要染塵。那很好的就是因為佛性沒有現相，不 會被凡塵污染。染得到的是有形有相，佛性沒有形相，所以它染不到佛性。要染佛 性都染不到。不過各位前賢我們的佛性光不光明？（光明），光明啊？有沒有被凡 塵的這些事情染的很污垢？（有），有啊？沒有形相還被它染的很污垢啊？我們都 知道很污垢嗎？這很容易讓我們瞭解，我們心地不光明、我們心思不好，那都是污 垢。有時候我們起心動念都是污垢、都很骯髒。思想會不會骯髒？（會），我們會 不會罵人？（會），這樣是很污垢、還是很清淨？（污垢），所以我們就知道，雖 然佛性沒有形相，還真的染了很多污垢，容不容易去掉？（容易），有沒有辦法真 的把它去掉？（有），想不想去掉？（想），那還有藥可以救。想把它去掉，去掉 了就恢復光明，污垢就消失。所以釋迦牟尼佛跟我們講，我們的佛性真的就是「真 為妙覺明體」，很光明的，覺性很靈敏，大家都有都一樣的。 -8- 經文 如是乃至五陰、六入、從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離， 虛妄名滅，殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓妙真如性， 性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。 ※各位前賢這段經文非常重要，我們一定要透徹了解。 我們在凡塵的所有生滅現相，都是當處出生，隨處就滅盡，所以生滅的東西我們不 要住相，隨它自然就好，生就生、滅就滅，隨著它生滅。因為它的相都是幻都是妄， 假的，都不真。真的就是沒有形相的佛性，佛性就是真的，真的無所作為（就是無 為），要了解一切有為法都是夢幻泡影，都是露電，都要這樣來觀照，都是假的， 很短暫。真的，無為（無所作為）然後又妙覺明體（很光明），又呈現永遠，不會 說暫時一顯現就不見了，不會的，祂永遠都存在。所以我們在凡塵的所有一切，「五 陰」就是我們身體的構造――色受想行識，色＝我們看得見的身體，受想行識＝是精神， 我們講舍利子是諸法空相，舍就是房子（色，形相）；受想行識＝利子，是精神。 所以五陰就在講我們的身體，身體跟精神，身體＝色，精神＝受想行識。身體是假 的，可是我們精神卻是真的，是妙覺明體，就是我們無所作為的妙覺明體，我們一 般不從真理進去，我們在凡塵的生活會住在形相（就是住在色）。色都會變化，假 如不變化，小孩子不會長大，長大了也不會老，老了也不會死。可是我們知道不可 能這樣，都會老都會死。 所以後學都講坤道一出生了以後，人家就稱呼「小妹」，當長大一點就稱呼「小姐」， 當可以結婚就稱呼「太太」，再來年歲大了就稱呼「歐桑」，再來就叫「阿婆」。 從小妹到阿婆，每一個坤道都要經過，我們現在到什麼階段了？（哈~）。所以後學 之前時常講，化妝品公司一定很討厭後學，後學都講不要化妝，為什麼？當你老了 時候面容都一樣，當阿婆的時候，大家的面容都一樣，當你看到這位阿婆時，好像 這位也是我阿婆似的。還要不要化妝？（不要），就不用花費這筆錢，化妝以後， 晚上睡覺還得要洗掉，不洗可以嗎？不可以，會得到皮膚病。花那麼多錢買化妝品， 化妝後又把它洗掉，我們是很有錢嗎？這麼浪費。所以賣化妝品的一定會說「你不 能再講了」。北部很多前賢聽後學講了以後，從來不買化妝品，但是後學問說有時 候不是也要擦個粉底？就是讓皮膚不會龜裂，前賢說那種很便宜。可是我們都會說 「我擦那種沒水準」，都會想要跟人家比個高下。 所以在凡塵，色（形相）都是假的，不真。後學都會講想要漂亮，你睡醒臉洗一洗 就漂亮了，素顏最漂亮，你若是常常這樣，人家看久了也會習慣。那你若是常常化 -9- 妝，別人也會看的習慣，但是有一天你不化妝，人家看了會怎麼樣？（嚇到），一 定會注意看，是不是生病了，怎麼都不一樣了！所以老一輩的要看媳婦就要趁早上 來看，因為早上她都還沒化妝，比較實在，當化妝以後就不一樣了。現在老一輩的 不操這個心，你們想要結婚，年輕人自己努力去打拼，都是這樣子。我們了解，形 相的變化都很快，一生一轉眼一下子就已經過去了，所以我們對「色」的部分，讓 它自然就好，再怎麼化妝也不會變的很漂亮，若是沒有化妝也不會變不漂亮。 底下受想行識就很學問了，我們都把凡塵給我們的遭遇、給我們的接受，我們都把 它看得很重要，都把它當真。所以佛倒是教我們一個觀念，就是「一切不受」，就 是凡塵給我們的所有遭遇，我們都不接受，但不是不要處理，而是不要進入內心。 凡塵給我們所有的一切，不要讓它進入內心，就是「事來則應事去則靜」，不要進 入內心裡面，這樣的話，我們那個受就可以到達最基本的「一心正受」，一心就是 我們不生不滅的真心；正受就是我們正確的去接待、對待它。凡塵的這些遭遇都是 假的，都可以撇開，只是我們事來則應――要去應對；事過就則靜――事情過去以後，我 們就靜下來。所以由「受」引起下面的「想」，有「想」了以後又引起下面「行」， 有「行」了以後又形成下面的「識」，「受想行識」是不是有連帶關係？（有）， 當我們一切不受，下面的「想」有沒有？（沒有），「想」沒有了，「行」有沒有？ （沒有），「行」沒有了，「識」有沒有？（沒有），已經解脫了。 所以我們從真理來進入，了解凡塵的一切假相，我已經了解，我不進入假相，既然 不進入假相，則「所有的作為」都跟自己無關，而「所有作為」就是「事來則應事 去則靜」，那個跟真理有關，跟自己都無關。這樣我們要不要在六道輪迴裡面？就 不用了。所以要研究真理，我們對事情的處理態度，有些事情我們看的非常注重， 有些是我們都會認為無關緊要，那都是我們的主觀意識。當客觀環境形成，然後我 們主觀意識很強烈，那一定造業。業已經造了，苦樂我們就一定要受，因為因果是 定理（一定的道理），不會我們種了因而沒有果報，不會那樣的，一定有。所以我 們就從還沒造因的時候，就已經把它解決掉了，善惡業我都不造，沒有了，縱然我 行善我也不記在腦海，福報就沒有；當福報沒有，又有行善，整個就變成我們的德 本（深植德本），往後眾生為了紀念，當他對眾生都有幫助，眾生會把他請上供桌， 把他請上寺廟裡面的供桌供奉（即朝拜）。各位前賢假如現在有人把我們請上供桌 供奉朝拜，我們坐得住嗎？（坐不住），會不會摔下來？（會），怎麼那麼沒信心！ 一定會想「自己的德都不夠」，當眾生來了點燃三炷香一拜：「我有很多煩惱，你 -10- 幫我解救一下」，你坐在上面想：「我自己的煩惱都還沒解決，就要解決你的」， 這下子真的人家就會把你請下來，不讓你在供桌上。所以努力行持善是可以，但是 不要記在腦海，因為你若記在腦海就變成福報，福報的享用很快就用光了，當用光 了，我們又沒有繼續再做就沒有福報了。所以住相布施都是福報，都是短暫的現相， 那我們就是努力去行善，是可以的，但不要記在腦海，這樣就會真正的已經進入性 分。當進入佛性本體以後，我們回歸本位的時候，那時候看我們要去哪個佛世界就 可以自由自在，都可以到達。 「六入」（六根） 我們在凡塵都是六根進入六塵。我們在凡塵的六根很重要，因為六道輪迴都是它在 當家作主（六根在當主人），當六根面對六塵產生六識，我們都把六識當成心（當 作我們的真心），不知道那個都是虛幻不實在，我們沒有研究就會用虛幻不實在的 （根塵相對產生變化無常的心為心），都會這個樣子。所以我們的六根也是都有不 生不滅真心的部分。各位假如從楞嚴經第三片、第四片、第五片，都是在講六根的 生滅和六根的不生不滅。有沒有印象？要記得喔！因為我們可以用六根的不生不滅 來應對凡塵事，一樣可以用六根的生滅來應對凡塵事，那怎麼樣應對比較好？之前 我們時常提到「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」。 滿眼本非色――我們看的都是形相都是色，那已經不是色、不是形相，而是什麼？是文 殊菩薩（文殊常觸目），就是當我們眼睛一看到外面凡塵的形相、看到凡塵的事情， 我們就已經產生妙智慧怎麼來處理，那個是不是文殊菩薩？（是）。然後我們用我 們的眼睛來看櫥窗裡面的服裝，想不想買？當我們眼睛去逛百貨公司，看櫥窗裡面 的衣服很好看，穿起來一定很漂亮，想不想買？現在又在打折，剩下一折而已，想 不想買？（想），這個時候文殊菩薩想不想買？（不想），為什麼不想買？所以我 們眼睛一樣看，可是我們處理的方式就千差萬別，有的人就說我要買回去穿；有的 人就說我家裡的衣服已經夠多了，不要再買。後學以前住在天母，當後學經過馬路 就看到衣服的牌子還沒拆下，但衣服卻拿到垃圾桶。 各位有看過「搭錯車」電影嗎？是孫越主演的，劇中他收集空酒瓶維生，以前有些 富有人家酒瓶並沒有拿出來賣，而是直接放到垃圾桶裡面。孫越當主角，就踩著三 輪車在蒐集空酒瓶，當搜到一個垃圾桶時聽到一個嬰兒在哭，嬰兒被放在在垃圾桶 裡面，孫越就抱嬰兒回家養（嬰兒生下之後被人家放在垃圾桶裡面），當小孩扶養 長大時，當了歌星，結果賺錢要回來給爸爸使用，但爸爸卻過世了（就是一毛錢也 沒用到），那種辛苦是為了要扶養嬰兒長大，就要更努力的去撿酒瓶，所以「酒矸 -11- 倘賣無」，各位可能沒有經過那個朝代，引不起共鳴。「搭錯車」這片子像我們這 種上年記得人比較喜歡看，結果戲院已經下片，應大家要求又拿出來播放，播放幾 天後又下片，這樣連續好幾十次。各位都搭對車了沒？（有），都是對，沒有一出 生就被人家丟棄到垃圾桶，那種有沒有搭錯車？真的都是搭錯了。我們都是搭對了， 一出生後就被照顧的很好。像以前夫妻生小孩都是好幾十個，兄弟姊妹幾十個，都 在地上爬，哪有去念幼稚園的；若是村莊裡面有人去念幼稚園，那個小孩就是含著 金湯匙，不得了，一般都是在地上爬，真的都拿雞屎來吃，小孩不知道臭，哪有像 現在小孩那麼好命！後學早上一出來看，看到大人背著小孩的書包，書包不是小孩 要背而是父母要背，小孩帶到外面做什麼？等車子來載，不是走路上學，以前我們 要走五、六公里到學校，現在差不多六、七百公尺而已，就要派車子來載小孩上學， 看一個月多少錢就付給司機車錢，接下來當放學時後，父母又在那兒等小孩被司機 送回來，然後書包又幫小孩背回去。這樣誰在唸書？真的有夠「孝子」，父母孝順 兒子，不是兒子孝順父母。難怪現在人不敢生小孩，你若跟人家不一樣，人家會看 你怎樣，就要都跟人家一樣，有樣學樣，人家都這樣而你怎沒這樣，人會比較，所 以生小孩，你想想，小孩從出生到大學畢業要多少錢，算一算真的不敢生，社會型 態都走到這樣子。 所以真正的不想在凡塵就是要努力修道，老子講「吾有大患，在吾有身；及吾無身， 吾有何患」，我有很大的患難就是因為有身體，要給身體吃飯、給它穿、給它住、 給它享受，真的有很大的患難；「及吾無身，吾有何患」，我沒有身體了，我就沒 有患難。老子的沒有身體就是要努力修道，你不落入凡塵六道輪迴，你就沒有身體 了。各位前賢我們有沒有把握不進入六道輪迴？要有把握喔，我不進入六道輪迴， 一定要修證成功，縱然現在還沒成佛，只是慢一點而已，一定會成道會成佛，有沒 有信心？（有），還不錯，還真正的有信心，對自己的佛性一定要深入的跟祂相處， 深入的了解。六入要詳細了解，就要看第三、第四、第五片，都在講六根的生滅， 以及六根的不生不滅，從講解的內容，我們選擇讓我們的六根都用在不生不滅這方 面，這樣的話也會用的習慣。我們已經習慣讓六根當家，所以六根對我們的影響很 大，尤其眼根最厲害，我們這邊還好一點，百貨公司比較不多比較不會去逛街，機 會比較少，所以引誘力量就不多；若是在都會區，引誘力量真的很大，本來都不想 逛街，但是兄弟親朋好友一拉就去逛街，這下就糟了，這都是在誘拐我們，本來第 一次也都不太想買，但有一點點動心了，第二次去的時候身上就有準備，準備看到 -12- 的時候就買一點點，可是愈來就愈多，心就愈來愈大，整個被我們感官支配左右了， 本來是我們在當家作主人，現在被六根作主人了。 各位現在可以看到低頭族滑手機，一上車到下車都不離開手機，這樣好還是不好？ 後學看沒有使用手機都跟不上時代，因為大家都在滑手機，就被機器支使了，變成 機器是主人，我們佛性變成婢女跟奴才，自己都沒有當家作主。所以假如後學再講， 一定會有人說你 LKK 都不碰電腦，不碰電腦跟不上時代。所以我們拿到小張的記憶 卡，可以播放謝謝你以及講經說法，各位有拿到嗎？（有），我們今天又帶了 4G 跟 16G，4G 就可以聽很久，16G 可以聽更久。這次後學有看，內容有清靜經、三十七 次道品、傳心法要…等，這次帶下來有一百三十份，假如各位你拿的跟這次不一樣， 你可以拿回去換，把舊的記憶卡抽出來，裝上這新的記憶卡就可以聽了。你打掃家 裡環境也可以戴著聽，出去玩走路也可以戴著聽，倒是很方便，你電充飽的時候可 以聽六個小時， 「十二處從，至十八界」 六根跟六塵各有各的地方所在（處），然後到十八界（就是六根、六塵產生六識， 三六一十八），以往若有人過世在誦經，都有十八層地獄的畫像吊著給人觀看，就 是六根六塵六識三個合起來所造的業，就是十八層地獄。所以十八界各有各的界限。 「因緣和合，虛妄有生」就是五陰、六入、十二處，十八界，因緣和合了，虛妄有 生，所以生是虛妄，都是假的。「因緣別離，虛妄名滅」，因緣聚會了就生，因緣 別離了就滅，所以是屬於生滅。「殊不能知」，就是我們都不知道。「生滅去來， 本如來藏」，生就是來了，死就是去了；我們不生不生滅佛性本體叫如來；藏＝含 藏；這些生滅去來都含藏在我們佛性本體之中。「常住妙明」，我們如來藏是常住 妙明，永遠都在，然後很奧妙又很光明。一般在經典裡面，妙是不變之體，明是隨 緣之用，有不變之體有隨緣之用，有體有用。「不動周圓」，不動＝如如，如如不 動，周匝圓滿，就是整個宇宙空間全部都有妙真如性，都有我們的妙真如性。「性 真常中」，我們的性是真常，要知道凡塵一切都是假，就只有佛性是真，有形有相 都會變化，所以稱為假，而真就是沒有形相而又了了分明，就是佛性本體，所以性 真常之中。「求於去來迷悟生死，了無所得」，就在我們佛性本體當中，要求去來、 要求迷悟、要求生死，都沒有，都了無所得。這一段就是先把綱要講出來，這很重 要，因為底下所講的內容，都離不開這個範圍，就是「性是真，相是假」。 所以底下釋迦牟尼佛就開始講「五陰、六入、十二處、十八界」，我們就稱為四科。 一科五陰、一科六入、一科十二處、一科十八界，加起來就四科，然後再加後面的 -13- 七大「水火風土空見識」，18+7＝25，有二十五門的修持方法，就是四科跟七大全 部加起來，裡面我們都可以拿一個來修持，都可以成道成佛。像我們之前研究道德 經，各位都會講比較容易了解，聽的比較容易懂，可是一進入到楞嚴經以後，感覺 好像蠻深的。要了解，這是屬於佛教裡面的密教部，顯教部就是明顯的來教化，而 我們都是接受顯教，可是楞嚴經是屬於密教部，密教部大部分是在西藏、新疆，比 較屬於深山部分，不在我們這邊，所以我們這邊沒有楞嚴經。我們顯教沒有楞嚴經， 大藏經裡面要找楞嚴經一定要找密教部，在大藏經一百冊裡面第十九冊才有楞嚴經， 是很不容易，不要說去研究，連我們看都不容易看到楞嚴經的經本文。我們能夠有 這個機緣研究更是不容易，一定要不嫌深，一定要努力的加以了解，因為我們不會 講快，我們會慢慢講，不懂都還可以問。各位可以了解，我們拿到北部講解的部分， 他們很努力的發問，連後學正在講課的中間他們也切進來發問，打斷你正在講的話 來發問，很努力的發問，因為後學都鼓勵，這個要問才會了解，不了解就通不過， 就會阻塞了，就是「滯」，滯＝阻塞，水溝已經不通阻塞了。我們修道只要阻塞不 通就成不了，所以一定要通，不通就是要問，問了就通，一知道就不會卡住了。 所以我們凡塵的一切遭遇，「相都是假，性都是真」，然後從這邊開始解說五陰。 五陰就是色受想行識，五陰的第一個是色，所以底下釋迦牟尼佛跟阿難講。 五陰――（51 頁右邊） 阿難，云何五陰，本如來藏，妙真如性。阿難，譬如有人，以清淨目，觀晴明空， 唯一晴虛，迴無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華， 復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。 阿難，云何五陰，本如來藏，妙真如性（五陰為什麼是如來藏妙真如性。底下才講 內容。然後到最後面，各位要看最後面那兩句「本非因緣，非自然性」，所有的五 陰、六入、十二處、十八界，開頭一定都是「本如來藏妙真如性」，結尾就是「本 非因緣，非自然性」。就是先告訴我們所有日常在運用的五陰、六入、十二處、十 八界，都是如來藏妙真如性，它不是因緣、它不是自然性。了解嗎？因為我們先知 道它的本來根源，根底知道以後中間我們就容易了解，中間所講的就不會偏。所以 先把如來藏妙真如性，非因緣非自然性先把它點明）。 阿難，譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迴無所有（清淨目就是菩薩跟 佛，看到就是晴明空，晴明空就是空中什麼都沒有，就唯一的清晰，迴無所有。所 以告訴我們要了解，凡塵所有的萬相萬事，我們用清淨目跟晴明空來了解來看，它 -14- 本來都是沒有。這就是比喻，我們看到的萬相萬事都是假的，都是我們眼睛有毛病 看到的，就像看到空中有花，空中本來就沒有花，但是我們為什麼看到有，就是眼 睛已經有問題）。 其人無故，不動目睛，瞪以發勞（無故＝沒有原因；沒有原因瞪以發勞，眼睛都不 動是不是無明？無故沒有原因，然後眼睛都不動，然後我們瞪以發勞，我們為什麼 會有這個動作出來？就是不遵循真理，就是已經離開佛離開菩薩，走入眾生的生活 之中，才會有這個現相呈現。假如我們是清明眼，所看到就是晴明空。所以佛菩薩 就是清明眼，看到我們凡塵的萬相萬事都沒有――是晴明空，清明眼看到晴明空，沒有 萬相也沒有萬事，那就是佛菩薩。可是我們都會想凡塵有萬相萬事啊，佛就講底下， 就是因為我們無明，無明從哪裡來？就是從一念妄動。一念妄動我們當然會以為這 怎麼是無明？其實本來就沒有念頭，那我們為什麼要起念頭？那個就叫無故――沒有原 因，那個沒有原因是從佛性出來。所以有些我們要用領悟，在文字裡面不容易找到。 而且佛在講經說法，時常會言在此意在彼，就是佛講的文字是這樣，意思不要按照 文字解說，一定是在外面。 所以華手經：「如來不與世間共諍，世間與我諍」，文字看起來是不是釋迦牟尼佛 都不跟我們凡人爭，可是我們凡人都跟釋迦牟尼佛爭，我們都這樣解說嘛！可是真 的意思不是這樣，真正的意思是，如來是我們不生不滅真心佛性，我們的真心佛性 不跟世間共諍，然後我們把世間分成時間空間（世＝過去現在未來，間＝東西南北、 東南西南東北西北、上下），我們的佛性（如來）不跟空間爭、不跟時間爭，可是 空間跟時間會跟佛性爭，是不是跟文字意思都不一樣！我們可以想像，我們佛性修 養很好，凡塵的形相――時間空間、很多事情，我們都跟佛性要爭，就是我們六根一定 跟佛性爭，但佛性都會退位，都會禮讓給六根，佛性會不會跟六根爭？（不會）， 佛性絕對不跟六根打架，佛性一定退隱（忍下來不見了）。所以如來不與世間共諍， 世間與我諍，我們世間都跟佛性相爭，結果吃虧的是誰？吃虧的都是我們爭的人， 你不爭就不用受苦，你就是因為跟如來共諍，你才要吃苦。 然後金剛經：「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，按文字來 看，是不是又以為釋迦牟尼佛，若以色來見我（要用形相來看到釋迦牟尼佛），以 音聲求我（用音聲來求釋迦牟尼佛），是人行邪道，不能見如來（不能見釋迦牟尼 佛），用文字解說是不是這樣？確實不是這樣，是講我們佛性，你用形相要求你的 佛性，你用音聲要找到你的佛性，是人行邪道（已經走偏了，邪＝不正），你的道 理已經不正了，不能見如來（不能見到你的佛性、不能見到你本身的如來）。跟文 -15- 字意思完全都不一樣，所以我們看經典就不能從文字去解說，一定要按照佛真的意 思，佛為什麼要這樣講，它有涵義，我們從涵義去了解，當了解以後差別就很大。 所以後學就看每一本註解的心經，都把觀自在菩薩說成觀世音菩薩，註解心經的都 這樣說，後學看…是不是不對了？觀世音菩薩是觀世音菩薩，已經成就了，你再怎麼 念怎麼念對你也沒幫助，可是你觀自在（迴光返照你自己自由自在你的佛性），是 不是幫助很大，那我們就是要真正的實際進入，能夠迴光返照，然後自己自己自由 自在的佛性本體，這樣對我們幫助就很大。一定要按照意思，不要按照文字。以前 有講過四依：「依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義」。 -16- ◎剩下約十二分，提問問題 【問】：剛才講師說要我們進入到佛性本體，一段時間以後，對於我們非常的幫助， 後學請問講師要怎麼樣能夠進入。 【答】：這個就是問的很有智慧，我們這麼多又這麼久了，從來都不這樣問。兩年 半之前開始講課，就教各位萬緣放下一念不生，只有這樣講，詳細的內容不說。因 為大家實際做了以後，一定會遇到有狀況，很多就會問有看到什麼、有想到什麼， 一定又會問，在這個時候才又給各位來引導，我們有真正的來做，你才會講出來， 當你講出來才知道你有做沒有做、方法正確不正確，然後再講才有用，不然開始都 還沒有做後學就一直講你可以「尸居龍現、淵莫雷聲」有沒有用？一定沒有用，所 以後學就跟各位講，你先做萬緣放下一念不生，然後當各位都遇到很多的現相，後 學就會講，你把你看到的放下、你把你想到的放下、你所有經過的全部放下，然後 在這個時候就跟開始做是不是就不一樣了，我們整個不生不滅佛性輪廓已經呈現， 可以出來了，我們的佛性大致上就是這樣，已經出來了。 再接著下來，方法已經正確，正確了以後，我們真正做到了萬緣放下，萬緣放下： 不管遇到什麼、看到什麼，那個都是緣，都要放下，放下的時候，這時候我們所呈 現的那個心就是直心，直心已經呈現了，當直心呈現我們又繼續做就是深心，然後 深心又繼續做就進入大悲心，大悲心就是菩提心，就我們所要追求要成就的真心， 那個時候就已經出來、呈現，所以這個時候我們用這個直心――即心即佛，這個心就已 經是佛了，在這個時候我們是經過一段時間，算蠻專心、蠻長來做這工夫，而我們 在做這工夫的時候，各位前賢我們有沒有迴光返照？（有），你做的話自然是迴光 返照，你要萬緣放下一念不生，你不迴光返照你沒辦法做，所以過程你都是在迴光 迴光，是不是我們外放的心減少？外放的心減少，我們凡塵染的污垢也一樣減少， 凡塵的是非也一樣減少，凡塵事都愈來就愈減少，然後我們的佛性愈來就愈深入， 真正的進入修道軌道，所以後學講你進入修道軌道是很理想的，不會跟人計較，也 不會有分別心，愈來就愈理想，然後那個時候，我們算是可以進入自己的佛性本體， 不生不滅佛性本體我們可以進入，可以進入了以後我們愈來就愈深，愈深的時候體 會就愈多，到達我們可以尸居而龍現，尸居＝在家裡面靜居，龍現＝神通萬物，為 什麼可以神通萬物？因為你都迴光返照，然後進入佛性本體，天地的山河大地、天 地萬相都從佛性生發，那你的佛性已經全部掌握，是不是可以整個天地就在你的心 中、是不是神通萬物，那個不是在講好聽話、不是天馬行空，那個都有工夫，所以 到這個時候你自然不會唧唧喳喳，不會呱叫、不會機車也不會火車，非常靜默，叫 -17- 做淵莫而雷聲，你很靜深下來，淵＝深淵，默＝不講話，因為你都一直在佛性之中 努力，等於在引導眾生，眾生看你這樣子，自然他會學，你不用講話他會跟，你自 然就引導他走入性道，走入最上乘的佛道，所以淵莫而雷聲，你德行的感人就像打 雷這麼震撼，不用講話你這樣自然做出來了人家都會學。 我們為什麼被人家批評的不值錢，因為我們都太粗淺了，都要跟人家計較、都不肯 輸。相爭不曾輸、相輸不曾贏，爭都要爭到贏，我們想想是不是這樣，爭贏有用嗎？ 沒有用。所以我們真的要做，當你真的實際去做了以後，你就可以淵莫雷聲，可以 感動別人，你要渡人很容易的，你說「你跟我來求道」，人家就跟你來了。你若是 很聒噪很機車，誰要跟你！不是說我們研究性理心法都不參與道場的活動，有這樣 嗎？後學有這樣講嗎？（沒有），絕對沒有，後學都是要帶我們成佛的，唧唧呱呱 可以成佛嗎？（不可以）。 【問】：請問劉講師，若是前賢問我們「一子成道，九玄七祖盡超生」，那我們的 祖先已經投胎轉世了，那他如何超生。 【答】：那要等到我們成道等到我們成佛。所以各位前賢，後學今天才聽到，有一 位在睡夢之間，祖先牌子上的名字都不見了（睡覺時作夢，夢到祖先牌位上的名字 都不見了），後學說怎麼這麼好，各位知道什麼意思嘛？已經都上天了，他的名字 都在天榜了，這樣好還不好？（好），那就是徵兆，雖然他的後代都還沒有成道還 沒有成佛，可是畢竟他在努力的方向是正確，使他的祖先已經沾光，名字都已經到 天榜去掛號了、都已經上去了。所以在北部前幾天剛好有拿到一張鳳飛飛來結緣， 在龍潭，後學有帶一兩張下來，因為傳遍了怕會有很多人起疑心，說是造假、假的， 所以我們也不推廣，你若是看到就看到，知道就知道，不知道就算了。 要了解雖然她在凡塵很風光，可是她那個風光對眾生沒有幫助。要了解我們的言行 對眾生有幫助你才有功德，在鳳飛飛結緣訓中，她要進入南天門看到功德簿空白， 一件功都沒有，所以我們活佛老師帶她來跟道親去結緣，讓這個道親去行善，分一 點功德給她，讓她能夠通過南天門，現在通不過去。當然看一看就好，我們是從真 理進入，要了解我們一子成道，是要成道喔，九玄七祖超生是要等到我們成道，利 益很多眾生，他才沾光。我們瞭解成道容不容易，要知道以我們凡塵社會的情形跟 整個世界的潮流，要成道成佛很不容易，所以九玄七祖一定可以沾光，絕對可以， 只要你子孫成道成佛了，那絕對沒問題，一定天堂享受。

楞嚴經-19

 阿難，如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓 影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始，見妄所生。 ◎同分妄見：就是共業；別業就是個別的。 釋迦牟尼佛跟阿難講，好像如彼的眾生，同分妄見。我們在凡塵很多眾生大部分都 是同分妄見；別業是屬於個人的；同分是大家都認為，現在我們講「共識」，大家 都認識、是一樣，好像我們沒有求道、沒有進道場，社會人士都會吃大魚大肉，他 們也都叫同分共業，那叫共識――大家都認為這樣沒有什麼過錯。可是假如我們用真理 的角度來看待，知道牠們因為做的不好所以才落入畜生道，那我們把牠們殺來吃是 很殘忍，以真理來講是不是這樣？（是），所以我們就不跟下等動物結惡緣，所以 不吃，就沒有互相負債的情形。 這邊釋迦牟尼佛用「同分妄見」來講整個國家好像同彼一國――一國的人全部接受災難， 就是因為同分妄見（就是共業），共業形成，形成以後，因果是定理，一定會接受 果報。「所見不祥，同見業中，瘴惡所起」――就是全部都是自己不好的。「俱是無始， 見妄所生」――看到不是正確。 小字體 進同分合別業，即以同分妄，顯示別業妄，亦知別業是妄（一般別業範圍都比較狹 小，同分的話範圍就很寬廣，大家認為對的就去做，不知道全部認為對而去做就形 成一個災難，當災難降臨不管好人壞人全部都要去接受），彼此互相發明。瘴惡者， 眾生同作惡業，纏結虛空，障蔽日月星光，故名瘴惡（就是大家都做的不好）。可 知種種不祥之相，非日月星辰自生，眾生惡業為障，乃至風雲雷雨，無不因眾生業 感而有（整個天地的變化，風雨雷雨都是我們眾生業感才顯現。現在的天氣變化很 快，那也是我們眾生心念的變化一樣很快，所以天氣變化的很快。而且現在熱的時 候很熱，冷的時候又很冷，一天之中差不多變個十幾度，所以現在抵抗力要強一點， 不然時常都要感冒）。 -2- 見妄者，無始來一念不覺，見妄境也。由見妄故，起念攀緣，妄事取捨，眾人之業 共成，故曰同分業。追此同分，莫不由眾生無始見妄所生（無始以來，不知道什麼 時候開始，太久了），此中同分，且指人之一類。所見不祥，即根身器界，人之所 見皆同，故名同分（同分妄見，大家見解都是不正確的）。 經文 例閻浮提，三千洲中兼四大海，娑婆世界，並洎十方，諸有漏國，及諸眾生，同是 覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死，若能遠離，諸和合緣， 及不和合，則復滅除，諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。 例閻浮提（南贍部洲叫閻浮提，有時候我們叫紅塵），三千洲中兼四大海，娑婆世 界，並洎十方，諸有漏國（所有的這些國土，因為眾生都有煩惱，所以叫有漏國， 漏翻成中文叫煩惱），及諸眾生，同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和 合妄生，和合妄死，若能遠離，諸和合緣及不和合（和合＝因緣，不和合＝自然）， 則復滅除，諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。 這邊佛講，假如我們能夠遠離這些見妄，這個不真的全部都能夠離的話，我們的真 就會產生，整個都會出現。這邊就講閻浮提（南贍部洲）。 小字體―(第 50 頁) 覺明無漏妙心如燈之光，見聞覺知如燈外之圓影（覺明無漏妙心＝燈光，本體；見 聞覺知＝燈外的圓影，是我們眼睛有毛病以後看到的，不是真的），總而言之，須 知同分是六識之境界，合別業是六根之境界，四大和合名為生，本無所生，故曰妄 生，因和合有生相，亦因和合而有死相，本無所死，故曰妄死。 （所以我們研究性理心法就是要把我們不生不滅的佛性，整個都能夠修證出來當家， 不給身體六根當家。我們身體不當家，假如身體一口氣不來，身體就歸還給天地給 四大，我們不生不滅佛性本體就跟整個宇宙虛空合為一體，生死已經跟佛性無關。 知道這意思嘛？因為我們沒有研究的話，像社會人士不知道我們有不生不滅的真心 佛性本體，不知道當然就沒辦法去啟發去認識去修持，在生活之中讓我們的佛性本 體當家、能夠作主；我們佛性本體當家作主就不造業，因為我們佛性知道善跟惡， 就會行善去惡（惡就不做），不做惡我們就不累積這些業障，沒有業障我們就可以 解脫。我們自己要了解，我們有研究有修持跟沒有研究是差別很大、非常大。我們 在研究的時候都會講「我們生從哪裡來，然後死，一口氣不來的時候到哪裡去」， 佛有答案，佛有講「來無所從，去無所住」，就是來沒有一個地方。各位前賢，我 -3- 們生的時候從哪裡來？我們百年以後一口氣不來到哪裡去？我們都交給老天，不知 道生從哪裡，也不知道死從哪裡去，可是佛有跟我們講「來無所從，去無所住」， 來沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，既然沒有來又沒有去，那就是常住 （當下，住在當下）。所以各位前賢我們是住在當下，沒有來也沒有去，常住不遷。 我們都以為有來有去。我們要知道沒有修道、沒有啟發我們的佛性，我們來就是生， 去就是死；我們台灣話講「過身(過一個身)），雖然沒有來去可是過身，「有善」―― 過身就有王爺、媽祖、山神、土地的身，去管理眾生的事；「為惡」――會到三惡道去， 最好就是畜生，不好的就是地獄跟惡鬼的身去了。各位前賢我們要過什麼身？往後 要過到什麼身？我們要佛身（要過到佛身，要成仙作佛、要成道），所以不一樣了， 我們不是過身，因為不來也不去，是常住不遷、如如不動，已經回歸到佛性本體， 也就是本位，我們就是佛就是菩薩，都是活菩薩，所以要對自己有信心。不要現在 迎媽祖很瘋狂，想說「我也去當媽祖好了」，有很多人在鑽神轎的下方，很多人都 是很瘋狂。要了解那個程度都不高，我們修持的程度是超越現相的。往後楞嚴經會 講「我們超越因緣、超越自然」，是離緣獨立的（離開所有因緣））。 諸和合緣，即眾緣和合所生之法，謂四科（五陰、六入、十二處、十八界）諸法是 分段生死因。（五陰＝色受想行識；六入＝我們的六根進入六塵，或是六塵進入我 們的六根；十二處＝六根+六塵，各有各的地方所在；十八界＝根塵相對產生識，我 們一般的心就是根塵相對所產生的那個認識加起來，六根(眼耳鼻舌身意)、六塵(色 聲香味觸法)、六識(我們根塵相對所產生的識，就是我們日常所用，我們在日常所用 就是我們的六識)；因為根塵會變化，所以六識也一樣跟著變化，當跟著變化，我們 的心也就跟著在變；因為變的時間不是很快（根塵相對產生的六識變的不是很快）， 所以我們一般都很不容易發現我們的心一直在變化。各位知道自己的心在日常生活 之中變化嗎？我們的六根對六塵產生六識，眼睛對色，耳朵對聲音，鼻子對氣味（香 臭），我們嘴巴對什麼？嘴巴會吃東西、嘴巴會講話，嘴巴讓我們也可以行善，這 個都一直在產生變化。為什麼我們說不要用我們日常的心來修道，因為它一直在變 化，我們心也會跟著變化，用變化的心來修道就不實在，所以修了很久都不會成道， 我們一定要不生不滅的心修不生不滅的道。各位有沒有體會不生不滅的心？（有）。 我們兩年半之前，開始就已經啟發不生不滅的心，各位都有找到嗎？好像都不很肯 定。有找到有沒有拿出來在生活用？我們日常生活之中要運用不生不滅的心，我們 用生滅心還是用不生不滅的心？還是用生滅心喔，我們在生活之中已經很習慣了， -4- 六道輪迴太久用的很習慣，所以用生滅心比較自然，對不對？因為回答「對」，不 對；回答「不對」，自己又沒這樣做，所以不敢回答。 要了解不生不滅的心跟生滅的心本來是同體、是一樣的。各位可以分辨嗎？（可以）， 可以喔，那工夫很好。其實各位只要在我們楞嚴經的第三片、第四片、第五片，你 努力聽，絕對可以在日常生活之中用不生不滅的心。因為在這三片之中，我們都一 直在闡釋我們六根有生滅的、有不生不滅的，那個時候我們肯用一點心努力聽，然 後把祂在日常生活之中運用，會習慣喔。我們用生滅也會習慣、用不生不滅也會習 慣。當我們已經養成習慣了，是用不生不滅的心在生活，那我們一口氣不來就沒問 題了，絕對跟整個宇宙虛空合為一體，盡虛空徧法界都是佛性，都是佛性、都是我 們自己本身。假如我們用生滅心，那就不一樣，所以我們在日常生活要把祂啟發來 用。因為一般我們可以講「不生不滅的心會吃虧」，而我們人都太聰明不願意吃虧， 所以就不用。這是有體會才說得出來，用不生不滅每次都吃虧，然後用生滅都不會 吃虧。這個很現實，可是我們要學習――學習吃虧。因為吃虧就是佔便宜，我們要知道： 第一個培養浩然正氣。 我們時常會聽到「某某人卡到陰」，為什麼？就是缺少浩然正氣。假如他本身具備 浩然正氣非常充足，會卡到陰嗎？絕對不會。天地之間最珍貴就是浩然正氣。浩然 正氣的來源竟然就是從吃虧來，（浩然正氣）最快來的方式就是「我們肯吃虧」， 培養的最快。假如我們都很喜歡佔便宜，那這個人沒有浩然正氣，他把浩然正氣都 用掉了。現相之中感覺是最好，那是最不好。現相之中我們感到都沒有得到好處， 其實那實在就是好，不一樣！我們在凡塵這個要培養長久的那種心，我們用不生不 滅的心――長久，就是好。吃虧、不吃虧應該不在考慮之內。而且要在現相之中我們要 看得透徹，都是假的，現相都是假的，因為它無常變化，一直在變化都不真，所以 講虛相、假相跟幻相。實相沒有形相，實相就是不生不滅佛性本體，沒有形相。沒 有形相的實相，各位認識了沒？不但認識而且要見到。有沒有見到？我們不但見到 而且很親切，整天二十四個小時沒有一秒鐘離開，清清楚楚我們都見到，可是沒有 形相。沒有形相的實相，我們時時刻刻見到，懂意思嘛？這個懂意思就真的對性理 心法有研究了才會了解。我們看到什麼都知道，是不是了了分明？(是)，那個是誰？ (佛性)，嗯，那個就是實相，是不是沒有形相？(是)，這個指點不出來，可是就是了 了分明，都看得清清楚楚都知道，但就是沒辦法把祂指點出來，所以我們都在實相 之中。這樣就跟社會人士完全都不同，完全都不一樣，所以我們在實相之中。因為 看的都是實相，所以我們用不生不滅的心來生活就很容易――我們用佛性本體。像後學 -5- 那時候用嘴巴的舌頭當不變之體，吃到什麼東西當隨緣之用，我們東西吃完以後， 又歸還到不變之體。所以我們在日常生活中用不生不滅也是這樣，我們運用「事來 則應」，在「應」的時候就千差萬別，那個沒關係，是應對；過去以後又歸還到不 變之體回來，就是這樣。我們在日常生活就培養已經在不生不滅的佛性本體當中， 這樣有一天身體不給我們用，就還給天地就好了。所以這裡講「諸和合緣」就是五 陰、六入、十二處、十八界）。 諸法是分段生死因（分段生死就是我們從出生到死亡這樣一段。一段以後（死亡以 後），我們在凡塵死亡後，假如沒有求是到地獄裡面去，在地獄是生，然後當他地 獄的罪已經受完，又到凡塵來出現，那地獄就是死，凡塵的分段生死跟地獄的分段 生死都叫分段生死。以往我們都講凡塵而不講地獄的，因為我們沒有去親身經歷， 雖然有，可是我們都忘了，一出來出生以後，喝了夢婆湯都忘了，把所有事情都忘 了）。 及不和合，即不假眾緣，自然之法（自然之法就是七大），謂七大（水、火、風、 土、空、見、識）諸種，是變易生死之因（分段生死到阿羅漢就脫離了，阿羅漢不 進入三界（就是欲界色界無色界），他已經不來凡塵出生，所以沒有分段生死，但 他還有變易生死。我們在講一念一輪迴就是變易生死。還記得嗎？講師有問「一念 一輪迴」，一個念頭起的時候就是生，下一個念頭來而原來這個念頭滅了，就是死， 所以叫變易生死。變易生死在我們日常生活之中已經就時時刻刻都在變易生死，因 為念頭一個接一個，一直在變易生死。我們沒有研究不知道，然後我們要知道分段 生死，大部分都是比較粗，在見惑（見解上產生的迷惑）走入分段生死；思惑（思 想上的迷惑），各位有印象嗎？見惑有八十八使，思惑有八十一品。後學以前有寫 講義，把見惑跟思惑詳細說明，要怎麼樣去掉，全部都有寫，我們可以用心）。 遠離二法（就是和合緣及不和合緣，和合就是因緣，不和合就是自然；那遠離這兩 種――因緣跟自然），故滅除諸生死因（滅掉除掉所有的生死因，都可以滅掉），以二 死盡故，圓滿菩提成不生滅性，則清淨本有之心，本其覺性而常住不動矣（這邊都 是告訴我們真理所在，就是遠離這兩個方法，一個就是因緣、一個就是自然，都遠 離了，然後我們整個清淨的本覺――就是我們佛性本體就呈現）。 眾生自心本來常住，一念不覺，動念緣境（我們起心動念，然後攀緣凡塵的景象）， 即別業妄見。於境更起分別，即同分妄見（大家都一樣叫同分妄見）。滅此二見， 故復本覺耳。 經文 -6- 阿難，汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生， 及不和合。 和合就是因緣，不和合就是自然。釋迦牟尼佛對阿難講，你又還沒有了解不明瞭「如 是覺元」，覺＝佛性本體，元＝本來，我們佛性本體的本來非和合生（不是因緣生 的）以及不和合、及自然。我們的佛性不是因緣產生也不是自然產生，佛性本體是 超越因緣、超越自然，是離開所有一切的緣，然後獨立。這要聽熟，不是因緣、不 是自然，而是超越因緣、超越自然，離開所有的緣，祂獨立存在――是我們不生不滅真 心佛性本體。所以我們萬緣放下一念不生，祂會呈現。各位現在有做嗎？要記得， 萬緣放下不侷限什麼時間，也不侷限長短，只要有空你就可以做，幾分鐘也可以， 不一定要很久的時間，當然能夠做的久是更好，只要你肯做，然後慢慢就會進步， 萬緣都放下，什麼都不要想，然後遇到什麼也不要管，全部都放下，這樣我們萬緣 都是妄，能夠放下――妄就會盡，妄盡真就顯，真一顯現，我們時時刻刻都在真，那表 示我們佛性已經能夠活過來了。所以我們萬緣愈放下，我們就愈清醒，愈清醒的時 候，到後來般若妙智慧就有，般若妙智慧來認識真理就很透徹，都不會迷昧，不迷 昧就不造業，不造業就不受苦，就可以解脫，我們修持就可以成道可以成佛。成佛 就是這個離緣獨立的不生不滅佛性本體，就是這個在成佛；那我們掌握到就等於自 己告訴自己，絕對有信心，時間早晚，絕對成就。假如沒有摸到這個超然獨立的佛 性本體，那要成佛成道就不容易了。一定要認識，認識是最起碼，然後實際自己進 入，當自己進入就會有很大的信心。 所以釋迦牟尼佛對阿難講「而猶未明如是覺元，非和合生及不和合」，這講的很肯 定。 小字體 本覺妙明者，本覺體也。妙明用也，此句借體而明用。 覺元者，覺是見聞覺知，用也。元謂元本，體也，此句借用而明體（借體而明用、 借用而明體，都是要我們了解這個體用）。 二名一體，非因緣，不從他生也。非自然，不自生也。非和合，不共生也。 非不和合，不無因生也。（之前我們有這樣講過，不自生、不他生、不共生、不無 因生，就是無生；無生就無滅，滅就是死掉，無生就無死，已經沒有生死，當沒有 生死就超越凡塵所有對待。了解嗎？這個我們時常會講。因為性理心法就是要我們 透徹知道，我們不生不滅佛性本體，佛性本體本來就在，只是我們沒有研究而不了 -7- 解，那了解以後，我們守住了本體，當本體都能夠守得住，外面的因緣都是小事， 很小的事，我們最怕就是本體不知道，本體不知道就是茫茫、無頭。所以這邊跟我 們講，假如我們日常生活之中能夠掌握自己「不自生、不他生、不共生、不無因生」， 我們所有在凡塵會造業就是這幾個。 不自生＝我們不起心動念，這一個最難。所以很多前賢會問：「要怎麼修啊」，有 時候研究太多了，好像怪老子，學太多卻不會，要用哪一招。後學說大概從念頭下 手，念頭起心動念我們是最容易，可是我們要把我們的起心動念讓它消失掉，卻是 最困難。不要有念頭，因為我們會落入凡塵就是因為起心動念，一念無明。我們很 「了了分明，但不起心動念」，可不可以做？（可以），可以喔？那很厲害喔！「了 了分明，不起心動念」很厲害喔！我們要到能夠很清醒（就是在覺之中，但是不起 念），這是很不容易。所以後學說真正要我們修道就是減少念頭，因為念就是業， 我們的念頭起心動念就是造業，業已經形成，所以才叫一念無明生三細（三個很微 細的已經生了），一個就是業相、一個轉相、一個現相。在皇母訓子十誡中，老母 把我們仙衣仙鞋收回去把我們趕到凡塵來出生，那是說的好聽；而是我們自己起心 動念落入凡塵，本來只有一念，不多。那我們到凡塵來，各位前賢我們的念頭有多 少？就已經算不完了，本來來還一念而已，只有一念就很容易還，可是一下來以後 就萬念，真的是萬念，那糟糕了，一念都還不完了，又變成萬念。是不是更不容易 還了？現在還不還？要不要把念都去掉？所以無念才能夠成道，我們有念都是眾生， 所以起心動念的時候要告訴自己：「我不要當眾生」，那念頭就消失了，那又會再 起，再告訴自己：「我不要當眾生」，當眾生很苦，當佛比較好。 所以念頭起來就告訴自己「我不要當眾生」，念頭就消失了，再起來再說：「我不 要當眾生」，再消失了。各位前賢，練習一個禮拜看看，下個禮拜來的時候，看看 各位一天之中有幾個「我不要當眾生」。假如有的話，現在外面都有計步器，走一 步就算一，走兩步就算二，那你起一個念頭就按一，起兩個念頭就按二，看你一天 大概有幾個念頭，你開始修持的時候一定很多，但是慢慢的會減少，念頭愈來就愈 減少，當念頭愈減少的時候，你會發現「真的煩惱都消失了」，會不會？都還沒做 怎麼知道會不會？所以當我們起心動念，我們的煩惱也都是從起心動念來，沒有念 頭的時候，煩惱也沒有了，心就清淨。你會發現這個修道還真有效，各位就試驗一 個禮拜看看，也不要按碼錶，自己誠實的告訴自己就好，當一起心動念，想到了， 就告訴自己「我不要當眾生」，若是沒想到就沒想到，不要管它就好了。很容易修 -8- 喔！我們性理心法的修持方法很簡單，不很困難，看我們有沒有恆心毅力，好！不 起念頭，沒有念了！ 所以沒有念了，我們要在凡塵生的因就斷了；因為我們有念，才有因在凡塵生。那 一直滅，滅滅…，滅到無想（沒有想），念沒有，也沒有想，生相就盡了。生因斷了， 生相也盡了，就不會到凡塵來。然後我們就可以回歸到本位，如如不動、常住不遷， 都已經歸還本位了。所以不自生、不他生、不共生、不無因生，全部做到了，成道。 這樣要成道困不困難？很容易！這個聽起來是很容易，做起來是蠻困難。尤其我們 這個念頭，叫它不要起念，可是偏偏一直跑出來，念頭一直很多。所以現在我們要 訓練，訓練自己的頭腦不起念頭，這樣就可以恢復活菩薩的本位。 顯此覺心（這邊已經顯現我們那個覺心，不生不滅佛性本體叫做覺心），離諸生相， 清淨無染也（離開所有會生的原因，生相全部都離了，已經到達清淨無染）。因緣、 自然，依見之性質而言。和合不和合，依見之形相而言（一個是性質，一個是形相。）。 經文 阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性，而自疑惑， 證菩提心和合起者，則汝今者，妙淨見精，為與明和，為與暗和，為與通和， 為與塞和。 佛又詳細對阿難講，我現在用顯現在眼前凡塵的景象來跟你講、問你，而你還是用 舊的六道輪迴之中在用的「一切世間妄想和合」，那個就是諸因緣性（就是因緣的 形相、因緣的性質），而自疑惑（從因緣產生的現相、產生的事情，然後自己心裡 面沒有答案），然後想說「證菩提心」還是要「和合起者」――就是要因緣。各位前賢， 這邊佛這樣問阿難，跟阿難講，其實我們在凡塵修持裡面，我們平常也都會用到因 緣，用到自然，可是在講到佛性本體的時候，祂是超越因緣也超越自然，不屬於因 緣也不屬於自然。可是各位前賢我們要修道，有沒有因緣、有沒有自然？（有）， 我們為什麼求道也是有因緣，然後因為我們自然有那種善心，也用到自然，所以因 緣自然都有，然後我們才走入修道的道路。所以在這過程之中我們都有因緣、自然。 可是當一講到佛性本體的時候，祂都不是在講這些一直在凡塵的無常變化。我們的 所有遭遇都一直無常變化，可是我們的不生不滅佛性本體有沒有一直無常變化？沒 有喔，都是我們不認識祂而已喔！佛性本體是常住不遷，祂都是不動的（如如不動）， 而我們都不認識，是差別在這裡而已！那現在佛就是要把這個詳細的告訴我們，說 這個是什麼狀態、是什麼性質、我們的佛性是什麼樣的情形，要讓我們瞭解。我們 -9- 要先了解到這個內容，然後再來看，才不會說「不是因緣、不是自然，可是我明明 在凡塵之中所遭遇、所有的生活，都是在因緣自然之中」，都是有，可是那個是無 常變化的現象。那我們常住不遷、如如不動的佛性本體，祂沒有形相、祂不會變化， 而我們只是都不認識。那你用因緣、用自然來形容祂，那就差的很多，沒有辦法講 的出來祂的狀態。所以佛一再的苦口婆心，不會說你不知道就不跟你講，還是不厭 其煩一直講，要我們透徹都能夠知道。 則汝今者，妙淨見精，為與明和，為與暗和（因為阿難都用凡塵的因緣來問佛，現 在佛就順著阿難的心，說你現在妙淨見精，就是你不生不滅佛性本體所發揮出來的 見性見相，你的見性、你的見相，是為與明和還是為與暗和，這就是因緣的。是跟 光明相和、還是跟黑暗相和） 為與通和，為與塞和（這本來有八個形相，那佛就用前後兩個來包含。問阿難你的 佛性本體，是跟光明和、還是跟黑暗和，是跟通和、還是跟塞和（有牆壁阻塞了））。 經文 若明和者且汝觀明，當明現前，何處雜見，見相可辨，雜何形像。 若明和者且汝觀明（假如你的佛性是跟光明相和，你且汝觀明）。當明現前（光明 顯現在眼前）。何處雜見（光明的裡面，哪個地方摻雜你的見性，就是摻雜你不生 不滅的佛性本體）。見相可辨，雜何形像（就是佛性已經跟光明呈現在你的眼前， 而你看到了。見相就是你不生不滅的佛性本體，你已經看到了，可以分辨，那祂摻 雜什麼樣的形相。 各位前賢了解意思嘛？一定又想的太深了，很淺的不會很深。這地方我們一定要了 解，了解以後在往前講下去。不了解，我們稍微停下來。 就是我們不生不滅佛性本體跟光明已經合在一起，那合在一起的時候我們看到光明， 然後也看到我們不生不滅的佛性本體，佛是在問阿難這樣。那你看到光明，我們大 家都知道，而佛性本體因為很多人都沒有看到，所以釋迦牟尼佛就問阿難：「佛性 你能夠呈現，你看到祂是什麼樣的形相」，跟光明合在一起，光明已經知道；那佛 性本體是什麼形相。雖然答案不是問的那樣，可是他現在問的話，就是這個意思， 就是說「明相現前（就是光明顯現在眼前）」，何處雜見（這個光明哪個地方跟你 不生不滅佛性本體呈現出來的那個，好像雜貨店一樣，有很多東西，這個有光明、 有佛性），見相可辨（就是我們佛性本體可以分辨），雜何形像（祂是什麼樣的形 相）。了解嘛。不了解再講一次。 -10- 因為阿難一直在講我們佛性是因緣，自然在後面還沒問，現在是先講因緣。佛就隨 著阿難的意思，從因緣來說。現在光明跟黑暗、通跟塞，佛先講明相現前（光明的 形相，顯現在眼前），因為你講因緣，現在是以光明來說，光明跟我們佛性本體， 兩個假如是因緣合在一起的話（因緣顯現），現在明相現前，這個明，哪個地方摻 雜你的佛性本體，就是光明已經呈現了而我們看到光明了，現在白天都很亮很光明， 那佛性摻雜在光明裡面，那祂是什麼樣的形相。這樣懂意思嘛！釋迦牟尼佛問阿難 「我們佛性是什麼樣的形相」，見相就是我們佛性已經可以分辨，也就是說能夠把 佛性請出來給大家看，看佛性是什麼樣子。佛是這樣問啦！不是在講答案，答案不 是這樣。 經文 若非見者，云何見明。若即見者，云何見見。必見圓滿，何處和明。 若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義， 彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。 「若非見者，云何見明」，這個地方才比較不容易懂。為什麼？若非見＝你若沒有 看到光明；我們都看到光明、亮，只是沒有看到佛性本體。然後佛又把前面的話跟 下面的話，換了一個角度。「若非見者」――假如這個光明裡面沒有我們不生不滅佛性 本體，那「云何見明」――我們為什麼可以看到光明。已經跟上面的意思完全不同，上 面是要阿難指點出來佛性是什麼樣的狀態，下面是說沒有佛性的話為什麼能夠看到 光明。 要了解佛在講的時候，有些真的都是我們日常在運用的一些白話，不是很深。可是 有時候講完以後，底下另外一個角度又講的時候，就完全都不同意思。比如上面說， 我們佛性跟光明是合在一起（因為和合），那我們看到光明，佛性是什麼樣子呢（因 為合在一起），要阿難指點出來佛性是長成什麼樣子。可是底下這兩句「若非見者， 云何見明」，假如你沒有看到光明，那你怎麼知道光明呈現的景色這麼清楚。所以 答案裡面，我們的佛性本體本來就沒有形相，所以見相可變，根本就是不合理。我 們的佛性本體有辦法指點的出來嗎？沒有啦，佛性本體就沒有形相怎麼去把祂分辨 出來，沒辦法的。所以我們佛性本體是沒有形相，可是我們確實是了了分明――可以了 解，我們看到什麼知道什麼，就是我們佛性本體（看到什麼知道什麼，明來就見明， 暗來就見暗，這就是我們佛性本體，但沒有形相，可是了了分明），而現在就是阿 難都執著在因緣，佛要針對阿難的這個觀點來告訴他，「你既然說是因緣，祂才有 -11- 辦法產生，有光明才有佛性，那如果沒有光明不就沒有佛性」，雖然佛沒有這樣講， 可是就有這個含義在。就是要知道我們不生不滅佛性雖然沒有辦法指點出來（因為 佛性有形相的話，你就可以指點；那沒有形相你怎麼指點，就指點不出來），而指 點不出來，佛性沒有嗎？有，而且是盡虛空徧法界，你看到什麼知道什麼，都了了 分明，那能夠了了分明，那個不是佛性，是什麼！要知道佛要表現的，就是超越阿 難所問的因緣，是超越這樣的。阿難以為佛性有形相，可是我們佛性哪有形相，佛 性是沒有形相。可是佛性沒有形相就不能說祂沒有，是沒有形相而且祂確實是有， 而且又很親切，每一個人都能夠知道「你的佛性能夠了了分明，都能夠知道」，這 個能夠知道的…。所以開始的時候佛問阿難「唯心與目今何所在」，我們回想一下， 這個問題我們再怎麼研究，就是沒有辦法把佛性讓我們真的看到祂的形相，真的看 到的話就叫邪見，沒有看到才是對。可是沒有看到，不是沒有的沒有，而是有，確 實有但沒有形相，是這樣的。 因為我們這個佛性，「唯心」，我們的心在哪裡，要知道不是在身體裡面，不即不 離，不是在身體裡面可是也沒有離開身體，就是這樣才不好說。因為佛有明確的講， 我們人都以為我們的心是在身體裡面，既然我們的心是在身體裡面，我們的靈知的 心有靈敏的作用，凡心所在之處一切今能分明了知（就是我們的心在哪裡，我們都 會透徹知道）。佛就講「心假如在身內」，我們身內有五臟六腑，有爪生髮長（指 甲在生長、頭髮也在生長），可是我們這個心怎麼都沒看到五臟六腑、也沒有看到 指甲跟頭髮在生長，所以不是在心裡面。那說心離開我們身體嘛，也沒有。所以就 很奧妙。要了解，我們的心在哪裡，我們標準答案就是「不在內不在外，不住中間」， 那在哪裡？（無所不在），對，我們的心就是無所不在，了了分明、無所不在。像 我們這邊看天花板電扇旋轉（沒開冷氣），了了分明，是不是心了解？（是），我 們佛性本體是不是很容易，太容易知道了，反而很深。 開始講的時候，因為佛已經把整個真理已經呈現，可是阿難為了要讓我們末法眾生 更能透徹了解，所以阿難示現的程度比較低一點，然後問了以後，佛就會說，讓佛 說了以後，末法的眾生就更能夠清楚明白。 「若即見者，云何見見」，假如參雜明相就是我們佛性本體的話，那麼如何來看到 我們佛性本體的形相。「必見圓滿，何處和明」，必＝一定，我們的見性圓滿，就 是圓滿的東西已經不再接收外面的東西，要兩個不圓滿合在一起才能夠和合。該用 什麼樣的，才能夠讓我們很容易的了解。當兩個東西不圓滿，和合以後才形成一個， 這樣我們容易了解。 -12- 假如「必見圓滿，何處和明」，我們佛性本體已經圓滿了，就不可能再加入光明。 佛性可不可以跟光明合在一起？（可以），所以佛性可以跟光明合、可以跟暗合、 可以跟通合、可以跟塞合、可以跟所有萬相合。所以我們再來看經文「必見圓滿」， 就已經不合本身的真理，必就是一定，見就是我們佛性本體，佛性本體圓滿就不跟 光明、不跟黑暗、不跟通、不跟塞不合了，會這樣嗎？（不會），不會，所以不會 的話，經文的那個「必」，「必見圓滿」本身就已經不合真理了。 所以我們在看的時候，就要先知道講出來它合不合真理，不合真理的時候，不管是 誰說的都不要聽。講出來一定要符合真理，像我們翻到五十頁後面這邊，前面這段 文字「當明現前，何處雜見」，就是在講光明的形相，哪個地方參雜我們的佛性本 體。然後「見相可辨」又跟真理不合，我們的佛性本體根本就沒有辦法分辨，既然 不能分辨，那佛為什麼說「見相可辨」，就是他問的問題裡面，已經是反面了。然 後「雜何形像」，就是我們佛性跟光明參雜什麼樣的形相出來。 這樣就了解，有時候在問的時候都不合真理，然後看你的了解程度是怎麼樣，當了 解的時候，講出來的經文完全又不一樣。這有時候是訓練我們自己對看經文的心， 完全都可以很寬廣，不是只有文字表面。因為佛在講經說法都不會是只有在文字表 面，像大家都有拿金剛經來看，我們也了解四句偈：「以色見我，以音聲求我，是 人行邪道，不能見如來」，假如我們一般以為如來就是釋迦牟尼佛，一般我們都會 這樣很尊敬，都是不能見如來――就是見不到釋迦牟尼佛，意思是這樣嗎？（不是）， 因為我們有研究過了，就了解「如來」是我們自己不生不滅的佛性本體。它的意思 就是我們的佛性本體不能用形相、不能用音聲，若以色見我――你要用形相見到我（我， 不是釋迦牟尼佛而是我們自己本身佛性本體），以音聲求我――要用音聲來求，是人行 邪道不能見如來。我們住在文字的話，跟經文的本意就完全相違背。那我們一體會 了，原來我們佛性本體是沒有形相也沒有聲音，所以我們要求的時候，不能從形相、 不能從聲音，然後去求才能夠求到我們不生不滅的佛性。 後學也時常講，我們看華手經，裡面就講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，世 ＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下。世間跟誰爭？各位一 定會想釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛講的話。所以後學才去想這個字面跟實際的涵 義差很多，因為如來不與世間共諍，就是在講我們不生不滅真心佛性不跟世、不跟 間（即一個時間、一個空間），我們的佛性不跟時間爭也不跟空間爭，為什麼？因 為佛性不用爭啊，佛性是超越，整個空間時間都約束不了我們佛性，所以佛性都不 -13- 用跟它爭。可是世間跟佛性爭不爭？佛跟不跟時間爭、跟不跟空間爭？所以從文字 的表面跟實際的意思，會差別很大。 所以我們在凡塵的生活，假如真正的是啟發如來當家，真的就絕對不會造業，那因 為不是。各位可以了解，我們在凡塵的生活，我們的六根（眼耳鼻舌身意）非常的 強，而且它六道輪迴很久，都是當家作主，我們六根當家太久了，要把六根轉移請 佛性出來當家，很不容易。各位請出來了沒有？有請出來了，可是都沒有權柄，還 是六根的權柄比較大。我們的佛性還是爭不過六根。各位前賢，剛講的世間跟不跟 佛性爭？我們六根跟不跟佛性爭？我們佛性能夠爭的過我們六根嗎？所以佛為什麼 會講眾生可憐愍，因為佛性沒有權柄管不動，而我們六根太強勢了，眼睛喜歡看、 耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸、意念喜歡想，佛性能夠管得 住嗎？真的管不住。所以世間與我諍，我＝佛性本體，世間＝我們六根，爭不爭？ （爭），誰贏了？六根贏了，世間贏了，佛性沒有辦法贏。所以我們佛性的修養真 好，都不會爭。那我們要體會這麼殊勝的佛性，怎麼不給祂權柄來管我們的視聽言 動！假如我們肯讓這麼殊勝的佛性來管我們的視聽言動，你看品格高不高超？浩然 正氣建不建立？（建立），全部都是很理想，可是就是因為跟世間爭失敗，世間太 強了。就是要真理發揮，當真理發揮就是佛性當家，然後我們身體的形相（六根）， 讓它回歸它的本位，六根都是我們在運用的，而我們現在是被六根運用，所以我們 這個根源沒有改變，我們修道容不容易成？不容易成喔！ 佛性比較有權還是我們六根比較有權？（六根），現在要講真理喔，在真理世界來 說是佛性大還是六根大？（佛性大），在現實世界是佛性真的在管事還是六根？（六 根），所以佛一直在講眾生可憐愍（很可憐），為什麼會一直說我們很可憐，就是 該當家的都不讓祂當家，而不該當家的它都霸住，還真的是很強。所以各位要先跟 自己的六根妥協商量：「你稍微放一點權力給佛性本體」，因為佛性本體就像員外， 員外老爺都在睡覺，六根就是婢女跟奴才，婢女跟奴才都在家裡做事管事，而老爺 都在睡覺不管事，現在要把老爺叫醒，我們研究性理心法就是把老爺叫起來管事。 各位有沒有叫醒了？醒過來了沒？開始管事了沒？這個很現實喔，因為六根管事太 久，你全部都不給六根管的話，它會發飆！六根會發飆喔，六根一發飆起來我們還 真的受不了，佛性都會投降。所以我們在生活之中，現在有的家裡都整理的很乾淨， 要進去都是要先把鞋子脫下來，那個也是告訴我們妥協，要先跟六根妥協，要不要？ （要），這個說「要的」才叫有智慧；假如我們用權柄來壓人：「婢女奴才叫它聽 -14- 話，然後員外老爺出來管事」，那個叫理想，只是理想不容易實現。那真的要實現 就是要妥協，因為六根管的太久，然後慢慢的我們把權柄轉移一半給佛性，一半一 樣給婢女奴才，婢女奴才也管一半，經過一段時間，久了，婢女奴才會守本分，還 是老爺在管事了，請佛性本體全權作主，這樣就成功了，要朝這個方向。所以後學 都想我們研究這麼久，兩年半，算天的話有幾天？我們改過多少了？有沒有改變？ （有），都知道有改變，可是後學有看老師的訓文中寫到「有改，可是改的太少了」， 我們脾氣毛病還有一些生活習慣，朝好的方向有改，可是改的不多，太少了，還要 大力努力的改。其實我們修道都是跟自己作對，因為都是自己不好。假如我們能夠 改變自己舊有的思想、舊有的作為，能夠改變的話，就很理想。然後按照聖賢所教 的我們就去做。孔老夫子告訴我們「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」， 不合理的不要看、不合理的不要聽、不合理的不要吃、不合理的不要動（不要起心 動念、不要落入動作），那我們聽不聽？有聽沒有到。所以改的就不多。真正我們 能改過的話，主人請出來，凡塵事就看淡一點，肚量就大一點，培養我們的德行。 這樣慢慢地整個人的氣質也都改變，整個人的作為、所有親朋好友都看在眼裡，也 都會讚嘆，這樣才叫做真的是在修道。我們有畫一張很好的圖，讓我們自己慢慢去 呈現，然後真正的慢慢改過，我們自己也會很高興也會很喜歡。後學覺得我們聽蠻 久了，兩年多了，快出師了，三年四個月就可以出師，那兩年半也快到了，看一看 都還沒有學會看怎麼辦！ 經文：「必見圓滿，何處和明，若明圓滿，不合見和」，就是我們見性圓滿的話， 不跟光明相合；光明圓滿的話，不跟我們佛性相合。就是各有各的獨立，都不會合 在一起。可是佛跟阿難講的這個角度，跟真理的角度完全不同，因為講真理的角度 是超越因緣自然，而現在跟阿難講是在講因緣――講明和、暗和、通和、塞和，和合就 是因緣，所以在講因緣的時候，跟佛性本體的狀態完全不一樣。我們佛性本體明來 見明、暗來就見暗、通來就見通、塞來就見塞，然後什麼萬象萬事來，我們都能夠 了了分明，哪一個不和啊，什麼都和。所以真理所在的地方佛沒有講，可是這邊講 的是阿難的觀念，而佛要破除阿難不對的觀念，破除一個不對的觀念就已經講了這 麼多這麼詳細。所以那麼多的那些所有觀念，佛都一個一個講出你的不正確，而正 確的在背後（在沒有說的地方），沒有說的地方是正確的，因為問了以後：「唯心 與目今何所在」，我們找遍整本楞嚴經佛就沒有講在哪裡，問阿難你的真心在哪裡， 從頭到尾全部都在講真心，可是就是要我們自己本身體會、自己本身領悟，那麼親 切的，一秒鐘也沒有離開，都是我們真心，整個宇宙虛空全部都是真心，可是佛沒 -15- 有講，為什麼沒有講，一講了我們就住相，一住相了就不對。所以佛在講真理的時 候，真理都在背後，言在此意在彼（言語在這個地方，而意思在背後，不在表面）。 所以我們看經一定要深入去看去了解它的涵義，不是講表面的，表面太容易了，可 是佛不會那樣說，佛一直講一直講就是要渡化眾生，那怎麼渡怎麼渡，有時候也都 是在背後，跟你講了、聽了，那個就已經渡化了，也沒有在文字表面。所以這邊講 出來，都是對阿難講因緣。 「見必異明」，就是我們佛性跟光明一定不同。「雜則失彼性明名字」，假如把兩 個合在一起，就喪失掉它們的性以及它們的名字。這在經文不容易了解，後學用我 們現象之中比喻，水跟土合起來變什麼？（泥土），變成泥巴，是不是土沒有了？ 水也沒有了？因為泥巴不屬於水，泥巴也不屬於土，所以它的名字都消失了，就是 這個意思。有時候我們了解，假如我們的佛性跟光明合在一起，那變什麼？也不能 說佛性、也不能說光明，那變什麼？（光明佛性），哈~兩個都全部講了。要了解， 不同顏色的油漆攪和以後，會有什麼變化？（不一樣的顏色），把白的跟黑的攪和 在一起變什麼？一定改變了，不是白的也不是黑的，一定會改變。所以「雜」就喪 失它的名字。所以「雜失明性，和明非義」，光明不見了，佛性也不見了，參雜下 去整個都不一樣。所以佛講，因緣有凡塵用的，用到佛性來就不太適合了，因為佛 性超越因緣、超越自然，所以用因緣自然是世間在使用，所以佛明確的說用世間的 和合以及不和合來……。「彼暗與通，及諸群塞，亦復如是」，它有八個現象，只有 講兩個。 小字體 一切世間一切妄想和合成諸因緣性（凡塵妄想和合，就變成所有的因緣），世間一 切法全從因緣生（世間所有的法一定從因緣生），阿難疑惑證菩提之心，亦從因緣 而生，未了（不了解）之法，全部都虛幻不實（世間有生之法，全都虛幻不實）， 菩提是無生法（菩提沒有生也沒有滅），無因緣和合之生相亦無滅相（菩提沒有因 緣和合的生相，也沒有因緣的滅相），若有生滅則不得名為菩提矣（有生滅就不是 菩提）。 體上帶有生相曰染，脫離生相曰淨。雖生而無生相曰妙淨（全在心地做工夫）。見 精即見性之體。見雖生而無生相，故曰妙淨見精（此之程度，即儒教所說人不知而 不慍，不亦君子乎（人家都不知道才會生氣，他生氣就是不知道，那我們不要跟他 -16- 計較。所以他不知道真理才做出不合理的事），超然的真善美內心世界，整個呈現， 哪能說得出來（就是我們整個妙淨見精））。 和者，如水乳相投。阿難疑見精是和合起者。佛問，此見精為與明和耶、為與塞和 耶。底下經文雖然很長，但都是白話，從經文本身就能明白意思，再解說反而複雜。 經文 復次阿難，又汝今者，妙淨見精，為與明合，為與暗合，為與通合，為與塞合。 若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗。若見暗時， 不與暗合，與明合者，應非見明。既不見明，云何明合，了明非暗，彼暗與通， 及諸群塞，亦復如是。 復次阿難，又汝今者，妙淨見精，為與明合，為與暗合，為與通合，為與塞合（這 前面有講過）。若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合（這跟我們佛 性的實際狀況不一樣，可是凡塵的理就是釋迦牟尼佛講的這樣，凡塵的理：「可以 跟明和就不可以跟暗和，可以跟暗和就不可以跟明和」，不像我們佛性，不管是明 不管是暗都可以，佛性是超越的）。「云何見暗。若見暗時，不與暗合，與明合者， 應非見明」，這個以白話來看就好，都是很通俗、我們凡塵在用的白話。「既不見 明，云何明合，了明非暗（我們知道光明就不是黑暗）」，「彼暗與通，及諸群塞， 亦復如是」，都是同樣的道理。這都是比較簡略的一個說法。 小字體―(第 51 頁) 與上段差一個字，就是「和」與「合」，前面的「和」是二個變成一體，如「水」 和「土」就變成「泥」。後面那個「合」保有個體的存在，如杯子與蓋子合起來叫 茶。大方向知道了，就可分辨清楚。（佛在講經說法，都是讓我們很容易了解。阿 難聽到和合以後，因為和合是因緣，底下非和合就是自然）。 經文 阿難白佛言，世尊，如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶。 和合是因緣，非和合是自然，我們先把這個了解，不然會被和合、非和合搞混了。 ◎剩下約 10 分鐘，提問問題 【問】：後學知道二十幾年前，有前賢在研究性理心法，有一些怎麼走入歧途，是 不是請劉講師講明那個原因給各位來分享。 -17- 【答】：各位前賢，像現在很多人一聽到研究性理心法，就好像毒蛇猛獸會很害怕， 為什麼？各位要了解我們研究性理心法，假如是正確的話，對我們幫助是非常大。 可是它的毛病所在我們要先了解，第一個：我們研究以後會有一種驕傲，就是別人 不知道，我知道。然後研究再深入一點（就是工夫又高一點），糟糕了，就想稱師 作祖（就是要自己想搞小團體），這樣就會讓一些比較正確修持的人害怕。 所以性理心法能夠了解透徹，是使我們能夠成道成仙作佛，就是進入佛世界，而不 是要在人互相之間有階級（不要有人之間的階級），人之間的階級一建立了，那個 違反平等，所以跟平等不相合。要了解「見性是功，平等是德」，要見性。所以這 個見性是在最後，因為明心，心明則因果不昧（不迷昧因果），見性則成佛無疑（所 以見性才能夠成佛）。假如我們已經落入小團體、已經落入不平等的觀念裡面，那 很危險。因為就是會有一些現象產生出來，就是我們現在這個社會看見的，有一些 為什麼會很害怕性理心法，就是已經有弊病，而弊病的產生，也可以說藉著性理心 法，可是他們有企圖，那就很可惡，害人，那個不是救人而是害人。 後學從開始兩年半前到現在，各位就可以了解，所推廣一定是『平凡、平常、平實、 平淡』，都是平等，沒有高低，沒有說誰比較高、誰比較低，那個名跟相都是假的， 都是變化無常，所以不要有另外那個奇奇怪怪的心，那我們也不提倡神通，因為我 們佛性祂本來就具備（神通本來就具備），只要你能夠明心見性了、能夠成就了， 那個神通都是小事，那個不要特地追求。所以我們研究性理心法，就是要使大家走 入正確的修道軌道，可以說我們都還沒有走入正確的修道軌道，都還不算。所以我 們講的最平常「不要給六根當家，給佛性當家」，這個講出來是最容易，做出來是 最困難，這個才是真正的道，就是要我們佛性當家，吃虧沒關係，要佛性出來作主。 那我們現在社會現象，很多都不合真理，那不合真理，我們要講人家不對，好像也 不太好，都一直在指責別人，這樣好像也不很理想。所以我們在日常生活之中，中 規中矩，都是正確，然後也沒有說，你去研究性理心法就不要參與道場活動，也沒 有那樣，而是說我們一研究性理心法，講究效率，沒有效率的東西，我們不參與， 是這樣！ 假如我們帶人去玩，然後心性都沒有提升，然後累的半死，又用了很多錢，你還要 嘛？（不要），絕對不要。對自己、對別人都沒有幫助，幹嘛去做那個事。所以我 們研究絕對是正面，不要有負面，絕對都是正面，都是要成道成佛。那我們要成道 成佛，一定是中規中矩，都是以天地這個『誠』為出發點，跟天地一樣的。這麼難 -18- 得大開普渡、這麼難得得道，再失掉就太可惜了，所以走的一定要正確，這個是後 學都一再堅持！雖然發展出來不是很理想，可是後學也不會在意，正確重要。 有團體不好，有名氣了以後，前呼後擁那也都不好，不平常、不平凡、不平實、不 平淡，而我們不修那個道，我們修的道就是正確的，要我們在凡塵又可以做標竿模 範，然後修道，真正的走入修道軌道，大家都歡迎的，那個才是正確。真的自己俯 仰都無愧，要做到俯仰無愧，對得起天、對得起人、對得起地，我們就是要這樣去 行持。所以老前人在世也是都講：「好事就是難辦」，那個不好的就很快，所以， 好難好難，好事難辦，這樣可以嘛？（回答:很好）