楞嚴經-18

 小字體―(第 48 頁，下半部開始) 第二月，即見性，非體非影，言見性非正智，亦非妄心，解其非真非妄之義云，因 心動而實相有二，如因捏目，而天上之月有二。有智者，合見眚之人（見眚就是眼 睛有毛病）。此捏根元（就是我們把眼睛稍微一壓，就可以看到形相變成兩層），根 即六根，元謂生之始也。又即見性，為六識之本元（我們在第四片的時候，有講我 們六根我生滅跟不生不滅的，記得嘛！後學那時候有要求各位一定要聽的很熟，因 為我們六根有時候是用不生不滅的、有時候是用生滅的，而當我們在應對凡塵一些 禮貌上的那些，都是用生滅的，那個沒關係，生滅的是我們佛性的功能作用；用不 生不滅是用本體。後學有特別記得，我們嘴巴的舌頭，舌頭是不變之體，當我們吃 到東西就知道東西的味道，那是隨緣之用。可是我們吃東西不可能每天都吃同樣東 西，一定都會變化，當吃不一樣的東西有不一樣的味道，不一樣的味道我們都了了 分明，可是當東西吃完的時候，我們攝用又歸體，又把用擱在一邊了，那個叫事來 則應事去則靜，有沒有聽的很熟？（有），就是這樣「事來則應事去則靜」，那個用 生滅心可以。可是我們的不生不滅，我們雖然沒有明顯的在表明我用不生不滅的心， 可是祂都在。像我們的舌頭，什麼東西都不吃的時候，舌頭在不在？（在），什麼味 道？（沒有味道），沒有味道。當我們什麼東西都不吃的話，都沒有味道顯現，可是 只要我們拿東西來吃，味道就出來了。所以我們舌頭叫不變之體，吃東西叫隨緣之 用，就是有體然後有用。吃到東西了吃了以後，像後學說拿花生來吃就是花生味道， 拿梅子來吃就是梅子味道，吃飯就是飯的味道，吃米粉就是米粉的味道，當我們吃 過以後，那個味道就消失了，消失以後它又歸到我們不變之體的舌頭回來，所以我 們不生不滅的那個根――六根。 之前我們也有講「滿眼本非色，文殊常觸目」，就是我們眼睛一看（文殊，文殊就是 智慧第一），我們用眼睛來看萬相的時候，假如是用文殊菩薩的智慧，我們就已經用 不生不滅。所以我們沒有用文殊菩薩的智慧，我們看到形相就容易住相，住相以後 我們就有喜歡討厭，喜歡就想擁有，討厭就排斥。我們想擁有叫取，排斥也叫取， 不管是想擁有或是想排斥，我們都有行為動作，這個行為動作下來，我們業已經形 成了（造業就已經形成），形成＝因種了，果報就在後面。那我們生活之中都是這樣， -2- 所以綿延不覺，不會斷絕，我們就一直在因因果果之中（就是六道輪迴）。我們要知 道，凡塵的萬相萬事都是無常變化，我們不生不滅的佛性是常住不遷、如如不動的， 我們做萬緣放下一念不生，就是把整個如如不動、常住不遷的佛性啟發（就是認識）， 我們認識我們不生不滅的佛性本體，認識以後，我們盡量在日常生活之中請祂當家 作主，不要給六根當家，六根一當家我們一定造業，業造了一定要受苦，我們都是 很冤枉！有沒有發現，當我們六根當家的時候，造的業還造的不知道？（有），知道 自己六根當家在造業嗎？都有體會了，在我們心中都會知道：「喔！六根當家，因為 六根有很強烈的那個感受」，釋迦牟尼佛曾經講，「凡塵給我們的受，都是空的，無 常變化」，可是我們把受都當成實在。我們當成實在去應對就產生喜歡討厭，就造業， 就這樣，在六道輪迴。 那我們請我們不生不滅佛性本體當家，請佛性本體當家就不落入喜歡討厭，因為我 們強調平等，「見性是功，平等是德」，平等了：人與人之間平等、物與物之間平等、 人與物之間也平等，這樣一平等了以後，就不產生喜歡討厭，沒有喜歡討厭就沒有 取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦，就解脫了！會背了沒？聽起來都很熟喔！ 所以後學說性理心法本來就不很深，只是我們平常都沒有接觸，沒有接觸就變得很 生澀，假如我們能夠聽的很熟，把這個佛因在我們八識田中都能夠種下，種下佛因 成佛是絕對沒有問題的！假如我們不認識我們的真心、不認識佛性、不生不滅本體 都不知道，那修道想要成道，那是妄想。你經過幾十生、幾百生、幾千生，都不會 成，要成一定要明心見性。各位明心見性了沒？竟然沒有一個回答，都還不了解嘛！ 承不承認自己不了解？還承認啊，枉費後學講兩年多，兩年多都要我們明心見性， 明了沒？（明了），對啦，要早點回應！說不了解的話，我們一定不承認；說有了解， 只是還不很透徹，這樣而已，差別在沒有很熟悉很透徹。所以我們有空的時候，時 常拿來聽，有 mp3、CD，可以看的時候就可以看 DVD。 是形是非形，合是燈非燈，離見離非見，合是見非見，是形，即體。非形，即影（影 子，全部都是假，像水中的月亮就叫影；天上的月亮就叫體）。言是形者，真如也。 言非形者，妄相也。離見，離正智也。離非見，離妄心也。 若有一物，可言是彼是此，目眚所成之圓影，空幻不實（就是我們眼睛有毛病，看 到燈的外圍有五色圓影，那都是不實在的，空泛不實），圓影且虛，名誰是燈是見耶 （要講誰是燈、誰是見，那都不正確）。何況從是燈是見，轉計非燈非見，則又妄中 生妄矣（妄上又加妄）。總言，見性非實有，不應言是境是心，更不應言非境非心（就 是不要路入兩邊）。 -3- 經文 云何名為同分妄見，阿難此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲，正中大洲， 東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或 二，至於三十四十五十，阿難若復此中有一小洲，祇有兩國，或一國人同感惡緣， 則彼小洲，當土眾生，睹諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適珮 玦，彗孛飛流，負耳虹蜺，種種惡相，但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。 阿難若復此中有一小洲，祇有兩國（因為這樣容易了解，一個洲裡面只有兩個國家）， 或一國人同感惡緣（這一國的人就是起心動念都是負面的、不好的，所以感到惡緣）， 則彼小洲，當土眾生（在這小洲的眾生），睹諸（睹＝看，諸＝很多）一切不祥境界， 或見二日（看到兩個太陽），或見兩月（看到兩個月亮），其中乃至暈適珮玦，彗孛 飛流，負耳虹蜺，種種惡相，但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞（因為一 洲裡面只有兩個國家，一個國家看到惡緣，另外一個國家沒有看到惡緣也沒有聽到）。 ※底下就把這些看到不好的景象，用小字的解說。 小字體 水環四面曰洲，海中大小諸洲，及洲中諸國，統喻十法界，唯一國人同感惡緣（只 有一個國家的人感到惡緣），睹諸不祥（看到很多不祥的景象），喻人道一類（這個 比喻我們人道一類），所見二日，兩月（所見兩個太陽、兩個月亮），皆不祥之兆（我 們一個太陽就這麼熱了，假如兩個太陽的話，我們就沒地方躲，要關在冷氣房了）。 雜氣環月――暈（環繞著月亮叫做暈）。日影蝕月――適。白氣環月――珮。半環――玦，此 月之災象也（這四個字是月的災相）。光芒遍指――彗。光芒四出――孛。橫去――飛。下 注――流，此星之災象也（天上星星的災相）。 惡氣在日上――負。惡氣在日傍――耳。雨後對日有紅綠帶色――虹蜺（霓虹燈，我們反過 來講），此日之災象也（這個叫做太陽的災相）。天地間災象甚多，略此以別禍福（就 是簡略的把月的災相、太陽的災相、星宿的災相講出來，底下更有比較多的且沒有 講又比較小，沒有像太陽月亮這麼大，太陽月亮行星大家都能看得到）。當土眾生， 惡緣所現（就是做的事不好、心想的事也不好），皆由眾生同業所感（就是大家造業 都一樣），舉國同見，故名同分（就是大家都一樣，這個叫共業，我們現在講叫共業）。 經文―(第 49 頁) 阿難，我今為汝，以此二事，進退合明。阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現 圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者，終無見咎。 -4- 阿難，我今為汝，以此二事，進退合明。阿難，如彼眾生，別業妄見（別業不是共 業而是個別造的業，妄見＝見解不正確），矚燈光中，所現圓影（就是看到燈光中所 現的圓影；在下雨天的時候，我們看到燈光外圍有圓影；要了解，燈光中不會顯現 圓影，是我們的眼睛有問題了，才會看到圓影――圓形的五色，影像在燈的周圍，整個 都是圓形，尤其我們從玻璃看出去的話更明顯），雖似前境（雖然顯現五色圓影、顯 現眼前的景象），終彼見者（看到五色圓影的人），目眚所成（眚＝眼睛已經有毛病 了，不是清明眼，所以看到不是清明空，而是看到五色圓影）。眚即見勞（眚――眼睛 的毛病，就是我們的見太過於疲勞，才產生眼睛的毛病，所以會看五色的圓影），非 色所造（看到五色圓影不是色(色＝形相)，不是形相所造出來的）。然見眚者（假如 能夠見到眼睛的毛病者，見眚就是已經見到眼睛毛病），終無見咎（就不會有妄見， 不會從見性產生過錯，咎＝過錯）。 小字體 退別業合同分，言燈上圓影宛如外境（外面的景相），是見圓影者目眚所成（看到燈 的外圍有五色圓影，就是我們眼睛的毛病所形成。我們眼睛毛病，最大的來講就是 長針眼，那就是大的眚，大部分我們都一直很注重形相，就是我們眼睛太過於疲勞、 用的太過份，所以沒有保持清明眼，結果我們眼睛都變成見勞（我們用到疲勞），眼 睛用到疲勞，各位可以體會，你蹲下來五分鐘然後突然站起來，你看空中會看到什 麼？因為每一個人看到的景相都不一樣，可是後學有問前賢，他們都講看到很大的 細菌在空中鑽來鑽去，大部分十之七八都是看到這樣。我們講「空中華（華＝花）」， 那是佛的比喻，佛說你看到空中華，空中不會生花，可是我們看到了明明有啊，我 們執著有，真的有嗎？我們蹲下來站起來看到細菌，是真的細菌嗎？都不是，那都 是我們的幻境，幻出來的景象，不真。可是我們看我們人類――「我明明看到的」，有 沒有聽過這句話？就是很實在的意思，我們明明看到啊！這個明明看到是真的還是 假的？都是假的。所以後學說，在我們研究性理心法，不是從真理講，可是我們聽 一定聽不進去，為什麼？「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」，各 位前賢聽的進去嗎？一定很懷疑，「若無所見就是真實的見於如來，若有所見即是邪 見」，怎會這樣――都無所見就見如來，還加兩個字「真實」，是真實喔！ 在真理世界沒有兩邊對待，所以「若無所見」就是沒有能見、沒有所見（沒有能所）， 沒有能所就是一個絕對體，絕對體就是我們不生不滅的真心佛性，而我們不生不滅 真心佛性就是如來就是佛。我們是不是見到佛了？這下子我們又很難去相信它。上 禮拜我們講「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以我們在凡塵不管是萬相、 -5- 還是萬事，都是因緣聚會才呈現，萬相也是、萬事也是，可是我們看到已經是呈現 的現相，但是緣生，看到緣生的道理，有沒有現相？後學就用種子比喻，我們將一 顆稻穀種籽埋在土中，有水有陽光，它會不會發芽？（會），會發芽，當我們看到發 芽的時候就知道活了，那它為什麼會活？就是因緣，因緣所產生，它會活，那我們 有沒有見到緣生（因緣所產生）？所以各位前賢，我們種籽埋在土裡面，你能夠看 到嗎？你看到那一棵種籽它就不會發芽了，是不是一定要埋在土裡面？（是），你見 不到了，可是你就知道：有土、有陽光、你有澆水，有因有緣它一定會發芽。所以 我們見到緣生是沒有形相，若見緣生即是見法，所以佛法僧是一體的。因為有法， 佛來修，修法成佛；然後成佛以後，說法給僧修，僧修法又成佛。所以我們見法就 已經見到如來，已經見到佛。所以那個法，見到緣生（緣生是沒有形相），當我們看 到形相，已經是緣生以後呈現。所以父母親結婚以後，會不會生小孩子？（會），那 有沒有見到緣生？你不用見，你想也知道！小孩子怎麼生出來？這個體會就好！ 所以智閑禪師被溈山和尚逼他講還沒入胞胎之前要講一句，結果智閑禪師講不出來， 所有講出來的溈山和尚都說不是這樣，後來智閑禪師就打包行李回家，說我回家去 吃稀飯，已經成不了道成不了佛了，然後回家整理環境，拿鐮刀在砍雜草，結果嵌 到小石頭，智閑禪師有那個心去坎小石頭嗎？（沒有），我們絕對不可能拿鐮刀去砍 石頭，因為鐮刀會變鈍而不銳利，所以智閑禪師沒有意，那個叫做因緣，智閑禪師 一砍，小石頭在雜草底下，結果砍到小石頭，小石頭竟然飛起來而去打到竹子，而 發出聲響「叮」，在這個時候智閑禪師就領悟了，智閑禪師很感激溈山和尚沒跟他講 答案，他才有今天的領悟。智閑禪師領悟什麼？緣生的道理。 凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才產生，緣聚則生緣散則滅，智閑禪師去砍雜草而碰 到小石頭，小石頭又碰到竹子，整個都是因緣聚會的過程；那因緣聚會的過程被智 閑禪師體會，而且智閑禪師又一直在用心在體會還沒入胞胎之前講一句來。各位前 賢我們還沒入胞胎之前，我們知道我們是什麼？我們現在都已經出生在凡塵了，各 位前賢我們從哪裡來？百年後我們要去哪裡？（理天），理天在哪裡？（有一句話叫 渺渺茫茫），沒有渺渺茫茫喔，是清清楚楚喔！我們來無來處，去無去處，沒有來也 沒有去，既然沒有來沒有去，各位前賢當下圓滿成就，整個圓滿成就就在當下。所 以智閑禪師體會到原來「凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才產生」，就連他出生在凡塵 也是因緣聚會，他有跟父母親結緣，然後父母親結婚做愛才把他生下來，是不是因 緣聚會？（是），因緣聚會才有他，會不會死？（會），那他死了去哪裡？（沒有去 哪裡），對！沒有去哪裡，他生也沒有從哪裡來，所以就叫如如不動。如如不動在一 -6- 真法界。所以他體會之後就講偈語：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮 銷然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」。 ◎「不墮銷然機」：銷＝因緣，然＝自然，不墮入因緣、不墮入自然，就是講我們真 心佛性不屬於因緣、不屬自然，是當下圓滿，超越所有現相，很超然的。 ◎「處處無蹤跡」：我們找得到嗎？找不到，所以處處找不到我們佛性是什麼樣子。 各位有看過佛性是什麼樣子嗎？（沒有），所以處處無蹤跡。 ◎「聲色外威儀」：你有聲、有色都是表現在外面的威儀。 這偈語要記得，我時常會問，你就能回答得出來。因為這幫助我們，他能夠領悟， 我們也按照他的領悟方式來領悟――就是從見法（見到緣生即是見法），他是從見法然 後領悟的，領悟我們不生不滅的佛性當下圓滿具足。所以一擊忘所知，他一打到小 石頭以後（一擊），他忘「能知跟所知」，是不是已經一體了？各位前賢，能所是什 麼？四相。因為我們講四相比較文字――「我相、人相、眾生相、壽者相」，不太容易 了解，講出來文字相。可是用能所來講就很明顯。 用眼睛來說，我能看（大家都能看嘛），那一定有所看，而能看的這個「能」就是我 相，所看的就是人相；那我們所看差別叢生（非常多的景相），這個叫眾生相；然後 我們連續不斷地看，這個叫做壽者相（很長壽，一直看都沒有休息）。所以能所就是 四相。 用耳朵來說，我能聽，能聽就是我相，一定有所聽，所聽的就是人相；而所聽又不 是只有一種聲音，而是非常多，那叫眾生相；那你連續不斷的聽，叫壽者相。 然後我鼻子能夠聞、我嘴巴能夠吃、我嘴巴能夠說話、我身體能夠做事，只要落入 能所都是四相。這樣了解沒？對四相有沒有比較了解了。 那我們要怎麼樣才沒有能所？能所既然知道了，我們要怎麼樣消滅它――沒有能沒有所。 剛才不是有說：「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」，「無所見」就 是沒有能見也沒有所見。那我們能夠看到形相了就有能（能見的我），所見的形相， 就有能所。既然若有所見，即是邪見。有能所就是對待，就是生滅；沒有能所就是 一個絕對體，絕對體就是我們不生不滅佛性本體，那我們已經進入佛性本體，佛性 本體就是如來就是佛，一定我們都可以成就的，只要我們肯研究努力的去實踐，一 定都可以成就。假如我們修道不這樣修，可以成道嗎？我們用生滅心可以成道嗎？ 沒辦法啦，你修個幾千生幾千世都成不了道，因為變化無常，我們都給六根當家， 六根對六塵產生的六識一直在變化，那變化，我們心也一直在變化，我們用變化的 心來修道，怎麼能夠成道，所以絕對不成！所以我們自己心就是要篤定，我們從萬 -7- 緣放下一念不生，然後把我們不生不滅的佛性本體，讓祂能夠呈現，然後我們再深 入（因為這個時候只有呈現輪廓而已，一定要深入），深入了以後我們對佛性的認識， 從直心→深心→大悲心，已經很深的程度。所以使我們不生不滅的佛性能夠跟整個 宇宙虛空合而為一，叫做盡虛空徧法界，整個都是佛性本體，這個時候已經不用來 不用去，如如不動常住不遷，有沒有更了解了？（有），所以不困難，只要我們用心 都能夠達到可以進入的，很容易。 要了解，有些根基很深厚，能夠一點一聽馬上了解，「喔！原來，就這麼簡單」。假 如我們像後學一樣，國民學校都沒有畢業證書（現在都念的很高），像後學國民學校 沒有畢業證書是少之又少，不過後學就是投入的時間蠻長的，很長的時間，從十三 歲投入參禪打坐一直到現在六十九歲，幾年了，那時候是三十年的時間才對性理心 法了解，了解以後，結論幾個字：「萬緣放下一念不生」，這麼幾個字竟然用三十年 的時間去摸索，跟各位都不太一樣，所以當我們兩年半前開始第一堂課的時候，後 學就把最精華的部分就講了，所以聽第一次所講的大概就可以修到成道。那個時候 後學一直強調，你聽懂了兩個小時就好。而六祖都不用，連兩分鐘都不用聽，六祖 都能夠成就，所有所講的都從性分出來，所以五祖一問六祖「你是獦獠（就是沒有 開化的地方，像我們現在的原住民），你要求什麼」，六祖說「惟求作佛，不求餘物」， 有沒有目標明確？（有），而我們現在的眾生在求什麼？大概很少人會說「「惟求作 佛」，先把肚子照顧飽比較緊要，所以是先賺錢照顧肚子，要照顧佛祖等我吃飽再來 照顧，是不是？（是），對啊，這很老實，肚子照顧飽才有辦法修道，借假修真，身 體沒有的話怎麼修，所以還是要從我們日常生活入手。所以求道修道我們都已經進 入狀況了，可以說根基緣分都很深厚，祖上有德行，不然我們要了解這椅子不好坐， 好不好坐？（好坐），好坐啊？真的好坐啊？不然為什麼很多人聽了一兩次就不來了， 不是很難坐嘛！底下好像有刀有針很難坐。各位前賢也都是熬過來了，當兩年半前， 坐著的時候，從第一句話開始講「在講什麼我都聽不懂」，然後足足兩個小時坐的腰 酸背痛，有沒有？然後又不嫌棄坐了兩年半（9 月 26 日開始），工夫都訓練的很夠， 煎熬，大家都在煉，煉多久？三年四個月出師，所以三年四個月一到，大家都要成 道，因為都出師了。有沒有？又不敢回應，信心都不夠，可見平常都沒有很努力的 在用工夫，教的都沒有留一手，都全盤托出，可是我們學的就沒這樣，不怎麼努力， 兼顧的就好，先賺錢顧肚子吃飽比較緊要。 還是跟各位勉勵，這個是最值得的，這個到我們一口氣不來不會後悔，就唯有修道。 假如我們投入追求凡塵的名跟利，一口氣不來一定後悔，所追求的名、所追求的利， -8- 我們都帶不走，所能夠帶走的是什麼？就是我們功與過。然後在我們八識田中，所 醞釀的是什麼？我們日常生活在八識田中我們都醞釀五蘊，既然五蘊都已經成熟， 我們要不在凡塵現相那是不可能！不是「五蘊皆空」嘛，意思知道嗎？ 五蘊：色受想行識，色＝形相（也就是講我們身體，身體就是色，形相），我們身體 是借著天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，沒有一個人可 以擁有，當我們還沒還給天地之前，我們是「借」的，借假然後修真，因為水火風 土沒有知覺性，水火風土會知道痛嗎？它都不會的，沒有知覺性，可是我們佛性很 靈敏，佛性能夠有靈知作用。現在，沒有形相的佛性跟沒有知覺性的水火風土混合 在一起，把水火風土變成有知覺性，把沒有形相的佛性借著水火風土表現出來。所 以我們在修持之中要把它分的很詳細很清明，沒有知覺性就是不要注重，有知覺性 的佛性要注重。我們能夠對自己不生不滅佛性本體注重，這時候我們生活的目標跟 重點已經完全都不同了。我們現在所重視的是不是身體的享受？我們借著佛性（不 生不滅的真）來享受身體（水火風土的假），是假在享受，假在享受所造出來的罪誰 擔當？是我們佛性要擔當，划得來嗎？那我們說身體享受，是真的享受嗎？各位就 可以想像，我們到處去觀光累不累？（累），很累，那有沒有留住在眼睛？都沒有。 所以最美就是佛性，不生不滅的佛性本體是最美，所以你要欣賞就欣賞自己不生不 滅佛性本體，到處去看都是假相。 所以我們看風景很好的地方所在，一遇到大地震的時候變成什麼？土石流，整個都 崩塌了，漂不漂亮？我們再去觀光？所以只要落住形相都是變化都是無常，我們不 要去找自己的麻煩。搭飛機去到外國觀光，然後你回來晚上躺在床上睡覺，眼睛頭 腦在顯「我到哪個國家去，那個風景真的好，很想再去」，人是在家裡，但心在哪裡？ 不在了，那時候的身體變什麼？本來就是水火風土不用在變水火風土，變行屍走肉。 所以後學就講，假如有人在看八點檔連續劇，你走到電視機的後面，看著在看電視 機的人（就是反回來不要看螢幕，你去電視機的後面然後看著前面在看電視的人）， 問一問你叫什麼名字？你今年幾歲？你看這個目的在做什麼？等一下他會跟你講 「你不要吵，去旁邊」，是不是這樣？所以你講真理顧人怨，會不會？（不會）。 我們一落入凡塵以後，慢慢長大，大人就告訴我們「你要認真喔」，我們從小到大， 我們是認真還是認假？（認假），就沒有一個認真，而且變化很快。各位可以從稱呼 來看（以坤道來講），剛開始的時候：小妹→小姐→歐桑→歐巴桑→阿婆，一生過去 了，快不快？（快），每一個人都逃不掉，竟然這麼快，從小妹一下子到阿婆，所以 要把握我們還能夠主宰的時候，趕快啟發不生不滅的佛性跟整個宇宙虛空融為一體， -9- 到達一真法界，全部都是真都是我們佛性，虛空之中，真空然後妙有，空中不空有 佛性在，妙有沒有形相確實是有。各位有沒有掌握自己確實是有？（有），我們那個 靈知（靈敏知覺）確實是有，要把這個知覺讓祂時時刻刻都知覺，不要不知不覺， 我們生活之中時常都會不知不覺，不知不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦， 我們這樣過來了，有六萬年耶！各位前賢我們經過多久了？幾世的輪迴？一個元會 有六萬年是有生物（就是有我們知覺性的生物有六萬年），六萬年是治理（就是整頓 整個宇宙），建立凡塵讓眾生能夠居住。假如我們每一生都是六十歲（一甲子，老一 輩都講活了一甲子才不夭壽，沒有活到一甲子都算夭壽），假如我們每一生每一世都 是當人，然後又活了六十算，各位前賢我們要生死多少次？剛好一千次。又假如我 們做的不好落入禽獸，以來雞比喻，一隻雞的壽命有多久？一般都三個月。那六十 歲，雞要轉世多少次？所以一落入畜生道就不只一千次的生死，那就沒辦法算了， 是非常的多。所以這麼久的六道輪迴我們都忘了本來，我們本來都是佛、本來都是 如來，可是現在呢？我們自己都不敢承認，我們是佛嗎？（是），要大聲一點「是」， 很肯定，本來就是，心佛眾生三無差別，都是佛。 之所以沒有成佛是被自己障礙，我們自己的見解不正確，障礙我們自己成佛。只要 我們把不正確的見解去掉，都全部正思正見，那就成就了，我們可以一世修就一世 成，尤其沾到上天大開普渡，活佛老師掌道盤，一打開玄關就是授記，你有成佛的 資格，要不要成？（要），這倒是很肯定「要」，要這樣，做事也是要這樣，很肯定， 不要有負面的，都是要正面的，朝著善的方向去努力，我們一直累積善因緣，為什 麼我們被社會人士批評的一文不值？就是我們不爭氣，活佛老師很無奈：「這些傻徒 兒」，很聰明還是很笨？要努力修持真的是可以成道成佛，一定要自己努力，這個別 人幫不上忙，把脾氣毛病都去掉，我們佛性裡面沒有脾氣也沒有毛病，所以修道不 能有情緒，各位有情緒嗎？（有），不但有還很強，不能有（情緒），情緒一上來就 不講理，知道錯也要怙惡不悛：「我錯了就是錯了，我就是這樣，不然要怎麼樣，我 就是比較好運，不然你要怎辦」，真的是沒辦法，「就是要叫你成佛，不然你是要怎 辦」，要當畜生嘛？總是不好啊！現在很多人養寵物，都抱著，你再怎麼寵牠都是禽 獸都是三惡道，我們一落入畜生道以後，還有智慧嗎？還想修道嗎？還會成佛嗎？ 很可憐耶！所以釋迦牟尼佛講「一失人身萬劫難復」，為什麼萬劫難復？說小孩子的 時候吃吻仔魚對骨骼比較好？各位前賢，一盤吻仔魚有多少生命？你吃一盤要來還 幾世？你幾生幾世才還得完？先別說吃其他的，吃魚一尾要還一世，吃雞一隻要還 一世，我們在還沒清口之前吃了多少？（不知道），已經沒辦法算了，要還多久？還 -10- 不完，真的是一失人身萬劫難復，不是千劫，是萬劫。所以我們要把握這個好時機， 因為有頓教法門，所以「了即業障本來空，未了仍須還宿債」，你還沒有了――就是不 了解真理，你還要再還宿債。而那個還宿債，我們已經六萬年的輪迴，你看要還多 久，幾個元會都還不完，所以我們要「了」――透徹知道真理，透徹進入真空妙有，「了 即業障本來空」――沒有業障，所有的業障都已經消除了，為什麼？ 因為你徹底了解真理，已經沒有三心四相，已經當下萬萬年具備在你眼前。很殊勝 的，所以要自己把握，不要有三心就沒有四相。不要三心容不容易？（不容易），可 不可以做到？（可以），過去的你再怎麼想都不回來，不管是得意的、不管是失意的， 都回不來，所以就讓它過去；未來你也不用策劃，策劃是身體要用，現相要用，佛 性是不用；現在不住，你說現在已經是過兩秒了，它能夠住嗎？不住，所以沒有三 心，沒有心三則三世攝受我們不住，過去世攝受我們不住，未來世攝受我們不住， 現在世攝受我們不住，三世都不攝受，就沒有六道輪迴，沒有過去、沒有未來、沒 有現在，就沒有六道了。所以就在我們肯不肯做，把萬緣放下一念不生，念頭就是 業，我們一念都不生――我們的生相就已經斷了（沒有生的原因），然後我們一直到整 個生活之中都不起心動念，都沒有私心，我們的生相也盡了，生因斷生相盡，我們 凡塵就不來了，我們要來是來渡化眾生是發愿，不像眾生是被業推到凡塵來，是不 一樣的！像我們都聽到「我不入地獄，誰入地獄」，活菩薩入地獄是去救地獄的眾生， 而我們眾生在凡要入地獄很簡單，只要你為非作歹就會入地獄，業力絕對把你推去， 可是你進去地獄做什麼？去受苦，就不像活菩薩可以自由自在的去渡化三惡道眾生， 因為三惡道在受苦的時候，道理就聽得進去；在凡塵你跟他講，他就不聽，為什麼？ 因為他正在享受，那什麼時候聽？受苦的時候就要聽。 所以後學講，我們修道假如踢到鐵板是不是對我們很有幫助？（是），上天要考倒我 們倒是蠻容易，讓我們賺錢而且賺很多，然後讓我們有社會地位，大家都很奉承， 還想不想修道？考倒了沒？真的倒了，你要他來「我們去幫助人家、我們去修道」， 他會說「我沒空」，那他說沒空，他要做什麼？要造罪。所以在凡塵我們講在接受福 報就是要小心，那個是上天要考倒你了，而當我們都一直踢到鐵板，我們想不想修 道？（想），踢到鐵板就想修道，很苦的，所以我們一受苦的時候第一句話就講「唉 呦~娘喂」，想到根源了，想到根源就想修道，就回到根源就可以成就。修道的路途 我們一定要自己本身去實際的經歷。 沒有稍微講快一點，我們已經快二十片了，六祖壇經共四十四片，道德經共四十三 片，這本楞嚴經大概可以幾片？約五十片可以講完，一片兩個小時，而且後學說講 -11- 的快慢沒有關係，重點是要能夠領悟、要能夠聽得懂、要會做，這個才是重點，講 慢沒有關係，聽不懂但講的很快，我們已經講了很多次的六祖壇經，各位都研究很 多次了，有沒有都全部了解？還沒有，所以還真的需要用功，再聽，要能夠反覆聽， 那八識田中一定都有佛因，而且都會聽的很熟悉，熟悉了以後自己不但會講而且會 做，會做就有希望了。所以後學講晚上睡覺蓋著棉被都會偷笑的，假如你唉聲嘆氣， 那表示還聽不懂，就要努力。 小字體 退別業合同分，言燈上圓影宛如外境（外面的景相），是見圓影者目眚所成（眼睛有 毛病所形成的），眚者，見久成勞之相（就是我們眼睛用的太過於疲勞，然後才眼睛 有毛病，看到有很多不該看的相都看到），不同外境是色塵所造，故曰似境也。然見 圓影者，是有所見（有能見有所見，一落入能所就在生滅之中），故有見咎也（就是 有過錯）。見眚者，無所見故（沒有能見沒有所見，已經一體了，這個很重要，假如 我們不講解，無所見，我們也不會把「能」加進去；有所見，我們也不會把「能」 加進去，有能見才有所見，然後無能見就無所見。這是詳細說，因為能所很重要， 能所就是生滅，我們消除能所就是消除生滅，走入不生不滅），無見咎也，咎病也。 見眚者，即自覺眼中有眚病也，不同以眚為所見，故無咎耳（已經沒有過錯了）。有 所見者，即有影相熏於心（我們為什麼煩惱？就是住相，「相」一直在熏我們的心， 所以我們的煩惱就不斷，只要我們把「相」的心都去掉，不住相煩惱就消失。各位 前賢煩惱從哪裡來？（住相），對，從住相來，當我們不住相，煩惱就消失了，所以 不要太聰明，我們住相就是太聰明），成將來種（所以影相熏於心，就成將來落入凡 塵的種子），故有咎也。 經文 例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。 見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚； 覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見。 例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生（釋迦牟尼佛對阿難講，好像你今天用眼 睛來看見山河國土以及看到很多眾生），皆是無始見病所成（無始以來，很久了，從 什麼時候開始找不到，就是非常久的那個無始的見病所成，才有山河國土、才有諸 眾生。這背後的意思，因為山河國土就是我們真心佛性，諸眾生――心眾生佛，三無差 別，所以眾生就是我們如來、就是我們本身的佛。所以佛才講，看到山河國土、看 -12- 到諸眾生就是無始的見病所形成。假如我們的見沒有病，山河國土、諸眾生都是看 到自己。所以經典要了解它背後的精神所在，不要只有見到文字的表面，文字表面 的意思容易了解，可是背後就不容易了，那我們一定要見到背後意有所指，它指在 什麼地方，我們要了解，了解以後我們就可以實際的改變。所以我們看到山河國土、 看到萬相、看到所有眾生，都能夠了解是我們的妙真如性，這時候要不要分別心？ （不要），就不用了，不用分別心是不是已經是一體？（是），就是同體了。所以慈 悲喜捨，慈＝予樂，悲＝拔苦，大慈大悲，給眾生快樂，然後為什麼大悲，因為眾 生跟我們都是同體，眾生在受苦就是我們在受苦，是一樣的。眾生受不受苦？（受 苦），苦從哪裡來？苦是我們自己造的。所以佛就講無始的見病所形成）。 見與見緣，似現前境（見就是能，見緣就是所，有能有所。似＝好像，好像顯現眼 前的景象，就是眼前的景象好像有山河國土、好像有眾生，可是這個都是生滅，都 是假的不真），元我覺明（元＝本來，覺＝不變之體，明＝隨緣之用，本來就是我的 覺明，都是我的真心佛性。所以山河國土及諸眾生，全部都是我們本身自己。佛在 這語言文字的背後都表明出來），見所緣眚（我們見已經見所，見＝能，所＝就是已 經有生滅，能所，然後去跟現相攀緣，因為見勞，眼睛有毛病，所以緣眚），覺見即 眚（我們的覺跟見，就是已經都生病了），本覺明心，覺緣非眚（我們的本覺已經透 徹的明心見性，已經能夠恢復到本來，對緣的來源，能夠見緣生即是見法，見法即 是見佛，所以能夠覺緣以後，已經就非眚――眼睛就沒有毛病了），覺所覺眚（這時候， 我們能夠覺所，即能夠能覺所覺那個眚――眼睛出來的毛病），覺非眚中（我們的佛性 本體已經不在眼睛生病的中間了，已經超出來了），此實見見（這個時候，就是實在 的見到我們不生不滅佛性本體了，實在的見見），云何復名覺聞知見（這個時候，那 個覺聞知見就在外面，那個實見見就見到本體）。 各位前賢這樣了解意思嘛？有點深，因為每個文字都有涵義在，而且又不是表面的， 都是在文字的背面，所以我們一定要徹底了解。 小字體 以妄見例真見曰，目為能見，國土眾生為所見（能見所見就是生滅），能見所見皆非 本有（不是本來有，本來有不生不滅的佛性本體，那才是本來有，有體有用），是無 始見病所成（那不是本有，是什麼？是無始見病所形成），如彼圓影（好像燈外面圓 圈的影像），非燈本有（不是燈本來有的），目眚所成也（是我們眼睛有毛病所看到 形成的）。見病之見即見性，如第二月，非見體亦非見影也（這又進入比較細膩的部 -13- 分。重點我們要了解，我們見勞以後才形成目眚、形成眼睛有毛病。假如使我們的 眼睛的毛病消失――就是不要見勞(見不要讓它疲勞），讓我們的見恢復到本來――就是清 明眼然後看到清明空，空中沒有花，空中沒有東西，那才是真理所在)。見與見緣， 如燈上之圓影，故似現前境。見，即眾生妄見，如月影也（月影跟月亮的本體，月 亮的本體在天上，月亮的影像在地上水中，水裡面有月亮的影像，月影全部都是假 的）。見緣，即明暗諸塵（明暗跟凡塵的所有景象）。見與見緣，本是我覺明見性所 生之眚（生發出來的毛病），如見圓影者，自覺圓影，即我眼中之眚也，覺我昔日能 見之國土及眾生，今已非是國土眾生，即我見性之眚，故曰覺見即眚（覺跟見全部 都有病了）。如見圓影即眚也（看到圓影，本來圓影是沒有的）。本覺，即本有之覺， 不同妄見是後生（妄見是後來才產生的）。明心，即見性。覺緣，即妄見，為本覺明 心所緣，故曰覺緣，揀別塵緣也（塵緣，凡塵景象去攀緣，跟我們自性去緣外境不 同），見塵緣者是眚。見覺緣者非眚也（已經沒有眼病了），如見圓影者，有見咎。 見眚者，無見咎（就是看到眼睛的毛病，能夠看到的話，眼睛的病就離開了，沒有 病了）。 能見圓影之眚者，不在眚中也（已經能夠見到圓影的眚――圓影怎麼來的，就是眼睛生 病來的，能夠這樣知道的話，已經離開眼睛的病）。昔日見聞覺知，為今日之所見， 故曰見見（已經見到佛性本體）。能緣六塵，名見聞覺知。見見聞覺知是覺體（看到 見聞覺知，是覺體），云何復名覺聞知見耶（那個時候文字雖然一樣，裡面意思就完 全不同），此責阿難不能分別覺體與見性不同，誤認覺體為見性，是故如來破妄見， 顯如來藏性，此言見性，對眾生妄見，即名真見，對諸佛真見，猶名妄見也，如是 見性，可真可妄。（這地方要了解，有時活菩薩都會用方便法門，方便法門本身還不 是真理，可是為了要引導眾生、成就眾生，祂會用引導的方式，等到程度已經到達 的時候，才講真理的部分。有比較細膩比較深一點） 經文 是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者，彼見真精， 性非眚者，故不名見。 是故汝今見我及汝（釋迦牟尼佛對阿難講，因為這個原因你看到我以及看到你自己）， 並諸世間（世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下，世間就 是講時間跟空間），十類眾生皆即見眚（眾生有十二類，若非有色、若非無色是我們 的本來，所以從真起妄有十二類眾生，返妄歸真有十類，若非有色、若非無色已經 -14- 回歸到本來，所以不在裡面，就變成少兩類），非見眚者（就是眼睛沒有毛病），彼 見真精（就已經看到真實的我們不生不滅佛性本體），性非眚者（我們的佛性沒有病）， 故不名見（所以不稱為見，這也是比較高的程度以後才講）。 小字體 沒有對待，故不名見，若是能見，即名為眚，有對待有眼病。（49 頁結束） ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：（略，前賢分享兩年多來的聽課心得），活佛恩師在法會上的時候，聽活佛老 師講過「要萬緣放下，是要等到我們一口氣還在的時候，趕快萬緣放下，不是等到 一口氣不來的時候，才做萬緣放下」，後學一直在想，一口氣不來的時候就沒辦法做 這些工夫嗎？ 【答】：這問的很好。也把我們兩年多來稍微做一下回顧。這個萬緣放下真的就是要 在我們生的時候能夠放，到一口氣不來你不放也要放，不放也不行。生的時候做的 工夫才進入我們八識田中，那一口氣不來就已經沒辦法進入八識田中。所以在生的 時候就是要盡量萬緣放下。後學曾經講過，我們開始時候做（萬緣放下），並不是要 求所有全部都放下，只要我們能夠放下多少就多少，那我們會慢慢的深入。 我們開始的時候直心（就是我們生發的第一個念頭），直心去做，那個時候不要起心 動念，我們就堅持不要起心動念，而對「一念不生」就不要管它，只有說萬緣放下， 只有一個萬緣放下的意念，這樣一直做了以後，會熟悉，熟悉到不用對自己講萬緣 放下，它就已經做萬緣放下，那個時候我們會有遭遇，然後會有境，會有想法，這 個時候才要真正的作工夫了。因為我們開始先把不生不滅佛性本體輪廓讓祂呈現， 呈現很容易，只要萬緣放下的時候，祂就已經呈現了，可是那個時候還很粗淺，不 深，很容易搖動。等到已經有景相、已經有念頭、我們已經會有想法，那個時候就 是要注意了，連我們遇到的、想到的，那時候一樣要放下，這已經是第二階段。第 二個階段這些就已經在培養深心，開始是直心，第二階段就深心，深心的時候一切 都不住，都放下，不管看到什麼、想到什麼、知道什麼、遇到什麼，都放下，才叫 萬緣放下。不然你看到、想到、遇到、聽到，你都放不下，緣都那麼多，那萬緣呢， 你一緣都放不下，萬緣哪放得下，那時候我們就是要作工夫，真正的要堅持，不管 什麼，再怎麼好的引誘都不要理他，那都是在誘拐我們，不要理他，放下放下，就 能夠進入深心。然後進入深心以後，再接著來第三個階段就很微細了，更微細的一 -15- 點點動，你都會察覺，所以察覺也要放下，放下的時候這時候是培養大悲心（就是 菩提心）。 所以我們從直心深心大悲心，當我們做到大悲心的時候，才可以來講「尸居而龍現， 淵默而雷聲，神動而天隨」，並不是你開始做萬緣放下就可以。所以我們剛開始的時 候，先各位講我們要到達的目標是「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，可是 那時候沒有講怎麼到達怎麼做，現在我們已經研究那麼久了就要了解，開始的時候 先啟發佛性本體，啟發了以後要培養深心、培養大悲心，有了以後我們要真正的到 達「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」。「尸居」就是在家裡靜居，在家裡面 安住，不出門。龍現，就是神通萬物，為什麼能夠神通萬物？因為你的整個不生不 滅佛性本體跟天地、山河大地、跟所有眾生、跟所有萬相是一體的，既然是一體的， 所有天地之間的一切，你當然都會知道，所以叫做「尸居而龍現，神通萬物」。 「淵默而雷聲」，你又沒有講話，可是你的德――你那時候表現出來，平等之德都已經 呈現，所以那個德的感人就好像天上打雷那麼震撼。淵默，深淵，靜默。你就把整 個都呈現出來，所以很感人。「神動天隨」，就是我們精神有所動（也就是我們有念）， 念的時候天理都跟隨著，那已經是成就的階段。我們不管什麼念，天理都跟著。所 以我們剛開始有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，到後來我們才解說怎 麼樣到達，現在大概也都了解到過程以及要怎麼做，因為後學都強調「要做」，性理 心法不是只有聽，就是要做，你知跟行合一，然後言跟行也要合一，你講出來跟你 做的也要符合，這樣才能夠一步一腳印很踏實。所以往後我們要把親朋好友也一樣 帶他們上岸，也一樣帶他們成佛成道成如來。 【問】：請問劉講師，我們常講「功果」，功是什麼？果是什麼？我們老師說「老師 他當初渡人，那老母慈悲說：從此六十四功加一果，就可以超拔一層父母」，請問加 那一果是什麼？ 【答】：講功跟講果都有程度上的差別。因為我們面對比較新進這些前賢，不要一下 子就講的非常的深，從比較粗淺、容易下手、容易做的地方去講，講的時候就容易 做。在六祖壇經六祖稱「見性是功」，都是從我們不生不滅佛性本體然後生發出來， 你能夠去了解到、做到，那才叫做功，這個時候還是只有對自己，那個都不算，一 定要把祂能夠呈現，讓別人知道、讓別人也去做，別人有實際去做了，那你就沾到 他已經所行出來的是屬於對整個社會、對整個國家來講都有幫助，而且會愈來愈寬 廣、愈來愈多人能夠做能夠達到，這樣一直累積，累積到一個程度。因為佛在修三 十二相八十種好，他是要修到――努力去達成一件對眾生都很有幫助的事，才算一；算 -16- 一的時候要算到一百，算到一百的時候就算一相，那都很不容易完成。可是佛利用 長時間，不是只有一生一世而是累世累積，真正的到達能夠三十二相八十種好。當 佛到達三十二相八十種好，釋迦牟尼佛本身就講，你看到這個形相，是以真理的角 度來講是假的，可是以現相來講是引導眾生去行善，因為你看到這麼好的形相你很 羨慕，羨慕的話你也想達到，當你想達到就有要達到的內容――你要怎麼做才可以達到， 所以你一直累積在行善，對眾生有幫助，累積到你能夠記載下來到一百個善，你真 的就可以累積一下，要這樣久時間的累積，你就可以長時間的修持，進入長時間的 修持，我們八識田中自然都有佛因，自然就會成就，所以那個等於是循循善誘。在 上天大開普渡來講，要整個萬國九洲都能夠普遍的話，那一定是要很寬廣的來推廣 才有辦法，因為當時後學也沒去了解六十四加一果的內容是在指哪個方向，不過以 我們從累世修持的三十二相八十種好來看的話，都是屬於循循善誘方面，而且都是 對大家非常有幫助，而且這個幫助就是能夠廣為傳播，不是你閉門造車，不是說關 起來慢慢去行善，不是那樣，這樣的話推的不廣，而是說你要在行的方面，要能夠 讓很多人都知道，那很多人都會去推廣，當很多人推廣的時候就達到目的。所以六 十四功加一果，就是跟三十二相八十種好內容大致都相同。 【問】：後學在半夜三點到五點的時候精神很好，所以就做萬緣放下，是清醒又似夢， 是虛幻還是有進入一點點狀況？ 【答】：我們在經典裡面有講，疲勞了我們就會想睡，你已經睡了，當疲勞消失則我 們就會清醒，清醒的時候精神狀態很理想，假如在這個時候我們做萬緣放下，可是 又覺得好像清醒又好像睡著，各位前賢這樣他的疲勞消失了沒有？（沒有），是還沒 有，但是好像有。所以在做萬緣放下，想睡就睡，因為萬緣放下是要在精神狀態很 理想的狀態之下來做。假如我們想睡，做萬緣放下是很好睡，很容易把疲勞消失， 消失了以後我們來作工夫就很容易進步。 【問】：承上，像這樣的情形是不是有進入一點點狀況？因為（1）靈性是什麼樣的 狀況？因為他見到自己飛起來輕飄飄無法控制，這是否見到自己的本性呢？因為所 見到的地方是那麼清新舒暢，又很寬廣，清醒的時候精神又很好又很清楚。 【答】：這個可能在這邊後學沒有講過。以往在北部後學時常講，假如我們在睡夢之 間會飛起來，就表示我們行善，行的那些善已經還債，本來我們挑了五十斤，那已 經還債十斤或二十斤了，已經輕了，很輕的時候我們飛的起來（就是睡夢之間飛的 起來），當飛的愈高愈遠，表示利益眾生愈多，行善累積多才有那個功效。反過來， 假如我們睡覺的時候，夢見摔下水溝，然後驚嚇醒過來，那就不好了，就是不知不 -17- 覺我們做錯不知道，本來是挑五十斤很重了，這時候又增加十斤或二十斤，所以就 摔到水溝，那是加重我們的負擔（就是業又比較多了）。所以飛的起來就是我們行善 對眾生有幫助。

楞嚴經-17

 小字體―(第 45 頁開始) 上段要我們超越自然，此段要我們超越因緣(因為我們的佛性本體不屬於因緣也不屬 於自然，超越因緣超越自然，是離緣獨立，祂住在沒有依賴。要了解自然有自然的 軌道，因緣要有因有緣，那都是一直在生滅變化，而我們佛性都超越自然超越因緣)， 經文雖然很長，內容卻很白話(講出來就好像我們日常生活之中對談一樣，佛講出來 也是講白話)，又和破自然內容相同，佛不厭其煩一一說明，使住相者都能知道答案。 以上是講第九番顯見超情(超越所有的凡情)。到第十番顯見離見，那就已經進入全部 都是佛性本體了，自己本體也離開，所以是非常殊勝。因為我們研究性理心法時間 算蠻長的，因為我們可能有一些都還沒有很透徹了解，尤其之前我們時常會講「凡 塵都是緣聚則生緣散則滅」，我們聽的都很熟悉，都是因緣聚會才有萬相才有萬事。 之前我們曾經有講過，我們在凡塵要來觀察「緣生的道理」――若見緣生即是見法，若 見法即是見佛。還記得嗎？有印象嗎？知道裡面的內容嗎？因為我們凡塵萬相萬事 都是因緣聚會，因緣聚會才有萬相、才有萬事。假如我們見到因緣聚會的前一刻、 前一段，那我們就已經見到緣生(因緣所產生)，見到緣生就叫見法(已經見到法)，若 見法即是見到佛(已經見到佛的本體)。 所以後學就講這個本來是很容易，可是我們在性理心法來講卻很不容易了解到裡面 的內容，所以後學就用比喻――種子為因、水土為緣(因緣)，然後把種子埋進土裡面， 有陽光又有水，它會怎麼樣？會發芽。那我們見緣生，就是種子跟水土，種子跟水 土有因有緣，可是它還沒有發芽，就是因緣已經會合了，會合了但還沒有發芽，各 位前賢我們見到什麼？什麼都沒看到，可是假如我們能夠去守住它、去看，看種子 跟水土已經會合了，它一定會發芽，發芽已經是呈現現象，呈現現象已經就會落入 無常變化，在之前(就是種子跟水土)，種子跟水土我們見到了，然後見到緣聚(因緣聚 會，已經看到了)，看到以後但還沒有呈現現象，沒有現象的這時候，各位會不會呈 現現象？(會)，一定會，時間要夠久一點，一定會呈現現象。所以這個就叫見到它緣 生(見到因緣所產生)。我們見到緣生(因緣所產生)，假如我們每一個形相、每一個事 情，我們都肯用一點心，來了解到它為什麼發生，這個時候我們就叫見到緣生，那 -2- 能夠見到緣生就是見到法，見到法就是見到佛。因為整個空間都是我們不生不滅的 佛性，所以這個能夠見到佛是時時刻刻都可以見到。 我們要知道，假如形相已經呈現而我們見到了，那個是屬於生滅，那就不是常住不 遷、不是如如不動。所以我們見到緣生(因緣所產生)一定要發生現相或是發生事情， 可是還沒有發生――即還沒有發現現相、還沒有發生事情，我們已經見到，這個就叫見 到佛。這樣對佛有沒有更了解了？很奧妙喔。 所以要瞭解，凡塵所有萬相萬事都是緣聚則生緣散就滅，因緣聚會已經會呈現現相、 會呈現事情，可是還沒有呈現之前的那一段，那一段我們都很忽略，而我們修道就 是來觀這一段――還沒有發生現相、還沒有發生事情之前的那一段情形。那個因緣聚會 但還沒有形相的時候，那個時候，那個緣生你知道往後一定會呈現形相跟事情，可 是現在還沒有，沒有的那時候而你能夠去見到，就是已經見法了，見到法就是見到 佛，佛就是呈現現相以後。之所以能夠呈現現相是不是佛讓它呈現？哇~又是再想了， 是不是我們要有那個決定性了以後，它才會呈現，呈現以後我們是看現相、看事情， 就不看背後的原因所在。而我們修持就是先了解到它背後的原因所在，我們能夠見 到背後的原因所在，我們對自己如如不動、常住不遷的佛性就會很透徹了解。各位 有印象了嘛？可能還要再反覆聽，要聽熟一點祂才會呈現。凡塵不管是萬相萬事都 是這樣，都一定有因有緣，因緣聚會事情才會呈現。像我們性理心法班也是一樣， 老師有意思要開（有因），各位想研究（有緣），因緣聚會了我們才呈現，所以事 情跟形相都是一樣，都是背後有因素在，那個「因」我們就是要去探討了解。各位 前賢我們這個班的成立，因從哪裡來？能夠見到「能夠成立性理心法班的因」,能夠 知道，那個就見到緣生了（因緣所產生），見到緣生以後，我們又見法了，見法了 以後就見佛了。會不會霧煞煞（台語）嗎？應該不會，因為這個有脈絡可以追尋。 底下就講第十番的顯見離見。第十番顯見就是顯現我們不生不滅的佛性本體，離見 就是已經離開我們佛性本體，就是不在現相之中去注重了，已經全部都進入無形無 相的佛性裡面。 經文――十番顯見――顯見離見 阿難白佛言，世尊，必妙覺性，非因非緣。世尊云何常與比丘宣說，見性具四種緣， 所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何。 阿難聽到釋迦牟尼佛上面所講的以後，就像佛詢問「世尊，必（一定）妙覺性，非 因非緣」，我們的妙覺性（妙覺妙性），不是因緣不是自然。「世尊云何常與比丘 -3- 宣說，見性具四種緣（見性具備了四種緣），所謂因空、因明、因心、因眼，是義 云何」所謂的因為有空間、因為有光明、因為我們有心意識、因為眼睛，四個緣， 這個義理是怎麼樣，請求釋迦牟尼佛講。 小字體 此是十番顯見之最後一番，叫顯見離見，此見乃只見精自體（就是我們能夠見的本 體），不是情見之見（不是我們凡情的見解），見精自體，真妄和合（真的跟妄合 在一起），約義可分真妄二見（按照真理來講，可分為真妄兩個見），並非真妄各 體（不是真有一體、妄有一體，不是的）。但約見精帶妄時，則名妄見，離妄時， 則名真見（所以妄見、真見兩個見）。如人在夢時，則名夢人（我們在睡覺作夢， 睡覺的時候夢人），離夢時則名醒人（已經醒過來了）；夢人醒人無二人（夢人醒 人同一個人，沒有兩個人），真見妄見無二見（沒有兩個見，是一個）。今言離見 者（現在說離開這個見），即真見離自體中一分妄見而已（就是把自體之中，一分 的妄也已經撇開了），故名為顯見離見。即遠離依他起，當下即是圓成實（我們在 凡塵所用都是依他起，依他起就是因緣聚會，然後形成事、形成相，然後我們就妄 計執（就是執著），然後我們把這兩個依他起、妄計執都去掉，當下就是圓成實， 就是我們不生不滅佛性本體了）。 當機所引（當機就是阿難），乃眼根中眼識（是屬於生滅，六識裡面全部都是生滅， 假如我們用根性就是不生滅。阿難都還著重在眼識，阿難所問大部分都用眼識為出 發點，但阿難慈悲要帶我們末法的眾生來修道，所以阿難所表現的程度都比較低一 點），如來所顯是眼根中見性（所以眼根中的眼識跟眼根中的見性，一不一樣？因 為眼根中的眼識就是我們根塵相對所產生的心，那叫生滅心，因為那個會變化；眼 根中的見性，那是不生不滅。所以我們開始研究性理心法，後學就千叮嚀萬交代， 一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道。不生不滅的心就是眼根中的見性，就是 唯一，沒有兩個，就只有一個，那個即心即佛，這個很重要。 假如我們是用生活之中在用的，生活之中用的是眼識，就像我們遇到人，跟人家問 候，那個是日常所用的都是眼識在做用，都是六識，眼耳鼻舌身意都是用識，不用 根，因為我們已經六道輪迴久了，用的很習慣，都把六識心拿出來用，那時候六識 心雖然是生滅，可是我們用也沒有過錯沒有不對，只要我們知道它是佛性的功能作 用就好了就可以，是屬於生滅的，我們日常用那個六識是屬於生滅心（識心，識心 的生滅心）。我們很多前賢都會用六識心來修道，因為六識心也有真心，後學一直 比喻，青年男女到達適婚年齡，談戀愛的時候，那時候看對眼了，可以為他生為他 -4- 死，那個心都是真心，因為真心才能夠付出那麼多，可是那個是建築在識心上面， 因為時過境遷一定會變化，變化了以後我們原來為他生為他死的心不見了，跑到哪 裡去就找不到不見了，所以我們的六識心一樣有真心，所以我們拿來修道，說「我 用真心在修道」，也一樣沒錯，可是建築在識心上面，有一天災難一來，發生大的 變化，要修道的心不見了，然後那時候發生大災難，死的死、殘廢的殘廢，吃的東 西都沒有，那個時候，各位前賢假如有東西但不是自己可以主宰，肚子很餓想不想 吃？（想），會不會去拿別人的來吃？拿來吃了就會活命，不吃就死翹翹，要不要 拿？所以在那個時候就顯現出來，識心的真心跟真心的真心是不一樣的。所以真心 很重要，因為祂不會變化，再怎麼樣的情景之下祂都不會變化。 可是我們的識心，雖然是真，很真，可以對天發誓絕對是真心，跪著向上天說「我 絕對真心在修道」，是假嗎？都是真，沒錯都是真！可是遇到考驗，那個真就受不 了了，就會變假。所以我們要了解，我們發心的心，到底是什麼心？是根塵相對（六 根對六塵產生的六識）的那個心，還是我們根塵全部都去掉了，剩下不生不滅佛性 本體那個心。已經全部的心都沒有了，剩下就是真心。那個心即心即佛，用佛來稱、 用真心來稱都可以，那個不會變化，常住不遷（不會搬家、不會遷變），那個很重 要的，我們一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這樣因果一致才會成道成佛。 所以這邊標明阿難用眼識，如來顯現眼根中的見性，那就是根性），眼識是生滅變 化，見性是常住不遷，差別非常大，可是知道卻非常不容易，沒有在此處辨明，修 道不知目標，所謂的摸不著根瞎修行（所以沒有找到不生不滅的真心，都是摸不著 根，那個瞎修行，眼睛看不見了在修道，道路坑坑洞洞，會摔下坑洞的）。 前來世尊，乃托見精以顯見性（就是我們眼根可以看到萬相，把見性托給眼根，然 後我們把佛性呈現出來），欲令證入妙覺明性而得全體大用（要我們佛性的全體大 用），今反認見性為眼識，何異將彩鳳為山雞（彩鳳可能我們都沒看過，彩鳳是很 大的；大概是山雞的一百倍，山雞有辦法長大到一百倍，就變彩鳳。彩鳳一張開羽 毛很漂亮，現在我們凡塵有沒這種動物，孔老夫子那個朝代才有彩鳳），視鑽石為 頑石，可不哀哉（把鑽石當石頭就很悲哀了）。 大乘眼識九緣方生（九個緣才會生）：空、明、根（眼根）、境（形相）、作意、 分別、染淨、種子、根本（所以九個緣具備以後，就在不生不滅佛性本體了）。 小乘法中略具四緣，缺一不可，即空、明、心、眼四緣，為眼得生之緣，並未曾說， 四緣生妙覺性。今說從因緣生，誤之甚矣（就是講的來源根源不對）。 經文 -5- 佛言阿難，我說世間諸因緣相，非第一義。 講世間的因緣相不是第一義。 小字體 佛告阿難，我昔日說四緣生識者，乃一時權巧方便，說世間諸因緣相，引誘小乘學 者，免中外道之毒。彼外道妄計自然，我說因緣以破之，非同今日所說第一義諦， 修證了義之法，何得取彼而難此耶。（不可以拿那個時候跟現在相比） 經文 阿難，吾復問汝，諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？阿難言，世人因於 日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。 阿難，吾復問汝，諸世間人，說我能見，云何名見，云何不見（這時候，釋迦牟尼 佛對阿難講，世間人說我能見，那個云何名字叫見，云何不見）。阿難言，世人因於 日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見（所以能見， 就是有日月燈這三種燈光，假如沒有光明的話，就不能見。所以能見、不能見，阿 難都回答了）。 小字體 辨今所說不同昔日因緣。故問之曰，諸世間人，說我能見，是以我為能見，物為所 見，此乃一切眾生共執（共同執著）。今詰以（詰問）云何名見，云何不見者，為探 其藉緣不藉緣（藉著因緣還是不藉著因緣）。答以因於日、月、燈三種光明，乃能有 見，無光即無見，正述其必定藉緣（要藉著這個緣）。此雖單舉明緣，以含空、心、 眼三緣，缺一不見，此昔日之權（權巧方便，就是方便法門）。阿難所述固定，然今 日所說，是第一義，如第一番顯見是心，盲人矚暗，與有眼人處於暗室，所見無異。 見性脫根脫塵，靈光獨耀，又何藉明緣？此即權實不同（權＝方便，現在是講實相， 所以我們的佛性不用藉著這些外在的緣。我們很少研究到這麼深入，你看我們見性 脫根脫塵，不用我們六根也不用六塵，我們的佛性能夠了了分明，就是因為這麼的 奧妙，所以我們一定要加以研究才會知道）。 經文 阿難，若無明時，名不見者，應不見暗，若必見暗，此但無明，云何無見。 阿難，若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。 如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無。如是則知， -6- 二俱名見，云何不見。是故阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時， 見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。 阿難若無明時（就是黑暗的時候），名不見者（假如沒有光明的時候，就是黑暗）， 名不見者（名字叫做不見），應不見暗（應該不見暗），若必見暗（假如暗一定可以 看得到），此但無明，云何無見。 佛在講其實也是很白話，你看「此但無明，云何無見」，很白話。假如我們已經是晚 上的時間，燈也全部都不開，很黑暗，我們看得見嗎？（看不見），真的都看不見啊？ 沒有看到黑暗嗎？（有），看到黑暗不是看見了嘛！只是外境不同而已，一樣是看見。 所以我們在第一番的時候「盲人有見」，阿難一直跟佛爭吵，說「盲人沒有眼睛怎麼 能有見」；佛就講「盲人見到黑漆漆一片，跟我們有眼睛的人處在暗室（黑暗的房間 裡面，一樣是黑漆漆一片，跟盲人一樣）」，然後佛又講，假如這時候盲人，我們移 植眼角膜給他，盲人能夠看得見了，這樣叫什麼見？這樣叫眼見（因為給他眼角膜， 有眼睛了，眼睛看見了）。然後在暗室裡面，有眼睛的人，我們現在開燈，他也看見 了，佛講這叫燈見，為什麼？開燈看見，不是他眼睛看見，而是開燈看見，所以叫 燈見。佛就講「燈能有見，跟你什麼關係」，一點關係也沒有！ 所以前塵（眼前凡塵）自暗，見何虧損（我們的見性沒有一點虧損）。所以我們不用 眼根可以見，見明是見，見暗是見，明來見明，暗來見暗，我們都見！暗來的時候 一樣見暗，所以明來見明暗來見暗，所以叫「脫根」。然後矚暗有見，矚＝看，你一 樣看到黑漆漆一片，我的見性看到全部都是黑漆漆，所以不用凡塵――不用六根、不用 六塵，我們見性離緣獨立（離開所有因緣，祂獨立的）。要知道我們佛性的奧妙就是 這個樣子，不借因不借緣（不用因緣）也不落入自然，自然有自然的軌道，不落自 然，祂是超然（超過因緣超過自然）。所以智閑禪師的「不墮銷然機」，還記得嗎？ 「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮銷然機；處處無蹤跡，聲色外威儀； 諸方達道者，咸言上上機」。 「不墮銷然機」， 銷＝因緣，然＝自然，不墮入因緣、不墮入自然，不墮入這些機緣變化。 「處處無蹤跡」，找不到。 「聲色外威儀」，你的聲色都是表現在外。 因為智閑禪師智慧很高，溈山和尚說「你還沒有入包胎之前你講一句，我要記你（就 是要授記，要使他成佛）」。智閑禪師講出來，溈山和尚都說不對，後來智閑禪師沒 辦法就說「師父你講給我聽」，溈山和尚說「我講是我的，你要講你的」，然後智閑 -7- 禪師回去找所有的書，找都找不到答案。各位前賢可以找到答案嗎？答案就在我們 剛才講的「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」。所以智閑禪師回去了，收拾行李 要回去吃稀飯，修道已經沒希望了沒有辦法成道了，就收拾行李回去，然後再整理 環境的時候，在砍雜草，鐮刀尾巴砍到小石頭，小石頭飛起來碰到小竹子，小竹子 就發出一聲「叮」，智閑禪師就領悟了。因為智閑禪師一直在思索這個問題，所以智 閑禪師才會講「一擊忘所知」，就是這麼一擊，智閑禪師不知道他那個動作會促成小 石頭飛起來，也不知道會去打到竹子，也不知道會發出聲音，所以這麼多的因緣聚 會在一起，所以智閑禪師就講「一擊忘所知」。因為我們在凡塵我們都是能所（有能 知有所知），而智閑禪師一擊以後，就沒有能知也沒有所知，就已經進入一體了，這 個叫做見緣生（因緣所產生），智閑禪師已經見到法，所以見到法就是見到佛，所以 智閑禪師見到佛了。還沒有入胞胎之前就是這樣，所以智閑禪師才講更不假修治（不 用修了，已經到家了）。 所以剛才我們講的「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，我們不生不滅的真心佛 性常住不遷，但我們見不到啊，那我們要怎麼見到？你就是要見「因緣聚會之前那 一刻（前面的那一刻）」，因緣聚會還沒有現相、還沒有事情，前面那一段你見到了， 你就是見到緣生的方法，因緣所生的你已經見到了，就是見法了，見法就已經見佛。 佛法僧是連在一起，所以佛修法成佛，成佛以後講法來給僧修，僧聽了佛所說的法 來修而成佛。所以你已經見法就已經見佛。我們都是連在一起的，脈絡可尋，可以 去追尋的出來，原來就是這樣！只要我們肯用心一定可以進入，後學都講性理心法 絕對沒辦法騙人，你說「我知道了」，你嘴巴講出來你修到什麼程度，聽的人馬上知 道，不懂就是不懂，離很遠就是很遠。那你能夠進入佛性、能夠進入法性，一聽了 就知道，進入佛性（入性）。 我們要引導所有眾生成佛成道，就是一定要有把握，成佛成道就是不生不滅的真心， 是這個在成的，這個沒有啟發，剩下的都不用講。你講的變成事跟相，自古以來沒 有從事、沒有從相成佛的，沒有從事、沒有從相成道的，沒有！一定都是明心見性， 見性才能夠成佛！各位前賢心明了沒有？不敢回應，可以大聲一點「明了」，最起碼 說我六識心知道，六識心＝根塵相對，六根對六塵產生六識，那個也是心，那個我 知道！透徹知道，可是我們修道的時候一定要進入不生不滅的真心，然後來修不生 不滅的佛道，就一定會成道，我們一定要自我勉勵，這個別人沒辦法幫忙。我們若 是都不做，叫人家勤勞一點，修一修給我，可不可以能？不可能的，要自己一步一 腳印，要自己作自己修然後才會到達，而且不很困難。後學都講，假如要我們要去 -8- 挑一百斤的擔子，那真的對我們都有困難，要挑那麼重的擔子可能挑不太起來，可 是要我們在心性上作工夫，那個都是不著力的（不用出力的），做得到嗎？有想做嗎？ 一定要有心想做才可以，這個都是從心地，我們從心地一發揮出來力道就有，就可 以去行持，做出來就自然而然，都不會感覺到很勞苦，也不會疲勞也不會厭倦，會 很高興。各位有沒有覺的我們愈修愈高興？（有），晚上睡覺有沒有偷笑？ 後學當時一了解到不生不滅佛性的時候，真的是睡覺都會笑到醒過來，欸~我怎麼在 笑，會笑到醒過來，很高興的！所以要了解不容易接近上乘佛法，因為我們再來看 所有一些經典、所有講解，層次都不是最究竟，沒有像我們這個講的很透徹很究竟， 做的又是很容易，看我們願不願意而已，願意成佛就要努力，我們立定志向。 「阿難，若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見」。所以 佛在講經說法都有一個固定的方式，明就是明，暗就是暗。我們見明就不見暗，見 暗就不見明。不像我們佛性的功能作用，暗來見暗明來見明，不是那個樣子。這邊 佛就講若在暗時不見明故（在暗的時候看不到光明），名為不見；今在明時不見暗相， 還名不見（一樣叫做不見，看不見）。 如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪（暗跟明兩個自己互相陵奪，明來的時 候，暗就沒有了；暗相來，明就沒有了）。非汝見性，於中暫無（不是你的不生不滅 佛性在這中間暫時沒有），如是則知，二俱名見（不管是明不管是暗，兩個都叫見）， 云何不見（為什麼會講不見）。 是故阿難（又對阿難講，你要了解到），汝今當知（要知慧來知道），見明之時（看 到光明的時候），見非是明（我們佛性不是明）；見暗之時（看到暗的時候），見非是 暗（我們佛性不是暗）；見空之時（看到空的時候），見非是空（我們佛性不是空）； 見塞之時（看到塞的時候），見非是塞（我們的佛性不是塞）。 小字體 顯無光明之時不是無見。若如汝謂，無明時即謂無見者，應當併暗亦不見，方可謂 之無見；若無光明時，必能見暗者，此但是明無，而見不無（只有光明沒有，見還 在），云何汝說無見。若復明暗二相，自相侵陵傾奪，明來暗去，暗生明滅，明暗二 相，時有時無，非汝見性於中暫時或無。 須知明暗有生滅，見性非有無（明暗有生滅，我們見性不是有時候有、有時候沒有）， 明來見明，暗來見暗（我們見性能夠明來見明、暗來見暗）。正顯見性常住，不生不 滅，不藉因不託緣。世間常情，惟許見明有見，不許見暗成見，權教亦須具足，空、 -9- 明、心、眼四緣，方能成見。此經為了義真詮，但取暗中有見，故曰如是則知見明 見暗，二俱名見，云何不見，是則暗中之見，尚不用眼，何假空、明，及分別之心 耶，是則顯暗中之見，則四緣俱破矣。是故當知，見明之時，此之見精，非是因明 所有；見暗之時，此之見精，亦非因暗所生；見空見塞，可以例知（按照這個比例 就可以知道），則此見精不屬因緣明矣（已經很了解了，我們透徹知道）。 經文 四義成就，汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及，云何復說因緣 自然及和合相。汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟， 無得疲怠，妙菩提路。 這一段佛作一個結論。 小字體 顯離見第一義。即顯妙精明見性，喻如天上真月（比喻好像天上的真月），此段較 上更深一層。四義成就者，已成就離緣第一義，尚有離見第一義，汝復應知，若但 悟見體離緣而未見見體，尚非圓悟（圓融的領悟），必見見體離見，乃真見見體矣 （真正的見到我們見體），故以離緣為例焉。 見見之時，見非是見者，一、三見字，是純真無妄，本體之真見，即妙精明心，如 第一月；二、四見字，是所帶一分無明之妄見，即見精明元，如第二月。無始時來， 此之真見，常墮妄見之中，不能見妄，如人落水不見乎水（好像我們人摔落在水中， 人已經在水中，看不到水）。若觀行力強，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，則真 見現前（真見顯現在眼前），即能徹見妄體，正當真見，忽見妄見之時，真見即離 自體中一分妄見，而不墮在妄中，如人覺夢，夢便不在，即已離夢中矣。此之真見， 非是帶妄之見也。非是二字，即不墮之意。 見猶離見，見不能及者。良以有妄見時，真見全隱（引退隱藏），及至棄生滅，守 真常，常光現前，即真見現前時，則妄見已空，故曰見精所不能及（全部都是真見）。 云何復說，因緣自然及和合相者，此責其執吝昔日所學不肯放捨（以往所學的那些， 都覺得很好，不肯把它放掉），今離見第一義，尚非離緣第一義所可及，況世間戲 論因緣自然耶（凡塵因緣自然都叫戲論，演戲之中的台詞），及和合相不和合相， 和合即因緣一類，不和合即自然一類，故云何復說責之。 此第十番顯見離見，顯其自相亦離，轉入純真無妄，佛勉其回小向大（把小乘的心 轉向大乘），無得疲怠妙菩提路（不能夠疲怠妙菩提路，就是一定要繼續追求）。 -10- 所以這一番顯見離見就是最殊勝的地方，就是我們平常一直跟各位講「應無所著而 生其心」，「無所著」＝真空，「生其心」＝妙有，真空妙有。我們一般都會把我們的 心認為是在身體裡面，所以都有所住，然後也有所誤解，不知道祂的真理所在。我 們看這第十番顯見離見，我們那個「唯心與目今何所在」，各位前賢我們的真心在哪 裡？（無所不在），所以各位前賢顯見離見，我們的真心，假如你講的出來、指點的 出來，就表示你都還差很遠。假如你講不出來，可是了解（但講不出來），就已經是 這一番顯見離見。自己的見性本體都已經能夠離了，那個就是第一義。 我們研究道德經第一章，「常有欲以觀其徼，常無欲以觀其妙，此兩者同出而異名， 同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，常有是常住的有，常無是常住的無，常有跟常 無兩個合起來，常無就是真空，常有就是妙有，真空妙有兩個合起來就是我們不生 不滅的佛性本體，我們佛性本體是盡虛空徧法界（充塞整個宇宙虛空），所以不管 什麼地方所在都是我們的真心，都是我們佛性，我們本來都是佛，所以你能夠見到 了因緣然後產生，見到緣聚（因緣聚會）然後你就見法，能夠見到法就見到佛。所 以這一個完全都沒有形相。你若是很厲害能夠指點的出來，表示你還差的很遠，你 還執著在有形有相，距離這一個真理還有一段距離，就是第一義你還不透徹。雖然 說我們佛性不在內不在外不住中間，可是我們的佛性無所不在，就盡虛空徧法界， 整個虛空都是我們真心佛性，所以整個虛空都有我們佛性在，整個虛空都是非常的 奧妙。山河大地也在虛空之中生發、萬相萬事也在虛空之間生發，所以我們看到了 緣生之法（因緣所生法，我們看到了），就是看到我們自己不生不滅佛性本體，所 以就已經見佛了。了解嗎？不是勉強的而是真理，我們從這個地方切入，祂不住在 我們身上，可是也不離開身上，那你說在身上哪裡？可以講的就是「了了分明」。 「了了分明」，有形相我們能夠把祂固定化嗎？（不可以），不能把祂固定化。假 如固定化的話，佛性作用就太狹隘了，就是因為佛性不能固定且很寬廣。那我們很 寬廣、這麼大的心量，可是我們在日用之中，我們為什麼都把祂縮的很小？我們喜 不喜歡跟人家計較？當我們在計較的時候，我們那個心是大還是小？（小），很小， 我們都知道跟人家計較，那個心很小。往後瞭解我們的心這麼寬廣，所以時時刻刻 要使祂能夠跟天地合一，這樣天人合一了，我們所做的事就是上天做的事情，有沒 有業？就不造業了，要不要受苦？就不用了。 我們在生活上、人事上的摩擦，那都是心量太狹隘太自私了。所以我們有研究了以 後，就要把祂整個推廣，讓祂充塞整個宇宙虛空，到達「尸居而龍現，淵默而雷聲， -11- 神動而天隨」，我們之前就先預告我們可以到這個狀態。「尸居」就是在家裡面沒 有出門，靜靜的在家裡面居住；「龍現」就是神通萬物，為什麼我們能夠神通萬物， 因為萬物都是佛性生發，我們會不會跟祂神通？就一點勉強也沒有，所以我們尸居 然後龍現，能夠神通萬物，天地之間什麼事情、所有的事情都在你的佛性之中，所 以你這佛性的全體大用就呈現（出來了），一點也不勉強，都是自然而然。可是我 們開始修的時候，一定要朝真理方面下手修，不能一下子想要神通，想要神通的話 就偏了。神通只是我們佛性其中的一小部分，我們不用去追那個，祂自然就有，都 會具備。所以我們所研究所追求都是很殊勝。 經文 阿難白佛言，世尊如佛世尊，為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合， 心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶，伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺 心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。 阿難白佛言，世尊如佛世尊，為我等輩（就是程度比較低的），宣說因緣及與自然， 諸和合相與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶（因緣、自然都還 沒解決，現在又見見離見，見見非見，這個又更增加迷昧跟胸悶），伏願弘慈，施 大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨（阿難很慈悲，為 我們末法眾生，請佛來說明）。 小字體 此述其迷悶。謂世尊為我等輩，宣說因緣自然，心猶未開（還沒有開悟），而今更 聞見見非見，重增迷悶。此理未明，急於求示，伏願如來，發大慈心，賜我大慧目， 開示我等覺心，令得明淨。作是請示語已，悲傷流淚，心有感傷，傷已沉迷不悟； 頂禮則求釋迷悶，故凝神靜慮，承受佛聖之法旨。 經文 爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾，將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。 告阿難言，汝雖強記，但益多聞，於奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽， 吾當為汝，分別開示，亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。 大陀羅尼＝就是總持。諸有漏者，有漏就是有煩惱，漏＝精神外放。 小字體 -12- 將示妙悟妙修，令得圓證。以當機聞說見見非見，重增迷悶，故於爾時佛生憐愍。 既然未開圓解，不能遽起妙修。故佛將敷演大陀羅尼，此云大總持，總一切法，持 無量義，即如來密因之理，即眾生所具圓湛不生滅之見性。總持諸法，即《大乘起 信論起信論》所云：「心為大總相法門」。非特近具根中，實則遠該（包括）萬法， 即首楞嚴王大定，總持百千三昧，即自性天然本定，是名妙蓮華，圓融無礙之理， 為大總持也。 諸三摩提，乃躡解所起自利之行，即二十五聖圓通法門（六根、六塵、六識、七大）。 妙修行路，乃依行所歷之位，即五十五位（十信、十住、十行、十回向、四加行、 十地（就是菩薩）、等覺、妙覺）真菩提路（就是修持方面的真正的道路），乃雙 躡定慧，所修兩利之行(自利又利他，兩利，有定有慧)。此則通指信、愿、行、證。 告阿難言，汝雖有強記之力(阿難的記性很厲害，只要聽過一次，阿難就能夠記憶， 不管再難的文字也一樣，聽過一次就能夠記得下來)，但增益多聞而已（佛說你有強 記的力道，可是增益多聞）。於奢摩他自性本定之理所起微密觀照，朗然照體之真 智，心中猶未了悟（所以重點阿難還沒抓到。而人家所說的能夠記得下來，對自己 的幫助並不是很大）。是則真智未開，不能遽示妙修，必先開圓解（圓融領悟了解）， 為當務之急。微密觀照，即稱真理所起之真智，開解照了自性本定，非同識心分別 覺觀粗浮，故曰「微密」。乃是離妄絕相，照體獨立(離開妄，沒有形相，照體獨立)。 阿難但知見性是真，而不知所以真。復聞見性是妄，而不知所以妄。稱自己迷悶， 佛亦以迷悶是急，先為開示，令得廣開圓解，方為起修之本，故警之曰：「汝今自 當諦實而聽，依教觀心，由言達理，吾當為汝分別真見、妄見，開示奢摩他，微密 觀照之義，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。 經文 阿難，一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉， 云何二見，一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。 阿難，一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉 佛對阿難講，一切的眾生在世間輪迴（世＝過去現在未來；間＝東西南北、東南西 南東北西北、上下），就是兩個顛倒，分別見妄，然後當處發生，當業就輪轉了。 云何二見，一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見 -13- 一個是別業，一個是同分。同分就叫共識，你認為對，我認為對，我們一起去做， 結果它不是真正的對，那叫同分。 小字體 此中二種眾生即指一人而言。言一人皆具兩種生死，即分兩次生起，從依他起性 起自然不和合顛倒妄見（不眾緣和合而生）即別業妄見。從徧計執性起因緣不自然 顛倒妄見，即同分妄見。此二見，總由分別實相而成，無有實義，故名妄見（都不 是實相的）。 當處發生，當業輪轉，隨其所分別處，若善若惡，發生其業，隨其善惡業而輪轉 六道，見即惑（見就是惑），分別境界即業（分別境界就是業），隨業輪轉即苦， 妄見是苦之根本，欲滅苦果，故破妄見。惑、業、苦相連，起惑、造業、受苦，大 半的人生就在這三字中包含。（我們迷惑了然後造業，造了業就受苦，我們一生很 快就過了，一生之中歸納就是這三個：惑業苦。我們在凡塵真的都是很無奈，一落 入現相不吃又不行。所以佛就講我們有壽命的因，一定要有飲食的緣，因緣會合我 們的壽命才能夠延續。我們有壽命的因，但你都不吃，會怎麼樣？死翹翹。要有因 要有緣，因緣配合。然後我們很無奈，上天給我們生命，天命之謂性，既然給我們 生命，為什麼要我們自己去維持啊？有沒有想過？上天給我們生命，為什麼要我們 自己去維護生命，上天來幫我們來維護生命好不好？（好），記得喔，你回應「好」 就要努力修道，你努力修道了，是不是真的恢復了，都不用煩惱了，不用吃也不用 呼吸、也不用沒衣服可穿，季節要變換了，要不要再買衣服？所以，惑業苦就包含 我們六道輪迴整個人生） 別業妄見此由眾生一念不覺起分別見，所造之業變易生死（上次講師問：「一念 一輪迴」，我們的起心動念，起的時候就是生，我們下一個念頭來，上一個念頭就 滅，生滅，滅就是死，一個念就一個生死，後學還解釋的一堆，回去一想，不用， 簡單，你起心動念就是生，轉個念頭下一個念頭來了，上一個念頭沒有了就是滅， 生滅，一個念頭就一個生滅，就一個生死了。我們一天之中有幾個念頭？（好多個）， 只有好多而已？後學說拿個碼表來按，起一個念頭按一下，再起來一個念頭再按一 下，到晚上要睡覺的時候，再看看有多少，一定很多都忘了按。開始的時候興沖沖， 開始的時候一個念頭按一下還會按，很規矩，可是到後來就忘了，會不知不覺。所 以我們講不知不覺就是無明，真的就是無明，這樣害我們的，都是無明害我們。我 們把無明的無去掉，留下一個「明」就好。 -14- 所以別業妄見就是別人都沒有，只有你想出來的，那叫別業。同分就是大家都一 樣，那個上看九億，大家都想去買來看會不會中獎，有沒有？（沒有）還不錯，沒 有額外之想），不同凡夫，故名別業。所分別之境即五大種性（水火風土空），亦 即八識的相分(種子)。 同分妄見即識心，由眾生於別業境上起計度分別所造之業，分段生死，六凡皆同 （六道輪迴的凡夫皆同），故名同分。所緣之境，即根身器界（我們的身體及外面 我們所用的環境，所有一切東西）。 此二種見，皆於真體上妄生分別，如空花水月（空中沒有花，水中的月亮也不實 在），虛而不實，故如來皆以妄見稱之。於種性上起分別，即小乘修偏空者，世所 稀有，故以一人比之。 於根身器界起計度，即六道凡夫著有相者，眾生皆然。故以一國人比之。 見性即七識，緣心即六識。七識隨性分別緣總相，故以圓影比之。 六識計度分別，緣差別相，故以種種不祥比之也。 又同分妄見，即六識緣六塵，人人皆然，故名同分。 別業妄見，即六識反緣自性，別於六凡，故名別業。 經文 云何名為別業妄見？阿難，如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。 釋迦牟尼佛講什麼叫做別業妄見。阿難，如世間人，目有赤眚（就是眼睛已經有毛 病了，眼睛生病），夜見燈光，別有圓影，五色重疊（我們在下雨天的時候，我們從 玻璃看外面的路燈，就可以看到路燈的外圍就有一個圓圈，不同的燈光，燈的顏色 跟圓圈的顏色不一樣。佛就是作這個比喻，五色重疊有圓影，在燈的外圍有五色重 疊。 小字體 赤眚，眼中之紅翳，眼有翳故。夜見燈光有五色圓影，見和常人不同，一人獨見， 故名別業。目喻正智，眚喻見性，燈喻真如，影喻大種性（大種性就是水火風土， 因為水火風土充塞整個宇宙虛空，所以稱為大。大就是摩訶，梵文叫做摩訶，因為 大到整個虛空全部都是，所以才可以稱為大、才可以稱為摩訶）。 經文 於意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色。 -15- 佛就問阿難，我們看到路燈，所現出來一個圓圓的五色重疊圓光，是燈所顯現出來 五色重疊，還是我們見性裡面看出來五色重疊。各位前賢，是路燈自己出來的、還 是我們見性出來的？（見性），啊？見性出來的喔？活菩薩沒有，活菩薩看不到五色 重疊，清明眼看到清明空，就沒有五色重疊。 小字體 問此圓影，為從燈有，是燈之色耶。為從見有，是見之色耶。若有所從來，則名實 有；若無所從來，則名妄想。此喻真如起大種性（水火風土空），此種性無而忽有， 為從真如來耶，為從無明來耶（這個地方我們要稍微留意一下，因為我們平常不會 去注意這個問題）。 經文 阿難，此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。 小字體 影若在燈，當人人可見。唯眚者觀之，可證影不在燈也（燈不會顯現五色重疊的圓 影）。此喻真如本無大種，眚人喻眾生，非眚人喻諸佛（因為諸佛看不會有五色重疊 的圓影）。 經文 若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等。 小字體 影若在見（影若是在我們見性的話），見已成影（見已經有圓影了），不應再能見影 （不應該再見到圓影），今見影故，可證影不在見(可見影不在我們見性裡面)。此喻 見性本非大種，見性是能見大種之人（可以見到大種的人）。 經文 復次阿難，若此圓影，離燈別有，則合旁觀，屏帳几筵有圓影出。 假如圓影（在燈外面的五色重疊圓影）是離開燈另外有的，那我們從旁邊去觀，應 該就可以看到。屏帳几筵有圓影出（假如離開燈另外有，這更不合真理。所以了解， 佛就是要講的透徹明白）。 小字體 -16- 影若不在燈，捨燈而觀屏上之帳幔，几下之筵席，合有影出。今離燈外，更無有影。 可證影非不在燈（影，就是有燈才會有圓影）。此喻種性雖非真如，而又不離真如也。 經文 離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影。 假如離開我們的見性另外有圓影，應該不是我們眼睛看到。云何眚人(就是眼睛有生 病的人)，目見圓影（會看到圓影）。 小字體 影若不是見，則眼不應見影。今眚人自見圓影，餘皆不見，可證影非不在見也。此 喻種性雖不是見性，而又非不見性也（雖不是，可是又不離）。 經文 是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病，終不應言，是燈是見， 於是中有，非燈非見。 是故當知，色實在燈（色就是在燈），見病為影（就是我們的見已經有毛病了，才會 看到圓影），影見俱眚（看到影跟我們的見性，全部都有生病），見眚非病（看到眚 的本體就不是病了），終不應言是燈是見，於是中有非燈非見（假如能夠離開這些問 題所在，我們就會很清醒的知道――清明眼所見就是清明空，我們看到有顏色就是自己 的見已經有問題了）。 小字體 五色圓影實是在燈，喻大種實在真如。見病為五色之影，喻心起而生相。 圓影與見，俱是眼眚。喻大種與見大種之見，俱是心病（全部都是我們的心不正確 有毛病）。 見眼眚之見非病，喻覺心病之覺非眚（就已經能夠了解，自己眼睛生病、自己眼睛 看的不正確，這就已經知道，知道以後就離開這種眚的病）。 終不應言是燈是見（不應該去講五色的重疊圓影是屬於燈還是屬於見，這樣講就已 經不對題了），喻不應言覺病之心，是大種是見性。 於是中有，非燈非見，喻於是色，是心中，又有非色，非心之覺性也。 見影之見，是翳眼，故名眚。見眚之見，是淨眼，故非病(所以見眚之見已經清淨的 眼，所以沒有病)。病眼喻見性，淨眼喻正智。 這一段在我們看起來比較生疏，因為我們從來都沒有接近過。 -17- 經文 如第二月，非體非影。何以故，第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言， 此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何 況分別，非燈非見。 如第二月，非體非影（第二月就是我們眼睛捏了以後，影像重疊，它不是本體可是 也不是影子，影子就全部都是假，本體就全部都是真，第二月不是本體也不是影子， 所以不是真也不是假）。何以故，第二之觀，捏所成故（佛就講第二月，第二之觀， 就是我們捏目，然後才會呈現兩個重疊）。諸有智者，不應說言，此捏根元（有智慧 的人就不應該說，我們把它捏那個根源），是形非形，離見非見（你不要捏就好了， 不要捏都沒有問題了）。此亦如是，目眚所成，今欲名誰（現在就是這樣，眼睛有病， 所以形成五色重疊的圓影，現在要用什麼名稱來稱呼，都不對），是燈是見，何況分 別，非燈非見（都不對題了，我們叫做戲論）。 【第 48 頁結束】 ◎剩下約 20 分鍾，提問問題 【問】：楞嚴經講色身、山河大地是妙明真心中物，聖經創世紀說神創造天地在六 天完成，這個部分是否有衝突。 【答】：因為我們所講解的楞嚴經就是釋迦牟尼佛很特地的講我們整個眾生的來源， 以及山河大地形成，我們所有眾生的業果怎麼樣延續，佛就詳細的全部講。後學已 經看了非常多的大藏經，可以說算幾百部了，沒有像楞嚴經這麼詳細透徹的講性理 心法，要我們明心見性又能夠回歸，大部分在心性著力的就只有這一本楞嚴經。在 楞伽經的部分有很多都是講到菩薩的修持方法，我們要接近就比較困難。 要了解之前很多的經典也會稍微點一下，只有大部分說「一念無明生三細，境界為 緣長六粗」，很詳細的說明山河大地都是我們真心之中所現的東西，就只有楞嚴經 明白記載。所以只要我們看釋迦牟尼佛講的那些經典，釋迦牟尼佛如果前面有講世 界，底下一定會接著講微塵，所以世界不是實在有，實在有就是微塵，微塵也不是 實在有，只是一個名相。所以凡塵一切都是真空妙有，我們在凡塵的一些修持所體 會的，都會講到一半：「萬法皆空」，可是後面沒有接「空性即是佛性」這句話。 所以我們一般聽到以後，我們會說「萬法皆空」，以為什麼法都是空、都是沒有， 都不要去著意，卻不知道後面所接的那句才是重要，萬法是從我們的空性生發，所 -18- 以空性即是佛性，這個才是重要。聖經所講天地造人，然後吹一口氣，然後我們人 就降生，各位假如以真理的角度來看，我們相信的程度會多還是少，就不是很容易 去接受。 【問】：華嚴經講心佛眾生三無差別，離眾生無佛，離佛無眾生，離心無眾生無佛， 請詳細解說。 【答】：心、佛跟眾生，三個都沒有差別。心就是佛，心就是眾生，所以我們在凡 塵只是那個名不一樣（名相不一樣）。因為會成佛也是我們的心，會成為眾生的也 是我們的心，那看我們的心要成佛還是要成眾生，都是由心來主宰。我們瞭解到， 心佛眾生三個都沒有差別，三個都一樣，都是相同。我們就從我們能夠入手的地方― ―就是真心，真心一進入了就到佛了，然後我們一成就成道了，可以渡眾生。所以心 佛眾生本來就一體的。 【問】：後學是今天來聽楞嚴經有點難，後學說這部楞嚴經能量很高，高能量，這 部楞嚴經給你開智慧，這部經若能通，其他就通，聽了很好。因為後學差不多好幾 個月，手都很乾燥，今天聽一聽，那個能量在哪裡，手會濕身體會熱，這不是迷信。 怎麼講呢，譬如你身體很冷（冬天），你用火來烤，身體會熱，若天氣轉熱，你就 不會冷。這就是外在的力量，引發你內在力量的崛起。法也一樣，法若是真法，你 聽了以後，不但法喜充滿而且會洗你的塵埃，所以這部楞嚴經，劉講師真的很棒（劉 講師說：你不嫌棄）！因為楞嚴經是不容易了解，後學在聽，後學是知道但是不是 了解的很清楚。但是這部楞嚴經能夠這樣講的話，這是開悟的，絕對是開悟的，所 以以後若有楞嚴經的班，絕對不能缺席，缺席就虧很大。今天我們修行修道，我們 就是知道世間的苦，知道苦的人、有經過的苦人，他才會出離，過的很快活的人不 知道要修，有苦的人要知道出離這個苦，但是你要出離這個苦，你沒有門啊，不知 道怎麼出，就是這部楞嚴經認真聽下去、認真悟，回去就可以馬上發生效果才有效。 【答】：給我們信心，給我們瞭解，我們研究是最殊勝的最上乘佛法，沒有錯的！ 都可以改善我們身體的狀況。 【問】：我們講「五蘊皆空」，那空是要自然去觀，還是說要超出去觀。 【問】：「五蘊皆空」就是色受想行識。色＝形相，就是我們的形相。受想行識， 就是我們的精神。身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給 天地的。我們在還沒有還給天地之前，一定要啟發我們不生不滅的佛性，然後使我 -19- 們的佛性跟宇宙虛空融為一體，這個時候――當身體還給天地的時候，我們佛性就可以 主宰，自己要到那個佛世界。所以第一個色是空的，是要還給天地，沒有人可以擁 有，一定要還，早還晚還，一定要還，所以我們時時刻刻要借假來修真，所以了解， 色是空的。 然後受想行識，最重要的就是受，就是我們在凡塵感受，我們對感受就是很強烈， 佛就講所有的受，是我們前造因，然後接下來的果報（之前的因，留下來的那些緣， 因緣）。我們就是事來則應事去則靜，要對凡塵所有的受，都不讓它進入我們的心 中。因為假如我們對凡塵一切都不受的話，我們就不會產生喜歡討厭，沒有喜歡討 厭我們就不會取捨，因為有喜歡討厭我們就有取捨，有取捨就有動作，有動作我們 就造業。我們已經不進入心中，所有的受都在外面，我們怎麼應對――事來則應，就應 對就好了，事過就拋開，則靜。這樣全部都不進入心中，心中全部都是清淨，所以 受沒有就不產生想，受想行識，下面的（想行識）是由受而來，有感受然後才產生 我們念頭（想），想了以後我們就行，然後有行了以後就留下印象（識）。所以受 想行識最重要就是在受，我們凡塵的一切都不受（不接受），但不是去排斥它，而 是說事來則應事去則靜――事情到了該怎麼應對，有一個剛好的角度，我去應對，應對 以後就拋開，所以這個受就不進入內心，不進入內心我們就沒有喜歡討厭，沒有喜 歡討厭我們就沒有取捨，不取捨就不造業，不造業我們就不受這個苦了。所以要了 解，因為我們所接受的受是空的，所以第二個受是空，我們全部一切都不受，大概 最難做就是這個，我們都會把「一切的接受」當成真的。當你了解到「受」是假的， 這時候你會體會害你最慘的就是你最親的人，因為你想修道，你最親的人把你拉住： 「凡塵比較好玩，我們去玩」，是不是最親的人？那你會受影響是不是最親的人？ 你要脫離苦海，他不讓你脫離，是不是害你最慘？我們要不要拉那個想脫離苦海的 人？不要了，可是凡塵都很好玩，現在發明東西都很新奇。你看現在手機大家都玩 得不亦樂乎，你時時刻刻就看到低頭族都在玩這個。後學就講是我們佛性主宰在控 制機器。現在發明那個大概是很便宜，所以大家才有，可以照相又可以玩…等，玩得 不亦樂乎，連上下車都一直在玩，司機要拿票都拿錯給他，所以已經被它控制了， 我們人就變成奴隸，而我們是主人耶，它卻變成主人了，這樣好不好？（不好）， 所以我們要跟親朋好友講：「我們是主人，來控制那些機器，它是幫助我們的，不 是害我們的，那你這樣，它就害你」，著不著魔？就被波旬…波旬很高興，你已經是 我的魔子魔孫，這樣講比較難聽，不過有點這個傾向。再玩下去，晚上都不睡覺， 尿酸的指數是 3.6―7，晚上不想睡覺都標高到 15 了，再下去就要洗腎了，很嚴重的。 -20- 【問】：劉講師，請問我們所謂的觀照，在我們日常生活當中、修行上面，怎麼做 才合乎聖賢仙佛行（觀照這兩個字）。 【答】：這都很重點所在。我們要能觀照，所以佛對阿難講，對奢摩他微密觀照你 都還沒有領悟。要了解「奢摩他」就是領悟圓融的道理，那我們就是在日常生活之 中薰習這些真理都能夠圓融知道，不會阻塞了，都能夠通達能夠了解。然後我們觀 照，觀照的時候最主要都是迴光返照（就是把我們的心收回來），因為我們會不知 不覺被造化引誘，引誘以後我們就變成不覺（不覺就是無明），然後會時常這樣。 假如我們觀照已經變成習慣性，只要你一有空、一沒事，你自然而然就迴光返照， 迴光返照就會…，因為要把重點放在「我要成佛」，這時候注意力就全部會回到迴光 返照來。你看外境很好看、看風景，到處去觀光，那就貪戀凡塵，你想脫離苦海又 想成仙作佛，有這個事嗎？可以啦，等到你成佛再去到處觀光，那個時候就不用買 機票，你要到哪裡就可以去哪裡，那更容易了！ 所以要迴光返照，把注意力收回來（就是回頭是岸），不要把精神外放，外放就是 眾生，收回來就是仙佛。所以觀照就是迴光返照，只要你迴光返照了，守住你不生 不滅佛性本體，各位要了解到，我們守住的那個時候沒有念，可是我們了了分明， 那個了了分明就是我們不生不滅的佛性本體，而你時時刻刻都覺知（都知道），那 個叫微密觀照（奢摩他微密觀照），這樣我們一段時間，絕對有功效，你就會了解： 「真的，凡塵事放開了，都心清了」，不然的話，我們不是修了很久了，我們在座 一、二十年都有了，我們想想：「還沒求道之前跟現在有什麼差別」。

楞嚴經-16

 上個禮拜有前賢問到「應無所住而生其心」，我們可能會對後面那句「而生其心」 不太能夠體會裡面的涵義，以為「而生其心」就是我們起心動念，要了解那個跟起 心動念搭不上關係（跟起心動念沒有關係），但是跟我們在研究的真理很有關係， 老子道德經的第一章有「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名」， 就是有跟無，常有常無這兩個同出，可是名稱不一樣（同出而異名，不同樣的名）； 「同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。所以這個「應無所住而生其心」跟老子所講 的這一段，意思是完全一樣。甚至於跟我們現在研究的楞嚴經也一樣的意思。釋迦 牟尼佛問阿難「唯心與目今何所在」，「心與目今何所在」也就是在講「應無所住 而生其心」。各位能夠連的起來嗎？連不起來喔！後學把裡面的意思講解。 「應無所住」就是空，「而生其心」就是有。所以老子所講的「常無欲以觀其妙， 常有欲以觀其徼」已經是同樣的意思。常有跟常無（常住的有跟常住的無），無＝ 沒有，就是應無所住，無所住就是真空；「而生其心」就是妙有，有但沒有形相（常 有＝有，但沒有形相）。所以聖人證悟以後所傳的，絕對就是我們不生不滅的真心 佛性。我們的真心佛性是屬於真空又屬於妙有，有但沒有形相，空中不空，就是真 空妙有。所以用這些語言文字把祂表達出來，也是要我們知道我們的佛性非常的奧 妙，是玄之又玄、是眾妙之門。所以我們對這個一定要了解，因為我們在凡塵，身 體有形相，所以很容易住相，那我們都「無所住（不住了）」，不住才能夠回歸到 佛性本體回來。那都不住又怕我們落入頑空，所以才接說「而生其心」，生心不住， 不住生心，這個才是不生不滅的佛性本體。所以「而生其心」不是起心動念，而是 我們「了了分明」的知覺性，我們的知覺就是萬緣放下一念不生，不是有一個放不 下的嗎？（有），萬緣放下以後，我們再怎麼放怎麼放，那個知覺性都在，那個知 覺性就是佛性的本體，是我們認識我們佛性一個輪廓的最初，開始下手的地方所在， 是很淺很容易就知道。所以我們只要萬緣都放下了，一念不生，那個時候我們佛性 就出來了，成佛就是這一個不生不滅的佛性在成佛。所以我們在日常生活之中，我 們都可以啟發我們那個知覺性出來當家作主，發號施令來指揮我們身體的所有言行 動作。因為假如我們沒有啟發我們佛性，我們就會被我們六根支配，就是六根當家。 -2- 六根當家的時候，喜歡討厭就很強烈，我們就會造業，造了業就要受苦，受苦的當 下又迷惑又造業又受苦，惡性循環。 我們啟發我們佛性出來當家，佛性當家不會造業，佛性純善無惡，全部都是善，是 一體的，天地之間是一體的。所以我們唱善歌「謝謝你」，我們老師就講「在天地 造化之中，我們原來是一體」，本來就是一體，是一體的話就沒有分別心，心不分 別我們就不會產生很強烈的喜歡討厭，既然不很強烈的喜歡討厭，我們就不會造業， 不造業就不用受苦，就解脫了。所以這個解脫一定要自己，了解真理，自己解脫自 己，可以離開煩惱世界。我們的煩惱從哪裡來？（佛性），從佛性來啊？佛性生發 出來就煩惱啊？我們的煩惱是從住相來（住在形相）。 我們都不住相就沒有煩惱。所以我們一住相了就煩惱，所以煩惱是從住相而來。我 們形相都不住了，煩惱就消失了，沒有煩惱。我們生活在沒有煩惱之中，就像在天 堂一樣。煩惱都是我們自己找的，自己很聰明，找煩惱來煩惱。所以我們要把煩惱 去掉。這樣各位了解「應無所住而生其心」？（了解）。 在楞嚴經裡面，釋迦牟尼佛問阿難「唯心與目今何所在」，就是我們的心、我們的 眼睛在哪裡（就是我們能夠看到的、我們能夠知道的知覺性是在哪裡）。各位前賢 我們的心在哪裡？我們的心就是沒有形相，所以要把祂拿出來，拿不出來；可是我 們的知覺性，我們確實知道我們有真心，知道有真心，可是就是沒辦法把祂拿出來， 沒有辦法指點出來。要了解，就是因為這麼奧妙，玄之又玄，所以我們才要進入我 們不生不滅的真心佛性本體。我們從大乘佛法裡面就了解，我們的心是無所不在， 不在內不在外、不住中間(沒有內外也沒有中間)，就是充塞整個宇宙虛空，整個宇宙 虛空都是我們真心，甚至連整個山河大地也都是我們真心所呈現，所有的萬相萬事 也是我們的真心所呈現，可是我們都會把那個心認為就住在我們身內，然後身外， 萬法都在身外，就是因為這樣，我們的觀念念頭就已經差錯，就已經不對了，不是 這樣！尤其我們研究楞嚴經，佛就明確的講，心假如住在我們身內的話，因為心有 靈知的作用（靈敏的知覺性），假如心的所在，一切今能分別了知（心在哪裡，都 能夠了了分明）；假如心是住在我們身內的話，我們身內有五臟六腑，可是我們知 道我們五臟六腑嗎？有沒有看到？沒辦法看到，知道有可是沒有辦法看到。我們爪 生髮長（爪＝指甲，髮＝頭髮），頭髮跟指甲都在生長，我們有看到嗎？沒有，都 沒有看到。所以佛就講心有靈知的作用，假如是在身內的話，那你都能夠了解看到 啊，那為什麼沒有，所以住在身內是錯的。那離開我們身體來找心，有沒有？一樣 -3- 沒有。所以祂是不即不離，不即＝不住，不住在身內；不離＝不離開我們的身體， 所以我們的身體一樣就是有佛性的存在。 我們用構造來說的話，身體的構造是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，我 們都要還給天地的，而且水火風土沒有知覺性。那現在我們身體有知覺性，身體的 知覺性就是佛性；身體的水火風土是天地的物質，本來是無知之物，沒有知覺的東 西，但現在變成有知覺，所以我們就會被有知覺的身體，大部分時間都被它佔據引 誘，所以身體我們看的很重，然後佛性因為沒有形相，所以我們就忽略就沒有重視 祂。要了解身體有一天終歸要還給天地，我們靈敏知覺的不生不滅佛性，是永遠常 住不遷，不會生也不會滅，所以沒有生死。可是我們對沒有生死的佛性都不加以認 識跟培養。所以當我們一口氣不來的時候，我們就被業力把我們推到現相界去現相。 要了解，我們一直住在形相，那麼這一些它就不會脫離，業推我們來凡塵現相的這 個六道輪迴，我們就永遠持續下去。我們一直在凡塵都是受苦，縱然有很大的福報， 一樣是在受苦，像這個時間你到北部是很冷，穿很厚的外套還很冷，可是到南部來 竟然很熱，所以了解，只要有形相我們就要接受天地的煎熬，冷接受冷，熱接受熱， 狂風暴雨一樣要接受，天地之間所有形成的現象我們都要去接受它。所以我們能夠 回歸到靈敏的知覺性（就是我們佛性的本體），我們能夠回歸了以後，我們就可以 超越這些現相，現相之中都是受苦，所以我們不要貪戀凡塵。那剛好我們現在能夠 得道，上天大開普渡都能夠得道，這個很不容易，以往都是要三仟功八佰果，功果 圓滿才可以得道，那現在我們都得了，得了以後要努力修，使我們的佛性能夠主宰， 能夠主宰，我們已經可以進入真空妙有；那進入到佛性本體以後，這個身體的現相 就回歸給天地（四大，水火風土就回歸給水火風土），身體跟佛性都已經沒有關係 了。我們沒有研究、沒有加以訓練，身體與佛性關係就很重要，因為業力會把我們 推到現相來現相，我們有現相以後，要了解到我們要給它吃、要給它穿、要給它享 受，要不要？（要），恩，我們所追求的就是這一些，要吃要穿要享受，還不能違 反自然。佛都講我們有長壽的命，但一定要有緣來配合。長壽的命是因，然後我們 要飲食的緣。很長壽的人不吃飯，能不能夠讓它很長壽？就不可能了。所以有長壽 的因，要有吃飯的緣，因緣配合，他的長壽才能夠呈現。所以我們凡塵都是這個樣 子，要現相能夠在凡塵立足、能夠呈現，一定要有它的背景因素。 我們在凡塵就是適可而止，有得吃有得穿有個遮風避雨就可以了，再追求的話就無 底深淵，我們都不會滿足的。等到一口氣不來，沒有一樣東西我們可以帶得走，我 -4- 們辛辛苦苦打拼，賺了很多東西很多財產，都帶不走要怎麼辦？都要留給別人，那 我們何苦哀哉！那麼辛辛苦苦，到時候拱手讓人很不甘願。所以凡塵虛幻不實在， 都是假的，最實在就是不生不滅佛性本體，那個很實在，我們就要活在當下，不要 有三心、不要有四相，沒有三心四相，我們就不走入六道輪迴，三世都攝受我們不 住，我們就可以逍遙自在。所以我們一般都認為心經「觀自在菩薩」是最容易的、 最簡單的，只有兩百六十個字，不知道心經是最深，心經是般若的精華。般若，釋 迦牟尼佛在凡塵講最久，有二十二年，二十二年講般若（就是講妙智慧）最久；講 方等經（大乘佛法）才講六年的時間，沒有講二十二年那麼久。所以般若是最不容 易進入，我們只要在萬緣放下一念不生那個狀態之下，我們能夠持續，又加以做萬 緣放下的工夫一直深入，就可以啟發我們般若妙智慧。般若一有了以後，般若所生 發的沒有兩邊，都是一個絕對，所以答案就是最理想。普通我們在凡塵都是兩邊， 一定有兩邊才能夠呈現現相，沒有兩邊就呈現不了。所以一進入到佛性以後，祂就 是一個絕對體，一體了以後就沒有兩邊、沒有對待。所以這個理我們平常都很少接 觸真理。因為上個禮拜有前賢問「應無所著而生其心」，後學聽問的口氣就了解他 對而生其心的意思已經錯解（錯誤的了領悟了解），已經認為是起心動念，所以後 學才會在開始的時候就先講，講「應無所著而生其心」的重要性，跟老子的道德經 開頭、跟我們研究楞嚴經裡面的涵義，都是互相融通的。這樣各位通了沒有？通了 喔，就是真空妙有，佛性的本體，就是那個知覺性，沒有形相，可是確實存在，我 們都肯定祂確實存在。所以我們只要能夠從內心生發相信，信居中然後統四端兼萬 善，四端就是仁義禮智東西南北，信是最重要，信不是相信外面，而是相信自己不 生不滅的真心佛性，所以一定要相信，這個我們都可以肯定的，絕對相信。相不相 信？（相信），相信自己的佛性，不相信的話就活不下去了，所以一定相信。我們 回來講楞嚴經，講到 43 頁（小字體）。 小字體 佛言此見精與物象但惟一體(就是我們不生不滅的佛性本體跟所有物象（萬物的形相） 但惟一體，就是全部都是一體，沒有分別的)，所以無是無非(沒有是非，我們平常認 為有是非，佛在這邊發揮真理，在真理裡面，我們佛性本體裡面沒有是非)，亦復如 文殊一樣，但有一真文殊(但有一個真的文殊)，無是與非是(沒有是文殊與非文殊， 這兩個沒有)。欲知無是非乃合二妄成一真(就把兩個相對待的合成一體，就是是非和 成一體)，明妄元是真(我們明瞭所有的妄――不真的來源也是佛性出來，只是它是功能 -5- 作用，所以稱為妄，本體就稱為真，所以明妄元是真)，於一真總喻而總合，歸真即 無是非(歸真了以後就沒有是非，是一體的)。 今推是義之所始(義理的開始)，欲教以出是非之法(出是非的方法)，乃從一真起二妄 (從真起妄)，明妄本依真(妄為什麼會存在，就是因為有真，有佛性本體，所以妄才 會存在)，於真妄別喻而別合(就是個別的比喻，然後跟真理來相合)，悟真方出是非(領 悟到真的以後，才能夠脫離是非)。 妄為色空及與聞見(有色(形相)以及空間，跟我們的聞(耳朵跟鼻子)見(眼根)，有色空 跟聞見)，此明從真起妄(從我們的佛性然後起來，妄就是功能作用，真就是本體)， 謂本是一真心體(本來就是一個真心體)，由最初性覺必明(因為我們的性本來就有知 覺在，我們加一個必，就是要落入有為，要使祂光明，這樣變成妄了)，妄為明覺(所 以性覺必明就變妄)，轉妙明而為無明(本來很奧妙的、很光明的，然後現在就變成我 們日常所用的無明，就是已經喪失一真，一真之體已經喪失，就是走入無明，不了 解真理了)，轉真覺而成不覺(本來是真覺，真覺沒有兩邊，然後我們不覺，不覺就有 兩邊了――有覺有不覺，變成兩邊)，起為業識(就已經造了業。所以這都是很微細的轉 變。像我們起心動念，念頭就是業，我們都不知道我們起心動念就已經在造業。假 如我們對社會人士這樣講，他會說哪是啊，怎麼起心動念會是業呢，他不知道在真 理世界裡面，就是已經造了業下來，本來就是沒有念，沒有念就是正念。所以這個 我們要徹底知道――沒有念頭就是正念，沒有念頭就是佛知佛覺(佛的知覺)，有念頭就 變成有為，有為就會生滅、就會變化。知道嗎？很微細，這轉折的地方都很微細。 所以就有業識)，變現見、相二分(變現見跟相兩個分別了，有形有相然後我們看見。 所以有業識以後就會變現見跟相兩個分別。見＝能見，既然能見就要有所見。假如 我們已經起心動念(各位前賢我們起心動念就造業了)，那我們想看業相(業的形相)， 業沒有形相，然後我們強要看我們的業相，就會形成結暗為色(就是把暗境變成四大― ―水火風土的形相呈現，很微細的。所以了解我們的根源來源――為什麼有山河大地， 就是因為我們一念無明(起心動念)，只有這樣喔，然後山河大地就形成了。我們再怎 麼想也想不通，為什麼念頭會形成山河大地。因為本來在我真理世界裡面沒有念頭， 那我們有念頭就已經形成――有，「有跟無」有沒有一樣？絕對不一樣。我們三界―― 欲界色界無色界叫做三有(三個有)，就是內容全部都是「有」，那我們在三界裡面來 學叫做有學，有學的程度高不高？不知道喔，那無學高不高？無學就是無法可以學。 無學就是阿羅漢，他已經沒有法可以學。然後我們有學就是有為法，有為法如夢幻 泡影，如露亦如電，應作如是觀。所以「有」――三有，我們在三有的世界裡面受苦。 -6- 那要怎麼樣才不苦？就是全部都沒有，全部都沒有叫做無學(沒有方法可以學)。沒有 法可以學要不要法執？（不要），要不要我執？（不要），全部都沒有了――沒有我執、 沒有法執，成不成佛？已經成佛了喔！所以最起碼你到無學就是阿羅漢。我們在「有」 裡面學，就是很微細的起心動念，一念無明生三細――三個很微細的業相呈現，業相轉 相跟現相，這個時候一念無明生三細――三個很微細都沒有形相，可是已經醞釀，我們 起念頭以後會怎麼樣？會促成我們的行為。所以各位可以想像，我們行為之前由什 麼開始？(念頭)，就是由念頭開始。有念頭了以後我們就會有行為，所以行為的前兆 就是念頭；那念頭的前兆呢？是不是沒有念；那我們為什麼會起心動念？是不是無 明，就是不覺。在覺的佛性之中已經起不覺，所以才起心動念。起心動念以後促成 我們行為，就是這麼微細。我們修道要了解，我們要能夠推敲真理所在――我為什麼會 起念頭、我們為什麼會有這種行為出現。行為出現的出現一定有前兆，前兆就是生 發念頭；念頭的生發一定有外在的因緣，外在的因緣是怎麼來的我們要先了解，了 解以後問題才可以解決。比如我們說跟某某人不投緣，一看到就生氣，一生氣就想 跟他吵架；我們就要往還沒有發生這個吵架之前，怎麼形成這些念頭，一定有因； 因，我們要抓得住，把因能夠消弭消失，讓它歸於無（已經沒有），進入無才能夠 進入真理世界。 我們在有（就是欲界色界無色界），欲界＝14 個有，色界＝7 個有，無色界＝4 個 有。後學把內容稍微提一下。欲界有六欲天，最低四天王天，第二個忉利天（就是 我們講的三十三天，布袋戲最常說的三十三天天外天），第三個夜摩天，第四個兜 率陀天，第五個樂變化天，第六個他化自在天，他化自在天有魔醯首羅天，就是魔 王在住的地方，他也屬於第六的他化自在天管轄。所以魔王住在欲界的最高，我們 就在欲界的管轄裡面，有六欲天就六個了。然後有四大部州，人道有四大部州，東 勝神州，西牛賀州，南贍部州跟北瞿廬州；然後有四趣，就是阿修羅、畜生道、地 獄道跟惡鬼道，六欲天+四大部州+四趣＝14 有，都有，有因有果，都叫有。 色界有七個，就是初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪，五淨居天跟無想天，七個。 無色界有四個，叫四空天，總共就二十五，二十五就是三界的詳細分。我們講三有 跟講二十五有是一樣的，都是有因有果，我們都要六道輪迴的。我們要超出，超出 就是要「無」。各位前賢，我們心中是不是時時刻刻都擁有？（對），「有」的時 間比較長，所以「無」是最理想。時時刻刻你都講「無事、無事」，沒事啦，有沒 有事？（沒事）。沒事就是已經回歸到我們佛性本體了，一「有」了我們是不是煩 惱？所以三有，三界都是煩惱。那「無」了，無學了（沒有方法可以學），就是阿 -7- 羅漢，已經到達最基本的、我們走入修道軌道的初步工夫。所以要「無」。各位前 賢這樣擁「無」好呢、還是擁「有」好呢？（擁無）。容不容易做到「無」？（不 容易），我們都會想依賴，我們依賴有還是依賴無？（依賴無），依賴無的話，假 如我們吃飯都沒錢，怎麼辦！都沒了、都無了！要了解那個「無」就是從心境上， 真正的已經回歸到真理，全部都是無，都是真空，一真空妙有就呈現，真空妙有就 是佛性本體了。所以我們凡塵的財富、凡塵的現相，不要有沒關係。我們佛性能夠 掌握、能夠使祂發號施令，這個是最重要！最重要就是一定要從佛性啟發。現在我 們是被佛性主宰還是被六根主宰？慢慢地我們把權柄要交給我們佛性，這樣的話我 們就可以在一口氣不來的時候，身體就歸還給天地，身體跟佛性已經就沒有關係了， 就很自由自在。假如我們不這樣做，我們會被業力又推到現相來現相。因為現在的 人孩子生得少，所以本來都是抱孩子，現在都抱寵物。所以搭車時常都看到人家在 抱寵物就像抱孩子一樣，這樣好不好？（不好）。後學都講，我們修道不能養寵物， 為什麼？因為你養寵物的話，你還要使你的寵物成佛，這樣是不是自找麻煩？（是）， 我們自己成佛都很有問題了，還要來使我們寵物成佛，還要等牠轉世當人，然後當 人以後又不一定聽話，等到他修成佛的時候，可能都到下一個元會去了，這個元會 來不及了，所以不要找自己麻煩。既然養了，已經有了，之前就養了，就把牠養， 把牠好好的送終，送牠過一生，那個不會落入等到往後使牠成佛。 所以我們了解在凡塵我們的使命任務很重要，現在的重點就是要親朋好友、自己的 親人以及我們熟識的人要他們能夠求道、修道，又能夠研究性理心法，能夠明心見 性，心明因果不昧，見性成佛無疑，絕對可以成佛。所以，起為業識以後就會變現 見跟相，二個方向，見就是有能見所見，相就是形相。落入形相以後我們就會住在 形相，所以就有業，然後轉、然後現，業相、轉相、現相，都是在沒有形的裡面)。 色空即所現之相分，依報世界物象，及與聞見，即所現之見分(所以有相有見，是不 一樣的。相＝形相，見＝能見。我們在凡塵，我們用的見聞覺知，那個能見不是正 確)。正報六根身相，皆屬妄為(正報就是我們身心；依報就是我們生活的環境，生活 的環境叫依報。正報就是我們的根身以及我們的心（六識心），這個全部都屬於妄 為)。本非實有(本來它不是實在有的)。雖非實有宛現二相(雖然不是實在有，可是宛 然呈現這兩種現相)。則是非生(不是真正的身)。如第二月，誰為是月，又誰非月(第 二月，就是我們眼睛一壓，就形成兩個形相，一個是真、一個是妄，可是它離真不 遠，不像水中的月亮，全部都虛幻不實，所以第二月差一點點)。文殊，但識得一月 為真，則惟一體(我們認識真月只有一個，那個就是獨一無二，沒有分別的)。中間自 -8- 無是月非月之可言(中間自然沒有是月、非月之可言，我們講是月非月，有是非的話， 那已經就是我們凡塵從真起妄了，真已經不見了)。 汝今觀見與塵(我們來觀察我們的見性跟凡塵)，研究起來，任從種種發明，無非妄想 (我們種種的發明，全部都是妄想，都已經不真，真就是本體，妄想就是功能作用， 全部都是功能作用，本體已經不見了)，上佛對文殊說(上面佛對文殊說)，此汝今觀 見是對阿難和大眾說(這個地方對阿難以及對大眾講)，見即見精，塵即內之身心外之 萬物(所以觀見與塵，見＝佛性本體；塵＝形相，身心及萬物)，承上汝今不悟妙明真 心(佛對阿難講，不領悟妙明真心，妙＝不變之體，明＝隨緣之用，我們真心有體有 用)，故觀見與塵不了(不了解)元是何物(元＝本來，不了解本來是什麼東西)，任從汝 種種發明，如對萬象而言，云何知是我真性(對萬象來說，要怎麼樣知道，萬象是我 的真姓)，對身心而言，見性實我而身非我(這個就是已經錯誤的領悟！就是見性實在 是我，但是身體不是我)，說是說非(這個都在是非裡面)，總屬分別計度(就是分別心 一直在想)，名為妄想，於依他法上起遍計執(這個依他起就是因緣聚會；遍計執就是 我們已經把它認為是實在的)，縱說到斷氣，亦不能於中超出是與非(一定在是非裡面， 那個就不是真理)。 由是返迷歸悟(迷已經消失了，能夠回歸到領悟)，會妄歸真(領會所有的妄是佛性的 功能作用，然後歸到佛性的本體)，了知見與塵元是一真(就是了了分明知道，我們佛 性跟凡塵萬象，本來都是一真法界)，則能超出是非之外(就可以超出是非，是非是一 體的)，真精者，無妄離垢之體(真精就是已經無妄，離開凡塵的塵垢，離垢之體)， 妙覺明者，圓照法界之性(能夠圓滿的照片整個虛空法界佛性)，悟此體性，則能遠離 依他起性及遍計執性(就會歸到圓成實性)，則根、塵、識三(六根、六塵、六識，這 三個)，無非圓成實性(全部都是圓成實，就是佛性本體)，悉無自他之別(沒有自己、 沒有他人，沒有你我他的分別)，安有是非可指(沒有是非可以指點出來)。 故能令汝出指非指者：此指字與前佛問阿難，既有方所，非無指示句相對(既然有地 方所在，就可以把它指明、指點出來)，若悟一真法界，見、相二分俱屬空華(若悟一 真法界，見跟相這兩個俱屬於空中的花)，萬物見性本來一體(萬物跟我們佛性本來就 是一體)，故能令汝超出是非(因為是一體，就可以讓我們超出是非之外)，豈復於萬 象中，何者是見可指，何者非見可指(就沒有是非見解了)，亦如但知一月真，則妄計 全消(我們那個在想東想西的言辭，全部消失了)，此合識得真月，是非自息喻(是非 自然就休息了)，可見迷、悟、真、妄，惟在一念，若一念迷，則心境紛然(心跟境紛 紛擾擾的，這麼多呈現)，是非鋒起(講是講非)，若一念悟，則妙覺湛然(一念能夠領 -9- 悟，則我們那個妙覺湛然整個呈現在我們眼前)，豈容是非於其間哉(不容是非在這個 中間)。 這就是屬於第八顯見不分（就是沒有分別），見（不生不滅的佛性）跟萬物萬相是 一體的。下第九番顯見超情(超過我們凡情)。 經文 阿難白佛言，世尊，誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅， 與先梵志娑毘迦羅，所談冥諦及投灰等，諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別。 阿難又問釋迦牟尼佛，印度外道娑毘迦羅，他談冥諦(冥初自諦)跟他們修苦行(那些 投灰)，外道所說的真我遍滿十方，佛說的跟外道說的有什麼差別。這個阿難一問了 以後，佛就會回答，回答以後，我們就會了解差別所在。 小字體 先梵志是古來梵志。其人自謂(自己說自己)梵天苗裔，志生梵天(就是初禪的大梵天)， 即婆羅門種。娑毗迦羅，印度六外道之一(印度有六位很有名的外道之一)，冥諦，為冥 初自諦，是外道二十五諦中的第一諦【謂此冥諦最初而有之法性，為生萬法之主因，從 冥諦生大，大生我心，我心生五微(色聲香味觸)，五微生五大(水火風土空)，五大生十 一根(眼耳鼻舌身口手足男女大遺)(大遺＝我們的身體)，如是冥諦為能生，二十三法為 所生，能受用此二十三法者，名神我(名字叫做神我)，証知此理者，為涅槃因】，此乃 外道顛倒，迷非色非空而生之邪見妄執(他們不是從真理來講的，是他們自己生發，生 發的念頭就把它當真理，這不正確)。 阿難問佛，佛所說的真理和外道所說的道理有何差別(不一樣在哪裡)，讓佛說明其不同 的地方，投灰，亦云塗灰，有時以身投灰(就是用火燒過的灰)，有時以灰塗身，而修無 益之苦行(比丘的偈語：身口意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益 之苦當遠離，最後一句無益之苦當遠離，就是針對印度外道修的那些方法，那些方 法都無益，對自己沒有利益，然後對所有眾生也沒有利益，所以那一些不要去修， 修都是多餘的，受苦也多餘的，對自己沒有幫助，對別人也沒有幫助。所以我們修 要有功效，我們了解我們的習性深根蒂固，要改過都很不容易，我們修一些受苦的 動作，那是要改掉我們不好的習慣性，跟外道那個無益之苦是不一樣的，這樣了解 嗎？可能我們都沒有，都沒有修一些受苦的方法來改變自己堅固的習慣性，有沒有？ 應該是說現在是什麼時候了，賺錢都來不及了，哪有時間再去修那個。所以了解佛 -10- 為什麼會講比丘偈語最後一句：無益之苦當遠離)。說有真我徧滿十方，或即二十五諦， 末諦，最後一諦之神我。阿難請佛說有何差別(這個就很重要)。 經文 世尊亦曾於楞伽山為大慧等，敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界 阿難跟釋迦牟尼佛講，世尊也曾在楞伽山，楞伽山就是底下很小，上面山很大，沒 有神通是上不去，要到楞伽山聽講經說法，一定要有神通才可以到達。阿難因為是 佛的侍者，所以被佛帶到楞伽山去。在楞伽山，是大慧菩薩為當機（就是所有的問 題，都是大慧菩薩提出來）。達摩祖師到中國來的時候，就帶楞伽經四本(就是傳給 我們中國楞伽經)。到五祖的時候，把楞伽經改成金剛經，因為楞伽經太深了，那是 對菩薩講，金剛經對我們一般眾生來講，所以比較容易了解，所以後來我們看的大 部分也是金剛經。楞伽經四本的原本就比較沈寂，沒有廣為流傳。後來有傳楞伽經 大概都是有十卷的，不是原來的四卷，不一樣了。 小字體 楞伽山，下小上大，此云不可往(翻成中文叫做不可往)，非有神通者，不能到(沒有神 通到不了那個地方)。佛依此山而說《楞伽經》，表法殊勝，非二乘所能及(二乘就是 聲聞跟緣覺。聲聞就是修苦寂滅道，緣覺就是修十二因緣)。大慧菩薩是楞伽會上當 機(所有問題都由大慧菩薩來問)。佛在此廣辯內教與外道不同之義。達摩祖師老水還 潮，帶來中國闡揚的就是這本楞伽經，傳到五祖的時候，五祖欲廣為教化，才改成 金剛經，因為楞伽經意境太高，是菩薩程度，末法眾生雖然研究未能瞭解，也就無 法實踐，所以從淺近處入手，比較實際。 彼外道等，無因論師，計一切物，無因、無緣，自然生，自然滅。如彼偈云：「誰 開河海堆山嶽？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然(這就是外道所 講的偈語)」此則撥無因果(我翻成中文就叫做把因果撥開了，就是全部都沒有因果， 這樣我們行善作惡都沒關係，那個跟真理就不合了)，不立修證(所以外道不立修證)， 佛說因緣以破之(說因緣來破外道所講的撥無因果)，故曰：「我說因緣，非彼境界(所 說的因緣，不是外道所講的那種境界)」如楞伽經頌云：「我說唯鈎鎖（鈎鎖即是因 緣，取相連不斷之義，十二因緣，名十二鈎鎖），離諸外道過(外道的過錯都已經離 開了)，若離緣鈎鎖，別有生法者，是則無因論(就是不落入因果裡面，無因)，彼壞鈎 鎖義(就是破壞因緣，鈎鎖就是因緣，破壞鈎鎖義理)」 -11- 因，謂種子親因；緣，謂資發助緣，外而百穀等物，須種子為因，水土為緣，方生 芽。修道須借宿生善根，種子為因；如來教法為緣，方生所證之果，大異於彼外道 所說，故曰非彼境界(跟外道所講的境界完全不同)。 經文 我今觀此：覺性自然，非生非滅，離遠一切虛妄顛倒，似非因緣，與同也彼自然； 云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性 這是阿難請求釋迦牟尼佛，能夠把它的詳細內容講說。因為阿難觀我們覺性自然， 那個非生非滅以及遠離一切的虛妄顛倒，好像不是因緣，跟外道所講的自然，怎麼 樣能夠開示，希望釋迦牟尼佛能夠開演明示，不入群邪(不進入不對的角度裡面)，能 夠獲真實心，妙覺明性，這是最重要。 小字體 謂我今觀此覺緣見性，亦成自然，非生非滅，離遠一切虛妄顛倒，似非因緣及自然， 云何開示不入群邪。凡人在生活中，很多道理不是不知，只是知的內容含混，沒有 確定目標，所以會模稜兩可，起惑造業，因業受苦，惡性循環，阿難慈悲要佛開示 明顯目標，不含混內容，要眾生得益。云何開示分明，令知揀擇，不入群邪，頓獲 無戲論之真實心，而證妙覺明性之全體大用。(所以我們在凡塵，佛就講我們所有的 談說都是戲論――就是戲臺上演戲的台詞，都沒有利益，那個不真實的，而證妙覺明性 之全體大用，這個很重要)。 經文 佛告阿難，我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。 阿難，若必自然，自然甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為 復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？ 阿難，若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，諸暗等相， 以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？ 佛告阿難，我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟(就是已經講的很明白了，可 是你都還沒有領悟)。惑為自然(迷惑這一些不生不滅的真心佛性，它是屬於自然)。 阿難，若必自然，自然甄明，有自然體(假如是自然的話，你一定要了解到，自然一 定要甄明，它有自然體)。汝且觀此，妙明見中，以何為自(佛要阿難來觀察，我們妙 -12- 明――不變之體、隨緣之用那個見解之中，是用什麼當成自然)，此見為復以明為自？ 以暗為自？以空為自？以塞為自？(我們的見，是用明為自然體、還是用暗為自然體、 是用空為自然、還是用塞為自然，所以一定要有一個明確的指示)。 阿難，若明為自，應不見暗(假如是明為自然體的話，應該我們見不到暗)。若復以空 為自體者，應不見塞(底下有很多都省略，明底下還有暗，但暗就沒說而就講空。以 空為自然體的話，應不見塞)。如是乃至，諸暗等相，以為自者，則於明時，見性斷 滅，云何見明(所以佛一就是一，二就是二，都不會含混) 小字體 此段所言，是要我們把前面之八番顯見，深入其中瞭含意，不要在語言文字做工夫， 這段經文很長，含意卻很白話。種種權巧方便，無非將一真，實相之道告訴我們（就 是一真法界，我們不生不滅的佛性本體叫做實相，把實相之道告訴我們）。若將此 覺緣周徧不動，性非生滅，以為是自然者，自當甄別明白有一自然之體方可，汝且 觀此妙明見中，以何為自然之體（什麼才是自然之體），只要汝進入其中一境，皆 有死角，出不來。 所有講出來的明暗、通塞、生滅，所有你只要進入一個角度，然後就出不來了。因 為楞嚴經的本來就是蠻深入，要我們能夠瞭解，凡塵的所有一切對待都是妄。妄就 是佛性的功能作用，真就是佛性本體，我們能夠先把這個確定以後，我們就了解在 講妄――無常變化，為什麼會有無常變化？就是因為有本體，它才能夠無常變化，所以 它也是屬於佛性的。會講「會妄歸真」――我們領會所有的妄，然後就歸到真；我們領 會所有功能作用，然後就歸到本體。 因為我們從出生以來，所聽到的、所研究的，沒有這樣的真理，就是從來都沒有接 近，所以聽起來會很生澀。可是假如我們已經聽的很習慣以後，你就會了解，原來 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門，眾妙的門被我們抓到了。後 學剛看有「懷海禪師的頓教法門」，後學剛從高鐵搭車到我們這裡的時候在聽那個 講說，因為我們這邊場地不適合再來講那個枝葉，我們就直接講經，另外有一些修 持法門在北部小佛堂講，我們都有錄音然後做成 mp3、CD 寄下來。沒有的話，後 面還有，懷海禪師跟普願禪師、智藏禪師三人同時拜七祖馬道一為老師，他們那時 候的修持都是很努力很認真。懷海禪師這一篇，後學一看就像我們萬緣放下的內容， 就好像在告訴我們怎麼樣萬緣放下，後學就講婆婆媽媽的，講的很詳細，各位都一 定可以聽得懂，一定可以進入，一進入以後我們就感到很親切，一進入真理世界就 回歸到本來，本位就可以到達，成佛是絕對沒有問題，只要我們肯來研究、然後肯 -13- 做，一定就可以到達我們想要的成道成佛，不困難的，一世修可以一世成，所以後 學在講說，都會找那種頓教法門，不要經過五十五個位階，那個不知道要修到什麼 時候才會到達，而且又很容易住相，我們一有成就以後就很高興就住相了，住相以 後就出不來，出來以後又要受苦了，然後那個成就很高興，又會退回去，就會走回 頭路。所以頓教從凡夫地一下子到達佛地是最理想，可以讓我們成就，而且努力的 用心差不多是一樣，所以漸修跟頓教是差別很大。那所有的差別後學覺得是在認知 上面，我們一認知錯誤了，我們行為一定錯誤；認知很正確了，行為就很正確。我 們一開始就近入無學（無法可學），你想要法執都不容易。沒有法執、沒有我執， 我、法這兩個執去掉了，就成就了。 現在時常看到有兩個字叫「好康」，好像要講台語，就比較能夠把意思傳達出來。 我們修持方面也有這麼好康。 經文 阿難言必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來， 是義云何，合因緣性？ 阿難很慈悲，故意又來講，既然不是自然的話，那就是因緣了。讓因緣、自然兩個 都由釋迦牟尼佛口中說出來，差別的地方在哪裡，這樣讓我們眾生有脈絡可以追尋。 小字體 引我們瞭解佛性本體超越自然，因緣等微細真理所在，知道其無上的奧妙。自然講 明之後轉入因緣(所以因緣跟自然這兩個)。此之發明，不是真智發明真理，乃是對待 發明，故心猶未曾明悟，必須咨詢如來（詢問），云何符合因緣性（怎樣才符合因 緣性）。 經文 佛言汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？ 因空有見？因塞有見？ 佛言汝言因緣，吾復問汝（你在講這個因緣，然後我來問你）。汝今因見，見性現 前（現在你因為用眼睛來看，然後見性顯現在你的眼前）。此見為復因明有見，因 暗有見（現在就講因緣，你現在能夠看得見，是因明有見還是因暗有見。各位前賢 我們現在在這邊，一樣都能看得見萬象，大家的面孔也都看得見，我們是因明有見 還是因暗有見？（因明），就是因為有明，所以這個因緣被阿難一挑起來了以後， 真的就是有那個因緣，就是因為明，然後我們有見，暗的話我們就看不見。這就是 -14- 經文的內容跟我們現實的現象。因空有見，因塞有見（我們是因空有見還是因塞有 見？我們都是因空有見，有這個空間才有這麼多萬象，所以因空有見）。 經文 阿難若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至，因空、因塞，同於明 暗。復次阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？ 若因明有（假如因為明才有這個因緣性），應不見暗（各位前賢，我們現在因明有 見，見不見暗？假如暗相呈現在我們眼前的時候，我們看得見暗相嗎？一樣看得見， 所以我們就瞭解，不同的地方在哪裡，不同的地方就是因為我們因明有見，只能夠 依賴明，就不能夠依賴暗，暗的時候就什麼都看不見，這樣才是跟阿難要問的意思 相符合。不是像我們生活之中，明來就見明暗來就見暗，我們明來見明暗來見暗、 空來見空塞來見塞，那是已經盡虛空徧法界都是我們真心所在才有這個功能作用， 那個叫玄之又玄眾妙之門，我們在用是眾妙之門、是玄之又玄。所以跟佛講的角度 已經不同了。佛說我們因緣，依賴明的話就不見暗，依賴通的話就不見塞，可是我 們全部都不會阻礙、不會阻塞，那個不會阻塞就是已經發揮我們佛性的功能大用， 已經全部發揮了，而佛現在在講，是講因緣有因緣的脈絡，自然有自然的軌道，所 以我們要了解佛在講的內容涵義。所以佛說若因明有，應不見暗（因緣，我們的佛 性是因為明才看到萬象，那應該不見暗，暗的時候就看不到暗相）。 如因暗有（假如我們佛性是因為暗才有），應不見明（應該不會見明）。如是乃至， 因空、因塞，同於明暗（這樣這一段經文瞭解意思了嘛，很白話，不要把它想的很 複雜，就是講的很粗淺，一就是一，二就是二，因為明就是只有明，因為暗就是只 有暗，因為通就是只有通，因為塞就是只有塞，而不像我們現在全部都可以，全部 都可以叫做玄之又玄，已經進入佛性的奧妙！） 復次阿難，此見又復緣明有見（上面是因，下面是緣，他把因跟緣分開講；上面是 因明有見，底下這邊是因緣有見，所以已經完全不同了，因明跟緣明，有沒有看出 不同的地方，把因跟緣分開了，上面是因明、下面是緣明，下面意思是一樣的） 經文 阿難若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。 當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一 切相，即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相，而得分別。如以手掌撮 摩虛空，祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。 -15- 離一切相，即一切法，這把所有的結論答案，都在這邊講出來。我們的不生不滅佛 性不屬於因也不屬於緣，也不屬於自然、也不屬於不自然，無非不非，無是非是， 全部，你只要講出來都不對。就像我們之前在講不可思議那種狀態是一樣，我們不 著有、也不著空、不著亦有意空、不著非有非空，請問我們著什麼？（不可思議）， 就是不可思議，這地方就是把不可思議的內容全部用文字講出來。所以非因非緣、， 亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，然後離一切相，即一切法。離開一切 相了，所有相都離開了，就是我們不生不滅的真心佛性，就是一真法界，即一切法。 汝今云何於中措心（為什麼在這個中間霧煞煞，亂七八糟中間然後錯心，就是用錯 心了），以諸世間戲論名相，而得分別（用世間的戲論，世間凡塵都是演戲的台詞， 所有講話論調都是在演戲，名跟相也都是假的，我們為什麼在假的裡面分別），如 以手掌撮摩虛空，祇益自勞。虛空云何隨汝執捉（虛空可以抓得住嗎？（不可以）， 所以佛就講，我們用手掌來撮摩虛空――就是要來抓虛空，我們自己疲勞，虛空怎麼會 讓我們抓得住，抓不住的，就是講我們玄之又玄的不生不滅佛性本體，我們可以領 悟、可以體會、可以覺知，可是卻沒辦法把祂拿出來） 小字體 上段要我們超越自然，此段要我們超越因緣，經文雖然很長，內容卻很白話，又和 破自然內容相同，佛不厭其煩一一說明，使住相者都能知道答案。 經文――十番顯見――顯見離見 阿難白佛言，世尊，必妙覺性，非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣， 所謂因空因明，因心因眼，是義云何。 這四種緣就是要有空間、要有光明、要有心、要有眼睛，這四種緣我們才能見（看 見）。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：後學想問，剛劉講師有講到「我們沒有念的時候，這時候叫做正念」，這 種說跟我們一般在解釋八正道的時候，可不可以一併套用，八正道裡面的正念、正 語、正命、正精進、正思惟、…又是另外一種講法。 【答】：我們所有的念頭都不起（不起心動念），要了解，我們不起心動念不表示 我們沒有念頭，我們念頭是非常多，只是不起而已，有。八正道就是我們在修持的 過程裡面，讓我們有一個遵循的軌道，正見＝正確的見解，假如你有認知了「沒有 念頭就是正念」，這個叫做正見（正確的見解）。正見以後要有正思惟，正思惟就 -16- 是你的思想裡面是跟真理相應，不是為了自己的自私自利，是屬於我們要進入真理 世界的一個方法。有時候聽到人家講的，然後我們要去思索，思索的時候這屬於正 思惟的範圍，因為是要進入真理而不是要進入世間的名相，完全不同。第三個正念， 正念就是我們不能有自私的念頭（即起心動念），起心動念已經造業，我們不起心 動念的念，那個念就是我們佛性裡面所具備的，叫佛知佛見（佛的知見），所以我 們的正念是要佛的知見，佛的知見是沒有念，沒有念的時候祂靈敏度是最高，因為 我們有念，一有念就會縮小範圍，在我們念頭的範圍裡面，祂就沒有盡虛空（沒有 充滿整個虛空），要充滿整個虛空的時候你就是沒有念，沒有念才有辦法盡虛空徧 法界，整個法界都是我們的正念，都是真心佛性。所以八正道裡面，正見、正思惟、 正念都非常重要，然後我們從正見、正思惟、正念發揮出來正語（正確的語言）， 就是你要講、對人說，一定要符合真理，所以這很重要，我們很多在凡塵的語言都 叫戲論（演戲的台詞），佛會講這對我們都沒有幫助，所以不要說。接著要正業， 就是我們的身、口、意都是要正，我們所有的善惡業都是從身口意出來，假如我們 歸於正，身正口正意正，我們就已經可以走入真理世界。再來正精進，精進就是不 能有起伏，有起伏屬於生滅，我們的精進要走入不生不滅，不生不滅就是平常心， 平常就是人與人之間平等、人與物之間平等、物與物也平等，這樣我們德行就能夠 建立。所以六祖講「見性是功，平等是得」，我們要有平等心，平等心一出來以後 就叫正精進，你是一直往真理的世界在行持，那就沒有起伏沒有生滅。 接著正定，正定是從我們佛性出發，因為我們在凡塵打坐修下來的定，很難成很容 易破壞，我們坐了老半天，只要一個聲響、一句話，我們那個定就不見了、就消失 了。所以從佛性出來的定才叫正，才不會被外境破壞。再來正命，正命就是正確的 職業，君子愛財取之有道，就是我們在生活之中不符合真理的錢財，我們不取。所 以後學講上看九億或是發票中獎，我們要訓練身外之財那些都不要，縱然送到我們 面前來我們也不要。本來我們壽命有八十歲，那你拿了這些錢，結果變成六十歲， 促成我們早死，所以我們還是不要，慢慢的，使我們的壽命能夠到達一起的終了， 那就是正確的我們取財方法。 要知道藉著神明，佛家一文錢大似須彌山，這一生我們有看到五官不全四肢殘缺， 那都是用佛家的錢在生活，下一生下一世就會有那種現象呈現。我們不要去當著人 家的面講，人家都已經殘缺了，你還講，慘忍！知道意思嘛？但我們知道，他為什 麼會有這種現象的呈現，不是這一生這一世，是前生前世，錢財的來源不清不白， 所以就會有那種五官不全四肢殘缺。 -17- 【問】：後學也是不鼓勵養寵物，但劉講師說養寵物就要養到牠成佛，理路來源是 為什麼？有人說我們養小孩也都不可能保證養到他成佛，那養寵物也要保證牠成佛， 那我們可能就不敢養小孩了，所以理路來源，為什麼養寵物就要養到牠成佛。劉講 師曾經講過，如果以前不知道那養了就好；如果你後面知道的話，你還要繼續養的 話，那要養到牠成佛。這個理路，為什麼以前不知，可以延續；現在知了，我們養 了就一定要……，這因緣理路是？ 【答】：為什麼說養小孩不一定要他成佛，我們才可以成佛。養寵物為什麼要使寵 物來轉世當人，修成佛我們才可以。因為寵物沒有智慧，寵物有沒有智慧？（沒有） 有沒有頭腦？（有），我們是講寵物跟人有沒有一樣的頭腦？（沒有），寵物知道 要修道嗎？（不知道），所以在這種情形之下，之前不知道而養的時候，那已經是 不知道的因在前面，那我們就把牠一生養到歸空就過去了。 那你已經知道這個道理，你還要再買寵物來養，要不要使牠成佛？這樣理路知道了 嘛？因為牠不會用頭腦，牠沒有人的頭腦，牠不知道要修道，牠不知道要修道而你 要養牠，則你要負責。那小孩子有頭腦，他要不要修是他的事，他有他的因果，不 能混為一談的，理路很清楚明白。像佛在講的這個，自然就是自然軌道，因緣有因 緣的來源，我們都要分的很清楚明白。寵物不會去辨別，那你要養牠，你就要負責 到底。絕對不是用霸道，我這樣講你就要相信，不是這樣，一定要有理來貫串，有 理才可以，理就是這個樣子。因為牠不會辨別、不會修道，那你既然要負責的話， 你就要負責到底。你還要等牠來轉世當人，當人以後，你還要教育，促成牠修道， 所以這個是自找麻煩。所以當所有的人都不養寵物，會有寵物嗎？所以當所有人都 不吃雞鴨鵝，會有雞鴨鵝嗎？（沒有），就是因為你愛吃，所以人家就去飼養，飼 養以後然後殺掉，罪過要給誰？所以理的所在，貪口腹之慾。 密勒日巴傳記說「我們多活著一天，多造一天的罪，入地獄唯恐不深，受罪的時間 唯恐不長」，按照密勒日巴這樣講，是不是叫我們趕快早一點死，早一點死就少造 一點罪，你少造罪，受的苦就減少了；可是我們可以改變啊，不是說一定要吃那些 才能夠活命，我們粗茶淡飯一樣可以活命，而且活的很健康。後學都講老前人吃的 很少，因為後學跟老前人生活的時間蠻長，白飯差不多七分滿而已，菜也是一點點， 湯也喝一點點，三餐都是這樣，過的生活都是很平淡，九十幾歲了健步如飛，我們 跟在後面要半跑步才跟得上。那你吃的好，坐輪椅，你要吃好還是要吃比較清淡的？ （清淡的），我們都會說啦！ -18- 【問】：我們眾生，眾念叢生，佛經裡面說一念一輪迴。但是我們求道以後，現在 又在修道一定回歸無極理天，這樣子業力輪迴的理路，是不是請劉講師說明一下。 【答】：因為我們是一念無明生三細，就是那麼一點點，我們開始落入凡塵就是一 個念頭而已，皇母訓子十誡裡面說在三山坡我們在洗澡，仙衣仙鞋老母收回去，那 是說的好聽，其實是我們自己起心動念，只有一念，一念就落入凡塵，然後我們到 凡塵來，本來我們所造的業不多，一點點而已，以現象來講差不多五毛錢，都還不 到一塊錢，可是我們要來還這五毛錢卻被現象迷惑，結果欠了五元，還五毛欠五元。 然後為了五元我們又要來還，為了這五元，糟糕這下變五十元了，然後一直到現在， 大概五億都不止了，欠多了我們就賴皮，不想還，欠這麼多還不清，就不想還。可 是因果定理，不會說你不想還就可以，還是要還，所以「了即業障本來空，未了仍 須還宿債」，你的宿債就是要還。 一念一輪迴，告訴我們不要起心動念，所以我們是有念才落入凡塵，要回去就是須 要無念。無念的時候，我們的生因就斷了，一直到達我們所有的念都可以完全自己 掌控了，生相就盡。生因斷，生相盡，我們就不落入凡塵，凡塵就沒有我們的份， 我們想受苦也沒有因要來。所以一念一輪迴，就是講我們不知不覺，不知不覺我們 起心動念，那個念沒完沒了。各位前賢，我們是不是一個接一個？我們知道我們一 天之中多少念頭嗎，有沒有算算看，以後拿一個碼表按按看，起一個念頭就按 1，再 起來一個就按 2，到晚上你看有多少念，很多都忘了按。所以一念一輪迴就是告訴我 們，不知不覺我們都起心動念，只要你是不知不覺起心動念，你永遠在六道輪迴裡 面，所以講的嚴重一點「一念一輪迴」。

楞嚴經-15

 小字體──（第 41 頁，反面） 佛慈安慰(釋迦牟尼佛很慈悲安慰阿難及大眾)，知其神魂驚變而不安，思慮憂慴 而不定(就是以往所知道的、所守的，已經都被佛所破斥了。所守的已經失掉後，神 魂不安，思慮不定)，曰：諸善男子，汝等不必驚疑怖畏(不要驚疑跟恐怖畏懼)，無 上法王(佛就是無上的法王，在法之中自由自在)，是佛成無上道，為諸法之王，於法 自在；是真語者，實語者(所講出來的話都是從不生不滅佛性本體生發，實相的語言， 真如的語言)。如所如說(就是講出來都是從真如角度說的)：如者依也，依佛所證(依 佛所證，佛已經修證了)，真如實理而說，不誑不妄(不狂妄不欺騙眾生也不講妄言)， 非同外道末伽黎(印度很有名六個外道裡面的一個)所說四種不死，謂：亦變亦恆、亦 生亦滅、亦有亦無、亦增亦減，皆指兩可(這四種都沒有決定性，就是兩邊模擬兩可)， 終無決定，是為四種不死，矯亂論議(講出來的觀點不確定)。 今無是見，無非見(沒有是沒有非)，是非雙遣(就是沒有是非了，是非已經融成 一體)，豈同彼不死論議哉(已經跟不實的論議完全不一樣)，此示以佛言可信(佛講的 話可以相信)，不必驚疑。汝諦思惟(要正思惟，要走入真理的領域)，無忝哀慕：諦 是諦實，思惟是八正道中正思惟，如來欲阿難從聞慧而入思慧，為起修之本(能夠聞 思修，三慧全部都具足)，非教以仍用識心(我們的識心一直無常變化，是屬於生滅的)， 思量分別(用識心來思量分別，是我們在凡塵應用，當我們走入真理世界，就不這個 樣子)，故加一諦字揀之(加一諦字，表示跟我們平常所用的不同)；忝者辜負也，無 忝哀慕，不要辜負哀心仰慕。 經文──（第 42 頁） 是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而 白佛言：世尊，此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是非是義。世尊， 若此前緣，色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。而今不知是義 所歸，故有驚怖，非是疇昔，善根輕尟音鮮，惟願如來，大慈發明，此諸物象，與 此見精，元是何物？於其中間，無是非是。 「是時文殊師利法王子」，法王就是佛，法王子就是菩薩。文殊菩薩「愍諸四 眾」，四眾＝比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。憐愍四眾。「在大眾中，即從座起」， 文殊菩薩即從座起。「頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言」，俱足禮儀向佛說。「世 ―2― 尊，此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色、空，是非是義」，是跟非這兩個， 然後色跟空。底下就講內容。「世尊，若此前緣，色空等象」，顯現在我們眼前凡 塵的一些景象，色＝形相，空＝空間。「若是見者，應有所指」，假如是見，應該 可以用手把它指示出來。「若非見者，應無所矚」，假如是見，可以用手把它指點 出來。若非見，我們應該看不到。所以是見、非見很鮮明。「而今不知是義所歸」， 現在不知道這義理的歸趣是怎麼樣的結果。「故有驚怖」，所以阿難及大眾有這個 驚怖。「非是疇昔」，它們不是往昔。「善根輕尟音鮮」，就是善根很少，沒有累 積善根，就是往昔善根很少。善根很少就是對比較深的道理不容易了解、不容易進 入。現在已經善根累積比較多了，所以不是疇昔善根輕尟，尟＝很少的意思。「惟 願如來，大慈發明」，就是把這裡面的真理發現明瞭，講的透徹。「此諸物象，與 此見精，元是何物」，物象(物的形相)跟我們不生不滅的佛性本體(見精)是什麼樣的 東西。「於其中間，無是非是」，就是沒有是非，在這裡面無是無非。 小字體 文殊意謂大眾所以惶悚失守者，只因不悟如來兩番審問，特為發明，精見之與 色空(精見就是我們不生不滅佛性。色空就是外面的這些形相)，是義與非是義。是義， 即無非見之義，以無非曰是；非是義，即無是見之義。 若此色空等象若是見者，應當有所指，云何無是見之可指(就是沒辦法用手指點 出來)？若非見者，應當無所矚(應該是沒有看見、看不到)，云何又能見色見空？而 今不知是義所歸，故有驚怖。 此眾雖然有漏，非同從前往昔善根輕薄短少，又肯回小向大(把小的心去除掉， 要向菩薩發大心，向大乘方面努力)，願佛大慈哀愍，發明物象之與見精，元是何物(是 什麼東西)。於中即無是見，又無非是見(無是非兩個)。佛若發明，則大眾既知是義 所歸，而驚怖自息矣(驚怖自然就息滅沒有了)。 經文──（第 42 頁） 佛告文殊及諸大眾：十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想 相，如虛空華，本無所有。 「佛告文殊及諸大眾」，因為文殊菩薩出來請問，所以佛就告訴文殊及諸大眾。 「十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中」，十方＝東西南北、東南西南東北西 北、上下。十方的如來，就是說明所有的一切如來以及大菩薩，菩薩加一個大字， 表示他已經跟如來差不多位階了。「於其自住三摩地」，自己不生不滅的佛性本體 之中，自住三摩地。三摩地就是正定，在自己不生不滅佛性正定之中。「見與見緣， 並所想相，如虛空華，本無所有」，就是我們能見與所見(見與見緣)，我們能見跟所 ―3― 見的凡塵所有一切，以及我們所想相，想＝念頭，相＝形相，我們所有的念頭以及 形相，好像虛空中的花，本來就無所有。所以沒有能見也沒有所見。在我們自住的 三摩地(就是我們不生不滅佛性本體的正定之中)，沒有能見也沒有所見，沒有念頭也 沒有形相。所以這一些能見與所見，念頭跟形相，都好像虛空中的花，它本來就沒 有(本無所有)。所以我們看到佛經裡面，佛都時常用「虛空華」來表示凡塵的萬相萬 事。我們凡塵的萬相萬事都好像虛空中的花，它本來就沒有，可是我們都把萬相萬 事看成是實在，這樣是差別最大的地方。所以佛都一再的講這些都是虛空中的花。 那我們為什麼會看到虛空中的花？就是我們眼睛有毛病(翳眼)。假如是清明眼所看到 就是清明空，清明空就是不生不滅的正定之中，什麼都沒有，那已經回歸到我們的 本位。了解嘛。是有一點深。 後學剛看，我們在北部所講懷海禪師所講頓悟法門已經寄下來了，CD 有八片， MP3 只有一片，假如家裡有 MP3 的機器就可以拿 MP3 回去聽，一片 MP3 就等於 8 片的 CD。假如車子裡面的音響大部分是 CD，那就可以拿 CD 回去聽。因為蠻詳細 的說明，好像我們之前有講形而上謂之道，那個內容大概有點類似。也是在講我們 凡塵的萬相萬事都像虛空中的花，都是不實在的，都是假的。所以為什麼我們不要 住相，就是因為它變化無常，一直在變化，我們很容易住相。住相以後就會產生喜 歡討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，有取捨就有行為動作，有行為動作就造業，造 了業就要受苦，而我們的受苦都是多餘的(多出來的)，本來都不用，為什麼？因為都 在變化。當我們住相以後，其實外相已經變化了，可是我們住的相是在舊的形相裡 面。各位有沒有發現，我們住相的相還沒有變化，可是現實的相已經變化，有沒有 發現？所以我們一觀察以後，原來外相是無常變化(一直在變化)，所以我們要努力就 是萬緣放下。萬緣放下就是把凡塵所有的妄，都已經能夠放下，妄就盡了，妄盡真 就顯，真顯的時候就一念不生，一念不生的時候就是我們不生不滅的佛性呈現。所 以我們為什麼要研究性理心法，就是要使我們的本來(我們不生不滅的佛性本體)整個 呈現，這個很重要！ 要知道，假如我們沒有啟發我們不生不滅佛性本體，那我們的身體就很重要， 因為善惡都依附在我們身體，當我們身體一口氣不來，我們就過身，過身就是又變 化一個身呈現在凡塵。這個過身就看我們在凡塵的所作所為，我們都行善，過的身 可能就是氣天神仙，王爺、媽祖、日遊神、夜遊神、山神土地，現在都已經起駕了(哈)， 有沒有？全省都很瘋狂，後學都在想：那個等於是凡塵的一種循循善誘，啟發我們 ―4― 向善向上的心能夠啟發。可是要到我們能夠研究性理心法、要到了解不生不滅佛性 本體，還有一大段距離。所以我們研究性理心法，可以說起駕裡面的，大概百萬分 之一(百萬人中我們是一個，能夠研究性理心法大概只有一個)。若要去跟起駕的一起， 遊了很長的路，幾個縣市都很瘋狂，尤其鑽到神轎的底下好像不得了了。 在我們研究性理心法的過程，我們自己就是要很篤定的相信自己，我們不生不 滅佛性就是一秒鐘也沒有離開過我們身心。只要我們萬緣都放下一念不生，我們不 生不滅的佛性就已經呈現，我們成佛就是這個一真心在成佛的。要知道當我們一口 氣不來，我們有研究性理心法，就不用進入六道輪迴。假如我們不啟發不生不滅的 佛性，我們在凡塵的所作所為，那個善惡就會推，推著我們在凡塵現相，在凡塵現 相就是過身(經過一個身)，老的身，生理機能已經到極點不能用，然後再換一個身給 我們用，就是又從小孩子開始。假如我們有行善，那個還理想，可以當氣天神仙。 作惡，就落入三惡道。當一進入六道輪迴，要了解到性理心法就更困難了。像我們 現在上天大開普渡有求道，都已經知道「道」的殊勝、「道」的寶貴，可是我們想 一想、看一看，我們求道者，十個裡面有沒有一個研究性理心法？都還不可能有。 所以我們都有一種錯覺，就是在形相很努力，以為形相就可以讓我們成道、可 以讓我們成佛。我們回觀所有的歷史、所有成仙作佛的過程，有沒有一位仙佛是從 事、從相成道成佛的？絕對沒有喔！一定要從心、從性。從心性，明心見性，然後 努力修持，才可以成道、才可以成佛，那我們就已經摸到邊了。摸到根的成仙作佛， 摸不到根就瞎修行，老前人時常講這個話。而我們現在都是摸到根了，有沒有？(有)， 我們能夠萬緣放下一念不生，很確實的不生不滅佛性本體，讓我們都體會到。所以 我們一定在日常生活之中，盡可能的能夠靜下心來，然後盡可能萬緣放下一念不生， 把我們直心整個呈現，直心就是道場，直心就是佛性本體。那我們還要進入「深心」、 還要進入「大悲心」，這樣才能夠真正的可以掌握。現在只是對不生不滅佛性本體 的輪廓了解，只是了解而已，還沒有辦法掌握，所以一口氣不來的時候，還沒有辦 法把權柄交給佛性本體。我們要自己努力，這別人幫不上忙，都一定要自己努力。 只要我們時間愈來愈久，就可以進入深心、進入大悲心，大悲心就是菩提心，菩提 心就是我們要追求最上乘的佛性本體狀態。我們都可以回歸到本來，我們都可以回 到本位的，只要看我們有沒有信心，然後有沒有實際去行持，這光講、光聽是沒有 用的，一定要做，但做又不是很困難，很容易的，只要心收回來，能夠迴光返照， 照見我們自己佛性本體，時時刻刻都跟自己的佛性本體在一起，然後跟我們自己佛 ―5― 性本體修道，把所有脾氣毛病都去掉，脾氣毛病是佛性本來都沒有，可是我們六道 輪迴太久了，都養成習慣性，習慣性我們要去掉，那些習慣性我們都不要。 然後我們的秉性，秉性就是我們在凡塵，落入凡塵被五行約束的秉性，我們要 認識、要知道，不被秉性暗示、不被秉性左右。後學都有講過，假如我們早晨遇到 一位很熟悉的朋友，然後對我們講「我們怎麼臉色那麼難看，是不是身體不舒服」， 然後我們整天都被這句話影響，然後頭轉一轉：「欸～真的喔，不舒服」，這就叫 秉性。同樣的情形，過了幾天遇到同樣的朋友對我們講：「你今天紅光滿面，遇到 什麼好事」，本來是沒事，聽到他這樣一講，高興的不得了，腳步很輕快。這叫做 秉性，就是我們不知不覺落入五行的約束，五行把我們控制。所以我們在生活之中， 不管人家怎麼樣，我們都「如如不動、不取於相」，不會受影響，說好說壞不關我 的事，會不會做？蠻困難喔，不知不覺我們都會受別人影響。別人講好話，我們高 興的不得了；別人諷刺了，我們氣的不得了。這都不可以，自己沒有主宰。我們要 當自己的主宰，能夠主宰我們的身心。但不要當低頭族，現在不是很流行低頭族？ 你搭車的時候或是看到人手上拿手機，頭都低低的，他是不是被手上的機器控制了？ 我們是在控制機器、還是機器在控制我們人？我們是一個主宰者，可是現在尤其後 學在北部搭捷運，大概十個裡面五、六個都是低頭族，都一直在滑手機，他搭車過 頭了都還不知道要下車，捷運公司說「沒關係，你搭車過頭，下車到對面坐回來， 不收錢的」。要了解，我們已經被機器控制了，我們就變成行屍走肉。我們不要被 機器控制，我們要控制機器，這樣聽話，所有外境都聽佛性的話，連身心都聽佛性 的話，佛性在指揮。所以當我們一口氣不來，佛性就跟整個宇宙虛空合為一體，叫 真空妙有，已經跟天地能夠融合成一體了。假如我們沒有朝這方向努力，當我們一 口氣不來，業力就把我們推，推到凡塵又現相了。這樣好不好？(不好)，又是一生又 要經過了。我們回想，我們從小孩子一直長大到現在年歲也蠻大了，我們再來一次 好不好？(不好)，不好喔，對，我們再來一次就不要了，都是苦湯，受苦的，不管是 再怎麼有社會地位、怎麼有錢，一樣還是受苦。看看今天還蠻冷的，天地熱，我們 就要受熱；天地冷，我們就又受冷，天地煎熬。我們這裡還好，四季都如春，不像 零下五十二度，那會冷死人的。熱的話，又熱到四十幾度，比我們體溫還熱，都要 受天地的煎熬，免不了的，所以只要我們有現相都是受苦。 要沒有現相，就要像老子所講，為什麼會在凡塵受苦？就是有身體。「及吾無 身，無有何患」，沒有身體就沒有災難。可是沒有身體，不能自殺，現在很多人看 ―6― 不開都燒炭自殺。警察講「燒炭死亡，一點痛苦都沒有，就是在睡夢之中就走了」， 所以現在很多人都選擇燒炭自殺。要了解自殺沒有把問題解決，我們到凡塵就是來 還債，你債都沒有還完，你就逃跑了，你的債務誰要替你還，還是你要「自己還」 耶！所以你現在一自殺了，先到枉死城去關，關到你的壽命到了，才從枉死程出來， 出來到哪裏？到地獄。然後在地獄又看你在凡塵所作所為又要受一層苦，當苦受完 了，又要到凡塵來現相，又來還債，這一下子「利上加利」，債務更多了，來的時 候更苦了。因為有自殺(就是有暴力傾向面對自己)，來了以後，性分之中又有那個種 子在，又想自殺了，這樣惡性循環，好不好？(不好)，有一生一世，他就會喪失人身， 就變成三惡道了。所以我們要面對，有什麼問題，一定要面對，都可以解決的。凡 塵事都是小事，凡塵的事都不是大事。大事就是不生不滅的佛性本體，這才是大事。 我們一定要從佛性本體進入，對佛性本體透徹的了解、掌握，要佛性本體來主宰我 們的生活，不能被身體左右、不能被六根牽著跑。現在我們大部分都是六根在當家， 我們六根蠻厲害的。所以後學就鼓勵，我們講第三片的 DVD，從三、四、五、六、 七、八片都是在講六根的生滅跟不生不滅，各位有沒有詳細的聽？欸～都沒人回應， 可能回家以後都很忙，做什麼？賺錢，賺錢做什麼？吃飯，吃飯要做什麼？要生命 延續，生命延續要做什麼？要享樂。要了解，我們六根有生滅的一面、有不生不滅 的一面。 我們在日常生活就要啟發不生不滅的來應對凡塵的萬事萬物，這樣就已經走入 真理的領域。當一走入以後，我們會習慣。習慣以後，我們就會把凡塵事看的很淡， 只要對凡塵事看淡了，佛性就會重視。重視是佛性，佛性就有力道，佛性可以指揮 我們所有的言行動作，當言行動作都聽佛性的指揮，就不會造業，不造業就不受苦， 就解脫了，所以解脫要靠自己，不能靠外面靠仙佛。仙佛可以把我們解脫嗎？不可 能，悲＝拔苦，我們所造的業，自己要去承受。佛菩薩都不替我們擔業。活菩薩只 有告訴我們不要造業，不要造業則苦都已經拔掉了。所以只要我們不造業，就沒有 苦可以受。我們造了業以後，要逃避也逃避不了，因果是定理(一定的道理)，只要造 了業，一定要受苦，要接受果報，所以「因」很重要，才有說「菩薩畏因，凡夫畏 果」，菩薩畏懼原因，我們凡夫做的時候都不管三七二十一，做了以後才左看又看， 會不會有人跟著我，害怕果報。所以我們在「因」一定要注重。 所以這裡講「見與見緣」，見＝能，見緣＝所，能所。「並所想相，如虛空華」， 能所以及想像，好像虛空中的花。本來就沒，所以清明眼看到都是清明空；而我們 ―7― 翳眼見空華。翳眼，就是眼睛有毛病看到空中有花。各位有沒有看到空中花？後學 不是教各位，你蹲下來五分鐘，然後突然站起來，向空中看。會看到什麼？每一個 人看到的都不同，看到滿天星，滿天都是很大的細菌在空中鑽，可是記得，年歲大 了旁邊要有東西扶著，不然會站不住。當我們看到，我們都把它當成真的：「是啊 ～我看到有啊，就是真的空中有花」，空中會有花嗎？不會有，可是我們就看到有。 所以佛就講「我們凡塵的萬象萬事都是空中花(空中的花)」，都是假的，可是我們眾 生都把這一些當成真的，就住相，就產生喜歡討厭，延伸很多問題。要了解，都是 假的，「本無所有」，沒有的，沒有能、沒有所。 小字體 正顯真心絕諸對待，惟是一真(我們的真心沒有對待、沒有兩邊，沒有是也沒有 非，沒有是非。我們凡塵在生活時，有沒有是非？(有)，我們把是非看成真的還是假 的？都是真的，都面對是非，然後跟人家爭執。人事摩擦都從這邊出來，這樣我們 聰明還是很愚笨？(笨)，可是我們哪個承認是笨？愈會爭執的人愈聰明，都鈎心鬥角。 假如不會鈎心鬥角，一定會被人家笑為什麼那麼笨！台語俚語講的很好「愚神(很愚 蠢很笨的話，就能夠當神)，你太聰明很奸詐就要當鬼(奸鬼)」，台灣俚語都是老一 倍的經驗談，因為很憨厚的人不會害人，所以他接近神的地位，當氣天神仙，能夠 當王爺媽祖土地公，是不是他們心地都很好？(是)，才能夠當，都有幾百年幾千年的 福報。所以都是守著本分。真心沒有兩邊，沒有是沒有非，絕諸對待(沒有對待的)， 惟是一真，就是一真法界)，以明無是非(沒有是非)，若有是非，則非惟真(就不是真 心，真心沒有是非)。十方如來，已證極果之佛(佛就是極果，已經到達頂點的果位)， 并及大菩薩，有此大字一字，非但二乘絕分(就是沒有二乘的分，二乘就是聲聞跟緣 覺，即阿羅漢跟辟支佛。阿羅漢跟辟支佛的程度比較低，所以他們沒有到達自住三 摩地，就是還沒有到達不生不滅的正定，就是佛性本體的正定之中，所以還沒有份。 我們知道楞嚴經就是很高的經典，講的程度都很絕對，我們研究的時候就要很恭敬 的心來探討了解，因為它帶我們回歸到我們的本位、帶我們回到不生不滅的佛性本 體)，即權教菩薩亦所不能(權＝方便，權教菩薩就是有菩薩的名，可是還沒有證悟到 菩薩的位階。只有朝那個方向在努力，可是還沒有證悟)，顯是佛及圓頓菩薩境界(圓 頓＝圓滿頓教。從凡夫地直達佛地。 後學有拿懷海禪師的頓悟法門過來。因為我們這邊在研究楞嚴經，就沒有機會講說 它的內容，但在北部後學有講，有錄音下來，已經寄下來的，等一下各位下課的時 候可以帶回去聽，有 MP3 機器的人就拿一片 MP3，有 CD 機器的就拿八片 CD 片， ―8― 有很多，後學都鼓勵各位拿，我們這裡可以說得天獨厚，活佛老師對這邊特別偏愛， 我們要的資料都有，只要我們肯研究都有：六祖壇經、道德經、金剛經、楞嚴經 DVD、 MP3、CD 全部都有，希望各位都拿，也拿回去跟親朋好友，不能吝嗇，不能自己好 了就好。自己好了就好就叫阿羅漢，就叫辟支佛，那叫二乘。而我們要當佛、當大 菩薩，就可以在自住的三摩地中，清明眼見到清明空)。自住三摩地中：即是以自覺 聖智(自己已經覺悟了，自己就是聖人。就是有聖人的智慧)，常住於首楞嚴大定(首 楞嚴就是我們佛性本體，佛性本體叫首楞嚴，我們都住在首楞嚴大定)。所謂那伽（龍） 常在定(那伽就是龍，龍定就是最大的定。龍能夠興風化雨，有很大的變化。差別就 是龍在修持的時候不守戒律，但它的工夫很大)，無有不定時(時時刻刻都在定中)。 此定非同權小(就是權教菩薩以及小乘)，有出有入之定(定有出定、入定。有沒有聽 過？入定了，然後出定了。我們凡塵一打坐以後就進入「入定」，然後你在他的耳 邊一敲(大拇指與中指摩擦出聲)的時候，他就出定。怎麼看大家都愣住了？所以你在 人家已經入定的時候，你要請他出定，你就在他的耳朵旁邊一敲，這是請他出定。 而有出有入，就不是大定。大定在行住坐臥中，全部都是定，不用入也不用出)，是 以曰自住，即自住本地風光(即我們不生不滅佛性本體)，不假修為造作(假＝借，不 借著修為造作。自性之中本來就有)。 「見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有」，住此定中，內脫身心外遺世界 (我們的身跟我們心已經都脫離了，脫根脫塵，離身離境。後學有帶「如是我聞」書 面資料還有講解，裡面就有講脫根脫塵、離身離境，而我們的佛性就是這樣「脫根 脫塵、離身離境」，離開所有的因緣，祂獨立存在，很超然，所以叫不可思議(不能 用我們的頭腦來思、不能用嘴巴來議論)。之前我們有講不可思議怎麼體會？就是我 們不著有也不著空，不著亦有也不著亦空，不著非有、不著非空，什麼狀態？就是 不可思議，講不出來了，可是確實有，但講不出來是什麼樣的內容，就叫佛性的奧 妙，佛性非常奧妙，不是我們的頭腦可以去思想的，不是嘴巴可以講的出來，所以 內脫身心外遺世界，把外面的世界都遺失掉，全部都摒除了，身心沒有、外面世界 沒有)，根、塵、識三(六根、六塵、六識三個)，不能為碍(就是不會障礙，我們的佛 性就是那麼的奧妙)。見，即能緣見分，見緣即所緣六塵相分(有能見有所見)。并者 及也，想即六識妄想，相即六根身相。此三六一十八界，一切諸法，凡(凡人)、外(外 道)內執身心為實我，外執萬法為實法，具足我法二執(我執跟法執兩個)；權、小法 執堅固(他執著法非常堅固)，仍執實有身心世界。佛及圓頓菩薩，了知遍計本空，依 他如幻，喻如病目所見之空華(我們有三個，一個遍計執，一個依他起。徧計執就是 ―9― 看到形相以後，就計謀，而遍計本來就是空的。依他起就是因緣際會，都是幻。還 有一個叫圓成實，圓成實性才是真的。遍計執跟依他起都是假的。所以佛講病目， 我們眼睛有毛病，所看到空中的花，從緣而有)，從緣無性本無所有，(從緣而有，它 沒有本性，所以本無所有，本來就沒有的)，非作故無(不是我們有所作為才沒有)， 本性無故(本性本來就沒有，本性之中都沒有這一些徧計、依他，而都是圓成實)。非 待病癒花滅才無(不是等待我們眼睛的病好了，空中的花已經消失了才沒有，不是的)， 即正當病眼見空華時，華本無有(華＝花，經典中，花就用華來講)，此即當體即空(我 們看到萬相的時候，萬相的當體就是空的，不真都是假的)。佛說此段全是諸聖圓觀 大定(就是所有的成聖了的圓滿的觀照，整個佛性本體的大定)，行人切須究心(修行 人切須研究我們的真心)，若能常住此境，念念不昧，成佛何疑(絕對成佛，不用懷疑)。 經文──（第 42 頁，反面） 此見及緣，元是菩提，妙淨明體，云何於中，有是非是。 「此見及緣，元是菩提，妙淨明體」，就是我們能見的以及所見的，本來就使佛性本 體發揮出來的功能()作用。「云何於中，有是非是」，為什麼在裡面有是非呢。就是沒 有是非的意思。 小字體達妄即真(我們通達所有的妄，妄全部都通達了，已經就進入我們佛性了，就 是真)。了達能見見分及所緣相分(能所)，當體即真(這又進入一個比較絕對的部分， 所以能見跟所見都從佛性出來，因為能見的就是佛性本體，所見就是佛性所呈現的 萬相。而能見跟所見是不是一體？(是)，所以我們通達妄，全部都是真。很不容易喔， 因為前面一直都給我們否定，可是到後面肯定了。要了解，佛講經說法的奧妙，先 讓我們不住相，不住相以後容易進入不生不滅佛性本體，進入以後，我們再來看萬 相，原來都是佛性本體所生發，既然是佛性本體生發，是真的呢還是假的？哇～不 敢回答了。這一下回答：說真的不對，說假的又不對。所以達妄即真就是融相為性， 萬相都融化，都變成佛性。「萬相都融化變成佛性」這樣萬相是真還是假？都真了， 可是我們開始修的時候，把萬相當成真可不可以？就不可以，因為還沒有到程度， 不可以。所以這個有層次，之前後學才講，我們萬緣放下一念不生就是直心呈現， 然後有深心、有大悲心，後來有講「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，一開 始我們講「尸居而龍現」，我們能夠體會嗎？完全不能夠體會，可是我們已經進入到 深心、大悲心的時候，我們可不可以體會「尸居而龍現」？尸居就是在家裡面安居， 龍現就是神通萬物。我們可以不可以神通萬物？當我們深心、大悲心的時候，有沒 有神通萬物？就是有，那個就是已經有程度了，有程度以後我們在家裡面安居，我 ―10― 們神可以通達萬物，萬物都是真心，所以我們神通萬物。可以「淵莫而雷聲」，淵＝ 深淵，默＝靜默(不講話)，為什麼會打雷的聲音？就是你表現出來的全部都是不生不 滅佛性本體，那種德行很感人，就好像打雷的聲音那麼震撼，所以「淵莫而雷聲」。 我們剛開始聽到這個時候，可以說「霧煞煞」，現在不一樣了，聽懂了，就了解意思： 原來有這麼深的程度讓我們追求，我們可以進入直心、深心、大悲心，可以到達尸 居龍現，淵莫雷聲，神動天隨。神動就是我們意念一發動，天理都跟著，我們一進 入到深心、大悲心，是不是所有的起心動念都是天理跟著，我們現在就可以體會： 原來有這樣的含意在，可是我們剛聽到的時候，完全都不了解，現在雖然不是很透 徹，可是已經有輪廓了，所以就要研究，一定要努力連續的聽，只要你聽熟了，都 很簡單很容易。為什麼說很深？都沒有接近、沒有研究，就會覺得他很深。當我們 已經很熟悉了，是不是很容易？很容易的！各位前賢成佛容不容易？只要我們有心 都很容易，所以天下無難事，只怕有心人。只要你有心了，都很容易。假如我們只 有聽一次就不再聽了，那就很困難，因為不熟悉就不會去實行，那不實際去做，不 是我們的，一定要實際做，但實際做又不是很困難。後學都講，要我們去挑擔子一 百斤可能真的很困難，但要我們萬緣放下真的很容易，萬緣放下很輕鬆，讓自己的 頭腦清醒不複雜。平常我們都使自己的頭腦很複雜，愈複雜好像愈聰明，可是我們 知道，假如我們頭腦愈複雜的話，離佛性就愈來愈遠，愈簡單的話就愈容易接近， 一清淨了，就恢復到本來。所以「達妄即真，了達能見見分及所緣相分」，「見」和 「相」，見＝能，相＝所，能所當體即真，全部都是真)。前明萬象皆妄，故喻空華， 此明一性元真(一真法界，我們不生不滅佛性一性元真)，故曰菩提(我們的佛性就是菩 提、就是覺)。此能見之見精及所緣之物象，所以無是非者，何也？(為什麼無是無非) 元是菩提妙淨明體，不假修為(不借著我們修為，不用修，祂當下就已經是了)，本來 自妙(我們佛性本體本來至妙)；不用洗滌，本來自淨(不用洗，祂本來就很清淨的、很 乾淨的)；不待揩磨，本來自明，靈光獨耀(我們佛性靈光獨耀，很光明的)，既是一體， 迥絕是非(沒有是也沒有非，已經跟是非說再見了)，故反顯之曰：云何更有是見與非 是見耶(就是沒有是見、沒有非是見)，此即無是無非之所終，會諸相終歸於一性(把萬 相萬事全部都歸到不生不滅的佛性本體。所以這十番顯見都是要把我們佛性本體顯 現出來。剛開始讓我們都不住相，了解真理。然後才以性來融相(融化所有萬相)。 經文 文殊吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者為無文殊，如是，世尊，我真文殊， 無是文殊。何以故，若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，於中實無，是非 二相。 ―11― 「文殊吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者為無文殊」，佛對文殊菩薩講，我 現在問你(文殊菩薩)，好像你文殊還有一個是叫文殊的嗎？還是沒有文殊？各位了解 意思嘛？(不了解)。我們都有一個名稱，我們有姓有名，可是姓名是給外人叫的。我 們身體是父母親把我們生下來然後取了一個名字，這個名字是不是就是我們身體？ 名字跟身體是不是一體的？是一還是二？(二)，所以身體是身體、名字是名字。這裡 釋迦牟尼佛對文殊菩薩講，我現在問你，好像你文殊這個身體(本體)，還有一個名字 叫做文殊的嗎、還是沒有一個叫做文殊的。了解嘛？就是名字跟身體已經分開，文 殊就是我們稱呼智慧第一的，他已經有一個本體在，然後我們再講文殊的時候，是 不是在稱呼他的名字，是有一個叫文殊的嗎、還是沒有一個叫文殊的？還真不容易 回答！有一個叫文殊，那是外人在叫的，在叫的時候，代表說這一個人，而它不是 那一個人的本體。這樣就比較了解。名稱就是一個代表，不是他的本體。所以文殊 菩薩智慧第一，聽佛這樣一問，文殊菩薩就回答「如是」，如是就是已經知道佛的意 思。「世尊，我真文殊」，我就是文殊的本體，沒有一個文殊(沒有一個叫文殊的)。好 像我們有一個姓名，我們的姓名跟我們的身體合不合的起來，我們在生活之中好像 把它合起來了。可是在真理之中，身體是身體，名字是名字，是兩回事。為什麼？ 因為我們前一生前一世一定不是這個名字，我們下一生下一世一定也不是這個名字， 可是我們這個身體的輪迴，前一生前一世有，下一生下一世也有，都有這個身體的 呈現，名字都不一樣了。所以我們從這個角度來了解：名字跟身體是兩回事！ 所以文殊菩薩就回答釋迦牟尼佛：「世尊，我真文殊」，我就是那個本體。然後「無 是文殊」，沒有一個是文殊。「何以故，若有是者，則二文殊」，若有的話，文殊就變 兩個文殊。「然我今日，非無文殊」，無是無非。沒有是非，文殊就是一真，名稱就 有是非。再講下去就更「霧煞煞」了，所以點到為止。「於中實無，是非二相」，這 個結論我們就比較容易明白：沒有是也沒有非，沒有是文殊、沒有非文殊，沒有這 樣的。 小字體──（第 40 頁） 假文殊為喻以明一真法界，本無是非二相(沒有是非兩個形相)。文殊喻一真之體 (一真法界就是只有一體)。更有文殊索是見、非見。一真無是非，文殊是大智慧，一 聞便悟(一聽到釋迦牟尼佛一講了就領悟)，曰我本一個真文殊，於我真文殊分上，並 無那個喚作是文殊者，若更有一喚作是文殊者，則成二文殊(兩個文殊)，而一體自不 能成(而一真之體就不能成立)，意顯一體分上更不容說是(意思就是顯現，一體的分 上更不能說是說非)，此是字，非對 非說是，即對本體說是(即對本體來講)，若說有 ―12― 是，則有對待，而非絕待(絕待就是沒有對待，絕諸對待)，然我今日非無文殊，於中 實體是非二相，真如體中，不剩一法，不少一法(就是沒有剩餘也沒有缺欠，我們的 佛性就是這樣，沒有剩餘也沒有缺欠，無餘也沒有缺少。我們在講：我們只要沒有 三心就沒有四相，這就是講一體(一真之體)，一真之體裡面，沒有過去、沒有未來、 沒有現在，都沒有。可是我們在生活之中，我們都有過去心、然後有未來心、有現 在心，因為有三心，我們就被三世攝受，過去世有我了、未來世有我了、現在是有 我了，要不要六道輪迴？(要)，都把我們攝入六道輪迴。當過去沒有、未來沒有、現 在沒有，三世攝受我們不住，沒有我可以攝受，那要不要六道輪迴？就不用了，沒 有了。這個就要我們在生活之中自己努力，別人幫不上忙。當我們想過去，別人可 以幫得上忙嗎？我們想未來、計畫未來，別人可以幫得上忙嗎？我們想現在，別人 可以幫得上忙嗎？都不能，所以這個要靠我們自己，不要有過去心、不要有未來心、 不要有現在心，當三心都沒有，三世就攝受我們不住。既然三世攝受我們不住，六 道輪迴就沒有我們的份，最殊勝的，這個法就是不容易領悟。我們都會想過去被人 家欺負，而且還記得蠻牢的：你給我記住，你欺負我。要不要記？(不要)，恩，二度 傷害，過去就讓它過去，就不要想了，不管是風光或是被人家欺負，都過去了，拉 不回來，拉不回來就不要拉。未來也不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，策劃是 身體要用，佛性不要用，佛性不用策劃，你策劃都是有為，有為如夢幻泡影，我們 進入無為(無所作為)，就不用。現在不住，當我們說現在，已經過去兩秒，再說現在， 又過去兩秒，很快就過去，它不住。既然三心都不能在我們生活之中呈現，那我們 想它幹嘛，就不要想了！所以三心沒有，當三心沒有就沒有四相，沒有我相、人相、 眾生鄉、壽者相。在文字我們比較不容易了解四相，後學都用比喻。 四相，我們在生活之中只要落入能所，都是四相。我能看，就是我相。一定有 所看，所看就是人相。所看一定差別叢生，不是只有看一個形相，而是看很多，那 個叫眾生相。那我連續不斷的看，叫壽者相，四相都來了。然後我能聽、我能做、 我能聞，只要落入能所都是四相。當我們沒有三心了、沒有四相，三心四相沒有， 是不是呈現在眼前已經就是佛性本體，所以萬年一念、一念萬年，萬年就在我們一 念之中，就在我們當下，當下具備了萬萬年。所以我們為什麼要研究性理心法，就 是能夠讓我們進入我們的本際(本來的地方所在)，而我們佛性的本來地方所在，就是 盡虛空徧法界，整個虛空都是我的法身、整個虛空都是我真空妙有、都是佛性本體， 這樣還要分別嗎？(不要)，分別心沒有了，我們已經就沒有取捨，當沒有取捨就不造 業，不造業就不受苦，就已經解脫了。這是我們自己努力的，別人都幫不上忙，要 ―13― 自己努力。三心去掉容不容易？大家都不回應，為什麼？不容易。過去未來現在都 一定會想，只是我們要朝這個方向努力：「把三心去掉」。過去就讓它過去，拉不回 來。未來不用策劃，因為我們的身體要用，但佛性不用。現在又不住。三心沒有了， 沒有三心沒有四相，三心四相都沒有，我們就活在當下，萬年一念、一念萬年。我 們在講「十世古今，不離當念」，十世：過去現在未來各有過去現在未來，就已經有 九世，再加上我們現前的一念，就十世。十世的古時候跟現在，就是在一念之中。 所以一念就萬年，萬年一念。在我們一念之中，萬年也在我們現在的一念之中。各 位前賢，三百年前、跟三年前、跟三個月前、跟三個小時之前、跟三分鐘之前、跟 三秒鐘之前，有什麼差別？有啦，文字差別，都是文字差別，都是過去。三百年前 也過去了、三秒鐘前也過去了，是不是都過去了，過去就讓它過去。所以了解「活 在當下」，當下具備萬萬年。我們要把這個萬萬年融入在我們日常生活之中，那會不 會發生人事摩擦？會不會有仇恨的事情發生？都不會了，就很理想。我們修道就是 要這樣，很快樂的，晚上睡覺蓋著棉被有沒有偷笑？要偷笑才對，不能翻來覆去唉 聲嘆氣的，這樣的話就是不如法，已經跟真理不相合了才會唉聲嘆氣，已經住在形 相煩惱才一大堆。 煩惱有沒有體性？煩惱有沒有體？(沒有)，那我們煩惱從哪裏來的？(自己找的)， 我們字找的，我們字找煩惱，聰不聰明？很聰明喔，會找煩惱來煩惱。不聰明的話， 不會找煩惱來煩惱。所以我們夠聰明的。因為夠聰明，所以才會走入六道輪迴。我 們笨笨的，就會回歸本位，成仙作佛。所以我們要做笨笨的，安守本分，把本來沒 有的脾氣毛病都去掉，把本來我們落入凡塵的秉性也能夠了了分明，不是去掉而是 了了分明就好，「人家說我們好，不見的好；說我們壞，也不見的壞」，所以不要管 它。不要當人家一說了，自己就受影響，我們都是這樣，受人家語言的暗示。要了 解，不要檢討別人。所以「真如體中，不剩一法，不少一法」，就是無欠無餘，沒有 缺少也沒有剩餘，剛剛圓滿，「圓同太虛」，圓滿，跟整個太虛空都是一樣，「無欠無 餘」)。 經文──（第 43 頁） 佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明，無上菩提，淨圓真心。妄為色、 空，及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月 非月。是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是非是。由是真 精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。 「佛言：此見妙明」，此見就是我們不生不滅佛性本體，妙＝不變之體，明＝ 隨緣之用。「與諸空塵，亦復如是」，跟凡塵空間，所有凡塵的景象也是這樣。「本 ―14― 是妙明」，本來就是有體有用。妙＝不變之體，明＝隨緣之用。「無上菩提」，都 是無上菩提，無上就是最上最高的。菩提就是覺，最高的覺。「淨圓真心」，祂很 清淨很圓滿，都是我們的真心。「妄為色空」，妄就是落入現相。色跟頑空，虛空 之中已經都是妄了，就是從真起妄，從我們佛性呈現有萬相以及有虛空。「及與聞 見」，跟我們的聞見，用兩個聞見來代表我們的眼耳鼻舌身意六個。用聞，代表耳 朵。用見，代表眼根。就是已經落入妄。好像「如第二月」，第二個月亮，我們看 天空都是看第一個，只有一個月亮。可是我們壓眼睛，壓了眼睛看以後，就變成兩 個。像我們現在看形相，各位可以往上看我們天花板，當你把眼睛一壓，看會不會 變成兩個？各位可以試驗看看，當你眼睛一壓，然後看燈，會不會一個燈變兩個燈？ 然後有蓮花，看會不會一個變兩個？那個叫做第二月。只要你放手了，全部都是一。 可是當你眼睛一壓了以後，它就變成兩個，兩個就叫第二月。第二月不真也不假。 假如是月影，月已經是在水裡面然後我們看到，那全部都是假。月影全部都是假。 但是第二月，不真也不假。所以佛就比喻好像第二月。第二月就是我們壓眼睛看的 時候而呈現，不真也不假。不像水裡面的月亮，全部都是假。「誰為是月？又誰非 月」，第二個月，什麼人是真、什麼人是假。因為我們看到的那兩個，形相全部都 一樣，那兩個之中，哪一個是真呢、哪一個是假。這邊佛就用這個來比喻。 「文殊，但一月真，中間自無是月非月」，只有一個月亮是真的。但一個月亮之 中，沒有是非(沒有是月、沒有非月)。「是以汝今，觀見與塵」，佛對文殊菩薩講，你 現在那個「觀見」，就是能觀看見凡塵的景象，「種種發明」，就是你發現明瞭。「名 為妄想」，就是我們在凡塵，生活之中一切都是妄想。「不能於中，出是非是」，不能 在妄想之中，把它講說「是還是非」，就是我們的妄想之中，沒有是、沒有非。因為 已經都是妄了，了解嘛？我們凡塵所生活的一切，全部都是妄，在妄之中，沒有是 沒有非。這個佛一講就是讓我們透徹的知道，一真法界，一真之中沒有對待，全部 都是真，但只要落入名、落入相，都叫妄。「由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指 非指」，因為我們不生不滅的真心佛性本體，有妙覺明性，所以才能夠讓我們把它指 點出來這個是月非月。 ◎提問問題（剩下約 25 分） 【問】：先入後入有前後，性理心法如？？，？？雖有聲有色，還是要歸於無生色， 回復本來，就是開始是性空緣起，最後還是歸於緣起性空，請問性空緣起與緣起性 空意義為何。 ―15― 【答】：凡塵所有萬相萬事的來源都叫緣起(因緣的起頭)，像我們為什麼會落入凡塵？ 就是一念無明(就是起心動念)，只有一念喔，我們就落入凡塵。所以這很微細的一念 無明，內容就有三個：業相、轉相、現相。所以很微細，這叫因緣的起頭。開始只 有一念(一個念頭而已)，非常的微細，這個叫緣起，因緣起頭，本來就沒有。所以我 們知道雖然已經有三個內容了，業相轉相跟現相還是沒有形相，雖然有文字，可是 在這時候，我們念頭業已經形成了(業相)，我們造業，業已經形成。可是這個業相沒 有形相，既然已經有一個起頭、開始了，業相已經造了。業相既然造了，它就轉相， 而這個轉相就是要讓業相，就是因果定理，造了業一定要受果報。它的轉相就是把 本來的智慧之光(本來的般若)，轉成能見之見，而「能見之見」我們都很喜歡，因為 可以自己掌握，可是「般若妙智慧」是佛性本身所具備，這才是奧妙。可是「能見 之見」是我們眾生所能夠掌握。「般若」因為是佛性生發，所以不容易去發現，不容 易啟發。所以我們對轉相就比較在意。然後我們到「現相」，就是結暗為色，結整個 晦昧(我們迷昧的內容)，然後呈現形相出來，這時候業相轉相跟現相都沒有形相。而 我們硬要看、硬要了解，到底我們業相是什麼樣子，就是瞪目發勞(就是眼睛都不眨 眼，然後一直看著我們的業)，看著業到後來就真正的呈現四大之色(就是山河大地)。 所以我們「一念無明生三細」是緣起性空，因緣所起來的，沒有本體，全部都是空 的。為什麼我們會在凡塵受苦，其實都是很小，由我們的起心動念而來，起心動念 的「念」就是業，業已經形成，我們就是要落入現相去接受果報。所以有山河大地 以後世界形成，當世界形成以後，我們眾生就落入現相，這時候是「境界為緣長六 粗」，六個連續下來的真理。第一個智相，智不是智慧，而是我們能夠辨別燈是燈、 天花板是天花板，能夠辨別叫智相。第二個相續相，我們看電影一秒鐘走過 16 格的 底片，一秒鐘有 16 個底片，而 16 格都是獨立的，可是當我們一看的時候，16 格是 連續一直下來，這叫相續，相似相續。而我們看了這一些相似相續，我們就有執著 跟取，執取相。執取相是境界為緣長六粗的第三個。第四個計名字相，就是已經落 入現相就有名稱。所以我們計名字相。第五個起業相，就是我們已經迷惑造業。既 然我們造了業就被業綁住了叫業繫苦相，第六個。所以六個：智相、相續相、執取 相、計名字相、起業相、業繫苦相。所以一念無明生三細，境界為緣長六粗，就有 世界、有眾生、有業果，這樣就相續不斷。所以緣起性空，因緣所起來，有凡塵的 山河大地、有眾生有業果，那個原來都是空的。開始的時候本來是什麼都沒有，要 知道清明眼看到都是清明空，可是我們現在是翳眼見空華(眼睛有毛病才看到空中有 花)。問這個倒是問的蠻深。緣起，因緣的起頭都是空的。我們面對凡塵萬相萬事的 ―16― 形成，都是緣聚則生，緣散則滅，因緣聚會它才產生，因緣消失它就滅了，都是假 的，我們不要把它當真，只要不當真，它很快就變化。緣起性空，因緣所起來的都 沒有本性。因緣所起來的沒有本性，所以性空。 【問】：山河大地咸是妙明真心中物，請問朝代的更替，時間歲月的迭跡，在真理世 界是不是沒有存在？時間是不是虛幻如夢？ 【答】:問這個都是蠻根源。在真理世界之中，這一些現相跟這一些朝代，全部都虛 幻不實，都是假的。要知道，因果是定理，只要造了因，一定接受果報。所以才有 朝代的延續，一代接著一代，從前面延伸到後來，這樣一直連接下來，都是假的， 不真。所以我們受苦也都是多餘的，本來都可以不用受苦。那為什麼受苦？因為我 們不研究真理，不了解到真理世界。要知道我們佛性沒有生也沒有滅，有生有滅是 我們的身體，而我們又住相(住在形相)，對身體非常注重，對不生不滅的佛性都忽略。 所以我們把佛性拖著讓祂一直六道輪迴，是我們拖著佛性接受六道輪迴，受苦都是 我們現相在受苦，也都是假的，都不真，真的是什麼都沒有，本無所有。在我們不 生不滅的佛性本體當中，什麼都沒有。很奇怪喔！我們現相這麼實實在在，痛就是 痛，各位前賢，假的！生滅！所以我們在修持的過程之中，要去掉生滅，去生滅守 真常。身體的所有一切遭遇都是生滅，所以不要看重。當我們看重身體，就一定忽 略佛性。當忽略佛性，我們造了業，佛性就要來承擔，就是一定也要跟著我們在凡 塵現相。 【問】：真心是道場，為何還區分深心、大悲心。 【答】:在凡塵的所有一些呈現，最直接的就是我們的直心，直心就是真心、就是我 們不生不滅的佛性。所以直心就是道場。道場的道就是佛性本體。佛性本體的場所 非常寬廣，就是整個宇宙空間。整個宇宙空間都是佛性的場所，所以直心就是道場。 當直心了以後，我們又研究就可以進入深心、又可以進入大悲心。進入到大悲心的 時候，大悲心叫菩提心，才可以恢復到本來(我們的本位)。我們直心，只是認識一個 不生不滅佛性的輪廓，一個整個輪廓出來。整個輪廓出來但我們並沒有掌握，而沒 有掌握，當我們一口氣不來，沒有辦法恢復到我們佛性來主宰我們整個身心的言行 動作。要到深心、大悲心的程度才可以，我們有辦法用佛性來主宰我們身心的所有 一切言行動作。所以要恢復返妄歸真一定要經過修持。我們不修的話，我們會從真 起妄，愈來妄就愈多。「妄」的話，我們會迷惑，迷惑一定是起業，造了業我們一定 要受苦，受了苦我們又會怨天尤人：「為什麼是我呢而不是別人」，而不知道業是誰 ―17― 在造？(自己)，恩，是我們自己在造，所以受苦就是我們自己要去受苦。所以才有深 心、才有大悲心。 【問】：金剛經有講「應無所住而生其心」，這句和「事來則應，事去則靜」有何差 別。 【答】:這個很重要。「應無所住」就是我們心已經都不侷限在一個小範圍裡面，心都 無所住。無所住就很寬廣。因為無所住很寬廣，就怕我們整個變成渺茫，變成失掉 了，就是忘掉它了。所以「而生其心」就是在無中然後生有。所以「應無所住」就 是真空。「而生其心」就是妙有。空中不空，妙有不有，沒有形相。所以「而生其心」 就是在無之中我們要保有，「有」就是老子在第一章所講的「常無，我們觀妙；常有， 我們觀徼」，然後常無跟常有，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 常無就是應無所住，常有就是而生其心，所以常無跟常無兩個合起來就是我們不生 不滅的真心佛性本體。並不是說而生其心就是起心動念，完全不是，而是說我們不 落入頑空。當我們應無所住會落入頑空。可是而生其心，那個妙有就出來。你有真 空、有妙有，真空妙有剛好兩個合起來就是中道，就是我們不生不滅的佛性本體， 是很玄之又玄。 【問】：活佛恩師在美國慈示，不承認推廣？？…，就是不承認前人大德真君，不承 認前人大德真君就是不承認我們恩師。所以已脫離道場點傳師是否天命存在？我們 向點傳師頂禮是頂他的天命，若有脫離道場點傳師回來佛堂探訪，大家是否要向這 位點傳師一叩首頂禮？ 【答】：要知道，我們一直在標榜天命，我們念中庸就很明白的記載：「天命之謂性」。 所以天命就是我們不生不滅的佛性本體，那個是天命，是常住不遷的天命。而我們 現在要了解到我們現在的天命，那個就是我們活佛老師掌道盤，這個時候所有在辦 天事的人，一個暫時性的名稱，就像我們一個團體裡面不是有值星官嗎？值星官值 星的時候，是不是掌握發號司令的權柄，對不對？(對)。當他不值星的時候，他有沒 有發號司令的權柄。(沒有)，就沒有囉！所以我們所講的天命，就在我們活佛老師掌 道盤的時候所應用。 假如有點傳師已經發生人事磨擦，已經說不合辦了，自己離開了，那就要了解到「他 有沒有天命被收回去」，我們從佐證(旁邊的一些就是會有事情的顯現)，看他所表現 出來的，上天有沒有對他的天命肯定。假如說有，他能夠辦。假如說沒有，他就沒 有辦法辦。我們從佐證旁邊的一些事情去推敲，他到底天命有沒有被收回去。因為 ―18― 後學在 老前人身邊，有看過 老前人在處理點傳師的天命，有人向 老前人檢舉某某 點傳師怎麼樣，然後 老前人都很慎重，老前人不會說你講了，老前人就相信，老前 人要去調查你講的有沒有事實。假如你講的事實，是真的，那老前人會把這個點傳 師的天命收回去，明白的跟那位點傳師講：「你不用辦道囉！你沒有天命了」，把禮 本收回去，很明確。所以假如他已經離開辦道的行列，離開了，可是他辦又能夠辦 得開，表示他天命還在。那我們當他回來的時候，一樣，我們是看天命不看人，他 既然辦得開表示他天命還有，那我們尊敬這個時候辦的天命。我們剛才不是有唱善 歌三個願望嗎？我們活佛老師講我們都會經過挫折、經過某一些考驗，經過挫折磨 練，他還有心想辦、想修，我們要不要拒絕？我們一樣就要接納。所以就講到人的 涵量問題，我們就是要有修養，這樣了解嘛。所以那都不是大事，是小事。假如他 辦不開了，自己已經很消極了，不用我們說，他自己都不好意思，他要回來都不好 意思。 【問】：已脫離道場多年的道親回來佛堂，是否只有點傳師級才須要燒表文接金線， 其它回來的道親都不必要燒表文接金線。 【答】：我們活佛老師倒有明確的指示，一般的道親能夠回來，表示他回心轉意，受 到挫折、受到人事磨擦，都會有不對的行為，那都可以原諒的。而點傳師因為比較 眾人仰望，所以比較慎重，所以點傳師就燒表文，說他要歸隊了，要來再繼續跟大 家一起來辦道，那個比較慎重，倒是比較需要。 【問】：腳踏兩條船的道親，在辦道時候，可以教新道親三寶嗎？ 【答】：那個可以。因為他腳踏兩條船是他個人的修養問題。個人修養問題，道親他 行功立德會不會分給我們？(不會)，他造了罪我們要不要去分擔？(不用)，所以就不 用去檢討他的腳踏兩條船，他要踏四條船那是他的功夫啦！他工夫夠了，他要踏幾 條船都讓他去踏，那個沒關係的。 【問】：脫離金線的道親，如果專心研究性理心法，也可以有機會成佛嗎？ 【答】：只要他能夠研究性理心法，他對所有的凡塵現象他知道都是塵垢(凡塵污垢)， 假如他自己研究性理心法，還不知道凡塵的事都是塵垢，那研究什麼性理心法。而 你能夠研究就可以去掉所有凡塵的事，凡塵事都是小事！只要你進入了我們真心佛 性本體，成佛是絕對無疑，絕對可以的。你外表跟你的內心是兩回事的話，你就不 叫研究性理心法，你要騙人，你騙你自己都騙不過去啊！所以要了解，研究性理心 法不會騙人的，你要研究性理心法最重要的起點就是『誠』，要真誠，要有天地的誠， ―19― 你看天地春夏秋冬，白天黑夜都一直在運轉，非常的誠，種瓜就得瓜、種豆就得豆， 一定都是從誠出發，從誠才可以成就。不然的話，你騙人，你騙不過你自己，可以 騙得了別人，絕對騙不過你自己。 【問】：脫離道場也有恩師及仙佛臨壇批訓文，請問劉講師的見解如何。 【答】：既然仙佛都肯臨壇、肯批訓文，表示他辦的還可以入流，進入聖賢的末流， 表示在辦的還正確，那我們不要否定。 【問】：不少人在脫離金線的佛堂求道，這些新求道者並不知情，請問他們求道老天 認可嗎？ 【答】：因為後學有講過，看那個焚表。只要焚表的時候，表文在兩儀燈點燃，放在 八卦爐，一股氣往上衝，表示三官大帝來接，那個求道有效。假如你焚表，表文在 八卦爐飛不起來，表示三官大帝沒有來接，你那個求道沒有效，辦也沒有用。假如 你帶道親去求道是這個樣子，你要另外再帶到別的佛堂去求道，那個沒效。 【問】：道場應該如何適當對待回來佛堂已脫離道場多年的道親，很難了解他們回來 正義是什麼？有的是回來胡亂鼓吹混淆視聽，有的回來...有的是觀摩探視佛堂近況、 有的要來請訓文、請書以及參加法會等等，請問如何對待他們才恰當。 【答】：還是真誠。真誠所至金石為開，只要你以誠來待人，他再怎麼泯頑不明，他 都會變化。要了解，人不可能不變的啦，只要你真誠待人，他一定會變。所以我們 誠，就能夠感動人。誠很重要。

楞嚴經-14

 經文──（第 39 頁） 阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前。見必我真，我今 身心，復是何物。而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今 見，見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。 阿難就像釋迦牟尼佛表明他心裡面的想法。「世尊，若此見精」，就是我們見 性本體(見精)。「必我妙性」，必＝一定，一定是我的佛性(不變之體)。「今此妙性， 現在我前」，佛性已經顯現在眼前。「見必我真」，就是見性所呈現的一定是我不 生不滅的真心佛性。 「我今身心，復是何物」，阿難把佛性跟眼前我們所使用的身心分開。因為身心是 日常都在用，而見性是佛現在才把祂指點出來，所以就變成見性是一回事，身心又 是另外一回事。要了解阿難是示現比較低的程度，讓我們能夠身心去體會：我們日 常生活之中都有用我們的身體，然後用我們身體所生發出來的六根對六塵所產生的 六識，認為六識就是我們應該要注重的。假如我們沒有研究性理心法，我們對我們 的六識(六根面對六塵產生六識)也都是非常的重視，都認為六識就是我們佛性本體， 然後修道也都是拿六識來修。所以現在阿難聽到佛這樣闡釋，十番顯見一直到第七 番顯見無礙，都讓我們了解我們的不生不滅佛性本體可以脫根脫塵、離身離境，很 奧妙。我們不生不滅的佛性本體，從一開頭我們就點明：「我們要用不生不滅的真 心來修不生不滅的佛道」。佛一直把我們不生不滅的真心呈現，就是讓我們徹底的 了解，我們不生不滅的佛性到底是什麼樣子，都一直在講。我們從開頭一直到現在 也都是要我們了解不生不滅的佛性本體。因為佛性本體沒有形相，所以佛就借著各 種比喻把佛性本體講出來。開頭就叫阿難來講：「我們的心性在什麼地方所在」， 阿難回答第一個就是在身內，我們所有凡塵的眾生都是認為我們的心就是在身內。 佛就講「因為心有靈知的作用」，很靈敏很知覺性。假如我們的心是在身內的話， 一定可以看到我們的五臟六腑，可以看到我們指甲跟頭髮的生長，結果我們都看不 到。所以佛就講「心有靈知的作用」，你既然都看不到，那表示祂不在身內。 ―2― 阿難被佛這麼一講了以後，阿難就轉另外六個地方，而這六個地方也都不是我 們心的所在。所以一一都被佛給破除掉。最後就講到大乘佛法裡面，佛時常跟菩薩 說「心不在內也不在外、也不住中間」，佛的意思就是我們的真心是「無所不在， 什麼地方都是我們的真心，只要我們了了分明，那個就是真心所在」。我們開始研 究性理心法，我們就把這個重要的觀點跟大家提示：「只要我們萬緣放下一念不生， 然後那個不生不滅的真心就已經呈現」。所以從那時候開始，我們一直講兩年多了， 也都講這個內容：「就是沒有形相的不生不滅真心佛性本體」。相信各位都能夠體 會到我們佛性本體的整個輪廓，都能夠了解到「我們佛性本體很靈敏、很奧妙，祂 的功能作用非常的多，大用無限」，可是因為我們落入凡塵被現象拘束，所以大用 無限還呈現不出來。可是我們在日常生活之中，我們見到什麼知道什麼，為什麼會 知道呢？就是因為有不生不滅的佛性本體。所以這個地方阿難示現就是我們眾生的 毛病所在：「非常注重現象」。所以現前的身心，有分別凡塵所有形相跟事情的功 能，都已經在用了。而佛再講出來「無形無相的佛性本體」，既然一定是我的話， 那怎麼樣使我能夠切深的體會到。是不是問的很綱要，就是要佛把祂指點出來。各 位前賢，我們佛性本體可不可以切實的指點出來？(不能)，因為祂沒有形相，我們要 確實指陳…，像凡塵所有的科學家要有實際的現象才要相信，而我們佛性就是沒有現 相，你要找到現相是絕對不可能，所以對不生不滅佛性本體的認識就比較缺欠。我 們了解這一個(佛性本體)雖然沒有辦法把祂指陳，可是我們就是確實的可以去感受到、 確實可以掌握到我們不生不滅佛性本體，而且很親切很實在，絕對不是用想像的。 阿難問的意思就是要我們能夠分辨：「日常生活之中我們所用的心性，跟不生不滅 佛性本體的心性，到底有沒有一樣？差別在那裡？」各位前賢能夠分辨的出來嗎？ 可不可以？好像還很陌生的樣子，那表示我們不夠用心，不然已經兩年多了。可能 有的人還沒有聽到兩年多，可是假如開始就研究的話，到現在都將近兩年半，我們 9 月 26 日開始，到現在的 9 月 26 日就三年了，我們準備多久的時間才要透徹了解， 這要看我們每個人的努力。在北部最近有講「懷海禪師談頓悟法門」，我們有製作 MP3，但 CD 還沒燒錄，這要徵求我們這邊前賢要聽 MP3 就好，還是要聽 CD？(CD)， 因為汽車裡面的音響大部分都是 CD，所以假如數量多的話，我們就燒錄製作 CD。 因為懷海禪師跟普願禪師、智藏禪師三人同時拜七祖馬道一為老師，他們的修 持方法就講出來，後學看這對我們的幫助也很大，是頓悟法門，就是由凡夫地直接 到達佛地，中間沒有用漸修的方法。現在讓我們漸修的話，大概都來不及。漸修有 55 個位階，當我們 55 個位階已經走到的話，要經過好幾生好幾世，十信、十住、十 ―3― 行、十迴向，共四十個位階，再加四加行、十地，共五十四位階，到妙覺則五十五 位階。各位前賢走到第幾位階？渡人的話，大概都是在第三十到第四十之間，而我 們努力的在講經說法渡化眾生，已經就進入到十地菩薩的位階，當到第八地不動地 就不會轉，在還沒有到第八地之前，遇到很大的挫折還會退心(就是不想修道)。所以 修道非常的重要，能夠修才能夠脫離苦海，沒有修的話都是在六道輪迴裡面。我們 知道六道輪迴都是受苦，受苦無限，都是在苦之中。能夠修道，我們現在沾到上天 大開普渡，已經都得道，有成佛的資格，至於要不要成佛就看我們的決心。我們決 定要成佛就努力做萬緣放下一念不生。我們做萬緣放下一念不生，假如說只要認識 佛性的輪廓，當我們萬緣放下一念不生，這個時候放不下的就是真心佛性，那個輪 廓已經出來，就已經可以了解「成佛就是這個、不生不滅佛性本體就是這個」。那 我們要再深入「深心、大悲心」，就還要把這些了了分明的也要放下，放下深入到 達我們佛性本體的本體之中，這要一段時間。假如佛性本體都已經認識了，我們最 好就能夠做耳根圓通，使我們佛性跟整個宇宙虛空合為一體，到達那個時候，所有 的空間都是佛性、所有的整個宇宙，都是我們妙有，真空妙有，這是最理想，已經 可以回到我們本位。所以懷海禪師的頓悟法門就是從凡夫直接到達佛地，很殊勝的 修持，但就是一定要有決定的心來修，然後還要跟眾生結善緣，才不會愈到很大的 阻礙。在北部有講解內容(頓悟法門)，但這裡只有講經文，所以沒有預備要講，但可 以把北部所講的收錄寄下來，各位願不願意聽？(願意)，MP3 大概這禮拜可以寄達， CD 則多一個禮拜，讓北部的前賢來燒錄。CD 我們燒錄兩百份，MP3 我們寄 300 份 下來。像我們講的楞嚴經已經講到第十三次了，我們從第 1 次到第 11 次就燒錄一片 MP3，所以當你拿到一片，就等於聽 11 個禮拜所講的。各位有拿到嗎？(還沒)，所 以下課要回去時，兩邊要看一看，有很多資料都寄下來，我們都不知道要拿回去聽、 拿回去看。拿回去自己聽自己看，也拿給親朋好友看，希望把它推廣，讓大家都能 夠脫離苦海。 「而今身心，分別有實」，就是我們的身心在生活之中是很有用，都可以處理事情。 「彼見無別」，可是我們不生不滅的佛性本體是沒有分別，就是沒有分別的作用， 也就是沒有辦法到達像我們身體的那個了了分明。所以阿難就講「彼見無別，分辨 我身」，沒有辦法像我們生活上運用的自如、那麼的自由自在。「若實我心，令我 今見」，假如不生不滅的佛性本體是真的我的真心的話，就請佛把祂呈現出來，讓 我現在能夠看到。「見性實我，而身非我」，不生不滅的佛性本體，就是實在的我、 實相的我。而這身體不是我，身體是天地的物質，不是我。「何殊如來，先所難言， ―4― 物能見我。惟垂大慈，開發未悟」，假如說見性是我，但是現在我這個身體不是我， 這樣的話，跟之前釋迦牟尼佛講說：物能見我(東西能夠看到我)。這樣世間就不得安 立，所有東西都有佛性，所有的東西都有佛性本體，這樣合不合理？不合理喔，為 什麼？因為假如東西都有佛性本體的話，譬如我們現在所坐的椅子假如有佛性本體， 椅子有沒有意見說你不能坐？(有)，會這樣嗎？(不會)，所以佛性是我們人所特殊有 的，物裡面沒有自性存在。所以這裡阿難就講我的身心很好用，可是見性(佛性本體) 我都不會使用，不會使用怎麼會是我呢，應該可以用的才算是我，不可以用就不算 了。這是把我們凡人所擔憂的提出來向釋迦牟尼佛來發問。 小字體──（第 40 頁） 佛要當機認見為心(釋迦牟尼要阿難認識我們的見性就是真心)，多與發明見性超 然獨立，身境無干(我們的見性超然獨立，跟身體、外面的環境都沒有關係。我們不 生不滅佛性本體跟我們的身體、跟外面的環境都沒有關係，因為沒有關係，所以我 們一口氣不來，身體要怎麼樣處理都不關緊要。而我們凡人沒有啟發不生不滅佛性， 當我們一口氣不來，我們的身體被業力推到現相來現相。所有的凡人一口氣不來就 沒有路可以走，不知道要往哪裏去，所以業力那時候就把他推，看他是行善還是作 惡，行善就有王爺、媽祖氣天神仙可以當，為惡的話就要到三惡道，被業力推走了。 所以我們造的業很關緊要。 而我們直接修道，就是把不生不滅的佛性本體，已經都修的讓祂超然獨立，跟 我們的身、跟我們的心(日用的六識心)都沒有關係。所以當我們一歸空了、一口氣不 來了，我們整個真心到哪裏去？很正確，就是到理天。我們一口氣不來就到理天(真 理之天)，整個宇宙虛空都是真理，所以我們就融入整個宇宙虛空，就沒有侷限在哪 一個地方所在。很殊勝的，所以就不用執著，人家要把你埋葬或火葬都無關緊要， 都是天地的物質水火風土，讓它歸還給天地。跟沒有修持者的差別很大，沒有修道、 沒有了解性理心法，就要被業力推，現象(身體)就很重要。我們在日常生活之中，已 經就把佛性修了，讓祂超然獨立，跟身體沒有關係、跟外境沒有關係，很超然獨立。 所以在日常生活之中我們就是要做到，做到超然獨立，不住在身體的形相、不住在 所有環境的形相，所有遇到的事情我們都不住，整個很逍遙自在，那已經歸還我們 本位了，就是都成佛成道成如來了。我們研究這個，對我們作用非常大。 所以在日常生活之中就要實際的做，做萬緣放下一念不生。很容易做對不對？沒有 回答是怎麼一回事，是不好做嘛。 所以佛就講「多與發明見性超然獨立，身境 無干」，就是發現明瞭我們佛性本體超然獨立，跟身體、跟外境都沒有關係)。 ―5― 阿難遂從分別心中，變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前(這就是阿難自己想像出 來的。阿難為什麼會這樣示現呢？就是我們凡人很多都這樣，所以阿難就以初果的 位階，然後示現跟凡人一樣。我們要感謝阿難慈悲的心，就是要帶領眾生都能夠進 入不生不滅的佛性本體)，喚作見性，似與身心，判而為二(就是跟我們日用之間的身 心，就是兩回事了)。前疑見性與萬物混雜，此疑見性與身心各體(這個地方第八顯見 不分，懷疑見性與身心分開了)。故白佛言：世尊，若此現前(顯現在我眼前)周徧萬 物之見精，必定是我妙精明性者(是我不生不滅的佛性本體)，今此妙性呈現在我之眼 前，則應是離我身矣(應該就是離開我的身體)；既然是我妙性，豈有反在身外耶(離 開身體就變成在身外)。滿前之見(就是圓滿呈現在我的眼前那個見性)必定是我真性， 則我現今之身心，究竟復是何物(它是什麼東西)，而今身心非常好用(就是用的很習 慣。我們出生幾年就用了幾年，很好用)，能夠實在分別萬事萬物，有實際之用。而 呈現在眼前之見性(不生不滅佛性本體)，沒有分別的功能來分辨我身(我的身體)，我 身尚不能分辨，況能辨萬物耶(這是阿難的懷疑。就是把我們眾生會想的到，阿難先 說出來)。 阿難把凡人情見，徹底發揮，之所以執著這麼深，不是沒有原因，像年輕男女 戀愛，愛的你死我活，就是這種識見(就是這種情形)。佛在這方面多所發揮，是緣心 (這就是緣心，攀緣的心)，是識心，是生滅心，是攀緣的，就像青年男女戀愛中的甜 蜜，深深愛著，不肯放捨。阿難慈悲示現，凡人這麼細膩、內心深層執著的原因呈 現出來，要我們沈思是否這樣(是否跟阿難所講的一樣)，若認同的話，要怎樣解決， 就請佛加以發明說出詳細的解決方法(所以阿難慈悲能夠把問題點出來)。 經文──（第 40 頁） 佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既 有方所，非無指示？且今與汝，坐祗陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對 恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁， 通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在 汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是 空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元， 指陳示我。同彼諸物，分明無惑。 「佛告阿難」，佛經裡面有安「佛告」這兩字，表示很慎重，底下的經文很重 要。「汝今所言，見在汝前，是義非實」，佛向阿難講，你所說的見性(即不生不滅 佛性本體)顯現在你的眼前，你這樣說是義非實，義＝道理，這個道理不是實在(就是 你說的不對，跟實際的不一樣)。「若實汝前」，假如真的顯現在你的眼前。「汝實 見者」，你實在見到。「則此見精，既有方所，非無指示」，這樣的話，我們那個 ―6― 不生不滅的佛性本體，既有地方所在，我們就可以用手把祂指點出來。就是已經有 地方所在，就侷限在一個小角落。我們不生不滅的佛性本體是盡虛空徧法界，不侷 限在一個小的地方所在。可是各位前賢，所有小的地方所在全部都有佛性本體，不 即不離(不住在這個小地方，可是也不離開這小地方)。所以我們研究不容易了解、不 容易透徹就是在這裡，祂不是像我們凡塵兩邊那麼明顯，我們凡塵都是兩邊，不是 白天黑夜就是光明黑暗，兩邊非常明顯。可是真理是一個中道，不屬於兩邊，但不 離開兩邊。這要多聽然後我們多看多了解，我們會進入那種很透徹、了了分明的階 段，我們會發揮佛性不生不滅本體的般若妙智慧。所以當般若妙智慧一發生以後， 就可以融化兩邊，是非就變一體的，就沒有是非，沒有是非就沒有煩惱，沒有煩惱 我們都解脫了。可是我們現在就是兩邊很鮮明的對比，不是善就是惡。我們跟人相 處不是跟你好、就是跟你不好，有沒有中道的？應該有中道的，我們只是沒有研究 沒有顯現而已。「且今與汝，坐祗陀林」，釋迦牟尼佛對阿難講，現在我跟你坐在 祇陀林然後「遍觀林渠，及與殿堂」，周徧來觀察樹林跟溝渠，以及看到講經說法 的地方，以及四天王所住的宮殿。「上至日月，前對恆河」，我們可以看到太陽和 月亮，在講堂的對面有恆河。「汝今於我師子座前」，現在你在我獅子座的前面， 「舉手指陳是種種相」，你可用手把它指點出來所有的種種形相。「陰者是林，明 者是日」，陰者就是樹林，光明就是太陽。「礙者是壁」，妨礙我們看不出去是牆 壁。「通者是空」，能夠看得出去就是有空間。「如是乃至草樹纖毫，大小雖殊， 但可有形，無不指著」，很小的一枝草一棵樹、非常微細的生物(纖毫)，大小雖然不 一樣，但只要它落入形相，我們就可以把它指點出來。「若必其見，現在汝前」， 假如這些東西裡面有你不生不滅的見性，有佛性本體顯現在你的眼前。「汝應以手， 確實指陳，何者是見」，你現在用手把它指點出來給我看看，哪一個是你的見性。 「阿難當知：若空是見」，假如這個空間是我們的見性，「既已成見，何者是空」， 既然已經成見，什麼東西是空。「若物是見，既已是見，何者為物」，假如東西是 我們的見性，既然物已經變成見性，什麼東西是什麼東西。「汝可微細，披剝萬象， 析出精明」，你可以很微細的把它剝開萬象，然後分析出來精明(精＝不變之體，明 ＝隨緣之用)，就是我們的佛性本體以及佛性的功能作用。「淨妙見元，指陳示我」， 清淨奧妙我們見性的本來，你可以把祂指點出來讓我們看看，讓我能夠看到。「同 彼諸物，分明無惑」，跟所有萬物呈現那樣子，都能夠了了分明而沒有迷惑，什麼 東西是什麼東西都能夠指點出來。 小字體 ―7― 前阿難執身心各體，故有見性呈現在前之疑(見性呈現在眼前的懷疑)，佛不即說， 身心無有二體以解釋(沒有這樣馬上解釋)，而獨說萬法一體以破之(上個禮拜見性無 礙，我們都一直在跟各位說，山河大地就是我們真心佛性，因為我們以往可能都沒 有研究，而會說山河大地就是外物，怎麼會是我的佛性呢，所以佛就詳細說明怎麼 樣生發山河大地。因為有山河大地才有我們眾生，因為有眾生才有業果，所以整個 世界、眾生、業果三個就呈現，是由我們一念無明生三細而來，就是從妄想跟瞪目 發勞相結合才呈現山河大地，有山河大地才有眾生，有眾生才有業果，這個就一直 綿延不斷，所以才講境界為緣長六粗。由第一個智相，就是分別牆壁是牆壁、空是 空。第二個相續相，一直延續下來，要知道萬物都是生滅、生、滅、生、滅，可是 我們一看起來它是連著，這叫相續相。第三個執取相，執著跟取捨。第四個計名字 相，這個叫什麼、那個叫什麼。第五個起業相，我們已經起業，為什麼起業？迷惑， 因為迷惑我們才起業，既然造了業就業繫苦相，第六個業繫苦相。所以境界為緣就 長六粗。要了解，一念無明生三細都沒有形相，到境界為緣長六粗形相才有，那為 什麼形成？就是我們的妄想，然後跟瞪目發勞兩個相結合。所以世界是虛幻不實在， 是假的、不真。每一次釋迦牟尼佛在講世界的時候，底下一定接著講微塵。沒有世 界，所有的只有微塵，當微塵凝聚就變成大地，大地則世界形成。當大地粉碎就變 微塵。世界不實在，所以六欲天的最高魔醯首羅天，魔醯首羅天是魔王在住的(波旬)， 所以波旬住的就是我們欲界六欲天最高的天，我們很快就落入魔王的懷抱之中。各 位有沒有著魔過？要了解我們在凡塵熱衷於哪個方向，那就是著魔的現象。比如說 很喜歡喝酒、譬如很喜歡做某件事，那個都叫著魔。像現在的年輕人很喜歡上網， 有沒有著魔？(有)，不用睡覺喔？雖然有的人也會去睡覺，可是很容易讓人著迷，我 們著迷，那都是魔在發揮功能作用。所以我們也不要落入魔王的算計之中。 現在搭乘大眾運輸，大家都手提一小部的手機，左撇右撇，你坐在旁邊都看的眼花 撩亂，因為他一撇，畫面就變化，因為後學老花眼看那個畫面又太小，看不出他在 撇什麼，可是他從一上車到下車都沒有離開手機，著不著魔？(著魔)，我們是不是整 個頭腦都被它控制了？是我們在控制它、還是它在控制我們？我們是不是顛倒過來， 都被它控制了！所以我們要保持清醒，當你要上網的時候，你就要擬定要找什麼資 料，找到就趕快退出來。不然又被上網迷住了，等到你想關掉時候，怎麼已經天亮 了，以為不是剛進入晚上而已嘛，時間是過的很快的，所以很容易著魔，因為魔就 在六欲天的最高。各位前賢六欲天還記得嗎？四天王天在須彌山的半腰，忉利天(33 天)在須彌山的山頂，這兩個是依地而住。再上去夜摩天，是依空而住。再上去，是 ―8― 我們老祖師還沒掌天盤時候的兜率天。第五個是樂變化天，第六個他化自在天。魔 醯首羅天是屬於他化自在天的管轄，也算是欲界最高的天。凡塵五十年，在四天王 天一天一夜。凡塵一百年，忉利天一天一夜。凡塵兩百年，夜摩天一天一夜。凡塵 四百年，兜率天一天一夜。凡塵八百年，樂變化天一天一夜。凡塵一千六百年，他 化自在天一天一夜。所以假如我們一歸空了，有福報到他化在在天去享福，你去個 兩天回來跟親友報告，說我已經去他化自在天，你一回來已經經過一千六百年，啊~ 怎麼都沒有一個認識的人，都不見了，他們去哪裏了，都歸空了。所以各位可以修 到那個地方去看看，看個兩天再回來，就一千六百年過去了。所以我們得道的時候， 有萬八超然，可以去幾天？沒有幾天喔，萬八就過了，超然就沒了。就要落入因果 六道輪迴，活佛老師一直提醒我們，有沒有？(有)，要趕快研究性理心法，超出現相 之外，沒有拿到墨寶的，後面還有縮小型的墨寶，活佛老師就有講點道的時候，萬 八得超然。也拿回去給親朋好友，讓他們也看一看，有這個殊勝的訊息，讓他們也 知道、也能夠修、也能夠脫離苦海。很重要！要好心一點，不要吝嗇自己好就好(當 阿羅漢)，我們要當菩薩。 所以佛講「而獨說萬法一體以破之」，就是凡塵的所有山河大地、凡塵的所有萬相 萬事，全部都是一體。活佛老師所寫的「謝謝你」中也明白講：原來我們是一體。 那首歌是活佛老師把最多的道理，用最少的文字講出來。所以開始深信人生可以留 下累劫累世的記憶。後學說「哪有辦法，一生一世都沒辦法」，我們前一生做什麼 知道嗎？都不知道，哪有辦法到累劫累世。累劫＝元會，累世＝六道輪迴，我們一 生一世也不知道，活佛老師是希望我們研究，研究就會知道。所以就接著要時時心 存感激，要感激誰啊？(佛性)，恩，感激我們不生不滅的佛性，帶領我們走那麼長遠 的道路，讓我們都能夠有機緣遇到大開普渡、有機緣聽到上乘佛法、讓我們有機緣 回歸到本位。所以很殊勝的。佛講「萬法一體」來破所有不正確觀念)，有深層含意， 易於施破(就是我們的念不正確，把它打破)。見性如果呈現眼前，應同萬物之分明可 指，既於萬象中，竟無是見(沒有我們不生不滅的見性在)，非見之可指(是見、非見 兩個角度都講出來)，則是非雙絕、了無前相(前面的形相全部都沒有)，而見性、萬 物自成一體(見性跟萬物已經混合成一體)，以此例觀(以此例來觀察觀照)，疏遠之萬 物，與見尚屬一體，而至親之身心，與見性豈復為二耶(就是一樣也是一體)，另一層， 間除二執(把我們兩個執著除掉)，我執、法執(我們在凡塵最重要就是這兩個我執跟 法執，因為我們執著身體就是我，我執很堅強，要破除我執很不容易。我們要從根 源知道：我，我們認為的我就是天地的物質水火風土眾緣借我們用的，不是我，這 ―9― 樣我執就可以清除了。法，就是要我們成就，殊勝佛法要我們成佛，我們就從開頭 已經進入無法可修，無法可修就無法可執。我執、法執兩個去掉，就成就了，就成 道成佛了。是不是最殊勝的修持方法？比我們修五十五個位階來的容易。五十五個 位階我們修了有成就，一定很高興，就住在成就的境裡面，就出不了。然後就會想 起心動念，想什麼？想賺錢。為什麼？我這個方法很好用，趕快來教人，一教了就 要收錢，我們很多眾生就去學了，我們又花錢又學到法執，因為有法執就有我相在 裡面，我執也出來了。這個花錢還花的真冤枉。花錢然後學到固執，我們不花錢還 不會，我們愈花錢愈固執。所以花愈多的錢，去學到愈多的法門，我們固執就愈深。 你想要改變他，甭想)，身心是我執之親依，萬物是法執之顯境(身心就是我執，我們 依什麼？就是依我們的身心，然後我就出來了。萬物就是法執顯現的景相，那就是 法。有法就有執著)。 阿難只恐認見，必遺身心，則我執正自熾然(恐怕認見性，會把身心遺失掉了。 這樣的話就是我執正在很熾烈的點燃，很強烈的)而法執尚猶微隱(還沒有呈現，又更 深的一層)。若但說見性，身心是一體不分，彼將更執見性身心，合為我體，而以萬 物為他體(這樣就愈不容易打破這個觀念)，非惟法執不能兼破，而二執益增上矣(這 兩個我執、法執，愈增加向上)。故佛總對萬法，悉顯其無自無他(沒有自己、沒有外 物、沒有萬相。上個禮拜我們有回答遊魂，很重要的：我們就是不自生、不他生、 不共生、不無因生，就是無生。我們進入無生法忍就是阿羅漢，然後根基阿羅漢以 後，可以又往上辟支佛、往上菩薩、往上到妙覺、成佛成道，都離不開無生法忍。 無生法忍內容就是後學所講的：不自生、不他生、不共生、不無因生，就已經是無 生了。我們掌握無生，就進入無生法忍。無生法忍是把真心安住在不生不滅的真理 上，不動了。 不自生＝不起心動念。 不他生＝不會外面的因緣讓我們生出念頭。 不共生＝不會很多的因湊合在一起，然後我們又一樣念頭來了。 不無因生＝就是不胡思亂想。 是不是都在自己的心上作工夫？都很容易做對不對？可見各位都還不願意做，很麻 煩的，麻不麻煩？我們都在想，腦袋瓜生出來不讓它產生念頭，太可惜了吧。要用 啊，要不要用？(要)，要研究真理，要用，要透徹知道，要用，就是要正思惟。可是 不起心動念，因為我們的起心動念都是凡塵事，凡塵的事讓我們起心動念，我們很 少起心動念就是進入不生不滅的佛性本體，很少那樣，所以才會造了很多業，受了 ―10― 很多苦，然後煩惱一大堆。很現實喔，那我們又不想避開，變成好像養育孩子，美 麗的負擔！有沒有？孩子很可愛，可不可愛？(可愛)。養孩子的話，是不是感到很安 慰？(是)，所以起心動念要留著！不要一下子就把它斷絕了，對不對？要成佛晚一點， 孩子還沒長大！要知道喔，時間不等人，很快一轉眼，我們還有辦法再來一次嗎？ 譬如現在五十歲，再一次就一百歲了。現在四十歲，再來一次也八十歲了，有沒有 那麼長的時間？真的是，不敢保證！像那時候各位也都看到後學一下子就瘦了很多， 那時候假如一口氣不來都不在了。佛顯見無自無他就是沒有兩邊)，則二執蕩然矣(我 執跟法執全部都沒有)。如灸病者，須得其穴(灸就是要得到正確的穴道)，阿難種種謬 執，惟此見性在前，是其謬本(謬＝錯誤，錯誤的根本)，故佛首奪云：見在汝前，是 義非實(不符合真理)。 經文阿難言：我今於此，重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀， 指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能 於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是如是。 「阿難言：我今於此，重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀， 指皆是物，無是見者」，阿難回答佛所講的，我現在在講堂裡面，然後看到恆河， 上面看到太陽月亮，能夠用手舉出來的，手所能夠指點出來的，眼睛所能夠看到的， 全部都是物，沒有我的見性在裡面。「世尊，如佛所說，況我有漏，初學聲聞」， 按照佛所講的，何況我的程度不高，還有煩惱，才初學者聲聞而已。「乃至菩薩， 亦不能於萬物象前，剖出精見」，乃至菩薩也不能在萬物的形相眼前，把它分析解 剖出來我們的見性。「離一切物，別有自性」，就是離開物以後，還有它的本性在。 「佛言：如是如是」，佛就給予印可，對，你講的完全都正確了。這裡我們要知道， 做學問的時候不能含混，物是物，見是見。底下再講的，我們等一下就會了解「不 即不離」，這個地方就是不即，不住。然後到底下就是不離。我們先點出來，我們 不生不滅的佛性在我們日常運用之中是不即不離。記得嗎？不即＝不住相，不離＝ 沒有離開佛性。所以佛經不容易了解就是這樣，它不是一個角度、一個方向。 小字體 微細披剝萬象，析出精明淨妙見元。阿難於此已能剝出即物、離物皆不能做到(就 是能夠了解到物是物，裡面沒有見性)，於此不能做到的地方所在，不在文字前面， 沒有文字的地方，就是我們修道者所要追求的，所以佛答如是、如是(這裡不能做到 的地方所在，不在文字裡面，所以沒有文字的地方就是我們修道者所要追求)。 ―11― 佛言印證，重言如是，是阿難所答。即物無是見可指，離物亦無是見可指，二 者皆是。故言如是、如是(知道喔？離物跟即物兩個都不是正確的)。良以見性，量括 十方、體周萬法(就是我們不生不滅佛性本體，祂的量是盡虛空徧法界，包括十方： 東西南北、東南西南東北西北上下。祂的體周徧圓滿)。其與萬法非即非離(非即＝不 住。非離＝沒有離開，一樣有)，惟其非即故能靈光獨耀，迥脫根塵(脫離我們六根跟 六塵)，身界無干(我們的身體跟十八界無干，跟整個世界都沒有關係)，生死不繫(生 死都綁不住，綁不住我們不生不滅佛性本體)，眾生不達斯義(眾生不了解到這個義理)， 則混淆真妄，沈溺輪迴(把真跟妄混合在一起，就沈溺在輪迴之中)。 惟其非離(非離就是也在所有的萬物之中)，故能塵剎普融(所以能夠凡塵跟佛剎普遍 的融合在一起)，萬物一體，用彌法界(用的話，彌滿整個法界)，色心不二(色＝形相， 色跟我們的心(沒有形相)是一的)，眾生不達斯義(眾生不了解這種義理)，則沈空滯寂 (沈醉在頑空裡面，然後阻塞在寂，寂就是我們佛性的不變之體)，中止化城(在化城 他就停止了，不再前進了、不再修持了、不再利益眾生了，這叫中止化城，變化的 城市)。如來自指見是心以來，多從不即之義，分真析妄(把真的分析，妄的也讓我們 了解)，以決擇，離塵獨立之體(我們不生不滅的佛性離塵獨立，離塵獨立的體呈現出 來)，現從不離之義發揮，泯妄合真(泯滅所有的妄，讓它符合我們的真性)，和不即 之角度不同(不即不離是它的真理所在)。 經文──（第 41 頁） 佛復告阿難，如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中， 無是見者。今復告汝：汝與如來，坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必 無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？ 「佛復告阿難，如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性」，這時候佛又對 阿難講，好像你所講的沒有見性本體(見精)，離一切物還有自性。「則汝所指，是物 之中，無是見者」，就是在你講的裡面(你所用指指點出來的裡面)，是物之中沒有我 們的見性。「今復告汝」，現在又跟你講。「汝與如來，坐祗陀林，更觀林苑，乃 至日月，種種象殊」，現在我跟你坐在祇陀林，然後我們來觀講堂的前面有樹林、 有花苑，乃至太陽月亮，種種不一樣的形相。「必無見精，受汝所指」，沒有見性 本體受你指點。「汝又發明，此諸物中，何者非見」，佛要阿難，你現在要發現明 瞭所有的東西(諸物中)，何者沒有你的見性。前面一直否定，後面都一直肯定。很難 體會喔！前面一直說不對，後面一直說對，你要相信對還是相信不對？兩個都相信 就正確了，不即不離，不即就是不住相，不離就是一樣也在形相之中。我們只要能 夠了解，原來是非是一體，這樣就進入中道，進入中道就可以到我們的清淨佛性本 ―12― 體。佛性本體不是住在兩邊，我們說善、我們說惡都不對，因為善惡是我們處理的 時候才呈現。而你還沒有處理是在原始狀態，那個叫中道。在原始狀態，所有善惡 都在裡面，當它呈現以後才有善惡。那我們還沒有呈現善惡的時候，那個狀態我們 能夠抓得住，那個叫中道，叫做我們不生不滅的佛性本體。要用心，用心了我們自 然會進入。 小字體 佛恐當機(阿難)，只知見性離一切相，不知見性即一切法(我們的不生不滅佛性本 體離開一切相，而且我們不生不滅佛性本體即一切法，就是所有的萬法都是我們的 真心佛性。我們之前都一再講，所以這地方就是把它歸納：離一切相即一切法，就 是兩邊都不住。離一切相就是不即，即一切法就是不離，不即不離)。曰：如汝所言， 無有見精離一切物別有自性；則汝所指是物之中無是見者。復告云：既是完全無有 是見，汝再向萬象中，仔細發明，此諸物之中，何者非汝見耶(哪一個不是你的見性， 所以全部都是)。 經文──（第 41 頁） 阿難言：我實遍見，此祗陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見 樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？ 我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是如是！ 「阿難言：我實遍見」，我實在普遍的看見。「此祗陀林，不知是中，何者非 見」，我實在是看見我的不生不滅佛性本體，在這祇陀林之中，不知道哪一個沒有 我的見性，就是所有形相都有我的見性。「何以故？若樹非見，云何見樹」，假如 樹沒有我的見性，為什麼可以看到樹。「若樹即見，復云何樹」，假如樹已經就是 是我的見性，那樹又變成什麼。所以告訴我們不即不離，一再反覆的說明。「如是 乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空」，跟上面意思完全都一樣，所 以不即不離，不住在形相但是也不離開形相。「我又思惟：是萬象中，微細發明， 無非見者」，就是在萬象之中，很微細的來發現明瞭：所有微細的形相裡面，也都 有我不生不滅的見性在裡面。「佛言：如是如是」，佛又給印可，對了，完全都對 了。 小字體 當機直答我實遍見一切萬象，不知是萬象之中，何者非我之見(這講的都很肯定)。 若樹非見，云何能見於樹？若樹即見，則樹既已成見，復云何猶名為樹也(這意思都 一再的闡明。樹，沒有住在我們的見性裡面，可是我們又看到樹，為什麼會知道， ―13― 那個就是見性知道。所以不即不離發揮的淋漓盡致。不是很深，只要我們知道了， 原來天地是一體，這樣的話，問題就解決了)。如是遍歷萬象指點出來以至虛空，皆 是如此。微細發明，見性朗見萬物，無一物而非是見者(所有的東西我們都看見都了 解)。佛言如是如是，無一物而非見，斯言不謬(就是講這個話，沒有錯誤)，故重言如 是以證之。 經文 於是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。 這時候大眾，就是還有很多菩薩帶來、辟支佛帶來、阿羅漢帶來的那些徒弟，就是 還有學。無學就是無法可以學。無學都是阿羅漢，程度很高了，不用再學。我們要 不要學？(要)，我們是有學，在有的形相裡面學習。無學就是已經沒有法可以學，沒 有法可以學就是程度已經很高，透徹了解真理，已經不用再學，已經沒有法可以學， 所以就沒有法執了。沒有法執裡面，我都沒有，所以也沒有我執，所以他們成就， 最低都是阿羅漢，然後辟支佛、然後菩薩，然後到成佛妙覺。「一時惶悚，失其所 守」，很惶恐很驚悚，平常心裡面所守住的已經失掉了，所有守住的都不對，所以 內心的失落就可想而知。 小字體 無學，無法可學，程度之高可以想像，所有之法全部都知道，非無學就是有學(不 是無學的，就是還在有的形相之中學習)，在有的範圍裡面學，智力有限，故致茫然(就 不知道什麼原因了)。是義，即無是無非之二義(沒有是非這兩邊的義理，就是不知道)， 終者義之歸趣(歸往去向)，始者義之由來(怎麼來)，兩皆不知(兩個都不知道)。義之始 (真理的開始)，在下文如來答中，本是淨圓真心，妄為色空，及與聞見 (本＝根本，就是我們清淨圓滿的真心，義的開始就是我們的根本，清淨圓滿的真心。 然後我們真不用就用妄，妄就變為形相(色)跟空間(頑空)。及與聞見，我們有所聞、 所看見，這個就是妄。所以不是說見了什麼都對，見了反而是錯了。本來清淨圓滿 才是真)，義之所終。既曰妄為，即無是非之可指(既然講妄為就沒有是非可以指點出 來)，又此見及緣，元是菩提妙淨明體，即義之所終(義之所終就是菩提妙淨明體。義 的開始就是清淨圓滿真心。所以這個始終全部都回歸到佛性本體回來)。既是一體， 安有是非之可言哉(一體就沒有是非了。有是非就不是一體)。正由不知，莫衷一是(不 知道，所以不知道要怎麼來處理)，故驚惶悚懼，失其所守，或是或非，無可把握(就 是沒有辦法把握住)。 經文 ―14― 如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！無上法王，是真 實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀 慕。 「如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾」，這時候如來知道我們魂 慮變慴，心生憐愍，就是心裡面產生眾生實在很可憐，然後安慰阿難以及不知道真 理的這些大眾。「諸善男子，無上法王，是真實語」，無上法王就是佛，無上就是 最上，法王＝法中能夠自由自在就是佛。法王子就是菩薩。法王就是佛。是真實語， 講出來的話不會騙人，都是真實的語言。「如所如說」，如其所親證，講真如的話。 「不誑不妄」，不誑騙眾生然後也不妄言，不講虛妄不實在的話。「非末伽黎，四 種不死，矯亂論議」，不是印度外道，末伽黎就是印度很有名六個外道裡面的一個。 「汝諦思惟，無忝哀慕」，所以佛對阿難以及大眾講，你要諦思惟，就是進入真諦 的思惟，這樣就不缺少你這麼努力的追求。 這裡我們把四種不死稍微了解一下： 亦變亦恆、亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減，是為四種不死。 ◎剩下約 30 分，提問問題 【問】：有前賢在開法會的時候，在開法會第二天，在半夜的時候，就有人跟他講 這些話：「我亦人亦仙即亦魔，也非人非仙即非魔，今無願成魔卻成人，今無願成 仙也成人。若成仙不成，必為人。若成人不成，必為魔。若魔不容我，為人間。若 人間有成，必成仙。三界循環必有我居，我想居和苦心哀哉」，這是開法會第一天 半夜有人來跟他講，第二天也是有人來跟他講這段話：「汝今若成魔，必造就大禍。 汝今若成仙，必造就大福。亦魔又亦仙，必留人間福，何苦哀哉等，有汝思心中」 【答】：這告訴我們主權掌握在我們手上。跟我們上個禮拜講的遊魂有點相類似的 類容。遊魂就是沒有把正確的真理認識，所以理天回不去，然後因為有求道，地府 的生死簿也勾掉了，所以就在凡塵當遊魂。這個亦人亦仙也亦魔，這也告訴我們我 們可以自己來掌握，我們要當人呢、還是要當仙、還是要當魔？都由我們自己可以 主宰，所以『道』可以對我們幫助很大。認識了以後，我們去修持，就可以成道成 佛。假如我們走入人事摩擦，就會開始變魔，已經都是用心計較。平常心的話，假 如我們既不行善也不為惡，那就為人。為人就在六道輪迴之中，所以這個講出來就 是可以變化，是要成佛成仙還是要成魔還是要成人，都是由我們由我們自己主宰， ―15― 我們自己可以立志向，達到我們達到的目標，雖然他講的很多，意思就只有一個： 就是要我們把握能夠修的這個時機、能夠成就。 跟遊魂有點類似，就是你要回歸到理天的話，你就要幫助所有眾生，然後然後不記 在心上，只要幫助眾生，你善因緣累積夠了，你就可以回去理天了。假如要隨順你 的意思(我們的心意識都蠻強)，然後隨順我們的願意、不願意，那個樣子的話，很容 易就造罪，那就三惡道有分！當落入三惡道，我們智慧全部消失。當沒有智慧，所 做出來的事都不理想，都是造業。造了業，因果定理一定要受苦，受苦更是迷失， 所以我們一定要在凡塵還能夠自己主宰的時候，趕快修持。雖然講的蠻多，可是意 思容納以後，是很簡單的。 【問】：月光菩薩跟月慧菩薩是同一個菩薩嗎？月慧菩薩他老的故事，劉講師知道 嘛，能夠分享一下嘛。 【答】：講到月慧菩薩是我們師母。講到月光菩薩，後學還是第一次聽到，沒有聽 過。名號都是假的，只是給我們凡塵一個稱呼，名號都是假的。落入名、落入相都 是變化無常。我們佛性本體是沒有形相、沒有變化，常住不遷、如如不動。因為我 們最重要的是在我們修道修持，改毛病去脾氣，有一些我們不要投入心神去研究， 因為投入心神研究的話，我們會把改毛病去脾氣的力道減弱。脾氣毛病都在，我們 就不容易成道成佛。所以一定要把真理、佛性所沒有的那一些全部都去掉。去掉以 後，我們才可以恢復光明，恢復光明才可以恢復本位，才可以回歸本來。 【問】：前賢請問，因為前賢的因緣比較差，修辦過程比較辛苦，因為先生不允許 他常跑佛堂，而因為要來佛堂，有事或要上課或來佛堂學習都跟先生說謊：「每個 星期六都有上班，而來學習經典」，像這樣子是否犯了妄言的戒律，因修辦是一輩 子的事，總不能這輩子都這樣子，有時善良的謊言而造成自己不安，有什麼辦法可 以破解呢？ 【答】：這很容易破解。我們就是誠心誠意。了解我們開法會有立重聖輕凡，我們 一般把重聖輕凡解說錯誤。因為後學在老前人身邊，只要你見老前人，老前人一定 問你：「父母親求道了沒有、兄弟姊妹求道了沒有」。所以「重聖」就是重視我們 不生不滅的真心佛性。「輕凡」就是輕視凡塵的所有現象。所有現象都是凡事，而 你一直往佛堂跑，你要把佛堂吃倒喔，那個不正確。要了解，有辦道，當人手不夠， 我們回來幫忙辦道有求道儀式，那才叫做辦聖事。除了這個以外，真的有那麼多人 求道嗎？現在還有那麼多人求道嗎？大部分來佛堂在做什麼？吃飯。所以修天道， ―16― 人道要齊全，人道要圓滿，家裡都安置的很妥當，你才往佛堂跑，這樣才正確啦。 我們為什麼會遭受整個社會詬病？就是因為我們家裡都不管，所以衍生很多問題出 來，整個社會觀感一聽到一貫道，他的鼻孔的氣「哼」，我們都到這個程度。你看 哪可貴，那我們研究性理心法知道那個法不是這樣的，是很殊勝的，可是我們表現 出來一點殊勝也沒有，人家哪會看重，不然我們可以領導整個世界，本來二十一世 紀就是中國人世紀，中國人世紀就是由我們中華文化來領導，但我們最該發揮的都 沒有發揮，那怎麼樣去領導整個世界。我們自己都瞧不起自己，自己瞧得起自己嗎？ 假如我們家裡都不管，台灣話說「二二六六」，整個家庭「二二六六」，我們看得 會滿意嗎？一定不會滿意的。道也不是那樣，道是很圓滿的，以後各位都是要坐在 供桌上的。我們所朝拜的是那種都不管家庭的活菩薩，我們拜得下去嗎？你拜得下 去，他都坐不住，跌下來(台語)。所以我們一定要先把家裡安頓好，要往佛堂跑才跑， 最重要就是要誠心誠意，不用騙，又不是偷，又不是搶，為什麼要騙。就是很誠心 跟家人講：我要到佛堂，因為不知道真理所以要研究真理，這個很正確的啊。所以 以誠來待人，只要誠了，然後精誠所至金石為開。所以要了解誠的重要性。不要騙， 用騙的都不是長久之計。 【問】：前賢問「他先生喜歡喝酒釣魚，那要如何做，才能讓先生不再喝酒釣魚。 要如何破解這個難題，還是要隨順因緣」。 【答】：因為要了解，那個呈現現象都不是一時一刻，有的都是累世帶來。我們當 然是希望朝好的方向來進行，可是凡塵事不如意事十常八九，十件裡面有八件九件 都不會按照我們意思。你也不要想說我就是老母，然後你們一定都要聽我的話，可 能這樣嗎？所以隨順世緣。我們看「張拙悟道偈」，「隨順勢緣就無罣礙」，隨順 著世緣，要釣魚就去釣魚，去修心養性，釣魚不是在修心養性嗎？願者上鉤，對不 對？各位釣魚坐得住嗎？所以我們不要攀緣，隨緣不攀緣，他要好、他要壞是他本 身的事，我們只善告：「告訴他，這樣不好」，這樣就可以了。他不聽，我們就不 用再說，你再說你就故人怨(台語)。 【問】：頑空與放下有何不同？當考驗一再出同樣的考題時，都告訴自己下次要考 過，但考驗一來，總是站不住腳，無明一來都破功了，請問劉講師要如何破除障礙 呢？ 【答】：要知道我們的習性非常的頑強。我們在定下決心的時候，就不要猶豫，一 定要去實現。在自己對自己佛性沒有信心之前，整個虛空不是真空，它會變頑空， 頑空的狀態之下，就是我們佛性沒有認識、沒有把佛性啟發、沒有跟空間融會，沒 ―17― 有到達天人合一。所以努力的方向就是基本工夫，萬緣放下一念不生要做。做了以 後，整個虛空就不是頑空了，是真空。真空，空中不空，就是有佛性在。妙有，沒 有形相。真空妙有就是真正實際我們實相的狀態。佛都一直鼓勵我們追求實相，真 實的形相就是真空妙有，就是沒有形相，可是可以很親切的體會「不即不離」。一 定要堅持自己的立志向，不能說每一次一到了，為了某一種觀念呈現的時候，又破 功了，那會惡性循環，然後再經過個十年，還一樣破功，不會進步。可是只要你熬 過一次，能夠不管在怎麼樣的痛苦狀態之下，你要熬過，一熬過一次，以後就很順 遂，就會都完成你自己想要達到的願望。所以一定要堅持，真理就是真理，你只要 熬過，它沒有不能克服的，不能克服是我們自己的內心，不願意克服，一克服了沒 有利益。不克服，它還有既得利益。所以要能夠熬得過去。 【劉講師】 都不問了嘛？有疑要必問，尤其我們研究到楞嚴經，不是吃豆腐，不是很容易吃， 吃稀飯吃豆腐都很好吃，可是楞嚴經就是不一樣。佛講明心見性就只有這一部經， 剩下的都不是講明心見性。所以要了解到它的困難程度。可是當我們瞭解以後，它 是很容易，所以後學都會講它很白話，我們不要把它複雜化，能夠了解，了解以後 我們就要掌握住，所以觀點重點所在，後學就講「不即不離」，不住在形相，可是 也不離開形相，就是這樣兩邊能夠互融，能夠融合，這個角度才是比較困難。還有 山河大地是我們的真心佛性，這以往我們都很少去提到，所以會認為那個是外法(外 面的萬法)，怎麼會是我的真心佛性，所以就障礙產生。假如我們能夠體會「萬物原 來是一體」，萬物原來一體就不用分別，沒有分別心我們就不取捨(沒有喜歡討厭)， 不取捨就不造業，不造業就不受苦，它都有延續下來的真理。所以只要我們都了解， 原來凡塵，我們還沒有應對之前那種狀態叫做中道。而我們應對就是有好有壞，好 的就是善，壞的就是不好了、就是惡。有兩邊我們容易住相，就產生我們的行為偏 差，跟真理不同。跟真理不同了，我們就一定在六道受苦。受苦了一定迷惑又產生， 就這樣惡性循環，就沒有辦法脫離。我們一定要研究，而且我們這邊不管DVD、MP3、 CD 都很充裕，一定要看、要聽，你聽久了，很困難也變的很容易，一直聽一直聽反 覆聽，北部的前賢也是這樣，整天連陽台都沒出去，整天就反覆一直聽，聽了十幾 個小時，這樣連續好幾年都這樣，現在都出國去辦道，後學說你研究透徹了，出去 帶人就正確，可以使他從內心產生「自己相信自己可以成佛，而不是希望」，我們 是從內心產生「我可以成佛，時間早晚」，一定成，這樣才可以喔，不是說「我希 望成佛」，那個希望很渺茫。所以一定要從自己心裡面產生，心裡產生一定要相信 ―18― 自己不生不滅佛性本體，後學都一直告訴各位「只要你精神收回來，萬緣放下，然 後一念不生，那個放不下的就是我們不生不滅佛性本體，就是它在成佛的」，是不 是很容易？不很困難，這比我們挑一百斤還容易，是很容易可以做到的，看我們願 不願意，因為起心動念太容易了，所以做起來就要一點專心，很專注的做：一起心 動念馬上知覺，馬上知道我在想什麼，馬上去研究為什麼會那樣想，是我內心裡面 想得到什麼，我們把那個原因找出來，找出來以後，我們就可以去改變它、去消除 它，改變消除就從內心根源做起，就可以清淨，當一清淨就回到佛性本體了。時時 刻刻都回來，那叫回頭是岸，已經到清淨的彼岸，只剩下肯不肯做。 還有五分鐘，還有問題嗎？要問才會喔！我們這邊狀況算很好，因為在北部大部分 研究都是要兩、三年以後，他才會稍微有一點認識。而我們這邊都不用，後學聽前 賢說九個月就可以了，那我們大概多久可以啊？各位都對自己信心不夠，到現在都 還不敢肯定耶，是不是這樣？很重要，儒家說仁義禮智信，信居中統四端兼萬善， 信不是相信外面，人家講的話、外面的事情，那個相信都很小。要相信自己不生不 滅的佛性，你相信了，祂可以統四端，仁義禮智都從信出來。然後可以兼萬善，所 有萬善都要有信，相信你自己的佛性，你做出來才有力道，都是要相信，可是我們 對自己佛性都相信不夠，相信自己不生不滅佛性就是佛，我們敢做壞嗎？敢想壞嗎？ 連想都不敢想，一想我是佛，不可以想這個！你看，對自己要求就很高。我們只要 能夠按照我們自己相信的程度去做，你相信，可以成佛，就是可以成！所有一些脾 氣毛病都是小事，一改就改過了，可是假如你既得利益不肯放手，就很難改，要改 掉的話，要跟自己作對，本來都生活的好好的，一改以後，都亂七八糟。可是要了 解到，痛一時，不要痛一生一世，這不痛的話，成不了的。所以要努力，相信自己 不生不滅佛性。

楞嚴經-13

 楞嚴經我們有再影印兩百本，假如各位帶著太重，就可以放在家裡，拿著邊的 來看。假如你在書上有寫字，楞嚴經書裡面你自己有記載，那你就要帶來帶去。還 有很多我們以前講過的六祖壇經、道德經以及現在講的楞嚴經，我們都有製作 DVD、 MP3 也有製作 CD，鼓勵大家都拿回去看、拿回去聽，也可以送給親朋好友，北部前 賢燒錄很多，我們這裡放了一堆，後學一看都沒人拿，各位家裡都有嗎？(有)，自己 聽、自己看，然後也介紹親朋好友聽、親朋好友看，都能夠深入研究，何況我們活 佛老師又一直大力推廣，一定要研究，我們能夠深入我們的心性，都能夠明心見性。 各位明心見性了沒有？不敢很肯定答覆。因為心性就是沒有形相，可是非常親切， 我們都能夠體會。我們瞭解我們自己的不生不滅真心佛性，那就可以超出輪迴，就 可以回歸到本位，這個是很難遇到的機緣，有上天大開普渡才有這個機緣讓我們回 歸本位。不像以往要修到功果圓滿才可以授記，有授記才可以成道成佛，而現在我 們都授記了，就是已經有成道成佛的資格，那就看我們願不願意成道成佛？各位願 意嗎？(願意)，那就要努力的先了解真理，了解心性在我們身上跟我們的關係，很篤 定的、專一的把我們不生不滅佛性能夠修證光明，真的恢復到本來。我們就接著上 禮拜所講，我們講到第 39 頁。 經文──（第 39 頁） 汝言不知斯義所在。義性如是，云何為在。 釋迦牟尼佛對阿難講「你在講不知道真理的所在」，佛就講「真理義性就是這 個樣子」，然後云何為在。要了解，楞嚴經就是釋迦牟尼佛講性理心法，那麼多的 經典就只有這一部是在講性理心法，沒有研究的話是有一點深。比起六祖壇經跟道 德經是有一點比較深比較不容易了解。所以開始的時候釋迦牟尼佛就問阿難「我們 心的所在」，我們心在哪裏，這一個是很重要的問題。我們所有眾生都會講我們的 心就在我們的身內。因為一般社會人士以及所有眾生也都認為「心就在我們身內」。 釋迦牟尼佛就問阿難：「既然我們的心是在身內的話，那心有靈知的作用(靈敏的知 覺性，靈知的作用在)，那麼凡心所在，一切今能分明了別(你的心在哪裏，一切都能 夠很透徹的知道)。假如心是在我們身內，那我們身內有五臟六腑，請問我們看到了 ―2― 沒？都沒看到。所以佛就講「靈知的作用能夠讓我們什麼都了解，怎麼我們心在身 內，卻不知道我們的五臟六腑」。然後我們爪生髮長，爪＝指甲，頭髮跟指甲的生 長，每一天每一秒都在慢慢生長，那我們看到了沒？都沒看到。那有沒有在生長？(有) 都有，所以我們靈知的心不在身內，可是我們都會懷疑怎麼會不在身內呢，這麼親 切應該是啊！我們看到小孩子會不會長大？(會)，假如我們的心是在身內的話，一定 也可以看到我們在生長在長大，但看得到嗎？(看不到)，那我們長大了會老，器官會 一直接近不堪用的時候；假如我們的心是在身內的話，我們應該都會知道，可是我 們既然也都不知道。所以我們的心不在身內。接下來阿難被佛一否認以後，阿難就 往外(身外)講另外六個地方，那是被佛逼出來的，並不是阿難的本意，阿難的本意只 有在身內。我們在凡塵的時候也是要了解我們的心在哪裡。各位前賢我們的心在哪 裏？這就是最高品質(靜悄悄)，因為不知道，不知道我們的心在哪裏。可是我們都時 常聽到「無所不在」。心不在內也不在外、也不在中間，那就是無所不在。「無所 不在」是一個標準答案，可是我們不要那麼籠統，籠統的話對我們的幫助就很小。 所以我們要去了解到，我們在日常所用的心到底在哪裏。這麼一迴光返照以後，就 會知道「心很親切，一秒鐘都沒有離開過」，所以我們用文字來講叫做「不即不離」， 不即＝不住在身上，不離＝不離開身上。心就是最親切的，一秒鐘都沒有離開，只 是我們不認識。 然後我們研究性理心法要對「心」先認識，認識以後先知道「原來我們有生滅 的心、有不生不滅的心」，生滅的心是佛性的功能作用，不生不滅的心是佛性本體。 而我們研究性理心法就是要先了解到本體，當本體了解以後，有體然後有用，中間 還有一個相，體、相、用(有體、有形相然後有用)。我們做萬緣放下一念不生就是要 先了解本體，本體先了解，我們能夠掌握佛性的輪廓。當我們掌握到以後，就是等 於找到不生不滅的真心，而不生不滅的真心即心就即佛，成佛就是這個真心在成的， 不是我們生活上所用的生滅心。我們生活應對萬事萬相，那個都是生滅、無常變化， 當我們用的時候就呈現，不用就消失，所以這個是屬於生滅。所以我們修道就一定 要找到不生不滅的真心來修不生不滅的佛道。這我們都一再強調，有沒有？(有)，不 回應也是知道，知道我們開始兩年多前就已經標明要「用不生不滅的心來修不生不 滅的道」，這樣因果一致才會成。假如我們用凡塵的生滅心，不管修了幾生幾世， 我們修了六萬年(以一千生來說的話)，也不成道也不成佛，為什麼？因為都是生滅， 生滅變化是不會成就。所以一定要找到不生不滅，而找到不生不滅又不是很困難， 很容易，我們只要萬緣放下一念都不生，「這個時候放不下的那個」就是我們不生 ―3― 不滅真心，容不容易？很容易，不要把祂想成很困難。只要我們肯萬緣都放下了(凡 塵事都把它拋開了)，縱然天塌下來我們也不管了，這個叫萬緣放下。可是我們的佛 性(不生不滅的真心佛性)，你再怎麼放都放不掉，祂都跟隨著我們，一直都跟隨著我 們，所以怎麼放都放不掉，而放不掉的那個就是我們的佛性本體。 當我們不變之體已經找到了，然後再回顧我們生活之中所遇到的萬相萬事，那 個叫做隨緣之用。所以在經典本身記載「不變之體」用一個文字來代表叫做「寂」， 「隨緣之用」也用一個文字來代表叫做「照」，「寂而常照、照而常寂」。假如是 看到這樣的文字，就是在講佛性的本體跟佛性的功能作用，有體有用。當我們已經 找到本體了，然後作用就隨著本體而來，在我們日常生活之中我們都把本體忽略(就 是不注意祂，然後注重所有的功能作用)，甚至很多眾生都把功能作用當成本體。所 以我們在之前就講，以我們嘴巴的舌頭來作比喻，舌頭就是不變之體，我們吃到東 西各有各的味道，那個叫做隨緣之用，而我們吃東西一定有吃完的時候，吃完的時 候又攝用歸體(作用又消失了，又恢復到本體)。不會很深，就是很生活化，我們在生 活之中就可以了解，我們在生活之中都有佛性的功能作用，那個叫照(能夠照萬事萬 物)，它一樣都會回到本體回來(回到寂)，所以叫寂而常照，照而常寂。寂跟照同時， 兩個寂照同時就是我們的本來面目。我們的本來面目就是寂照同時(就是有體有用)， 我們在凡塵就是有體有用，所以我們又回到剛才所講的，我們日常所用的心，先了 解我們應對凡塵萬事萬物，那個是「生滅心」，而我們生滅心的背後，為什麼能夠 有生滅，就是不生不滅在支撐著。 所以之前我們這裡還沒有推廣要觀照念頭，之前後學在北部都會要所有前賢來 觀照念頭。因為佛性本體才能夠生發念頭，所以我們觀念頭就是在觀佛性本體。各 位想一想，「念頭」是我們頭殼生出來的還是佛性生出來的？(佛性)，是我們佛性生 出來，不是頭殼生出來。我們的頭腦不會生念頭，是我們的佛性生發。所以觀念頭 就是觀佛性。後來因為後學發現觀念頭，我們觀的方向錯誤，不是觀能生發念頭的 佛性本體，而是觀已經生發念頭的內容，那糟糕了，我們愈觀就愈多。各位有沒有 觀過念頭？(有)，愈觀愈多還是愈觀愈少？(愈多)，那就是進入我們念頭的內容，當 一進念頭的內容以後，就千差萬別了，所有的念頭都是從我們佛性生發，所以愈觀 念頭就愈多。所以後來才覺得我們做萬緣放下的時候，可以把這一種毛病去除掉， 就不會愈多的念頭生發出來，不會愈觀愈煩惱。本來我們觀照念頭是要消滅煩惱， 能夠觀照生發的源頭──原來是佛性生發，找到源頭了，煩惱就消失了。結果我們不 ―4― 從根源著手，而從尾巴枝葉著手，愈觀念頭就愈多就愈煩惱，晚上睡覺就翻來覆去 而睡不著覺。所以一改變方法──萬緣放下，呼呼大睡，就很容易睡的著覺，精神都 放鬆了。 所以修持的法門非常多，看看我們適合是哪一種修持方法，我們就可以拿來用。 我們在生活之中先了解到生滅的心跟不生不滅的心，然後我們瞭解我們從有為(有所 作為)，然後進入無為，無為(無所作為)就是佛性本身生發。我們已經六道輪迴太久， 所有的習性(習慣性)都是脾氣毛病，我們佛性裡面沒有脾氣毛病，也沒有貪瞋癡。可 是我們現在養成非常多的貪瞋癡。我們落入情緒就不講理，愈來的人生就每況愈下， 愈來愈不理想，受的苦就愈多。所以在日常生活我們要去掉佛性所沒有的習慣性， 各位前賢有沒有迴光返照我們的習慣性？大概都沒有啦，跟人家計較都來不及了， 哪有時間去迴光返照，對不對？(對)，還對啊！(哈)，因為六道輪迴太久，養成的習 慣性都不合真理。因為不合真理，所以我們心性就沒辦法清淨，不清淨就恢復不了 本來、光明就發揮不出來。所以我們在日常生活之中就要自我勉勵，要能夠時時刻 刻迴光返照：看看自己的習慣性(就是我們的情緒)。各位有沒有培養控制情緒？(有)， 修道不可以有情緒。我們情緒好、情緒壞是不是影響到我們作為？(是)，而且很大， 假如情緒不好，別人跟我們一接觸以後，他就要趕快離開，不然會有一些災難降臨。 所以修道不能落入情緒，一情緒就不講理，一不講理就造業了，所以一定要去掉， 先把情緒管理好，都保持很良善的心態。有時候我們看到電線桿都有貼「存好心、 說好話、做好事」，我們就照這樣做「存好心、說好話、做好事」，雖然講出來很 容易，做出來倒是有點困難。存好心還可以，可是變化也很快，本來我們是存著很 好心，可是稍微一點點吃虧，存好心就不見了，馬上變化，所以要知道我們的生滅 心變化的很快，但要認識它，不讓它來主宰我們所有行為，要先知道我們的生滅。 當生滅心已經能夠控制了，我們就慢慢可以深入到我們不生不滅的真心。我們日常 所用的都是不生不滅的真心，這時候就不容易造業，不造業就不會受苦。所以當我 們要找到我們真心的時候，因為真心盡虛空徧法界，整個虛空之間都有我們不生不 滅的真心，可是我們所能夠感受很深的確是生滅的心，而且很強烈的引導我們的走 向也是生滅的心，所以一定要認識，然後慢慢地能夠引導自己走入不生不滅來主導 我們的行為動作，這樣的話，我們是從有為一直做到無為。像小孩子吃飯，一定要 先開始餵他吃，然後慢慢叫小孩子自己吃，當小孩子開始自己吃的時候都不很理想， 有些飯粒會掉到嘴巴外面，可是一段時間以後他就會了，會了以後慢慢長大自己會 吃飯了，自己會治理自己的生活，他就已經從有為做到無為。我們也一樣，從生滅 ―5― 的心來做起，然後一直做到不生不滅，當我們已經都非常的習慣，把不生不滅已經 融入我們的生活之中，那所有呈現的都是真心。各位前賢，我們平常在用真心的時 候，用的最多是在哪裏？各位都有經過啊，年歲都蠻大了，在「男女之間戀愛」。 「我是真心對待你的」，有沒有啊？所以我們使用真心最多就是在互相之間情投意 合的時候，雖然有時候嘴巴沒有講，可是心裡面是不是一定在想「我是真心對待她 的」，有沒有？(有)，承不承認？(承認)，不承認哪會假給他、哪會娶她當太太。所 以都有經過那個階層，可是我們要知道，我們那時候的真心是建築在識心上面。識 心就是生滅(認識的心是生滅的)，只要時過境遷，會不會變心？(會)，假如真心的時 候，真不會變，那個(識心)都是不真，為什麼不真？當在戀愛的時候，海水會乾石頭 會爛，我們自然就講出口，所以那個心也是很真，在那時候可以為他生為他死。假 如不真的話，能夠到這程度嗎？不可能到這程度，所以可以為他生為他死，這程度 就是很真，後學就講這時候的真，就是建築在識心上面(認識的心)，就是跟她認識以 後而交往，互相之間內心付出就是真的，可是時間會變化，時間已經過去了，環境 改變了，心也就改變了，心一改變以後，拉的回來嗎？已經拉不回來了。那都是人 生的悲哀，所以拉不回來。 要了解我們所追求的就是實相，我們上個禮拜或上上個禮拜，不是一直在講實 相嘛！一直推廣我們一定要走入實相(實實在在的形相)，實相就是沒有形相，因為有 形相就會變化，就不稱為實，它是虛是幻，是幻相是虛相，都不實在。而實相就不 會變化，所以我們要走入實相。實相就是我們不生不滅佛性本體，沒有形相的，可 是確實存在，讓我們很強烈的可以去感受到，可以去保有祂，我們要追求實相，在 實相之中生活，所遭遇的、我們所付出的，都是從實相出來，都是實實在在。我們 要真正的踏入修道軌道，走入實相。我們把實相推廣，整個虛空之間都有我們真心 佛性存在，所以整個虛空叫真空、叫妙有，真空妙有就是我們的佛性本體，真空妙 有就是就是我們法身，法就是不生不滅的阿耨多羅三藐三菩提法。法身很親切的就 跟我們在一起。之前我們有講偈語，後學要各位能背下來然後去做，「真人不講理， 處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識祂，祂確認識你，有朝看透祂， 諸佛皆歡喜」，真人不講理並不是說霸道，而是說真理不能落入對待，一有對待就 不是真理，所以真理沒有對待，真理是一個絕對體，各位有看「如是我聞」，裡面 有講我們「真如是脫根脫塵，離身離境，離緣獨立」，離開所有的因緣祂獨立的。 我們所要追求的就是離緣獨立的真理，真理不落入對待，所以不講理，一講理就公 說公有理婆說婆有理，兩邊各有說詞，這樣就沒有交集，就不是我們要追求的究竟 ―6― 了義。所以真人不講理，處處隨著你，一天 24 個小時從來就沒有離開過我們這個知 覺之中，都在我們知覺性裡面，所以處處就隨著我們。睡時伴汝眠，醒時隨汝起， 不管是睡覺、醒的時候，祂都在。你不認識祂，祂確認識你，我們不認識我們不生 不滅佛性，可是佛性認識我們。有朝看透祂，有朝一天我們看透祂，已經知道了。 諸佛皆歡喜，又多一個佛出來，因為這個不講理的真理就是我們不生不滅的佛性， 也就是佛的本體，很親切的。要了解，我們的修持很親切的呈現在日常生活之中， 所以我們在生活，時時刻刻要告訴自己我的真心所在是在哪裏。各位前賢，真心在 哪裏？(不即不離)，真心在我們知覺之中，真心在我們的了了分明之中。我們面對萬 相萬事，我們有了了分明的時候、有迷糊的時候。了了分明那個就是真心，真心所 在因為沒有形相，可是我們可以確實掌握、確實體會。因為沒有形相就不容易把它 指點出來，可是我們在日常生活都有應用到。我們在運用的時候要了解，它是屬於 生滅的呢、還是屬於不生不滅。生滅的我們一樣要用，可是就是不要住，像嘴巴的 舌頭不變之體，我們吃花生隨緣之用，各位前賢我們吃花生有沒有吃完的時候？(有) 吃完就沒了。所以那個隨緣之用就在我們吃完以後，隨緣之用就用完了。用完以後， 它攝用歸體(攝受佛性的功能作用又回歸到本體，又回到我們舌頭回來)；然後舌頭這 時候再吃麵，又知道麵的味道，又發生隨緣之用。所以就了解，原來佛性這麼奧妙， 佛性有這麼廣泛的隨緣之用，但不要把隨緣之用當成本體。因為假如把隨緣之用當 成本體，我們不會攝用歸體(就是完了以後不會讓它回歸到本體回來)。可是我們是不 是自然而然，你不用去做什麼動作，它就歸到本體回來。然後我們再吃梅子的時候， 就變梅子的味道。所以佛性非常奧妙，它可以讓我們很廣泛的應用，我們就好好用， 但它都是生滅的，不要住相，很活潑的，修道很快樂的。 要了解愈研究就能夠愈深入，當愈深入我們就能夠掌握到我們生命的脈動。我 們可以把身體的四大假合完全都脫離我們不生不滅佛性本體，所以當我們一口氣不 來的時候，不要怕沒有路可以去。各位前賢一口氣不來我們要去哪裏？(理天)，對啦， 只有一個回答而已，我們要到理天。理天在哪裏？(當下)，就在當下。我們就是要到 理天。理天＝道理的天，道理的地方所在。我們所看到的、所知道的這些，這一些 有沒有真理所在？(有)，怎麼不敢肯定呢？這個都有真理所在，所以我們一口氣不來 就要歸於道理之天(理天)，都在我們當下、現成的、圓滿的、都不缺欠的。我們要了 解，我們生從何來，死又到哪裏去？我們生從哪裏來？(理天)，死了要去哪裏？(理 天)，這倒有標準答案，生也從理天來，然後死也到理天去，我們都在真理世界之中。 我們旁邊也有金剛經，裡面最好就是 31 分所講的「不取於相，如如不動」。我們都 ―7― 一再的提「不取相」，沒有形相。然後我們佛性「如如不動」，充塞整個宇宙虛空， 整個宇宙虛空都有佛性在，所以我們不用到哪裏去，哪裏都有佛性，佛性都有所以 就不用來來去去、不用搬家。假如社會人士不研究、不知道，那就會被業所推，善 業、惡業都會把我們推到現象去現相。要知道我們不研究的話，一樣會被業力把我 們推去現相。假如為非作歹，業力一推就一定是三惡道(畜生道、地獄道跟惡鬼道)。 假如都是行善，我們被業力一推，就可以到六欲天(就是欲界的六個天)去享福。要往 地獄的多，還是要往天堂的多？(往天堂)都是行善嗎？都不敢回應。要知道，這跟我 們日常的行為很關緊要，假如是利益眾生、對眾生都有利益，我們做了以後又不記 在腦海，那我們的福報就蠻大。假如我們又把福報拋開不記在腦海，腦海完全都不 記憶，那就進入我們性分之中，就叫深植德本(我們種植我們道德的根本)。深植德本 的話，往後供桌上就可以坐的住，就不會倒下來，當眾生一朝拜我們就坐得住。當 我們不是說我們修道就要想坐在供桌上，那是自然而然，眾生紀念我們對他們的幫 助，所以呈現的動作，不是我們自己花錢去蓋，而是眾生紀念才蓋的，這才叫符合 真理。所以在凡塵努力的方向就是利益眾生，要利益眾生之前要先自利(自己得到利 益)，自己該怎麼走，自己都很清醒，然後引導眾生來走。我們不要當一片橫谷口， 後面那一句呢？幾多歸鳥盡迷巢。所以引導眾生就是要引導他成道成佛，不要使他 迷路了。我們當一片白雲的話，他的鳥巢(家)都找不到方向了，我們就做罪人，還以 功大德大。作罪人都還不知道。要了解，不能危害到眾生的慧命，生命還很短暫， 慧命是長遠的，永遠都在的慧命我們不能去危害，要使他能夠發揮他的光明，這樣 才是正確。所以我們在這修持的過程裡面，要頭腦清醒，時時刻刻都能夠把真心呈 現，這樣能夠呈現了嗎？(可以)就是要了了分明，我們知覺性要了了分明，就是不生 不滅真心呈現的時候。只要用一點心，我們就可以進入。 所以佛七處徵心所在，我們的心在哪個地方，其實在那個時候就已經給我們指 點了，我們的心是無所不在，不在內也不在外、也不住中間，無所不在的。無所不 在並不是含混的，是很清醒的。我們的真心一呈現，即心就即佛，就是佛了。所以 我們要追求的方向目標很明確「即心即佛」，就是要追求這個。 小字體汝言(所以釋迦牟尼佛對阿難講)，不知大、小、縮、斷之義所在，而見性大小 之義，定不定之性，如虛空一樣。虛空隨器而現方、圓之相(虛空沒有形相，虛空不 會拒絕諸相發揮)，云何為有定在耶(所以佛對阿難講「云何為有定在耶」，就是沒有 一定的地方所在，我們的心沒有一定的地方所在。我們回顧我們在生活之中，假如 ―8― 沒有房子可住，一出去以後就會注意房子，房子是貴呢、還是便宜、是好看的、還 是不好看、地點好呢還是不好、風水如何，是不是都會注意這樣？(對)，心有沒有鎖 住？(有)，恩，假如我們出門都用 11 號，就是沒有腳踏車也沒有汽車、汽車，就用 兩條腳。然後我們就會注意行的工具，心就被行的工具佔據了，有沒有住相？(有)， 很容易住相。所以我們的心很容易被外境所影響(此時現場外面在放鞭炮))。 經文──（第 39 頁） 阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空，方相所在。 小字體佛輾轉解釋見性無礙(我們見性(能夠看見的本性)沒有障礙)。故謂阿難，汝今 欲令虛空入無方圓之相，但除器之方圓(只要把器具除掉的話)，空體本無一定方圓(空 之體沒有固定的形式)，不應說言：除器之方圓外，更除虛空方圓相之所在(所以虛空 沒有形相，虛空無相。無相的虛空就是我們佛性本體，已經是佛性本體了。所以佛 性本體一樣沒有形相，就是因為沒有形相，所以祂不生也不滅，所以永遠都長存， 都能夠常存在整個空間)。 經文若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇， 能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。 「若如汝問，入室之時。縮見令小」，釋迦牟尼佛對阿難講，你在問進入講堂 的時候、進入室內的時候，把我們的見性縮小了。然後佛就講「仰觀日時」，我們 抬頭仰觀太陽的時候，「汝豈挽見，齊於日面」，你把你的見性已經跟太陽的光明 面，已經相合了嗎。「若築牆宇，能夾見斷」，假如我們蓋的牆壁以及屋簷能夠把 我們見性夾斷的話，然後我們把牆壁又「穿為小竇」，就是把牆壁鑽一個洞，「寧 無續跡」，我們從那個小洞看出去，外面的形相跟裡面的形相就連接起來。然後對 阿難講「是義不然」，你所認為的這些道理都跟真理不合。 小字體佛要當機自審(佛要當機阿難自己審查)，入室之時縮見令小(進入室內的時候， 我們把見性縮小了)，則汝仰觀日時(則觀太陽的時候)，豈能挽見齊於日之面前(就是 我們的見性跟太陽那麼寬廣)，此乃令審(就是自己審查觀察，要我們自己來作答案)， 觀日非舒(我們看太陽的時候，不是把見性舒展開來)，自知入室非縮矣(進入室內的 時候，不是把見性縮小。所以我們的見性沒有大也沒有小，沒有大小的分別)。若築 牆宇能夾汝見令斷(蓋的牆壁屋簷，能夠把我們見性夾斷了)，則將牆宇穿為小孔穴時， 寧無接續之跡耶(將牆壁穿一個小洞，我們又可以看到外面，接續裡面的跡象)，此亦 令審穿無續跡，自知夾無斷痕矣(見性不會被我們夾斷)。疑縮疑斷，俱非正義(我們 ―9― 懷疑見性會縮小、懷疑見性會斷了，這都不合真理)。故斥之曰「是義不然」(對阿難 講，不是這樣的。底下就講答案了)。 經文一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。 若能轉物，則同如來。 「一切眾生，從無始來」，就是沒有開始，因為我們的佛性沒有生也沒有滅， 所以沒有一個開始。我們眾生從沒有開始以來「迷己為物」，迷昧我們自己變成東 西。「失於本心」，我們的本心已經失掉了。我們有沒有迷己為物？我們都認為身 體就是我，身體是不是東西？所以假如被人家罵「你不是東西」，應該是要說「謝 謝你，我真的不是東西，我是活菩薩，我不是東西」。所以佛就講我們眾生迷己為 物，迷昧自己變成東西，認為身體就是我。現在還會不會認為身體就是我？還是會 啦，不然身體是什麼？我們都還會認物為己，很靈敏的本心就失掉了(失於本心)，所 以佛這樣講我們瞭解意思了嗎？是不是我們都失掉本心了？這麼靈敏的本心我們都 不認識，因為都從來都沒有把祂放在第一位，都不管祂，而我們所管的都是身體， 都一直管身體，所以才有那種排毒的動作，而且還蠻貴的，有沒有在排毒？這個毒 會害死人，知道毒怎麼來嗎？毒就從貪瞋癡來，一切的毒都從怨恨而來。我們有怨 恨嗎？在生活之中對我們周遭的人有沒有怨、有沒有恨？那都是毒喔，真的要排。 所以釋迦牟尼佛在大藏經裡面有一段記載，有修道者想要害佛，就是嫉妒的心想害 死佛。佛示現在凡塵跟我們凡人一樣有吃飯有吃東西，然後修道者就把毒放進東西 裡面要給釋迦牟尼佛吃，但釋迦牟尼佛知道這食物裡面有放毒，然後釋迦牟尼佛就 講「我們凡塵最毒就是貪瞋癡」，佛已經把貪瞋癡修持去掉了，沒有貪瞋癡，所以 放在碗裡面的那些毒根本就不值畏(不用怕)，佛就真的吃下去，真的就沒事。可是我 們大概還不行，我們一吃了，大概會跟凡塵 byebye 了。 所以佛就講我們迷己為物失於本心。本心就是沒有形相，不生不滅的佛性本體 沒有形相，可是我們都失掉了。然後「為物所轉」，我們被東西所影響所轉換，我 們整個念頭都被物(形相)所轉。我們有沒有被物所轉？這個物可以引起我們高興、引 起我們不高興，很強烈。所以就知道佛在的真的講都沒錯，認己為物，失於本心， 所以為物所轉，被東西轉變。「故於是中，觀大觀小」，我們在有形有相的裡面， 我們會觀大觀小(東西形相大還是形相小)。「若能轉物，則同如來」，各位前賢知道 我們轉物就跟如來一樣，如來是誰啊？(佛性)，恩，就是我們不生不滅的佛性。所以 我們的佛性可以轉物，而且我們在日常生活之中又很容易見到的東西。各位可以看， ―10― 現在我們排椅子，臉都朝向佛菩薩；假如我們把椅子轉過來，我們可以轉到那邊？ 可以轉到看後麵、轉到看右邊、轉到看左邊。所以能夠轉物就同如來。我們能不能 轉物啊？可以，很容易轉。擺什麼方向它就變什麼方向。 後學因為有一段蠻長的時間跟老前人在一起生活。剛開始感恩樓蓋好的時候， 老前人就從福山過來埔里感恩樓生活，因為感恩樓就只有後學跟老前人兩個人住， 各位有去過天元佛院嗎？有看過感恩樓嗎？(有)，你面對感恩樓的右邊是老前人住的， 左邊是後學住的，當相處住在一起時，老前人就把裡面的東西搬過來搬過去，老前 人搬的時候一定要後學過去跟著搬，兩人一起共同搬，後學那時候在想這應該是吃 飽太閒，各位知道老前人意思嘛？老前人不講話喔，就搬東西而已。後學是經過蠻 久時間才體會老前人要後學體會「若能轉物，即同如來」，老前人不用講的，而用 行為動作。我們會不會去做這個動作？大概都不會。各位假如有聽道德經大概是第 21 片，後學有講老前人跟釋迦牟尼佛在第一分的時候示現著衣持缽，有沒有？老前 人示現無我、無法、無非法，跟釋迦牟尼佛示現給須菩提是一樣的。 後學不是說台中陳姐滷了一鍋的素料要拿去給老前人聽，有沒有？(有)，那還好， 有在聽，只是最好的部分都沒記下來。因為到福山的時候，老前人身邊都沒有人服 侍，很多三才都不見，只有老前人一個人坐圓板凳戴一個斗笠坐在祖師祠門口，後 學就到門口，陳姐就把滷料拿到廚房去，剩下後學跟老前人。後學對老前人說「你 老，後學進去參駕」，老前人就從圓板凳起來，然後就打毛巾。後學看到那個動作， 就像老前人說「你老，後學自己來」，老前人說「你來是客」，後學手擦一擦就進 去參駕，參駕出來向老人家說「你老，向你老頂過禮」(向點傳師要說參駕，向老人 家要說頂禮。頂禮應該是要跪著，可是我們都是用嘴巴講)。然後老前人就走到茶几 端茶，後學又講「你老，後學自己來」，老前人說「你來是客」，老前人是不是沒 有我相？(是)，代理天命已經是最高，後學這個開車的應該是最低。老前人都沒有那 個觀念「他是最高，我是最低」，沒有都平等，所以給後學打毛巾、給後學端茶。 後學說我這個身體不好有原因的，哪受得起。還有德慧菩薩張前人，因為後學給大 姑開車，而大姑跟張前人很麻吉，就是很談得來，每次大姑上台北一定會去拜訪德 慧菩薩張前人，張前人身邊沒有人俸侍（張前人不要，張前人有兒子媳婦住在延吉 街），後學在大姑到了以後，張前人就削蘋果跟梨子，後學一看就說「你老，後學 自己來，自己削自己吃」，老前人說「你來是客，你去坐著」，是不是這個都有原 因？(哈)。然後到永和找三峽靈隱寺李前人，也一樣。這真的是…，台灣話說要硬一 ―11― 點，不然會倒下去。所以前人輩的那種在日常生活之中表現出來，就是把真理能夠 呈現：「平等」，沒有高低的。我們就是很難，假如位階比較高的，要把位階比較 低的人打毛巾，大概腰都彎不下來，彎的下來嗎？(可以)，可以喔，那很理想喔！所 以後學就體會說老前人在生活之中，把真理用行為表現出來，所以在飲食方面，吃 的就是小碗大概七分滿，喝一點點湯、吃一點點菜，三餐都這樣，很簡單。所以後 學都會講「苟簡，易養」，苟簡就是簡單，這在天運篇第五小段，後學有影印過來。 就是能夠在生活之中都很清淡，所以老前人在 90 幾歲的時候健步如飛，後學跟在後 面要半跑步才跟得上。我們吃得太好，要坐輪椅。你吃清淡一點可以健步如飛，所 以在生活上老前人都示現給後學看。所以後學在感恩樓學到很多，老前人都是把真 理呈現在生活之之中。我們能夠轉物的話，就跟如來是一樣。當後學已經體會「若 能轉物，即同如來」，老前人就不搬了。東西不搬，讓它歸位，都已經定位了。 不用語言，用語言講話不慎重，用行為來表示，體會就深。所以後學從十三歲 一打坐開始，一直到今年六十九歲，全部都是投入要怎麼樣來修道、怎麼樣明心見 性、怎麼樣利益眾生，可以說都是在這方面，所以很多都是自己本身去實驗、實際 的去做，然後有功效才出來教人。不會說道聽塗說，不會講了都不負責任的。各位 前賢聽後學有沒有不一樣？(有)，就是不一樣。就是因為投入，比如我們說在五行造 化的引誘之中，後學自己體驗，然後再想我們是不是真的會有那種傾向，是真的喔。 比如說跟有金錢往來的朋友(但是要在試驗的時候，雙方都不互相缺欠，都還清了)， 然後後學就想我們人的氣數會影響，所以就像有金錢往來的朋友講「你欠我 50 元那 麼久了，怎麼不還(這是試驗)」，各位知道當他聽到怎麼反應嗎？「疑，不是都還清 了，我不是都沒有欠你了嗎」，這是第一個反應。然後後學就講「你想想看」，然 後就走開了。這時候，後學就在模擬他的腦筋在想：「恩，有向你借錢，可是有還， 後來又有借錢嗎，疑，好像又有還錢」，就在模擬的狀況裡面。然後經過大概兩、 三天，他真的拿五十元來還給我(他本來是不欠後學錢的)。我們腦海之中，被這種氣 數影響。後來後學又試驗到比較不熟悉的人身上，後學說「疑，你今天身體不舒服 嗎，怎麼臉色那麼難看」，本來沒事，可是當後學講了以後，他整天都不舒服，他 真的一直在搖他的頭。然後再經過的幾天，轉個方向，說「你今天有什麼喜事嗎， 怎麼滿臉春風，很好看耶」，本來沒事，他聽到以後，走路很輕快。各位前賢我們 在不在氣數之中？(在)，要自己篤定容不容易？(不容易)，是不是要先認識？所以培 養自己對自己佛性的信心，你對你不生不滅有信心，人家講好、人家講壞跟你無關。 我們現在有沒有關係？(有關係)，還真的有關，關係還蠻大。我們對自己不生不滅佛 ―12― 性信心都不夠，沒有那種絕對的信心。所以仁義禮智信，信居中然後統四端兼萬善， 非常重要，信為道源功德母，你相信佛性了，祂就是道的根源，你所有行功德的源 頭都是從信而來，所以重不重要？非常重要。可是我們都不夠，對佛性的信心都不 夠，一用到信，就相信外面人所講的話、相信外面的事情，都跑到外面去了。這樣 佛性就沒辦法發揮祂真正的精髓所在。所以我們要相信自己佛性、篤定，要怎麼相 信呢？就是要時時刻刻能夠迴光返照，一返照了，知覺性就出來，靈知的作用整個 呈現，真心也呈現。所以要知道我們真心就是這麼鮮活靈敏，能夠時時刻刻都使祂 覺知，就沒有無明，沒有無明，我們哪可能造業，不造業哪要受苦。你看我們研究 這個課多好，要努力！ 小字體一切眾生皆從無始無明住地而來(我們都是從無始無明，住在無明的地步而來)， 迷己真心而為萬物(迷昧自己的真心認為是萬物)，不了萬物皆己，遂失本來一體之真 心(這兩句最重要，我們要知道萬物都是我們自己，都是我們不生不滅的佛性，所以 萬物皆己。本來一體，我們跟萬物、跟山河大地、跟所有眾生都是一體，當了解真 理以後，要不要計較？(不要)，就不要，就不要分別心了，就沒有喜歡討厭，不喜歡 討厭就沒有取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦)，而執心外有實法(我們執著心 的外面有實法)，不達萬法唯心(不通達萬法都是我們的真心)，遂有心、物之分(有心 跟有物的分別)，非惟物不隨心轉，而心反被物礙(我們的心反而被物所障礙)。故於 一體之中觀大觀小(本來就是一體，我們的身心跟山河大地、跟所有宇宙的一切，全 部都是一體)，逐境遷移(我們追逐環境、追逐形相，然後變換我們的心意)，動被物 礙(我們一有所動就被這些形相障礙)。須知物本是心(所有的萬物都是我們的真心)， 迷之為物則能礙心(我們迷之是東西的話，就能夠障礙我們的真心)，如冰原是水(冰 原來就是水)，結之成冰則能礙水(一結成冰以後，它就妨礙水。所以鐵達尼號為什麼 會沈船？就是撞冰山，冰變成水時，船去撞水就不會沈船，可是並成冰的時候，船 就沈了，就死很多人)；果能返迷(我們反過來不迷了)，自可轉物(就可以轉換萬物)！ 轉物者，即轉萬物為自己(把萬物轉成就是自己，就是我們的不生不滅真心)，如融冰 為水(把冰融化，就變成水)，水自不至礙水也(水不會妨礙到水)。 轉物之功須憑妙智(我們要轉物就是要有妙智慧)，悟圓理(領悟圓融的道理)，破 法執，悟明心外無法(領悟了解我們心的外面沒有法)，法法唯心(所有的萬法都是我 們的心)，轉萬物為自己(把萬物轉成自己)，則知我與天地同根，萬物皆吾一體(萬物 跟我都是一體的)，此由事法界而悟入理法界(從事然後進入理，整個法界全部都是真 ―13― 理)。繼起圓修(圓滿的修持)，亡塵入性(把凡塵都讓它死亡了，沒有凡塵的景相、沒 有凡塵的事，全部都進入我們不生不滅的佛性)，以性融塵(用我們的佛性來融化所有 凡塵的景相)，則同如來(就跟如來一樣)。以妙明不生不滅之自性合如來藏(所以我們 要用妙明不生不滅，妙＝不變之體，明＝隨緣之用，不變之體隨緣之用，不生不滅 的自性，已經合如來藏，如來含藏山河大地、如來含藏我們善惡種子)，而如來藏唯 妙覺明，圓照法界(如來藏之中就是妙明，能夠圓照法界，圓滿的來照徹整個法界)， 理不礙事，事不礙理，一為無量，無量為一(形相就融成全部都是佛性)，而證入理事 無礙法界。則同如來(跟如來一樣，就是我們佛性本體)，法身如來以理為身(用真理 為我們的身體)，圓融無礙，隨舉一法，體即法身(隨便舉一個法出來，它的本體就是 我們的法身)。由理事無礙，然身界無分(我們身跟世界沒有分別了)，小中現大(在小 的形相之中，有辦法顯現大的事情)，大中現小(大的事情、大的形相，有辦法顯現小 的真理)，而證入事事無礙法界，即同如來稱作用一切自在矣(就是佛性整個功能大用 都呈現)！ 經文──（第 39 頁，反面） 身心圓明，不動道場。於一毛端，徧能含受，十方國土。 「身心圓明，不動道場」，我們的身跟心(身是法性身，心是妙明心)都能夠圓滿、 能夠光明。不動道場，如如不動，道場＝我們佛性的場所。「於一毛端，遍能含受， 十方國土」，一毛端就是我們正報的最小。徧含十方國土就是依報的最大，最小的 一個毛孔可以包含整個十方國土。所以大小已經都沒有障礙了。 小字體眾生迷時，妄認四大為自身相，則被四大留礙而不圓(我們被水火風土已經留 礙不圓了)；妄認六塵緣影為自心相(六塵＝色身香味觸法。我們攀緣留下來的影像， 認為是我們的心相)，則被六塵障蔽而不明，即是認物為己(已經把東西當成是我們自 己)。又妄認諸法心外實有，即是迷己為物(不知道所有諸法都是我們真心佛性，不是 心外的，而是我們心內的。假如認為心外有法就是迷己為物)，所以動被物礙，今既 轉物，則身為法性身，圓照周徧。心為妙明心，靈明洞徹。萬物身心本來一體，即 所謂澈法底源，無動無壞(全部都如如不動)，身心即是法界，不動之道場矣(所以我 們佛性非常的寬廣)。毛端即一毛頭上，屬正報(正報就是我們的身心，依報就是我們 的環境)之最小者(正報最小就是一個毛端)；國土即佛剎大千世界，屬依報之最大者； 毛端含國土，即以正攝依(以正報來攝受依報)；國土在毛端，即以依入正。毛端看國 (從一個毛孔，我們身體的毛孔來看大千世界)，而國不小，即小中現大；國土觀毛， 而毛不大(我們國土來觀毛，毛是非常小的)，即大中現小，如一尺之鏡，而現千里之 ―14― 境(鏡子裡面可以顯現千里的景相)，境在鏡而不小(整個環境在鏡子裡面不縮小)，鏡 含境而有餘(都還有剩餘)，依正相涉(依報跟正報互相交涉)，不相妨礙(沒有妨礙)， 小大相容，無不自在(全部都是自在)，即廣狹自在無礙玄門(廣＝寬廣，狹＝狹隘， 廣跟狹都非常自在而沒有障礙)。 前，故於是中，觀大觀小，乃是正報被依報所礙(所障礙)，見性被境界所遷(遷移)。 此則非獨不礙不遷，且能相即相入而成無障礙之妙用(全部都沒有障礙)！又較前亡塵 境界更是甚深(就是把凡塵的所有景相、所有事情都讓它死亡了，叫亡塵。能夠亡塵 的境界，就進入法性、進入佛性不生不滅)，彼但圓照法界而得理事無礙(能夠圓照整 個虛空法界，可以理事無礙)，此則大用自在而得事事無礙(所以理事無礙跟事事無礙 已經圓滿呈現)，見性之妙無以加矣！下第八番顯見不分。 ◎剩下約 27 分，提問問題 【問】：後學代替一位講師來發問問題(提問遊魂)。今天早上八點時候，後學有聽到 一位道親歸空，剛剛講歸空應該是要回到理天，但是這位歸空的道親沒有回去，結 果地獄又沒有辦法下去，這位道親就變成遊魂。後學就問這位歸空的道親為什麼會 這樣(這位歸空的道親是位乾道的講師)。歸空的道親就說： 「她跟道場的前賢因為一些理念不合，後來就沒有繼續在道場，她就自己看經典， 後來一段時間以後，她也對那些道親講「這個道場都是是非之地，所以不用去，就 是自修就好」，後來那些道親也都沒去道場(本來這些道親都有來道場)，後來她說她 歸空之後，那些道親的九玄七祖都不放過她，她後來就回到天堂，活佛老師對她說 「你回來，天堂也不平靜」，因為她覺得與前賢都不合(有怨)。所以活佛老師就不准 她上去，她說「不然她要去投胎」，要去投胎，她覺得她也沒有辦法去投胎。活佛 老師就說「隨著你的業走」，後來業力就把她推到人間當遊魂。後來她也講「一樣 是當講師，她認為她以前的前賢都不太好教，……，可能是講師跟前賢或者上面的…， 後來她覺得她現在換了個位置，因為以前的時候上面有人幫她頂著……，後來她對不 起懺悔，…，她說活佛老師以前都有來看她，雖然是當遊魂，…有些遊魂是有在修行， 有求道的人活佛老師有時間都會來看，現在沒有時間來看。她現在因為懺悔了，她 說活佛老師馬上又現在她眼前，活佛老師說你可以回天堂，但是因為她是講師，在 人間這邊有來聽性理心法班。後學是這樣作印證。……我們這個性理心法班，她要後 學提出這個問題，後學也答應她。所以後學才會這樣子講，各位前賢不要覺得很奇 怪。 ―15― 後學要提出發問的問題： 現在有很多的遊魂，她說「可能我們有很多道親求道以後，有的人三寶忘了、或是 愿難了難把鄉還，天堂理天進不了、地獄也不能下去，就變成遊魂。現在很多這些 遊魂，將來何去何從。 【答】：提出來的問題，以前後學在後天廟有十七年的時間，那時候也有接觸到這 些問題。研究性理心法以後，對這個又更深入透徹的了解。在之前因為我們社會上 有發生分屍命案：第一個台灣發生的分屍命案屏東鍾正芳，第二個分屍命案台北江 子翠。那時候因為我們警備總部還在，台灣第一個分屍命案比較重視，輿論都逼著 一定要破案，那時候警備總部承辦這一件事。以往要我們不要迷信，然後要相信真 理，可是因為承辦這案件的召集人承受很大的壓力，他就找到這些有跟第三度空間 接觸的乩童，然後要我們去問被殺害的人，說是被誰殺害。那時候我們也是很驚訝， 因為我們看報紙的報導跟現實的狀況，竟然是搭不上調(不合)，政府跟我們講的跟政 府在做的竟然是不一樣。然後第一個還好一點，為什麼，在地獄找到鍾正芳。當時 的鍾正芳就穿白衣白裙，我們在後天廟服務知道「白衣白裙一穿了以後，就要當仙 女」，我們就問(鍾正芳)：「你是被人家分屍，剁成一塊一塊，怎麼可以當仙女」， 她說她也不知道，這要問地藏古佛或是閻羅王才會知道。然後我們就去問，因為當 乩童是人間跟陰間溝通。然後祂就講「鍾正芳前前世是殺害這個兇手，前世的時候 她當修道者(修道者就已經不在五行之中)，所以兇手就找不到鍾正芳，那這一生在念 高中時，還沒成長，假如再晚一點的話，可能鍾正芳又走入修道的道路，又不在五 行之中，兇手又不會碰到她」。然後祂就講：「因為她的行為，寧死都不願意被污 辱，就是兇手要強暴她，她寧死不從，絕對不被他強暴」。所以那時候後學就講這 樣就可以當仙女喔！就是守貞潔，她守住就可以當仙女。可是她被害死以後，還是 先到地府去報到，然後才帶到氣天去當仙女。這個事情就這樣。然後我們說：「凡 塵都說你很可憐，年紀輕輕被人家剁成一塊塊，到底是誰殺你的」，我們就是要知 道兇手，然後鍾正芳講原因，然後我們就講：「出去可不可以講他的名字」，她說： 「不行，那樣叫洩漏天機」。可是可以說特徵，說兇手的特徵。然後我們出來就跟 專案小組警備總部的召集人講：「兇手就是獅子鼻」。而我們領身分證不是繳三張 相片嘛，一張貼在身分證，另外兩張有集中，所以工程很大。我們一講特徵以後， 召集人把全省所有人的相片找出來，找有獅子鼻的，看看有多人是屬於獅子鼻子。 找到以後，一個一個核對身份。那時候我們到地府去是農曆三月，召集人他們一直 年尾十月才找到兇手。厲不厲害？很厲害。因為兇手犯案的時候帶假髮，跟兇手本 ―16― 來的形相不一樣。以前沒有監視器，若有監視器就容易找，但以前沒有，所以找很 久，找到十月的時候才破案。 結果我們都會效法，既然有一個把她剁成一塊一塊的樣子。就有第二個，就是江子 翠。江子翠的是姊夫想要小姨子，小姨子長的漂亮又有錢，姊夫要人也要錢，但小 姨子不願意，也一樣就把小姨子殺害。殺害以後，警備總部已經知道我們可以找到 死者問，問死者看誰害死的，所以又找我們去找。結果到地府去的時候，找不到死 者。那就去問地藏古佛說「這個人都已經被害死了，怎麼沒有到地獄來」，祂說「死 者就是不甘願，死者要生擒活捉兇手」，後學問「死掉可以不來嗎」，祂說「可以」， 各位前賢「晚上不要出門」，為什麼？因為很多死掉以後都沒有去地獄。為什麼他 不願意去？就是有原因在，可是地藏古佛有講「她已經死掉，屬於陰體，我們人是 半陰半陽，仙佛是純陽。假如她死掉以後不去地獄報到，她要忍受：像白天(陽的時 候)，陽的時候下雨時，一滴雨淋在她陰體上面，好像一支針，很痛，但她要忍受那 個痛，就是要抓兇手。所以後來我們破案，因為很奇怪，在防空壕裡面(現在比較少 見，以前很多防空壕)，死者的旁邊就是一瓶米酒，喝酒會死嗎？(不會)，就一瓶米 酒喔，就這樣，我們知道就是被他的小姨子生擒活捉，把他抓到地獄去。 以往你修的很好，你可以騰雲駕霧。當你騰雲駕霧時遇到前面有冤屈(有人受了很大 的冤屈)，你在天上飛(騰雲駕霧)，有冤屈的地方你就摔下來，為什麼？就是要來解 決那個冤屈。因為你能夠天上飛，你就是有能力，你可以解決，所以你一定要來解 決，解決以後你再飛。在凡塵已經過往過世了，不到地獄去報到，可以！所以釋迦 牟尼佛在大藏經裡面就告誡我們：活在凡塵的人，半陰半陽，晚上最好不要出去， 才不會被那個撞上拉走了。這個是附帶的。現在來回答他的問題。 我們一求道以後就是已經地府抽丁天榜掛號，這都是在正常的狀態之下，正常狀態 之下完成的動作。我們正式的修持當然都是可以回理天。可是活佛老師最近一直跟 我們強調「萬八得超然」，就是一萬零八百年，往後我們還要自己承擔。所以活佛 老師才一直鼓勵我們研究性理心法。因為性理心法有告訴我們，我們可以脫根脫塵、 離身離境，既然都可以脫根脫塵、離身離境，就不被現象所拘束。我們就可以回歸 真的到「謝謝你」中所提：「深信我們人生可以留下累世累劫的記憶」，活佛老師 那首歌真的是講最少的文字、最多的道理，都在這首歌裡面講出來，說我們的經過 真的無始以來，已經千萬億年，不止一個元會，已經太多了，但我們可以回去，可 以免掉凡塵的這些苦難，可以不用受苦。可是我們眾生都不清醒、都不研究，所以 ―17― 都會受苦。要知道，所有的苦都是我們自做然後自受，自己造的。假如自己都不造 因的話，沒有苦讓我們受。所以我們就是要努力，在生活之中不造因就不受苦。那 怎麼樣可以不造因呢？就是我們所有的生活細節一定都是要跟真理相合，當跟真理 相合就沒有業，已經不起業。我們又做萬緣放下一念不生，念頭沒有，因為念頭(起 心動念就是業)，最重要最難的就是這個。一起心動念了，就造了業。所以我們在修 持的時候，之前有一張講義「不自生、不他生、不共生、不無因生」。真理告訴我 們：我們可以回歸本位，都是活菩薩，可以脫離凡塵的苦海，不用受苦的。我們在 凡塵的苦，可以說沒完沒了，只會愈多不會愈少。要愈少的話、要消失的話，一定 要從真如進入，一真法界(真如)，佛性本體，當你一進入以後，真的就是不起心動念。 所以起心動念叫做自生(自己產生)，我們自己產生的不要，不自生。 不他生，他生就是外面的因緣，外面的因緣促成，比如現在上看九億，動不動心？(不 動)，這叫他生，這我們不看，這是凡塵事，我們有得到上看九億，我們倒楣了，所 以不他生。 不共生，就是很多的因緣促成，比如剛好電影在廣告，剛好又朋友打電話來：「我 們去看電影」，回答：「好啊，現在有空」，這個叫共生。所以我們不自生、不他 生、不共生、不無因生。 無因生就是我們胡思亂想，我們胡思亂想可以想的很寬廣，那就是無因生，沒有原 因但它生出來。 以上這些我們都消除了：不自生、不他生、不共生、不無因生，全部都無生，當無 生我們就進入無生法忍，無生法忍的當下就是阿羅漢。然後我們可以又近一層：菩 薩、又進一層：佛。所以你要成佛，最起碼的根本就是無生法忍。因為無生，然後 就沒有滅，無生無滅就回到本來，所以無生是最根本。所以在日常生活，我們要不 要起心動念，就看我們要不要，我們是希望不要，可是不知不覺就起了、就生了， 那就自生，糟糕了，你自己生啊，就要輪迴，就落入輪迴。所以要記得：不自生、 不他生、不共生、不無因生。這樣就好了，這樣就可以成就。可以做，這不是很困 難，若是要後學挑一百斤，後學就投降。可是這個不要起念頭，這個是可以做到， 大家都可以做到，要不要做就看我們決心了。你決定不要，當要起心動念，馬上知 覺，靈敏的真心馬上知覺；「你要起心動念了」，是不是可以遏止：「停止了，不 要有」，就不造業，不自生可以達到了；不它生也可以了，管它外面天塌下來，是 不是萬緣都放下，所以不它生。不共生，很多因緣促合在一起，我不管，不去理它。 也不無因生，有空就坐著，當很空閒的神仙，最好了，不要腦筋拿一些有的沒的來