我們上個禮拜金剛經都全部講完了。那北部前賢就很積極的把整套DVD、MP3、CD都已經拿過來了，所以我們可以整套拿回去，看看要DVD、MP3、CD都有，請各位拿給親朋好友，拿回去聽、拿回去看。
那我們今天就開始新的課程，我們本來是預計要講維摩結經，那因為我們講金剛經22片的時候，發現意境太高我們不容易體會，所以我們再薰習真理、再久一點，然後我們再來講維摩結經，因為後學講這麼多經典，就覺得維摩結最不好講。因為它幾個字我們就很難去解說。比如說「不於三界現身意」，各位前賢我們想想看，我們都示現、我們都出生在凡塵，那我們在凡塵就是三界，那不在三界現身意，就是表示我們不要在這個凡塵有身體、然後有意念，高不高？(高)，真的就是很高啦。那你要修就是要修到「不於三界現身意」。表示說我們在凡塵要認清真理，把所有的一些假相(就是很快變化的)全部都能了解，那全部了解以後，我們才可能說「不於三界現身意」，那才可能做到。所以後學說這個要等到我們更熟悉真理以後，再來說。
那因為後學就有講說已經開始寫金剛經，一位後學看各位拿了一本很大本、又薄薄的(軟趴趴的)，很不好拿，那這一次又重寫，就跟這個一樣大(指涅槃經這本)，就好拿了。它沒有這麼厚，因為以它的內容，後學寫到五十二頁，寫到52頁就已經一半了，那可能全部的話大概在150頁左右，所以不會很大本，所以我們看起來就很好了解、很好拿。那後學又全部把內容又把它改版，就像後學在講課的口氣一樣，那有前賢看後學在寫的原稿以後，後學想說先對一對啦，時常都會心跟手不一，心想寫的字跟手寫出來不一樣，那沒有感覺，所以想請前賢校對，那前賢一看了以後，啊！你怎麼寫得這麼白啊，難怪老師說你洩漏天機。真的喔，各位假如說拿到看的話，真的一定會很容易就了解。那我們要知道，那領悟都非常慢，所以後學把那個很長時間領悟的東西，把它寫下來，這樣就可以減少我們摸索的時間，那你一看就知道真理，就可以知道怎麼做，然後知道怎麼做距離我們回歸到佛性本體就近、就很快，不會很困難。所以後學可能在兩個禮拜會把它寫完，因為一個禮拜就寫到52頁，兩個禮拜、三個禮拜大概可以寫完了，那我們寫完以後印，一樣會寄過來，希望大家拿，也希望大家分送給親朋好友，縱然他都沒有求道也沒關係啦，看了以後就會知道說，吼！要怎麼樣來修道，真的很殊勝。那我們今天就開始新的課程，涅槃經，那因為我們這邊前賢也有顧忌到啦，唉呦！你講涅槃會不會涅槃啊，會不會涅槃？因為後學在北部講涅槃經講一講就涅槃了，就在那邊的課程就結束，就不再講了。那我們這邊又有許諾，說還要講維摩結，所以這個不是說講涅槃以後就沒有了，不像釋迦牟尼佛說講涅槃經就真的進入涅槃，不是那個樣子啦，而是我們要研究裡面所講的道理，因為涅槃經我們在市面上很少看到，也很少人在講說，沒有，等於說沒有講說涅槃經。
那我們先從字面來了解，涅，就是不生；槃，就是不滅；不生不滅，各位前賢，不生不滅是什麼？(佛性)，喔！對啦，就是我們的佛性本體。所以這個涅槃就是在闡釋我們的佛性本體。那我們凡塵世間人對佛性本體的了解都不夠，對佛性的功能作用都很了解，那本體就很少探討，所以就很缺欠。所以我們就來了解涅槃經，佛到底怎麼說？
所以裡面就寫，
涅槃經是佛入滅前，一日一夜所說，內容大致是將示現凡塵講經說法四十九年做個總結，所說的一切漸法、頓法、不定法、秘密法、權法、實法、通教、別教、圓教、密教、及制定戒律的因由，做個交代，大慈大悲的胸懷表露無遺，熱切期盼眾生修證成佛，脫離苦海，在這之前講說的經典，大部份都是隨機誘導，循循善誘，並非究竟了義之教，而涅槃經已是最後施教，不能再藏秘密，所以內容皆是了義，看的時候心裡要有準備接收真理的態度。
涅槃經是釋迦牟尼佛進入涅槃之前，一日一夜所說。所以那個一日一夜所說，就已經一本大藏經非常大本，後學這個抄下來只不過十分之一而已，所以沒有全部抄，那因為很多對我們修道來講，有一些不關緊要，那不關緊要後學就不抄。就抄比較讓我們要知道、要怎麼樣去改進，這一些內容。
內容大致是將示現凡塵講經說法四十九年做一個總結，就是做一個結論。所說的一切漸法(漸修的方法)、頓法(就是馬上從凡夫地一直直升到佛地)、不定法(就是不固定，我們凡塵所有的一切法都是不定法)、秘密法(不公開講的一些秘密法)、權法(方便)、實法(十箱法門)、通教(就是大家都要了解的)、別教(個別的教化)、圓教(圓滿的教化)、密教(秘密教，像密宗就屬於密教部)、及制定戒律的因由(為什麼要制定戒律)，做個交代，大慈大悲的胸懷表露無遺，熱切期盼眾生修證成佛，脫離苦海(不要再六道輪迴裡面)，在這之前講說的經典，大部份都是隨機誘導，循循善誘，並非究竟了義之教(就是不是要我們回歸到本位的那一種教法)，而涅槃經已是最後施教，不能再藏秘密，所以內容皆是了義(就是究竟了義)，看的時候心裡要有準備接收真理的態度。這個是後學先把它做一個綱要，讓我們先了解。
那翻過來就有講說裡面內容，大涅槃經總共有25品，36卷。那因為本文太長，只摘錄比較重要的部分。
1.序品 2.純陀品 3.哀歎品 4.長壽品 5.金剛身品
6.名字功德品 7.四相品 8.四依品 9.邪正品 10.四諦品
11.四倒品 12如來性品 13.文字品 14鳥喻品 15.月喻品
16.菩薩品 17一切大眾所問品 18現病品 19聖行品 20梵行品
21嬰兒行品 22光明遍照高貴德王菩薩品 23師子吼菩薩品
24迦葉菩薩品 25憍陳如品
另加後記，敘述佛涅槃前之最後付囑，及涅槃現況。
所以假如說我們想要知道答案，就看最後敘述，最後的付囑。所以後學就講我們要修最高的程度，就是在這裡，在屬於那一種最後付囑，可以怎麼樣到達佛的本位，就已經是在最後，那最後的地方，各位就了解，是我們要修最高的程度。那佛有進入初禪、二禪、三禪、四禪、然後虛空，然後這樣反覆的一直在找凡塵的實相，結果最後，佛就跟我們講，一切、我們凡塵所有的一切，根本就是虛空啦、就是寂滅，無名無識，永斷諸有(所有的友都斷掉)，本來平等無高下想(那本來都是平等，沒有高下)，無見無聞，無覺無知，不可繫縛，不可解脫，無眾生無壽命。不生不起，不盡不滅。非世間。非非世間。涅槃生死皆不可得，閑居靜住無所施為，究竟安置必不可得，從無住法。法性施為。斷一切有，一無所有，法相如是(所以我們追求的法相就是這樣)。其知是事(假如知道這是)。名出世人(已經離開苦海了)。是事不知(假如說這事情不知道)。名生死始(名字叫做生死，開始要進入生死)。汝等大眾。應斷無明。滅生死始。
各位有看到後學在講哪一段嗎？161頁的左邊，就是這一邊。
爾時世尊說是語已，復入超禪，從初禪出入第三禪、從三禪出入虛空處……
如是逆順入諸禪已，復告大眾：「我以摩訶般若，遍觀三界，有情、無情，一切人法，悉皆究竟，無繫縛者、無解脫者。無主無依，不可攝持。不出三界，不入諸有。本來清淨無垢無煩惱，與虛空等，盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此者，名為解脫，凡夫不知，名曰無明。作是語已，復入諸禪……」
所以世尊說這一些語以後，就進入超禪，然後從初禪出入第三禪。從三禪進入虛空。如逆順進入諸禪。復告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無繫縛者。無解脫者。無主無依不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨。無垢無煩惱。與虛空等。盡諸動念。思想心息。如是法相名大涅槃。就是這樣就是大涅槃，不生不滅，回歸到佛的本位。真見此者名為解脫。凡夫不知名曰無明。作是語已復入諸禪。
就是這樣，所以我們要修最高的程度就在這裡，往後有人問的話，你就拿這個給他看就好，說你要修到最高，就是這樣。那我們還沒到那裏，我們回來。
…文殊告純陀言：…汝今當觀，諸行性相，如是觀行，具空三昧，欲求正法，應如是學。
從前面文殊告純陀言第一頁，這個純陀就是佛要進入涅槃，最後那個供養，最後供養就是純陀。所以我們要了解，這個都有它的一些前因後果。然後文殊就跟純陀講，汝今當觀，諸行的性相，所有萬行萬法的形相，它的性、它的相，如是觀行，具空三昧，就能夠具備空的正定。欲求正法，應如是學，要求正法就應該這樣學。因為前後都還有蠻多的一些文字，後學都沒有抄。
佛言：當觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患……我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。有為之法。其性無常。生已不住。寂滅為樂。純陀，汝今當觀，一切行雜，諸法無我，無常不住，此身多有，無量過患，猶如水泡……
接著佛就說，當觀諸行，猶雜毒食，我們看凡塵所有的一切，諸就是很多，行就是現象及變化，那我們應當去觀察；就好像參雜很多的毒在裡面，我們需要吃飯，飯的裡面也參雜很多的毒，這一些有為之法，所有的有為諸法；多諸過患，很多，諸跟多兩個都是講非常多的意思；過就是過錯；患就是患難；有很多過錯、有很多患難。
那佛就講，我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。這個佛哀憫眾生，所以要進入涅槃。那因為菩薩有求釋迦牟尼佛能夠住在凡塵，不要進入涅槃。那佛就講，假如我都長期都住在凡塵不進入涅槃，那眾生他會懈怠，佛都時常在啊，我什麼時候有問題，什麼時候來請問都可以，可是佛要進入涅槃了，沒得問了，要趕快，就會努力啦。所以佛要示現涅槃，然後又講，既然有生就有要有滅，所以那個是真理、那個是自然狀態。
那何以故，為什麼要這樣呢？諸佛法爾。諸佛所有的法、所有佛的法都這樣；那個爾就是一樣的意思。法爾，法本來就是這樣。有為亦然。有所做為也是一樣，要有生有滅有變化。
有為之法。其性無常。生已不住。寂滅為樂。所有有所做為的這一些法門，它都是變化無常，不會常住，所以出生了以後，現相了以後，它不會固定，一直在變化。那要到達寂滅，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有煩惱。我們佛性本體就是寂，如如不動。然後我們佛性裡面沒有煩惱，所以寂滅，就在講我們佛性本體的狀態。所以我們寂滅為樂，進入佛性本體就很快樂，那個沒有苦的樂，沒有對待的樂，所以寂滅最快樂。
純陀，汝今當觀，一切行雜；一切行它都參雜很多的雜質，很多不單純的都在裡面。
諸法無我，在法裡面找不到我。無常不住，一直變化都無常，它不會常住。
此身多有，無量過患，猶如水泡。說我們這個身體很多的過患(過錯跟患難)，好像水中，因為風鼓形成的水泡，雖然有，可是一下子就破滅，再形成再破滅，再形成再破滅，就這樣，我們的身體也都是這樣。
……能知如來，示同眾生，方便涅槃…一切諸法，皆如幻相，如來在中，以方便力，無所染著，…今受汝所獻供養，為欲令汝，度脫生死，諸有漏故，汝若復欲，為諸眾生，作福田者，速辦所施，不宜久停。
能知如來，示同眾生，方便涅槃，就是能夠知道這個真理，為什麼如來示現在凡塵了，跟眾生都一樣，然後跟眾生一樣也要進入死亡，就是涅槃，進入不生不滅。
一切諸法，皆如幻相，所有的萬法它都不固定，所以叫幻、叫假、叫虛，假相、虛相、幻相，所有的凡塵一切都是，所以叫皆。如，就好像，全部都是幻相。唯有我們寂滅的佛性本體才不變，才叫實相，所以我們時時刻刻要了知實相，知道我們不生不滅佛性本體，這樣對於幻相就不會住、就不會住相，煩惱就減少。
如來在中，以方便力，無所染著，這個如來在幻相之中，用方便的法門，來示現給我們眾生看，雖然視同眾生，可是如來無所染著，不會對凡塵產生貪愛，我們眾生都是染著，都是貪愛，所以要我們脫離苦海我們眾生都不甘願。就這麼好玩、凡塵這麼好玩，怎麼要脫離呢！所以他就不想脫離苦海，就是沒有吃到苦，那我們年歲愈大，吃的苦愈多，就不想住在凡塵。
今受汝所獻供養，為欲令汝，度脫生死，諸有漏故，所以釋迦牟尼佛接受純陀最後的供養，那為什麼要接受他的供養呢？就是為了要令他度脫生死，就是離開我們生死苦海，所以我們瞭解說，再怎麼好、福報很大的話，一樣也會死掉，那再來福報就沒有那麼明顯了，苦的都比較多啦。諸有漏故，有漏就是有煩惱，那我們眾生就是把精神外漏，漏在整個現相，所以煩惱就很多，所以諸有漏故就是所有的煩惱，我們眾生都有、都具備。那度脫生死，度脫有漏，就已經進入如如不動我們佛性的狀態。
汝若復欲，為諸眾生，作福田者，速辦所施，不宜久停。所以跟純陀說，你假如說要讓眾生也都能夠效法你，能夠供養如來，這樣你就是當福田，種福在田地裏面，所以我們瞭解說，我們八識田中，假如說有福的因，那個福的果報自然會呈現。所以我們也了解說，我們種五穀在田裡面，然後我們種福因在福田裡面，佛的果報也一樣會呈現。所以要純陀趕快去辦理所要供養的內容，就是好吃的那一些飯菜。那不宜久停，就是只有講沒有去做，這樣大家就在等。
純陀蒙佛教誨，以具正見，願莫放捨
當勤精進，繫心正念，…汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾，是故當默然，樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，自慰受歡樂，我於往昔，種種苦行，今得如是，無上方便，為汝等故，無量劫中，捨身手足，頭目髓腦，是故汝等，不應放逸，……戒定智慧，勿以下心，而生知足，於大乘法，應生貪慕，更須心染大乘正淨法，去除諸結使，如來法性真實不倒，是故汝等，應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。
那純陀聽了釋迦牟尼佛教導，已經具備了正知正見，那希望佛不要進入涅槃，願莫放捨，不要把眾生都放捨掉，就不管眾生了。
那麼佛就講，汝當勤精進，繫心正念，所以我們了解說，我們在凡塵，我們要精進的心不是很踴躍、也不是很多，那心也都外放，要我們心都收回來也不簡單。那佛就跟純陀講，要繫心正念，正念就是沒有念，就是我們把所有的念都能夠放下，那個叫正念，我們起心動念都叫邪念，那個念都不正，所以我們要繫心正念，在我們生活之中，我們假如說都能夠繫心正念，那我們離佛的位階就很近，後學都一直講，我們都是佛啦，之所以沒有成佛，就是我們的眾生知見，我們被自己的知見障礙，所以就沒有成佛。那假如說我們肯，把所有的念頭都放下，萬緣放下，我們到達一念不生，一念不生就叫正念。那個念從佛性出來，是正確的，所以正念叫佛知佛見，佛的知見。那既然生活之中都是佛的知見，成佛就沒有問題，那因為我們都具備眾生知見，所以離佛的距離就很遠，尤其眾生知見最大的分別就是分別心濃厚，那佛沒有，佛知道凡塵的萬相都是假的，我們所有的就是佛性本體，那佛性本體大家都一樣，所以性本同體，都沒有分別心。
所以只要我們的分別心能夠去掉，我們就可以成佛，什麼時候分別心去掉，什麼時候成佛，這樣了解嗎？我們什麼時候肯把分別心去掉，大概我們一口氣不來都還不肯，就知道我們的執著有多麼厲害！不肯！不肯就是不肯，再怎麼說不然你要怎樣！喔！就要找人打架了。真的是要當眾生，要六道輪迴，我們也沒辦法。所以我們凡塵有答案，只要你喜歡有什麼不可以。那你都喜歡到六道輪迴，怎麼不可以啊！可不可以？(可以)，那誰在受苦啊？(自己)，啊！就是這樣啦！自己造業自己受苦，還自己很喜歡，我們實在夠聰明的啦！聰不聰明？我們般若妙知慧才不會這樣，這個都是我們落入後天有身體、有現相才學來的，所以這個凡塵沒有教導我們很好的方法，就教導我們走入舊的道路，六道輪迴，大家都走得很熟，你跟著人家走，不要想說去天堂。想不想去理天啊？(想)，啊！我們剛才那個喔，你看喔，要我們上理天都唱不出來，告訴我們說你們還差得很遠，還想要回理天，要努力啦，要努力我們下禮拜來就唱得出來了。
所以佛就講汝等當開意，就是我們心胸要能夠開放，然後那個意就是要通達，要全部都能夠了解，了解到說原來我們是佛，之所以沒有成佛是我們不願意。
不應大愁苦，諸佛法皆爾，所有的佛，教導種生的方法都是這樣。
是故當默然，樂不放逸行，所以佛在講這個都是很普通，可是我們就不容易做到。我們在生活之中，這個默然，就是沒有義理的事、沒有作用的事，不要講，講出來沒有用，不要講，所以要默然。惦惦(台語)，惦惦就好，所以惦惦吃三碗公半，那我們都亂講，都吃一碗，吃的很少，所以營養都不夠。
樂不放逸行，我們現在不知不覺就放逸，放逸以我們現在的名詞講得比較明顯叫做放肆，放肆我們就比較知道。放逸比較不容易了解。其實放肆跟放逸是一樣。所以你看喔，我們現在年紀輕輕的坐在公車上、坐在捷運上，兩隻腳就伸的直直的遠遠的，那個就叫放逸。我們坐車怎麼坐？兩隻腳規規矩矩。有沒有？(有)，所以還是修道人啦，還是不一樣。在外表形相你看起來就不一樣，規規矩矩，人家說誠於中就形於外，你坐的很規矩，那個表示你心中具備誠，跟天地一樣，天地非常的誠，白天就是白天，黑夜就是黑夜，春夏秋冬就是春夏秋冬，該熱就是很熱，現在假如說不開冷氣就很熱，汗流浹背，你看這個天很誠啦，不會說現在下雪，要是現在下雪我們要知道，那個是人心大變，人心的變化，不是不可能喔。因為我們現在人心變化很大，這個上一分鐘還很善念，下一分鐘我要殺人了，所以人的心變化很大，上天就表現出來，那個不是天壞，是我們人壞，所以整個都呈現。所以我們了解說，我們能夠誠於中形於外，你就規規矩矩，該坐要有坐相，要像個樣子、要很端莊；穿就是要穿得像個樣子，不要好幾層啦，現在穿喔，你在他的對面看喔，上衣，然後裡面第二件，然後再來第三件，剛好一層一層，老一輩就講烙講(台語)，我們國語怎麼說？真的很難找文字來說，不過老人家說烙講(台語)，哎喲！你也穿的必詐(台語)一點，這可能上了年紀才聽懂。要穿得比較端莊一點。你自己看得起你自己，那你亂亂穿，要知道你看不起自己，人家怎麼會看得起你。
所以我們要知道說，凡塵就是這樣，你把心意都收回來在腔子裡，這樣喔！你就照顧你的心都清淨，沒有奇奇怪怪。可是我們現在凡塵，你不奇奇怪怪人家不注意，不注意我就沒有存在的價值，那就一定要奇奇怪怪，奇裝異服，啊！整個變化。所以我們要了解，樂不放逸行，雖然幾個字而已，我們做起來就很不容易。不過你假如還沒到結婚年齡、還很年輕，你都很端莊，那個長輩一看，這個好，這個讓我當媳婦，這個一定很乖。那你若兩隻腳伸的長長，啊這個不要，這個娶回來講不聽，娶回來要吵架，所以人家都不喜歡。
守心正憶念，就是把我們的心，就時時刻刻放在正念，所有不管是你心中起心動念，全部都是屬於佛性出來，般若妙智慧。
遠離諸非法，所有的非法，不很上道的法、不很正確的法、不使人家喜歡的法，那個都屬於非法，那我們都遠離、都不要，所以先看重自己，人家才會看重我們。
自慰受歡樂，自己都能夠安慰自己，我們最起碼，自己對得起自己，對得起天、對得起地、對得起眾生，沒有不對的地方，所以自慰受歡樂，自己很安慰又能夠很高興、歡喜快樂，這個都從自己內心產生。怎麼會有憂鬱，憂鬱症怎麼來的？就是我們都一直期待外面照顧我們、外面對我們奉承，那個都不合真理，不要、我們都不要那一些，所以不會有憂鬱症產生。所以後學都一直講，只要你把心敞開，你去當義工，我們說當志工，現在都比較好聽，付出勞力不要求代價，我們做的人高興，受幫助的人也歡喜，這樣你看生活就多有意思，怎麼會憂鬱，不會啊！假如說你還是真的歡喜不起來，那去做那個小學生的導護，引導他們上下學，你看他們那個小小身影，揹著書包快步走，很可愛的。後學都一直在講，在基隆，我們那個社區蠻大，那個小學生開始要上學了，從幼稚園上一年級，他的父母親比較節儉，雖然他是上小學，他的書包給他買了一個很大，大到超過他的身材，高過他的肩膀，然後他很高興要去上學，那個走起路來，真的從看到…一直走到不見，就一直看這他、欣賞，你看，你去服務這一些小學生，你所看到的都是天真的面孔，怎麼會憂鬱，那個憂鬱不用吃藥就不見了，不然你藥怎麼吃還是不會好，到最後都會自己不想呼吸，很可憐，來凡塵這麼難得，又沒有好好把握，一生又斷送了，你保證能夠再來嗎？你保證來的時候又是人嗎？沒有了啦，都當畜牲去了。所以要知道喔，人身難得喔，很難得到人的身，假如說沒有德的話，還沒有人的身體，無德不轉人，沒有德不會有人的身體；可是無業也不轉人，我們若沒有業也不會當人；有業又有德，才能當人；假如說有德無業，作仙佛；那有業無德，作畜生；這道理我們要懂，知道在凡塵，你想要當什麼，你怎麼行為它就會呈現，那個現象就會呈現。
我於往昔，種種苦行，今得如是，無上方便，釋迦牟尼佛說在往昔，就是種種的苦行，我們要了解，就是受苦他一直都不拒絕、都去做，所以現在才能夠得到佛的果位，才可以用最上乘那個方便法門來引導眾生修道。
為汝等故，無量劫中，捨身手足，頭目髓腦，這個我們大概都做不到，就是捨掉身體，就是屬於內財。外財是身外的東西；內財就是身體。我們的身體都可以布施，手足都可以布施；頭目，眼睛也可以布施；骨髓腦都可以布施。
是故汝等，不應放逸，所以就告訴我們不要放逸，放逸了就沒有人的身體，就落入三惡道。所以我們要了解到，這個雖然文字都不多，也講的沒有很深，可是做下來就不容易，而且要持久，不說一兩天做了就好。
……戒定智慧，就是要有戒定智慧，我們在凡塵當人，我們能夠守戒了定就產生，有定就有智慧，有智慧就了解真理，真理瞭解了，我們該如何做，就會了了分明，就不會做錯，不會造業，不會受苦。
勿以下心，而生知足，我們說知足，知足是一個角度，就是不貪求，都能夠知足，就能夠常樂。可是這邊它是說勿以下心，就是不要、我們不要說，一點點那個心就是很下等的心，我們在凡塵就是不追求出離苦海、也不追求度化眾生，然後有一點點所得了，就滿足了，這個就是下心。所以叫我們不要下心，就是滿足於現況，滿足於我們現在所居的環境，所以就是不要下心，就是要我們追求脫離苦海，所以下心的話就沒有追求脫離苦海的心，那樣的話我們就脫離不了苦海，我們在受苦我們又不感覺，受苦沒有感覺，一對照才會知道，看人家受福報，然後才知道，啊！我在受苦。其實受福報也是苦，都是苦，看我們那個心，我們以佛菩薩的心來看眾生，眾生都是受苦，都沒有快樂的。所以要知道，這個苦海為什麼把它說苦海？就是它的苦無量無邊，沒有止境，雖然你現在很有錢，身體很好，享受福報，啊！又能多久！很快變化啦！沒多久，家道中落，身體敗壞，很快的，我們都不要一直以為說我身體還這麼強壯，往後老一點再來修，不要這樣喔！很快喔！不用老你就死掉了！不要等到老！尤其現在棺材都裝死的，都不裝老的，都裝死的。所以要死都很快，你看我們現在交通很方便，昨天還報導一個在62號快速公路，自己開車自己去撞那個橋頭，撞了結果車子起火，跑不出來，燒死在車裡面。很老嗎？沒有啊？還蠻年輕的，死掉了，你看，剎那之間，人都不見了，燒了肉都沒了，連骨頭都燒成灰，人很脆弱的，要把握啦，好好修，最起碼我們的靈知都很輕靈，所以要了解到說，這一種生命的事不要開玩笑。
於大乘法，應生貪慕，所以後學都講，佛都教我們不要貪，可是佛教我們對大乘佛法要貪，貪不貪啊？(貪)，恩，要貪！因為貪大乘佛法才會成佛啦，所以祂的貪角度跟我們凡塵的貪不同，我們凡塵的貪都是物質現象，那個享受身體的，身體享受的，跟這個我們要成道成佛的貪不一樣。
更須心染大乘正淨法，說不要染凡塵，可是要染大乘正淨法，一樣是染，染的角度不同。祂染大乘的、正確正念的、清淨的法門；我們眾生貪染，唉呦！有錢，來去國外觀光，很累人的，看了很快也變化。所以後學都講，我們最能夠觀光就是我們不生不滅的佛性本體，那個是最舒服的。
去除諸結使，所以我們在凡塵就這兩個，一個結，一個使。我們要把它除掉，那個諸是很多啦；結就是打結，各位前賢，在凡塵有沒有打結？(有)，都嘛有！都嘛有打結，大結小結而已，都嘛打到全都是結，那都沒有打開，所以沒打開就沒成佛，要把那個結打開。還有那個使，使就是支使，支使我們，若我們想追求買一台車來開，那個就是使，支使我們要去追求物質的享受。我們要了解這個使，就是使我們造業，所以結使這兩個字就是要去掉，我們要把它去掉，不要結、不要使，有結使了，促使我們想去做什麼，那個動力，我們要研究，為什麼我要這樣做？做了以後結果怎麼樣？要先了解，先知道。
那假如說要給身體享受的，啊！那不要啦，那個使就可以去掉。那個結，在凡塵的結要打開，結沒有打開，問題都不順，打開了就很通順，道是通順的，沒有打結。
如來法性真實不倒，如來的法性，就是我們不生不滅的佛性本體，祂不會滅、祂不會倒，不會倒下來，都是挺立不倒。
是故汝等，應當精進，攝心勇猛，摧諸結使，你看最後還是兩個字，結使，把那個所有的結跟使，把它摧滅，不要它，因為它使我們造業，使我們受苦，所以我們要攝心，把心收攝回來，然後要勇猛，把結使都摧滅。諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂
這個是最有名的四句偈，就是諸行無常，是生滅法，凡塵所有一切都是無常、都是生滅。然後所有生滅都滅，滅到已經全部都沒有；寂滅，就回到佛性本體；為樂，回到佛性就快樂。生滅滅已，寂滅為樂，我們在凡塵不用等到所有生滅都滅完，我們佛性本體就可以請出來，那就快樂，所以寂滅為樂。
譬如大地，諸山藥草，為眾生用。我法亦爾。出生妙善，甘露法味。而為眾生，種種煩惱病之良藥。
譬如大地，諸山藥草，為眾生用。我法亦爾(我就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛佛法也是這樣)。出生妙善(佛法能夠生出妙善，使我們都能夠成佛)。甘露法味(從佛法生出甘露法味)。而為眾生，種種煩惱病之良藥(所以佛法就是煩惱的良藥，我們都可以拿這個藥服用，然後改變我們所有以往的作為)。
比丘言：譬如醉人。不自覺知。不識親疏。母女姊妹。迷荒婬亂。言語放逸。臥不淨中。時有良師。與藥令服。服已即吐。還自憶識。心懷慚愧。深自剋責。酒為不善。諸惡根本。若能除斷。則遠眾罪。世尊。我亦如是。往昔已來。輪轉生死。情色所醉。貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉。受生死苦。如彼醉人。臥不淨中。如來今當。施我法藥。令我還吐。煩惱惡酒。而我未得。醒寤之心。云何如來。便欲放捨。入於涅槃。……比丘言，這個比丘聽佛講了以後，他也說話。
譬如醉人。不自覺知。不識親疏(就是不認識親人跟疏遠的人)。
母女姊妹，就是不認識那一些女孩子，那一些大的小的。
迷荒婬亂。言語放逸。臥不淨中，所以這個文字這樣寫，舊市像我們現在的社會現象，就是男女之中不清不白、亂來，就是迷荒婬亂，四個字就足以代表都已經沒有規矩。然後，言語放逸，講話都沒有按照道理。臥，就躺在不淨之中，就是所處的環境就已經不清淨。
時有良師。與藥令服。服已即吐，因為他喝了酒，所以不知道有良師拿藥給他吃，吃了以後就把那個喝的酒，都吐出來、吐掉。
還自憶識，就回憶以及知道他所做的事情。
心懷慚愧，啊！都做錯了！所以喔！要了解到說，這個昧災(台語)就壞事；加在(台語)好事；昧災(台語)太慢，加在(台語)還沒有做，加在(台語)還可以有救。
深自剋責。酒為不善。諸惡根本，酒，喝酒，酒在瓶子裏面就惦惦(台語)，那怎麼下去肚子裡面就一直發作。所以我們了解到，那個酒本來它沒有罪過，可是你喝進肚子以後，借酒發瘋，就亂說亂來。
若能除斷。則遠眾罪，假如說我們可以除斷不喝酒了，就可以遠離眾罪，所有的罪就可以遠離。
世尊。我亦如是，這個比丘還很有勇氣，他說我也是這樣。
往昔已來。輪轉生死。情色所醉，被情跟色所迷醉。
貪嗜五欲，這個五欲，色聲香味觸，然後對著我們五根，眼耳鼻舌身。
非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉。受生死苦，這個都講得蠻快，這個經歷好像好幾生如彼醉人。臥不淨中。如來今當。施我法藥。令我還吐。煩惱惡酒。而我未得。醒寤之心。云何如來。便欲放捨。入於涅槃……，這個比丘說，我都還沒有學會，祢都還沒有教導我們認清真理，怎麼就要進入涅槃了。
……我等修無我想。是身無我無主。一切諸法無我我所。如是修已。則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者。而有諸見。亦無是處。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想等。世尊。譬如人醉。其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。皆悉迴轉。若有不修苦想無常無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想。我等修無我想。是身無我無主。一切諸法無我我所，我等修、已經修無我想，那一切所有的法無我，沒有我、也沒有我所。如是修已。則除我慢，就可以除掉慢(驕傲)。離我慢已便入涅槃，這個離開驕傲就能夠進入涅槃。世尊。譬如鳥跡，鳥飛過空中的跡象。空中現者。無有是處，鳥飛過的蹤跡，飛過了以後就找不到，那你要再找到鳥的蹤跡，那個沒有一個地方是對的。有能修習無我想者。而有諸見。亦無是處，能夠修習已經沒有我那個念頭，然後有諸見(就是眾生的知見)，這樣也沒有一個地方是對的。亦更修習其餘諸想，亦更修習另外的一些想法。所謂苦想無常想等。世尊。譬如醉人。其心眩亂。見諸山河。城廓宮殿。日月星辰。皆悉迴轉，整個天地都在轉。若有不修苦想無常無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸，所以在佛經裡面放逸非常多見，可是我們眾生就是犯了這兩個字，放逸。因為放逸才流轉生死。以是因緣。我等善修。如是諸想，就是有一點在邀功啦，說我這麼認真修。爾時。佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等為義。如彼醉人。見上日月。實非迴轉。生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱所覆。生顛倒心。我計無我。常計非常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。未達其義。如彼醉人。於非轉處。而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。爾時。佛告諸比丘言。諦聽諦聽，就是詳細的來聽，拋開自己的主觀意識，不存著成見然後來聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義，佛就跟他講，說你所引醉人的比喻，只有知道文字，還沒有到達義理的真正所在。何等為義，佛就講，什麼才是真正的道理所在。如彼醉人。見上日月(看到上面的日月)，實非迴轉。生迴轉想。眾生亦爾(我們眾生也是這樣)，為諸煩惱所覆，生顛倒心(我們眾生被煩惱所覆蓋，然後產生顛倒的心)，我計無我。常計非常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。未達其義(還沒有到達它的義理所在)。如彼醉人。於非轉處。而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。所以常樂我淨，佛在這邊就把它解說出來。我，我們在講那個我，我就是佛，我就是如來；常就是法身，以法為身，它不會變化，永遠都在，常住不滅的，所以常就是法身；樂，它不是相對，沒有苦的，就是涅槃，就是不生不滅；淨，清淨就是法，法就清淨。所以佛就把常樂我淨四德解說。汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。無常苦無我等想。是三種修。無有實義。這三種修沒有實際的義理。我今當說。勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。這個人不知道正確的來修諸法，修所有的法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世間亦有常樂我淨。世間法者有字無義(只有文字沒有實在的義理)。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒。故不知義(有四個顛倒所以不知道義理)。所以者何(為什麼呢？)。有想顛倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨(這個就變顛倒，真的顛倒)。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者即是生死。我者即如來。所以後學就講，這個說法只有在涅槃經看到，以往所有的經佛都不這樣講，只有在涅槃經佛就講無我，我們都講無我，無我。那佛就講無我就是生死，我者即是如來，我就是如來。所以這個我們要了解它的內容，那個無我，我們就是講身體，身體沒有佛性，它是天地的物質水火風土，所以那個水火風土不是我，所以我們要了解，那一個不是我的就是生死，就是水火風土；那麼我，了了分明的這個我，就是我們佛性，就是如來。所以我們了解，這個是從真理的角度來說。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨。無常者聲聞緣覺，就是小乘佛法，這個比較自私自利，自己好就好，不管別人死活。常者如來法身，我們每一個人的如來，每一個人的法，以法為身，那個都是佛性不生不滅本體，所以我們的法身就是如來、就是常住不遷、就是如如不動。苦者一切外道，為什麼外道會受苦？因為心外取法；我們的心外，心的外全部什麼都沒有，那你把它認為是有的話那就苦了，所以苦就是外道。樂者即是涅槃，樂就是涅槃，涅槃不生不滅，涅槃的話不生不滅就快樂。所以我們為什麼有煩惱，就是被生滅搞得很煩惱，所以就不快樂、就苦了。樂就是不生不滅，不生不滅不會變化，就不會受苦。不淨者即有為法，你有所作為就不清淨、就有變化，那無為佛性就清淨。淨者諸佛菩薩所有正法，諸佛菩薩所有的正念、所有的正確方法，佛知佛見就是清淨。是名不顛倒，這樣就不顛倒。以不倒故。知字知義，知道這個文字，知道這個義理。若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨，所以後學之前常常提到，為什麼後學說，會發心說只要各位前賢聽候學講課，按照後學所講去做，沒有成佛的話，後學再來陪你們修，有沒有？為什麼那麼容易就承諾？就是因為體會常樂我淨，因為在常樂我淨的這四種狀態之中，沒有變化，沒有生滅，沒有苦也沒有樂，沒有，一切對待的都沒有。所以就是要了解到，受苦是別人看的在講，那個本身它沒有那個苦的觀念。所以我們要知道，當你要發心要做事的時候，你所做的事在怎麼苦你都覺得快樂，當你不甘願做的時候，再怎麼快樂的事，你做起來都很苦，都不甘願。所以這個就屬於我們心的問題，我們先把心提升，已經到達涅槃，不生不滅，那心都已經不生不滅了，所有生滅的現象都不直的我們去煩惱、都不直的我們去計較，這樣就容易能夠發大心、行大行，就可以幫助眾生脫離苦海，這個就是要有條件啊，對不對？不是說我想，我想渡化眾生然後就渡啊，那你憑什麼渡啊，就一定要有內容啊，那內容你要很踏實啊，不能說我渡個幾天、渡個幾個星期、幾個月、幾年，好了我不要了，那不是生滅嗎？對不對？所以我們再研究性理心法，說我們要改毛病去脾氣，然後貪嗔癡慢疑全部都要改掉、去掉。不是我們遇到事情才改毛病去脾氣，不是遇到事情才去掉貪嗔癡慢疑，不是，而是我們在聽、我們在薰習真理的時候，就已經在改，就已經朝理想的方向進行，那以後遇到事情，你會把腦海裏面所了解的，你把它付諸於實現，這樣就理想，已經全部都改過了。不用說特地遇到事情再來想，喔！我要改，那就太慢了。所以我們要知道薰習的功夫，只要你夠了，就是後學講認知啦，你的認知已經到，就已經回歸佛的本位，那你所有的行為就朝著這個方向在進行，不是說要特地找個時間、找個空間再來修啦，不用，你再研究的當下就已經在修了，再研究的當下就已經在進行了，所以我們要鼓勵自己，能夠撇開一些凡塵事，只要是禮拜六時間到，乖乖來這裡坐，合不合理？(合理)，很合理喔！所以我們要知道說，我們在薰習真理的當下，就已經在修了，就已經朝著我們的本位，就是每一個都是佛，就朝著這個方向在進行，所以都很理想。所有正法亦以付囑摩訶迦葉，是不是說到這邊，這個一仰起頭來跟各位說，沒有看文字接下來再來看就不知道在哪裡。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習。無常苦想。非是真實。汝等比丘。不應如是。修習無常、苦、無我想、不淨想、等以為實義。如彼諸人。各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知。先所修習。四法相貌。悉是顛倒。欲得真實修諸想者。所謂我想常樂淨想。常樂我淨四法相貌，全部是顛倒。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依性不變異，是名為我。所以佛就詳細解說，我它的內容是什麼。假如說法是實，就屬於實相的，是真、是常、是主、是依性不變異，這個叫作我。欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。欲得長壽。應當護念。一切眾生。同於子想。假如我們要長壽，活在凡塵久一點，就要護念，保護著那個念頭，就是我們那個心(保護眾生的念頭)保護一切的眾生；同於子想，跟所有眾生都是我的兒子一樣。生大慈大悲大喜大捨。慈悲喜捨四無量心，我們本性之中具備，本來就有，只是我們都不用授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。殺盜淫妄酒，那個十善，就是我們身口意加一個不，身不殺盜淫，口不惡口、妄言、綺語、兩舌，意不貪嗔癡，就變成十善，那十善可以當氣天神仙，那個佛教眾生修十善；可是教我們修道人這個是基本，祂不希望我們去氣天當神仙。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。所以佛也把阿修羅當成惡道。就變成地獄惡鬼畜生阿修羅，等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。就是要解脫，還沒有解脫讓他們解脫。度未度者。還沒有渡要渡他們。未涅槃者令得涅槃。還沒有進入不生不滅，令他們得道不生不滅。安慰一切諸恐怖者。這個是無畏施，無畏施是安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於諸智慧而得自在。可以在我們般若就可以自在。隨所壽終生於天上。見壞法者。即能驅遣。呵責糾治。當知是人。得福無量。不可稱計。呵責壞法之人。令行善法。得福無量。當知如來。是常住法。不變異法。如來此身。是變化身。非雜食身。為度眾生。示同毒樹。是故現捨。入於涅槃。佛是常住。不變異法。汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。見壞法者。即能驅遣。呵責糾治。當知是人。得福無量，破壞善法的我們能夠驅使譴責，然後把他們糾正，治療他們。這樣就可以得福無量。不可稱計。呵責壞法之人。令行善法。得福無量，所以我們了解，勸一個惡人功德很大。當知如來。是常住法。不變異法，這個如來就是我們佛性本體。祂是常住、不會變化的、不變異的。如來此身。是變化身。非雜食身。所以我們了解，這個如來佛性本體，祂可以現相，但是祂不用吃飯，佛性本體不用吃飯。為度眾生。示同毒樹。為了要渡化眾生，示現跟我們眾生一樣。是故現捨。入於涅槃。現在就是要進入涅槃。佛是常住。不變異法。只要你修正成佛了，自己可以當家作主，我要不要在凡塵，還是要離開凡塵，自己可以作主人。我們不行啦，我們說我要住凡塵，滿身是病，把你拖走。你說我想離開凡塵，可是死不了。所以佛不是這樣，祂要住就住，要走就走。汝等於是。第一義中。應勤精進。一心修習。既修習已。廣為人說。修習以後要廣為大家說真理。所以我們要了解，只要你修了以後有功夫呈現，可以報告心得，心得分享，這個是很難得，但是一定要自己本身經歷，是真的、是誠實的、不能用想像，想像就不可以，所以我們要了解到，你真正的有修有功效，然後講給別人聽，別人會效法，也想像你一樣的來做，這個就等於鼓勵人家，已經在種善，所以我們要知道說，這個不是鼓勵修那個神通啦。那我們要知道，我們佛性具備，祂具備有神通、有五眼六通，還有更大的大通，只是我們還沒有證悟佛性，大通現不出來，那假如說我們可以證悟我們的本性，那個佛就講我們可以轉移四天下(就是東勝神州、西牛賀洲、南贍部洲、北俱廬洲)，可以把它們轉，你看那個功夫多大，但是你要證悟本性才可能，現象是不可能，是進入佛性才有這個能力。那佛是這樣講，是鼓勵啦，鼓勵我們，你真正的去做的話，它有功夫呈現，而那個功夫的呈現是我們本來就具備，不是說學來的，學的神通它不久就消失，那我們佛性的神通，只要你讓祂呈現，祂都會在，可是我們知道那個不需要。我們只要很努力，各位前賢，把心收回來，攝心啦，你把它收攝回來，不要三個月，你絕對可以瞭解說今天會發生什麼事、有什麼人會來找我、我會遇到什麼，你會知道，那個不是奇奇怪怪，那個是我們佛性本身的功能作用。那你修得愈久，你愈深入我們的法性，祂知道得愈長遠，一個禮拜、一個月、一年、十年、百年，以後會發生什麼你也會知道，可是我們先要了解到，你知道了又怎麼樣，它一樣發生啊，你不知道的它也一樣發生，那跟你不知道有什麼關係，對不對？只是說我們修的過程不見功效，我們會心灰意冷，都沒效！就懈怠了。那假如說聽到別人都作有功效，我們都有不認輸的精神，他做得到我也可以啊！那就會做，這個就動力啦！所以啟發這個動力是蠻重要！我們不要負面的啦，我們負面的都是要走入三惡道，所以往後聽到講負面的，先問問他，你想不想去三惡道，不想，那就不要講，所以不要講負面，一定要鼓勵大家，脫離苦海，這個是重要。諸凡夫人。雖得戒定智慧。無有方便。不能解說。以是義故。不能獲得。常戒常定常慧解脫。如彼群賊。不知方便。亡失醍醐。又如群賊。為醍醐故。加之以水因為看經多了，知道多了以後，只要不回來文字，就不知道文字裡面到底跟我講什麼。所以有一群賊，然後去偷牛，偷牛他沒有了解說，要怎麼去養牛奶，牛奶要怎麼變乳酪，乳酪要怎麼變醍醐，哇！不會。我們要知道，十二杯大杯的牛奶可以提煉一片的乳酪，十二大杯才提煉一片喔，所以你吃一片的乳酪就等於十二大杯的牛奶，各位有吃乳酪嗎？很快發胖喔！那個營養很夠，就是很營養，乳酪它可以在提煉生酥，然後生酥提煉以後再提煉熟酥，熟酥以後再提煉醍醐。所以牛奶有五味，牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。那後學那個時候第一次寫到醍醐的時候，就趕快跑去那個大賣場，向你買醍醐，因為醍醐照佛講可以治百病，我說那我買回來吃，就不用買藥了，我這個身體不好時常都在吃藥，那我吃醍醐就好了。我記得啦，他跟我講，你要買醬油嗎？我說醍醐是醬油嗎？是那個牛奶提煉的那個，他說我們台灣只有提煉到乳酪，那怎麼差那麼多。他說你要買醍醐的話到印度去，我說印度有嗎？他也不知道，他也不知道印度有沒有醍醐。只是佛經上佛有講，說只要你喝醍醐的話病都可以消除，都可以沒有病，我說這麼好，可是我門都沒有方便可以提煉啊，不知道怎麼做，所以這個群賊，去偷牛沒有用。又如群賊。為醍醐故。加之以水。水多加一些，牛奶多加一些水，結果愈加愈難喝，不是變醍醐，變成我們在喝的水。常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。
常當繫心修此二字。佛是「常住」，所以我們一定要跟自己講，不生不滅的佛性是永遠在，常住，祂不會變化，不會生也不會死，不會變化的。
修此二字。當知是人隨我所行至我至處，你若修這兩字就跟釋迦佛祖一樣，跟著佛祖去哪裡，祂到哪裡你就跟到哪裡。
善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。假如說我們有修道學習，這兩個字，「常住」，這兩個字就可以了，那為了這兩個字把凡塵所有相都滅掉了，滅相，都沒有相了，煩惱都沒有了，都回歸到我們常住的佛性本體，所以如來就在我們這個常住這個人為般涅槃。般涅槃就是大涅槃。所以各位前賢，我們一般凡塵用，涅槃跟生死相對，因為有生死我們才要用涅槃，假如說沒有生死就不用涅槃。可是假如說前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，超越生死涅槃的，這樣了解嗎？我們假如說要跟生死涅槃，張拙悟道偈不是說，生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都像空中的花，可是假如說涅槃前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，那大涅槃超越對待，沒有對待，這樣知道喔！沒有對待，就是生死跟涅槃對待。那個般涅槃已經超出對待，是一個絕對，沒有相對。所以我們要了解文字的意思。
善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也，那個涅槃的義理就是諸佛的法門。性也，涅槃性。
夫法性者。無有滅也。應當修習佛法僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。
夫法性者。無有滅也，我們的法性，我們佛性沒有生也沒有滅。
應當修習佛法僧而作常想，佛法僧就是三寶，三寶佛法僧，我們在凡塵，佛就是佛性本體；法就是我們的般若妙智慧；僧就是我們的行為。所以佛法僧就在我們身上，我們身上就三寶，所以要知道說，我們在行，日常行之中就已經用三寶，三寶都在用，都在，時時刻刻在，只要我們這樣用，當然我們都成佛啦。
是三法者。無有異想。無無常想，就是沒有兩樣的那個念頭，也沒有那個無常的念頭，也沒有變異的那個想法。所以佛法僧就變成一體了，一體三寶，三寶一體，全部都在我們身上。
若於三法修異想者。當知是輩。清淨三歸。則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹。則有樹影。如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常。
清淨三歸，這個清淨三歸，佛法僧，三歸它沒有依賴的地方所在。
所有禁戒皆不具足，所以這個三法假如說你把它修異想(就是不同啦，那個三法不同)，三法是一法那個才對；那你三法都不同，那個清淨的三歸它沒有依賴，沒有依賴的地方。所以這樣禁戒就不具足。
終不能證聲聞緣覺菩提之果，到最後都不能證佛的果位。
若能於是不可思議。修常想者。則有歸處，能夠在這個不可思議，這個不可思議，後學就有講過，以前時常看到不可思議到底是什麼樣的內容？就講我們不著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，是什麼樣的狀態？(不可思議)，恩！就是不可思議，不在有、不在空、不在亦有亦空、不在非有非空，哇！長成什麼樣？沒辦法講，沒有辦法說那個就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體，有沒有把它連貫了。所以我們連貫以後就不會很困難，所以知道很親切就在我們身上。
譬如因樹。則有樹影，因為樹所以有樹影。
如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常，如來也是這樣，有常法，就是常不變的、常住不變的法，所以我們就有歸依，歸依到我們不生不滅的佛性本體。
所以我們就已經講到金剛身品第五了，因為前面很多後學都沒有抄，比較重要的這一些觀念，後學才把它抄下來。
金剛身品第五
如來之身非身。是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹。無知無形。畢竟清淨。無有動摇。無受無行。不住不作。無味無雜。非是有爲。非業非果。非行非滅。非心非數。不可思議。常不可議。無識離心。亦不離心。其心平等。無有亦有。無有去來。而亦去來。不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢。無爭斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非不福田。無盡不盡。離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅。無有垢濁。無字離字。非聲非說。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可覩見。無有相貌。如來度脫。一切衆生。無度脫故。能解衆生。無有解故。覺了衆生。無覺了故。如實說法。無有二故。不可量無等等。平如虚空。如來之身。成就如是。無量功徳。無有知者。無不知者。無有見者。無不見者。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。
護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。
◎如來之身非身，如來那個身沒有形相，所以不能說身。
◎是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹，這個就講現相。說如來之身祂沒有身影、沒有身體，那這個如來的身不生不滅；不習不修，沒有習也沒有修，所以我們有時候看到文字，啊！不用修不用學喔！學習不用修。無量無邊，如來的身無量無邊，沒有足跡。因為沒有形相。
◎非心非數，這個數我們就了解一二三四的那個數目的數。
◎住無住處，住在無所住的地方所在。
◎就是這個，金剛身的內容，這個講的，我們看的就好像在文字遊戲，全部不容易進入那個狀況。
◎護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。所以那個護持正法，佛在涅槃經講，他就是不受五戒，也不修威儀，就是持著刀劍，守護持戒清淨比丘。所以就可以知道那個內容，殺盜淫妄酒他都不受，也不修威儀，就持著刀劍在守護持戒的清淨比丘，所以要了解說，你努力清淨的在修，你的週遭那一些護法神就在保護你，就在你的身邊一直在照顧你。
若有比丘。隨所至處。供身取足。讀誦經典。思惟坐禪。有來問法。即爲宣說。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不爲師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘。不能自利及利衆生。當知是輩。懈怠懶惰。雖能持戒。守護淨行。當知是人。無所能爲。
若有比丘。供身之具亦常豐足。復能護持。所受禁戒。能師子吼廣說妙法。利益安樂諸衆生。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。應當勤加。護持正法。護法果報。廣大無量。
不受五戒爲護正法。乃名大乗。
護正法者。應當執持刀劍器仗侍衞法師。爲護法故。雖持刀仗。我說是等。名爲持戒。雖持刀仗不應斷命。若能如是即得名爲第一持戒。
【若有比丘………不能降伏非法惡人】祂在講這邊的意思，就是你做一個一般的比丘，那就不能作獅子吼，獅子吼的話，那個一吼叫百獸都降伏，所以祂說不能降伏非法的惡人，佛鼓勵我們要能降伏非法的惡人。
【如是比丘………無所能爲】所以佛不稱讚他啦，還缺一點點。
【若有比丘………利益安樂諸衆生】所以我們要了解，佛在這邊講那個獅子吼跟不能獅子吼差別。因為我們凡塵就是要眾生供養，那你假如說講得太深入的話，眾生不供養，你就沒得吃啦，所以他們有一些不敢說，說了以後怕眾生不供養他，佛就叫做不獅子吼。那獅子吼就是不管，你一吼叫了以後，百獸都降伏了。他就不管有得吃沒得吃啦，有人供養、沒人供養都沒關係，那個就叫獅子吼。所以佛鼓勵，鼓勵你在講經說法，就是不要顧忌你講出來以後，沒有人要供養你。所以這個差別蠻大。那我們現實社會尤其在都會區，沒有人家供養的話你要吃什麼，沒有人家供養的話你要住哪裡，都是問題啦，而且很大。那你以前在釋迦牟尼佛那個朝代，沒有人供養，不吃；沒有地方住，去坐在樹下。我們現在人做不到耶，坐在樹下我會感冒，你這樣一顧忌到你就不敢去坐在樹下。所以佛都鼓勵他們去坐在樹下過夜，然後坐在墳墓墓碑前面過夜。
所以後學都講，假如說我們有浩然正氣，半夜我們一個人到墳墓去不會怕，假如說我們沒有浩然正氣，要試驗自己到底有沒有，很簡單，你一個人你半夜到墳墓，那個很多墳墓的地方，你去那邊坐禪，看看你敢不敢坐，當你都還沒到墳墓的時候，心裡都毛毛的，這個時候風吹蟲叫，你就趕快回頭，已經不敢去了，鬼都還沒出現，你的心鬼已經先來了，所以我們要了解到，那個真的騙不了人，可以騙別人，騙不了自己，到底過不過膽子，有沒有浩然正氣，試試看，不能招朋引伴，不能喔，要一個人喔，自己去喔，那個才算。
【唱如是言。涅槃經中………護法果報。廣大無量】，所以那個時候佛就講，那個比丘不能夠畜養奴婢、也不能夠畜養牛羊非法之物。
夫護法者。謂具正見。能廣宣說。大乘經典。不爲利養。於諸檀越。心無諂曲。具足威儀。摧伏破戒。諸惡人等。是名持戒。護法之師。能爲衆生。眞善知識。其心弘廣。譬如大海。
【不爲利養】，我們現在就不容易做到。
【於諸檀越】，檀就是布施；越就是越過貧窮；能夠布施就能過越過貧窮。
云何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔。所不能壞。是菩薩衆。本性清淨。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師。善持律者爲欲調伏。利衆生故。知諸戒相。若輕若重。非是律者。則不證知。若是律者。則便證知。
云何調衆生故。若諸菩薩。爲化衆生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止。經歷多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。
【若是聲聞所不應爲】就是聲聞的程度不夠，你不要去做個事，你做這個事後來都被別人渡走了，你要去渡別人都被別人渡走了，不可以，我們的眾生定力都還不夠。
是律應證者。善學戒律。不近破戒。見有所行。隨順戒律。心生歡喜。如是能知。佛法所作。善能解說。是名律師。善解一字。善持契經。亦復如是。
如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當。如是善學。正見正知。若能如是。了了知見。即是見佛金剛之身。不可壞身。如於鏡中。見諸色像。
名字功德品第六
汝今應當。善持是經
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