我們今天難得，就是上個禮拜也休息，下個禮拜開法會我們也停課，所以中間我們就講心經。因為我們最容易記誦背誦的就是心經，可是我們對心經的了解都不太透徹，一般雖然很會背誦，並不知道心經裡面什麼涵義，我們從最底下小文字看起。心經的經文全部只有兩百六十個字，它卻是釋迦牟尼佛講22年般若，所有的精華都在這兩百六十個字裡面。因為阿含經講12年，方等經講8年，22年般若談，講最久，到最後妙華涅槃共8年，所以22年的般若是最久，為什麼般若講最久呢？因為我們凡人容易住相，般若就是破相（就是把形相破除），因為形相都是妄，然後要顯真（把真的顯現出來），我們真的就是不生不滅的佛性本體，我們的認識可以說大部分都不知道我們有不生不滅的佛性本體，我們研究三年多都已經知道，可是很多的道親沒有研究性理心法的時候，還不知道，以為我們日常用的心就是真心，是我們的佛性本體，不知道我們日常所用的是佛性的功能作用，不是本體是作用，可是我們沒有探討不知道本體的狀態，我們已經研究了三年多，各位有沒有對本體認識？（有），假如再不認識就說不過去了，我們都一再講一再強調，我們有不生不滅的真心，我們日常所用的識心（是屬於生滅），很快生很快就滅，生滅、生滅，不要把生滅的心當成真心，那個都是生滅心，是妄，屬於妄，不真，真的就只有佛性本體，所以一定要對佛性本體徹底認識，我們用不生不滅的真心來修不生不滅的道，這樣因果才一致，我們用凡塵在生活的識心來修道，修不成道，因為識心都生滅，佛是不生不滅，我們想用生滅的心來修的話，因果不一致，不會成，不管再怎麼久都不會成，幾生幾世也不會成，一定要找到不生不滅的真心。
後學就講，不生不滅的真心跟我們生滅的妄心是一體兩面。我們不生不滅的那一面不用，所以不認識，不認識就以為沒有，祂又沒有形相顯不出來，所以我們一定要加以研究，研究以後就會很透徹，而且很親切的都跟我們在一起，我們要啟發不生不滅的真心在日常生活之中應用，這樣的話我們在日常生活之中不會造罪、不會做錯，所以修起道來到最後的時候，都是很快樂很逍遙，沒有煩惱。因為識心，我們住相，煩惱就來；我們真心就知道，凡所有相都是虛幻不實在，所以不住相，不住相以後煩惱沒有，沒有煩惱我們就進入一個絕對的境界。
我們研究心經因為它涵義深遠，一定要深入其中徹底了解知道它的意思，所以經不盡言（我們心經裡面沒有幾個字，260個字，所以不盡言，沒有把所有般若全部都講出來），言又不盡意（260個字沒有把全部的意思都闡釋講的很透徹），我們深刻體會不在文字表面的精髓所在（不是在文字表面，而是在文字的背後，在文字的背後心經有非常好的意思，所以我們在日常生活之中背誦心經很快，260個字大概50秒就可以背完，我們假如不知道意思，那太可惜了，就會浪費。我們深入其中，會讓真正的真理就在生活之中），讓此精華（般若的精華）在日常生活之中融入我們的性分（我們的佛性之中），養成習慣，如此我們生活之中全是佛性本體在當家，不是我們六根在當家，所有的脾氣毛病在不知不覺中已經歸化（已經歸化到佛性本體回來），四大假合的身體歸還給天地，佛性本體跟整個宇宙虛空合而為一，逍遙自在不受拘束，如此的狀況一定要在有生之年做到（我們還生在凡塵的時候就要做到，死了就來不及了，我們假如沒有做，我們一口氣不來，我們沒有路可以走；假如我們能夠做，整個虛空都是我們的道路、都是我們的佛性本體），『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』，理天果位凡塵立，時時檢點莫蹉跎（我們也時常提起，生前要防死路，各位有沒有做啊？在日常生活之中全部都是用佛性在當家）。
我們現在就開始講心經的本文。
心經都是我們省略的說法，心經不省略的話就是「摩訶般若波羅蜜多心經」，這樣才是整個經的名稱。
【摩訶】
就是廣大，簡單就說大（大就是摩訶），大到已經無外（沒有外）、小到沒有內，就叫摩訶，非常的廣泛，超越我們太陽系，整個宇宙虛空全部包含叫摩訶。
【般若】
就是我們的妙智慧（本性所具備的妙智慧）。我們在凡塵所學的不算，那個叫聰明。般若是我們摒除凡塵所有一切，般若才會生發才會出現，所以般若是佛性本體所有的妙智慧。有時候我們就會把般若當成我們佛性本體，因為般若是妙智慧（是屬於智），我們的佛性本體是屬於理，理智一如，理跟智合在一起，有時後會用般若來當成佛性本體，不是我們有身體以後在凡塵所學的聰明，不是的，是佛性具備的，那因為有般若的妙智慧就可以到達波羅蜜多。
【波羅蜜多】
波羅蜜多就是清淨的境地，已經到達沒有對待，很祥和的那一種狀況叫做波羅蜜多。我們了解，波羅蜜多是很理想的狀態，印度人會在事情已經做完了，就會講波羅蜜，他們每做完一件事都會講波羅蜜或是已經回到家了，波羅蜜，就是已經很祥和那一種狀態就波羅蜜。因為我們佛教都講凡塵是苦海，所以會說到彼岸（已經到清淨的彼岸，很祥和了，沒有受苦了），所以波羅蜜多。
【心經】
就是我們的心要來經歷，經就是徑（路徑，就是一條路徑），心要走的一條路徑，對我們來講是蠻關係重要，我們修道就是『修心修性』，心性一定要透徹認識、要知道。
【觀自在菩薩】
假如我們用名詞來對待它的話，對我們的幫助就不大；可是我們假如我們深入它的真理領域，對我們就很大的幫助。因為有時候我們看市面上所註解的「觀自在菩薩」，有的說就是有一位觀自在菩薩、有的就講觀世音菩薩，這樣也可以，不是說不行，而是說它對我們的幫助有限；假如我們深入，我們現在就講裡面的涵義：
「觀」就是看，可是這個看不是用眼睛，是用我們的心來看，用心來看（觀）。
「自在菩薩」是我們每一個人的良知良能，就是我們的真心佛性本體，所以用心來看我們自由自在的佛性本體，這樣對我們的幫助就很大。
因為「自在」有十個自在：
◎第一個壽命自在:
我們要活的多久或是短一點要想回去了，可以自由自在。
◎第二個心自在:
我們的心自由自在，各位前賢，心是不是我們自己掌控？（是），請問現在我們可以讓自己的心自由自在嘛？好像有很多的不可能喔，因為我們平常沒有迴光返照，沒有回來看我們不生不滅的佛性本體，所以沒有辦法讓心自在。所以我們在日常生活之中就要讓我們的心都能夠自由自在，都不會超過規矩，都不會逾越真理，都在真理裡面。
◎第三個財自在:
財自在就是要用錢就有錢用，大概這個是我們最喜歡的，壽命自在、心自在還沒有那麼現實，可是這個財就很現實，錢財雖然不是萬能，可是沒有錢萬萬不能。我們了解，在累世之間都已經有行善、都有布施，所以這一生這一世要用錢就有錢，都剛好可以用，剛好可以生活。
◎第四個業自在:
業就是身口意，我們的身口意就叫業，我們造了業就是身口意造的。身口意這個業都能夠自由自在，這個要我們自己確實做才會知道。
◎第五個生自在:
就是我們要出生在哪裡、要出生什麼形相，都能夠自由自在。前不久後學聽到道親講，有馬來西亞的道親來台灣訪道學習，假日就帶到觀音山最高的硬漢嶺，因為硬漢嶺很高可以看到八里港口、台北港也看得到、台北地區也可以看到，因為貪著看景象就忘了下山，然後山上沒有路燈，入夜了以後看不到路可以走、可以下山，他們就很虔誠的：「老師拜託啊，老師啊要下山啊」，各位前賢假如我們遇到那個狀況會怎麼樣？也一樣請老師？因為馬來西亞到台灣來，對這邊地理環境不熟，然後他們已經在最高的地方，往四邊看都很清晰，要下山看不到路就不趕走，又是女孩子就比較擔心，這個時候竟然有一個男生拿手電筒照明道路，說你們跟著我走，我帶你們下山，他們心裡面就在想：「怎麼在最高的地方都沒看到人，現在怎麼突然蹦出一個人出來」，各位前賢那個是誰啊？就是生自在，他已經隨時都可以千百億化身，所以就拿著手電筒帶這一群女孩子到山下，帶他們到山下以後，人就不見了。以前後學時常講，你去沙漠行走的時候，又熱又口乾舌燥，然後怎麼突然發現有一棵大樹，就很高興趕快到樹底下乘涼，然後養足體力之後，又開始行走，當他們走了一段路，回過頭看的時候，那棵樹不見了，那個是什麼？就是生自在。所以你修證了以後可以生自在，而且不一定是固定人的形相，有時候也可以變成小白兔（一種動物）來帶人走路，你不知道怎麼走，小白兔突然跑出來讓你跟，你跟著小白兔走，就可以到達你想要到的目的地，那個就是生自在。我們有修了以後，一樣可以到達生自在。
◎第六個勝解自在:
勝解就是每一個你看到的景象，你都知道它的理，知道它的表現什麼。我們也要有這一種自由自在的勝解自在，一看到什麼你就知道了，知道它是什麼內容，告訴你什麼。
◎第七個神通自在:
這個我們最需要的，第七個神通自在，我們都希望有神通。
◎第八個愿自在:
愿(希望、愿力)，我們的愿力自在也是很重要，不會受到環境的影響。
◎第九個智慧自在:
我們的智慧能夠自由自在，運用的時候，什麼事情要怎麼來應對，都自由自在。
◎第十個法自在:
法自在就是已經都成就到佛的狀態，叫做法自在。
所以自在有十個，是我們每一個人都具備，各位前賢具備了幾個？有具備幾個了？壽命、心、財、業、生、勝解、神通、愿、智慧、法，有十個自在，所以我們觀自在，要迴光返照我們自由自在的真心佛性本體，祂具備有這十個功能。可是我們好像都沒讓祂恢復，都還欠缺，所以要努力。
「菩薩」，菩就是菩提，薩就是薩埵；菩提就是覺，薩埵就是有情；有情的眾生已經覺悟了就叫做菩薩。各位是不是菩薩？（是），我們不但是菩薩，還是佛咧，我們都是佛、都是菩薩！
「觀自在菩薩」，就是迴光返照我們自由自在的良知良能、我們的佛性本體，這樣就對我們幫助很大，那我們用名詞的話對我們就沒什麼幫助。我們用這樣的意思深入的話，那就有幫助了，有實際的幫助，能夠迴光返照了，各位前賢我們最難得就是迴光返照，我們精神都外放，所以當眾生，只要你肯迴光返照你就可以成道、就可以成佛，是不是不一樣？很大的不一樣，所以我們就是要迴光返照我們不生不滅的佛性本體（就是自在菩薩）。
【行深般若波羅蜜多時】
行，假如我們念行（ㄒ一ㄥˊ），行深般若波羅蜜多時，就表示你還沒有實際的做，你只在希望的階段；假如你念（ㄏㄥˋ），行深般若波羅蜜多時，就是你已經做了而且有功夫了。各位念什麼？（ㄏㄥˋ），那麼快喔，真的都念ㄏㄥˋ，ㄏㄥˋ在我們台灣話來講就是道行，你有沒有道行？修這麼久，有喔，道行都有了，用台灣話就很傳神，就是已經實際做了有功效。行深，已經實際的做。「深」就是時間很久而且功夫很深。那依照什麼呢？依照般若、依賴般若，在行持的時候依賴般若（依賴我們自性的妙智慧），是我們本性所具備的，不是我們有身體以後學來的，我們要啟發般若妙智慧就一定要「萬緣都放下一念不生」，你能萬緣都放下了，般若才能夠出現。
各位就可以回想，我們已經三年多了，到下個月26日就四年了，我們已經研究四年了，時間久不久？（久），很久了。我們實際的做就能夠跟這兩個字「行深」，都是用般若妙智慧，各位有沒有啟發般若？所以各位就可以體會，為什麼後學一開始來這邊講課，就敢讓各位提問問題，後學又不是學的很多，後學都講國民學校沒有畢業證書，怎麼敢讓人家問那麼多問題？為什麼敢？就是般若，因為後學當各位提出問題的時候，後學一定非常專注，專注在你的問題之中，你一問完馬上回答，完全都沒有經過後學的思索，都是用佛性本體的妙智慧在回答，那個都不是後學在回答。各位要了解，那個就是一定要啟發般若運用在日常生活之中。那我們在平常只要萬緣放下一念不生，這個時候你遇到事情，事情一來了，事來則應，你的般若就可以呈現，要怎麼應對你的般若就可以自己出來，這個要怎麼應對才符合真理、才不造業，般若就在我們日常生活之中會呈現，而且一定要一段時間，不是我們馬上做萬緣放下一念不生，馬上就有般若妙智慧，可能沒有那麼快，除非根基很好，像六祖一樣，六祖都不用研究，就會回答了，大家都惦惦（台語）。
我們用自己佛性本身出來的，因為我們很重要，只要般若你能夠啟發，那你的定力就一定夠，因為整個都是佛性裡面的東西，你的般若有了，你的定力自然有，所以遇到事情你不會手忙腳亂，輕重緩急你馬上判斷，馬上要怎麼應對都會，這個就是我們本性裡面的般若妙智慧在應對，各位一定要這樣；不然後學國民學校都沒畢業，為什麼敢讓各位提問，就是這樣：平常盡量的，你有空閒就萬緣放下一念都不生，這個時候你在生活之中就跟你的佛性本體在一起，跟你的佛性本體在一起遇到事情，你就用佛性本體來應對，這樣我們沒有喜歡討厭（沒有取捨），我們有取捨就有造業，沒有取捨就不造業，不造業我們就會愈來愈輕鬆。各位修起道來是愈來愈輕鬆、還是愈來愈沈重？（輕鬆、沈重，回答不一），愈來愈沈重，那什麼原因呢？最重要的原因就是住相（住在形相，住在名份、名氣），只要我們求名求利，我們就會愈來愈煩惱，生活愈來愈不如意；只要我們都放下，妄的東西都放下，你能夠都放下了，自然而然你都很逍遙自在，那個逍遙自在不是要等到我們歸空以後才逍遙自在，是要在凡塵生活的時候就已經要逍遙自在。
各位要了解，般若重要。所以為什麼後學一直講心經就是釋迦牟尼佛講22年般若的精華，就是因為這個很重要，破相顯真，把所有的妄相都打破，把真的佛性本體都顯發出來，所以最重要的就是這個，我們一般生活我們都是用妄，都是在形相，形相一直在變化，看我們的身體一直新陳代謝，一直老一直老化，我們抓的住時間嘛？抓不住，一年一年過去，很快，所以我們一定要掌握，尤其在我們還可以主宰的時候，啟發我們佛性出來當家，不要讓六根當家，六根當家都會造業我們要受苦，佛性當家不造業不受苦，當下解脫，所以這個很重要，各位一定要了解我們啟發般若的重要，為什麼佛講那麼久，就是因為破相不容易，只要我們離相了，各位前賢要記得：「離相名佛」（離相就叫做佛），很容易記，不是說很容易做，是很容易記得住，「只要你離相你就是佛，你住相你就是眾生」，因為我們都住相，所以我們都當眾生。我們要了解到，要成佛要自己努力，把我們的那一些脾氣毛病、不良習性都去掉，因為佛性沒有那一些東西，把佛性所沒有的去掉，佛性所有的讓它回來，就這樣子而已。
所以這個般若波羅蜜，只要你能夠有般若，你就到清淨的彼岸（波羅蜜），就已經到達了，所以很重要的關鍵所在：「啟發般若」，又不是困難，只要「萬緣放下一念不生」你一直做，做久了，自然般若就有。因為我們是準備一堂課就把心經講完，所以前賢一直再提醒後學時間。
【照見五蘊皆空】
「照見」：
只要我們有行深般若波羅蜜的時候，我們就能夠照見，照見就是現量；我們在凡塵我們都是用比量。這個有三個：現量、比量、聖言量。
『現量』就是不經過思索，馬上都了了分明，叫現量。
『比量』是經過思索，經過我們的腦筋一思索，你聽到外面有車聲，就知道有人（我們沒有看到人，可是知道車子一定要人來開，所以有人，沒有錯），那個叫比量。各位可以了解，我們在生活之中是用什麼？我們都用比量比較多，現量真的要修，修的時候才有辦法現量。所以我們就是要修到現量證悟知道（現量證知），那已經成就了。可是我們都要經過比量以後，我們才知道意思，那個是說我們在凡塵佛性本體還沒有發揮，都是用佛性的功能作用，用比量會知道。那我們現量是佛性本體，當下就知道。所以照見就好像我們照相一樣，快門一按，把形相已經定格，已經都呈現。所以照見就是現量的證知。
「五蘊皆空」：
我們上過楞嚴經，我們把五蘊講的最詳細，講到最後的時候也都是五蘊（就是五陰，色受想行識）。我們只要有啟發般若，我們就可以照見（當下就可以知道），五蘊全部都是空的，五蘊就是我們的身體，我們身體的色受想行識就是五蘊，五蘊皆空（都是空的），可是我們眾生都是把身體當成真的，不知道身體是空的，各位知不知道身體是空的？知是知道啦，還沒承認啦，知道是空的，都是要還給天地的，都知道，可是這中間的過程都還沒有很透徹熟悉，身體是怎麼樣一個空法、身體怎麼樣空，都還不知道。
所以釋迦牟尼佛在佛經裡面一再的強調，我們在生活之中就是不要五蘊（不要蘊積），我們不住相，色蘊就沒有；我們不要把凡塵的萬相萬事都當成真，然後我們就「不受」，不受以後想就沒有，沒有想就沒有行，沒有行就沒有識，所以五蘊就真的全部空了。可是我們現在五蘊都很實在，因為色就是我的身體，實實在在；然後受，我感受到外境給我的遭遇，都是實在，所以受也是實在；然後由受就產生想，有想了以後就有行為，行為了以後就留在記憶，所以五蘊我們都蘊積，那既然我們蘊積了，會不會現相？就好像懷孕了會不會生出來？就一定了，時間到就生出來了；那我們都蘊積了，時間到了，就現相。所以只要我們不蘊，沒有五蘊，就不會現相，絕不會在凡塵受苦。所以很重要就是五蘊，因為是空的，我們不要蘊積，我們這個身體是水火風土眾緣聚會借我們用，不是我們的，沒有一個人可以把這個身體保持的永遠都不會滅，沒有人，都一定會滅，早晚一定會滅，而且還不久，不要一百年，一百年以後我們還在不在？都不在了，去哪裡了啊？我們都不研究，不研究我們身體還給天地以後，我們去哪裡，要像六祖那個樣子喔，「我知道我要去哪裡，不知道的話，我怎麼跟你報告呢」，往後「我們要到哪裡，我知道啊，我跟你報告啊」，各位前賢，要到哪裡？我們凡人不研究的話，都到地獄去了。
我們研究以後，我們跟整個虛空融成一體，融成一體整個虛空都是我們道路，很寬廣。可是你在生的時候，沒有把權柄交給佛性本體是沒有辦法喔，這個一口氣不來，真的喔，我要走去哪？那個時候假如還要家屬趕快燒大把香，請老師來帶，那就很可憐了，因為修道都沒有把握。我們在生的時候要修到自己有把握，就是日常生活都是佛性當家，身體四大假合水火風土還給天地，我們整個佛性本來就當家了，走東往西自由自在，那個時候也一樣，走東往西自由自在，這樣知道嘛？（知道），重不重要？（重要），很重要喔，因為我們凡人都：「那個又看不到，管祂的」，都是這樣，哇！糟糕，等到你身體不好了（每一個人都會走到那一個階段，要跟凡塵掰掰了），那個時候都還沒修，那可能就來不及了喔！所以一定要在生的時候就請佛性出來當家。
【度一切苦厄】
所以只要我們現量，已經知道我們身體都是假的，色受想行識都是空的、都是假的，就能夠渡一切苦厄。「渡」就是超越，超越一切的苦；「厄」就是災難；超過一切的苦、一切的災難，全部都已經超越了。
【舍利子】
很多註解就會說舍利佛，那也一樣，假如用名相的話，對我們幫助不大。我們進入其中的真理，「舍」就是房子，「利子」就是住在房子裡面的人；所以「舍」就是我們的身體，「利子」就是精神（身體裡面的精神）。我們在凡塵能夠保持精氣神都不消耗，我們一過世去火化，燒出來一顆一顆珍珠，那個就叫舍利子，可是那個是另外一個角度，各位有看過舍利子嘛？舍利子還蠻多的，三藏的舍利子在日月潭；釋迦牟尼佛的舍利子，佛教本身有很多都有拿到，有供奉，而且舍利子還是活的，舍利子會長大。
各位就可以了解，這個有一點神秘色彩，像廣欽老和尚在南部歸空以後，北部玄天禪寺的弟子（本來是廣親老和尚開的廟寺），這一些信徒有的沒有時間下去（南部），有的有時間就到南部，那沒有辦法下去南部就請託別人，請他拿幾顆舍利子回來讓我供奉，然後就帶著使命到南部去，結果的信徒都已經拿光了，那怎麼辦？都已經下來，人家又交待要拿，不然骨灰也好，就用容器裝著帶回北部了，到玄天禪寺的時候，那一些沒有下去的弟子就問：「你拿了幾顆回來？」他說「還有我們的份啊？」「不然你拿什麼回來」，他就把容器拿出來，一打開以後，竟然真的變成舍利子，奧不奧妙？很神妙喔，真的就是舍利子喔，這個叫誠心所感，你真誠所至，真的金石為開，有那個誠心真的就把骨灰變成舍利子，這個是我們講舍利子的另外一個角度。那有的註解都會講舍利佛，可是舍利子、舍利佛對我們幫助都不大。
【色不異空】
可是我們一講到身體跟我們身體的精神，那就我們主宰了。色就是身體，利子就是精神。我們身體的舍利子，色不異空，色就是身體，空就是利子，不異就是一樣的意思，色跟空一樣。
【空不異色】空就是色，色就是空。
【色即是空，空即是色】
所以我們想一想，一百年以前我們在哪裡？空；一百年以後我們在哪裡？空；所以我們從空而來，又歸還於空，中間有色，是不是色即是空，空即是色？空可以生發我們的身體，然後身體又要歸還給天地（空），色跟空。然後我們會想在現實方面，現實方面來講，色就是形相，空就是我們看到這個空間，形相跟空間有沒有一樣？我們了解，色（形相）很明顯，空就是沒有東西，就會覺得差別很大，可是我們走入真理，因為天地的形成就水火風土，那水火風土就是天地的元素（原來的東西），所有的萬相都是由水火風土，然後積聚顯現，積聚顯現了以後才有萬相，我們了解整個我們這個空間都有色在，因為是水火風土，所以我們用現在的知識領域來說，
水，我們現在用冷氣機、用除濕機就可以把水集中，我們就看到了，空中、空氣裡面有水。
火，火更容易，我們身體的溫度跟我們現在的整個空間，很熱、現在很熱，這個就屬於火。
風，風更容易，我們一手動，一手不動，就有風了，風就存在這整個空間。
土，太陽光從空隙一照進來，我們從太陽光我們可以看到灰塵，灰塵集中就變土，土集中就叫地（大地）。
所以水火風土就在我們這個空中，所以這個空中跟色，因為水火風土就是色，空中就是空，是不是已經合在一起？色空不二（色跟空是一）。朱熹夫子說色就是我們虛靈不昧的靈，空就是虛靈不昧的虛，各位前賢虛靈不昧聽懂嘛？虛靈不昧是什麼？就是我們不生不滅的佛性本體，虛靈不昧（我們佛性本體不會迷昧），這是朱熹夫子講的，色就是虛靈不昧的靈，空就是虛靈不昧的虛，虛靈不昧就是我們不生不滅的佛性本體，所以空跟色就是合在一起。
【受想行識，亦復如是】
這個是簡略的說法，若詳細的說，應該是「受不亦空，空不亦受，受即是空，空即是受」；想也是一樣，「想不亦空，空不亦想，想即是空，空即是想」，經文就變的很多，所以就用「亦復如是」把整個意思都包含在裡面，這樣就讓我們了解，我們的受想行識也是跟色一樣，不亦空，空不亦色。
【舍利子】
這裡又有一個舍利子，這裡的舍利子就是我們不生不滅的佛性本體。上面舍利子是我們看得見的身體，這邊舍利子就是看不見的整個佛性本體。
【是諸法空相】
舍利子就是法身（以法為身），這個法就是充塞整個宇宙虛空。所以我們的佛性（我們的法身）也一樣充塞整個宇宙虛空，所以是諸法，因為所有的萬法都是從宇宙虛空然後生發，整個山河大地都是我們真心佛性所呈現，所以萬法（諸法）就是我們法身所出現，所以諸法是我們呈現在凡塵的不管是相、不管是事，都是在我們佛性的本體裡面。
空相，真空實相，因為我們空不是頑空，相不是假相，是真空然後實相，我們的佛性本體（我們的法身）就是真空然後實相，不會變化的而且看不到形相，所以真空實相。所以凡塵的所有萬相跟萬事，所有一切都是佛性所呈現，都是我們佛性本體，所以是諸法空相。
【不生不滅】祂不生不滅，這個就講到祂的根源。
【不垢不凈】
不垢，不會污垢，不會被凡塵污垢，但也不淨，不垢不淨，不落入對待。
【不增不減】
祂沒有增也沒有減，在聖不增，在凡不減，都一樣，不增不減。我們了解，我們法身每一個都有，都一樣，都不生不滅、不垢不淨。所以我們本來就俱足，本來都有了都俱足，只是我們不知道而已，因為不知道，所以我們就會著重在身體方面，不會著重在佛性方面。
【是故空中無色】
是故，就是因為這樣，是屬於不生不滅、不垢不凈、不增不減，所以空中無色，真空實相之中沒有色，空中無色。
【無受想行識】
這就講我們的法身沒有五蘊（沒有色、沒有受想行識），可是我們現在五蘊都很強，所以我們了解，為什麼我們造了很多的業？就是因為我們五蘊很強，五蘊從哪裡來？從我們六根。
【無眼耳鼻舌身意】
可是六根在我們的法身來講，無眼耳鼻舌身意，這個就是六根。我們的五蘊從六根來，六根都沒有了，五蘊哪裡來，就是沒有。所以它一層一層的一直深入，告訴我們：「在法身、在我們佛性本體之中，沒有五蘊、沒有六根」，這樣了解意思嘛，因為蠻重要，我們生活都是六根在當家，現在我們就可以了解，我們的六根還蠻強（很強勢），我們要啟發佛性出來當家不容易。所以後學都一直在等，等什麼？怎麼我沒修道的時候、沒有研究性理心法的時候，脾氣還很好，然後還很有內涵，怎麼現在愈修愈想發脾氣、愈想罵人、愈想開口大叫，沒有人這樣問後學，那後學就講，你沒有問表示你沒有啟發不生不滅的佛性出來當家，所以那個六根它不用反撲，六根在當家就好，這樣了解嘛！所以後學一直在等哪一天有人問了，那真的很恭喜了，你已經佛性出來當家了，因為六根當家久了，你現在突然要請佛性出來當家，六根會不服氣，六根不服氣就反撲（你要這樣，六根就偏偏不要這樣），沒有人這樣問，「好啦，讓六根當家習慣了，是這樣嘛？」（不是），不過後學來講這個是反撲，就是你很努力想修道，所會遇到的現象，就是你要請佛性當家，六根不服氣；假如你用妥協的方式，一半的權柄給六根，一半的權柄給佛性本體，這樣六根就會妥協，然後你只要祂有一半的時間出來當家，六根的強勢會漸漸的喪失掉了，六根就會想我是功能作用不是本體，我是奴才跟婢女，不是主人，這樣就很溫和。各位都採用這個方法嘛？所以都很溫和，這樣就不會反撲。
那假如你說一定要給佛性當家，這個時候我們六根就會反撲了，那個時候你就自己會感受到：「欸，怎麼修道愈修會愈想發脾氣」，那個就是六根在反撲，為什麼一直跟各位講這個事？就是這個實際會遇到，你的理智比較強了，一定啟發佛性出來當家，除非你是合稀泥（沒關係啦，什麼當家都無所謂），時間過的很快喔，你合稀泥合到一口氣不來還在合稀泥喔。所以一定要慢慢的，雖然說那個很和諧的狀態，可是也一定要啟發佛性出來當家，因為佛性本體當家不會造業，我們六根就喜歡討厭很強烈（就取捨），你有取捨就造業，你造了業一定要接受果報，是善業的話有福報，惡業的話有惡報，都一定有果報，這個是一定的道理。我們之到了清楚了，就可以妥善的處理，處理的很理想，又可以到達我們希望到達的目標。所以，沒有六根就沒有五蘊，六根五蘊沒有了，各位前賢就看底下。
【無色聲香味觸法】
色聲香味觸法就是六塵，各位前賢六塵對我們的生活影響大不大？（大），很大，到這個時候沒有六塵，因為色聲香味觸法都是變化無常，既然是變化無常我們就不用住相，不用住在這一些六塵的形相上面，六塵都是假的，就不用住在六塵上面，所以六塵對我們影響就不大。可是我們現在的生活六塵對我們的影響很大。
【無眼界，乃至無意識界】
這個就是沒有六識。我們根塵相對(六根跟六塵相對)產生六識，六識我們都當主人，六識有眼識、耳識、鼻識…都很強，所以心意識很強修不成道，我們心意識就把它降伏，修道不要心意識，因為心意識都是生滅，你用心意識容易跟人家結怨。你心意識很強要跟人對立，你就是不肯吃虧，不肯吃虧人家也一樣不讓你，就容易摩擦。所以六識不要用，我們用佛性具備的真心，那個就已經超越。所以六根、六塵跟六識，三六一十八，我們說十八層地獄，就是六根對六塵產生六識，然後所有做下來的行為就是要進入十八層地獄，全部都沒有六根、六塵、六識，這樣我們就沒有機會接受地獄的果報。
【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】
這個就是講十二因緣。十二因緣各位有聽過嘛？有沒有詳細研究過？後學把十二因緣稍微提一下，讓我們都有印象。
各位前賢我們為什麼會老、會死？好像問題很寬廣喔，其實答案很簡單，就是因為我們有「生」，我們有生就會老、就會死。所以會老會死原因就是生；那我們為什麼會生(我們為什麼會出生在凡塵)？(業)，就是造業，有業了我們才會生，有生才會老才會死，所以生的最大原因就是造業，在十二因緣來講叫做「有」，那個名詞叫做「有」(有業了)；那我們為什麼會造業？（無明），不要一下子就想到最源頭的無明，中間的過程都很微細，我們都要知道，之所以會造業就是取捨（就是我們有取有捨），取捨才造業，因為造了業才受生，因為有生了以後才會老才會死，所以最重要的就是有取捨，在十二因緣就叫「取」；那為什麼會有取捨(為什麼我們喜歡的都想擁有，不喜歡的都排斥)？為什麼這樣？一定要追到它的根源，就是愛跟討厭，愛就想擁為已有，討厭就推開，那我們為什麼會產生喜歡討厭？就是因為我們有「受」(感受)，外界給我的遭遇我感受到了，所以我產生喜歡、產生討厭；各位前賢為什麼有受？因為我們有接觸，有接觸才有感受，感受才喜歡討厭，喜歡討厭才取捨，取捨了以後已經業造成了，才要受生，有生了才會老死；那為什麼我們會有接觸？就是因為我們有六根（就是六入）；那為什麼有六根（六入）？就是因為我們有名色(名就是沒有行相的狀態，色就是身體)；那為什麼會有名色？就是因為有識；那為什麼有識？就是因為有行；為什麼有行？就是因為有無明，所以這個才是一個開頭，無無明，本來就沒有無明，無明就是不知道真理，不知道真理就是無明，好像講出來的名詞離我們很遠，可是我們在生活之中，各位前賢我們有沒有起心動念？（有），起心動念叫做不覺，不覺叫做無明，「哎喲！我起心動念，那個就是無明」。
(老死→生→有→取→愛→受→觸→六入→名色→識→行→無明)
所以我們在生活之中，我們要能夠掌握自己的起心動念，你又起心動念了就是不覺(不覺就是從佛性出來，佛性是覺)，那他現在不覺才起心動念，所以就叫無明；那因為無明然後緣行，無明了以後，不管是時間、不管我們的心，整個都在行持(都在走、都在動，沒有停止的)；然後行就緣識，這個緣識就已經牽涉到我們上一生，我們前世有跟隨相欠債（就是債務還沒理清，有的是人家欠我，有的是我們欠人），那個就叫識；然後因為有識，這個時候在我們的現象裡面，我們一過世以後，我們的中陰身是過世以後會去我們該去的地方報到，可是要來投胎時候也是中陰身先來，中陰身在從地獄出來的時候，看整個大地都好像墨水（黑色一片），那只要跟他有緣份(就是相欠債)，就有一道亮光，中陰身就會朝這個亮光直接趨附(就是趕快到那個亮光的地方)，這個時候亮光的地方就是他的父母親正在親熱，他就趕快投入父精母血，當成他的身，所以母親就懷孕了，那懷孕的時候，這個叫做名色(名就是精神狀態，色就是已經凝結有形有相的胎兒)，你有懷孕了以後，經過286天就會生。在這個開始有懷孕以後，慢慢長成，長成以後他就會具備六入（六根），然後到時間到了(我們說十月，其實286天)，280天左右就出生了，出生以後就跟凡塵接觸，所以小孩子生下來假如不哭的話，這個小孩子不會活；所以生下來，現在有很多他已經輪迴太久，智慧又比較高，他不哭，凡塵這麼苦我不來，所以以往助產士一定會把生出來的嬰兒，兩隻腳抓起來讓頭朝下打他的屁股，打他屁股的時候他就哭了，哭的時候嬰兒就活了，哭的時候靈才進，雖然說他的第八阿賴耶識投胎就來，可是一生下來一哭，靈才進來，才會有過一生，有生一直到長大到老死，就一定是這樣經過。所以你跟凡塵接觸了，接觸以後就慢慢長大，長大以後你的感受就特別強烈（那一種喜歡討厭很強烈），所以從觸，然後接受、愛（取捨），到取捨以後，業已經形成就叫有，你既然造了業就要生、就要老死，所以這個叫『流轉門』，一直綿延不絕在流轉。
那我們修道我們可以還滅，還滅就是我們已經落入凡塵，已經在現象之中了，現在我們從哪個地方改變？從「受」，我們研究真理知道凡塵的萬象萬事都是假的，所以我不受(我不接受讓它進入我內心)，事來則應事去則靜，都是用真理來應對。我們不受了以後，各位前賢就可以想像，會不會產生喜歡討厭？(不會)，不會，沒有喜歡討厭就不會有取捨，你沒有取捨不會造業，不會造業就不會受苦，所以這是一個固定的道理，一定的不會變。
我們了解可以還滅，可是我們一定要在心地做工夫，從心性做工夫，我們對凡塵給我的一切遭遇，我要了解那個都是因緣聚會才呈現，因緣消失就沒有，所以都是假的，那既然了解到它背後的因原，我們就不住相，所有的受給我，我去應對都是恰到好處(就是跟道相合)，我沒有落入喜歡、沒有落入討厭，沒有落入討厭喜歡，我們就沒有取捨，不會造業，這個一定要自己做的，別人沒辦法代替，你只要都不造業，會不會受苦？(不會)，不會了，因為沒有原因把你推去受苦，所以我們對這個十二因緣，為什麼要跟我們講沒有無明，就是時時刻刻我們都在覺，所以沒有無明，我們現再有沒有？都有啦，所以要到那個無明盡還要很長的一段時間。所以沒有無明就沒有老死，因為有無明就一定會有十二因緣，是一個連帶一個，一直無明、緣行、緣識、緣名色、緣六入、緣觸、緣受、緣愛、緣取、緣有、緣生、緣老死。
我們了解十二因緣就是讓我們一直輪迴在凡塵受苦的原因，我們從真理解脫，所以叫做心經，心讓我們可以回歸到本位。
【無苦集滅道】
這個就四聖諦。四聖諦可能各位也都有聽過這個名詞，這個它是有三轉十二行法輪，就是示相轉、勸修轉、作證轉，這個苦集滅道。苦就是果報，集就是原因，滅也就是修道以後到寂滅的果報，修道是原因，都是先講果再講因。
「示相轉」：此是苦，逼迫性（苦有逼迫，一定要去接受）；此是集，招感性(我們感受了以後，被它招手，然後我們種了業；集就是我們造業，很多的業集合在一起)；此是滅，可證性（就是你可以證悟到寂滅，就是恢復我們的本來）；此是道，可修性，這個是示相轉。
「勸修轉」：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修，有沒有勸修，勸我們怎麼樣修。
「作證轉」：然後到最後已經證悟了以後，就已經：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」
所以這個三轉十二法輪，就苦集滅道。各位有沒有聽過？（沒有），我們真的還是一跳就跳的很高，這個都是一些修道的基本，我們基本認識可能都還沒有經過，我們就直接跳到佛地了。
【無智亦無得】
無智亦無得就是菩薩法，菩薩法就是六度萬行，各位有聽過六度萬行嘛？（有），這個倒比較熟，我們都比較進入高階層的修持方法，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，然後這個每一個的內容也都有三個，本來我們還想詳細講，可是沒有聲音了，所以簡略。
【以無所得故】
我們在修道很努力的修，然後一直到達圓滿菩提就歸無所得，你到達最高的程度，你假如還有所得的心，你就是還沒成就；你已經修到最高的時候，你修到最高就是恢復你佛性不生不滅的本體那個狀態，已經全部都恢復了，就無所得，全部都無得，這個無得就讓你已經恢復本位，所以我們追求就是追求到恢復本位，就是歸無所得，圓滿菩提歸無所得。
【菩提薩埵】
菩提是覺，薩埵是有情，我們有情的眾生都已經覺悟了，就叫菩薩，就是菩提薩埵。
【依般若波羅蜜多故】我們就是要按照般若波羅蜜多，所以心無罣礙。
【心無罣礙】
我們只要能夠按照般若，我們的心都沒有罣礙，就已經整個都在般若妙智慧之中，所以般若就是要帶領我們成道成佛很好的內涵，我們只要有般若就不怕不成就，我們要啟發般若就一定在日常生活之中，只要我們肯萬緣放下，因為我們接受的凡塵萬象萬事都是因緣聚會才呈現，因緣消失就沒有，都是假的，我們只要了解凡塵一切都是假的，這樣的話，我們的般若就整個呈現，整個呈現我們應對凡塵事就綽綽有餘，就不會卡住了，也不會產生喜歡討厭，這樣我們整個的生活狀態就很理想，所以各位一定要在日常生活「萬緣放下，什麼緣都放下，放下再放下」，然後我們那個時候，能夠到達一念不生，整個呈現不生不滅的佛性本體，已經都呈現，佛性的本體呈現我們自然般若妙智慧就在裡面，所以般若妙智慧屬於智，佛性本體屬於理，理智一如，就已經到達最理想的狀態（就是我們想回到的本位）。
所以我們能夠按照般若就能夠到達波羅蜜多，就是祥和的境界，都沒有勾心鬥角、沒有兩邊對待、沒有能所，全部什麼都沒有。我們了解，能夠到波羅蜜多是最理想的生活狀態，不要等到以後一口氣不來才到達，我們要在生的時候就已經到達，所以盡量在凡塵就不要跟人結怨，盡量能夠讓人、盡量能夠幫助眾生，又行善不記在腦海，這樣對我們來講幫助都很大，又培養浩然正氣。所以能夠到波羅蜜多就心無罣礙(已經沒有罣礙)。各位前賢我們現在心有沒有罣礙？(有)，多多少少都會有罣礙，我們在日常生活之中就是要做到「心沒有罣礙」，都沒有罣礙自由自在，像我們開頭講的自在(逍遙自在)，那個是我們本來就逍遙自在，是我們落入凡塵被凡塵的假相迷惑，我們迷惑了以後，在假相裡面用心計較，各位就可以想像，我們一口氣不來，凡塵有哪個事是我們的？哪個財產是我們的？沒有一個是，都是假的，那我們為什麼要跟人爭呢?所以就要看的透徹一點，真的都是假的，真的就是佛性本體，那個才是真的，可是沒有形相，我們了了分明，確實的知覺性就是佛性本體，我們只要留存這個，讓祂整個恢復光明，只要我們有一點私心祂就是暗相，光明已經染上污垢，所以我們要把這一些都去掉，沒有私心、沒有我們想要達到凡塵的那一種身份地位，都不會去追求，因為都是假的，付出很多的心力，結果到最後什麼都沒有，都是假的，我們不要為了那一些假的用盡我們心思，我們要在日常生活之中心無罣礙，一定要到達「心無罣礙」，時時刻刻都是很高興過生活，
【無掛礙故，無有恐怖】
沒有罣礙就沒有恐怖，我們會有恐怖就是因為我們有企圖、有所想得到的某一些內容，所以才會有恐怖的情形出現；假如我們已經光明正大，什麼也沒有，什麼也不跟人家爭，所有的恐怖都已經遠離了，都已經不在我們身上。
【遠離顛倒夢想】
我們可以遠離顛倒夢想，這一些顛倒夢想全部都遠離，很不容易啦，因為我們眾生不顛倒，不顛倒就成佛成道了，所以我們大部份都是顛倒，該注重的我們不注重，不該注重的我們非常注重，就是顛倒；心不要外放，外放就是眾生，收回來就是佛，可是我們在生活之中時時刻刻都讓心外放，假如有那個環境可以讓我們靜下心來，我們又很難過，趕快開電視讓心麻痺，所以現在廣告說「殺時間防無聊」，各位會不會這樣？可能啦，有時候在現象之中真的就是時間還蠻難過得，一天一天過，然後無聊時時刻刻，連小孩子說好無聊喔，小孩子都還不知道什麼叫無聊。我們了解在凡塵只要我們都不顛倒，顛倒都遠離了，該注重都很注重。遠離夢想，這個就是不切實際的一些想法我們都遠離，到達究竟涅槃。
【究竟涅盤】
究竟就是已經到最高程度的；涅槃就是不生不滅；已經到達最高的不生不滅，那個就是我們佛性本體，佛性本體就是不生不滅。
【三世諸佛，依般若波羅蜜多故】
就是過去世、現在世、未來世，三世的諸佛都是依般若波羅蜜多，各位要了解，般若就是非常重要，三世的諸佛都要依賴般若，用這個般若的妙智慧，般若就是破妄顯真(把般若特別記載：「破妄顯真就是般若」)，我們把所有妄都破，顯現我們的真（不生不滅的佛性本體）。所以我們能夠依般若波羅蜜多，不管過去的佛、未來的佛、現在的佛，都按照依賴般若波羅蜜，有般若了就到達波羅蜜，波羅蜜就是祥和的境界，因為我們都把凡塵說苦海，所以才翻譯成到彼岸，它的意思就是祥和的境界，沒有對待，沒有勾心鬥角，祥和的境界就是波羅蜜多。
【故得阿耨多羅三藐三菩提】
阿就是無；耨多羅就是上；無上，已經最高了，沒有比祂更高；三就是正；藐就是等；三就是正；菩提就是覺；整句話就是無上的正等正覺，正向平等。我們說眾生，不是只有我們人才叫眾生，只要它是有生命的都叫眾生，眾緣積聚而現的生相就叫眾生，所以眾生都是平等，我們了解它顯現很下等的那個形相，那個動物是牠的業，牠造了業要受果報，只要果報接受完了，牠又回到本來，都是一樣。所以社會地位很高很有錢跟街民流浪漢都是一樣，只是他的果報，一個就是在凡塵有行善，所以果報很理想；街民就是在凡塵都沒有行善，所以果報我們看起來就很可憐；所以要了解到，可憐的人他就是有可恨的事情，那現在可憐，為什麼形成現在可憐？就是以前所做的事讓人指指點點，讓人很討厭，所以他現在就很可憐。那現在為什麼人家有社會地位又很有錢？就是因為他肯布施、肯幫助人、肯行善，所以一切顯現以後都是果報，既然落入凡塵是果報了，就不用驕傲。
所以後學都一直講，只要落入凡塵，你有現象了，你就是要接受一生，那你一生之中你過的很、過的不好，是你自己的選擇以及你以往所造業的干擾。所以我們了解，在凡塵的一切虛幻都不實在，都是假的，一過了就沒了，真的就是我們不生不滅的佛性本體，所以我們一定要啟發，在凡塵還活著的時候，就一定要請佛性當家，各位有沒有把握？（有），很沒力，「有啦，希望是這樣，可是現實都還很不容易克服」，所以一定要戰勝自己，『戰勝別人是英雄，你要戰勝自己就是聖賢』，我們要當聖賢啊！所以按照無上的正等正覺，我們得到了無上(最高的)正等(正向平等)正覺(覺都是合真理的)。
【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒】
這個般若就是我們的妙智慧波羅蜜多，可以到祥和的境界那個是大神咒。是大神咒，神已經是不可思議，就是我們般若波羅蜜多有那個不可思議的那一種功效。咒就是總持，就是陀羅尼，陀羅尼就是咒，咒就是總持。所以是大神咒，是大明咒（光明咒）。
【是無上咒】
是最高的、最上等的咒。所以般若波羅蜜，就是我們在誦咒，很多的咒都沒有講用般若波羅蜜，沒有用般若，用般若的話是最高等的咒，定所以一要用，就是般若妙智慧，你只要有啟發了，所有的困難你都可以經歷經過，很容易的你就應對過去了，都沒有困難。
【是無等等咒】
就是連跟它平等的都沒有，它高到這個程度。我們了解，心經真的是字很少，意思包含很多。
【能除一切苦】
只要你用般若波羅蜜，就可以除掉一切苦，所有的苦都可以除掉。
【真實不虛】
又特別的叮嚀交待，真的是不假，是真正的真實不虛。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰】
講般若波羅蜜多咒的時候，講咒的內容。
【揭諦揭諦】
揭就是打開；諦就是我們玄關妙地；打開我們玄關妙地。我們求道的時候就打開了，可是我們都不知道啊！揭諦揭諦，打開玄關妙地。
【波羅揭諦】
你打開玄關妙地，你就可以到達波羅蜜，你就可以到達那個最理想的境界之中。
【波羅僧揭諦】
波羅僧，僧就是眾，眾生眾人就是眾，就是說我們好了、我們還要去渡化我們得親朋好友，讓他們也跟我們一樣能夠脫離苦海。
【菩提薩婆訶】
菩提就是覺；薩婆訶就是急速成就，現在你已經知道了，你要趕快去實踐、趕快做，讓它能夠真正的都能夠成就。
