楞嚴經-12

 釋迦牟尼佛對阿難講，阿難觀四天王所住的宮殿，四天王居住在須彌山的半腰， 忉利天是帝釋天，在須彌山的山頂，這都是依地而住，是屬於六欲天裡面的兩個天， 最低是四天王天，再上去就是忉利天，我們看布袋戲在講三十三天天外天，就是講 忉利天，因為東西南北各八天，中間有一個帝釋天。再上去就是依空而住的夜摩天， 再上去就是我們老祖師還沒掌天盤時候的兜率天，再上去就是樂變化天，最高是他 化自在天，摩醯首羅天就是屬於他化自在天管轄，摩醯首羅天就是魔王波旬所住的 宮殿，所以我們在欲界大部分都屬於魔王在管轄。只要我們發心修道就把魔宮打破， 就是因為凡塵的萬相都是假的，而我們眾生都把它當成真，所以就變成摩醯首羅在 管轄我們所有娑婆世界的眾生。只要我們熱衷哪一門，我們都是叫著魔，已經在魔 的管制之下，所以要保持頭腦很清醒才會脫離魔王的管轄。各位有沒有著魔？(沒有)， 怎麼知道沒有呢？假如我們心中或是我們的行為取相都有某一些嗜好，偏離世間的 常情，那都叫著魔。像現在的年輕人晚上都不睡覺，都迷著上網，有沒有著魔？(有)， 著魔很厲害。長輩都會說：「跟你講都講不聽，叫你去睡覺都不睡覺」，很傷腦筋， 那要怎麼辦？隨順他了喔，他若愛看就讓他去看。 我們很容易對某一件事情很投入，投入以後假如不符合常情，那都叫著魔。所 以要保持我們的覺性，要清醒。清醒的時候，假如我們有所偏了，自己馬上就會去 導正，一導正就正常了，就脫離魔的管轄。所以我們本具備浩然正氣，充塞天地之 間的浩然正氣我們都有，只怕我們會貪小便宜把浩然正氣用光了。所以在日常生活 之中不要有那種非分之想，那種貪小便宜會害自己的，正氣一消失，邪氣就上身， 當邪氣上身所作所為都是業，都是不正，然後就要受苦連連，在苦海之中沈溺。我 們保持清醒，時時刻刻都覺，讓覺能夠發揮到二十四個小，這樣到後來，後面就多 加一個字「者」，叫「覺者」，覺者就是佛，我們不覺就會造業，不覺就是無明。 我們有沒有無明？(有)，不但有還很強烈。我們的無明會不知不覺的上來，我們時常 會遇到就是無明火，看到不合理的現象，我們無明火就來了，都不知不覺，然後就 會發脾氣。所以修者改也，改毛病去脾氣，我們修道不能有脾氣毛病，最大的障礙 就是脾氣毛病。所以要把脾氣毛病去掉。當脾氣毛病沒有了，秉性我們也知道。習 ―2― 性沒有、秉性知道，然後佛性常住。我們可以在生活之中全部都讓它回到不生不滅 的真心佛性，這樣的生活就已經好像在天堂一樣。 經文──（第 37 頁） 阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種 形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此分別自他。 釋迦牟尼佛對阿難講，我們的不生不滅跟凡塵的萬相是非常分明，沒有含混的 地方。所以就用能夠看得見的四天王的宮殿以及中間所能夠看到。遍＝普遍，覽＝ 觀光。能夠看到水陸空行，水中的那些動物，陸行的、空中飛的，這一些都能夠了 解。雖然有昏暗種種形相，有光明黑暗形相都不一樣，顯現在我們眼前，然後我們 都去分別，這是鳥、是魚、是人，都能夠分別的出來，不會有留下障礙。佛要阿難 汝應於此分別自他，分別＝了了分明，了了分明是我們佛性還是外面的萬相，這叫 分別自他。 底下小字體以往我們都不解說，因為楞嚴經的後面愈講愈來愈深，不太了解的部分， 我們連小的字體也解說，因為很多人都說蠻深的。我們嘴巴說深，就表示對它的了 解還不夠。假如說「不會，它很白話」，這樣就徹底了解了。我們大概什麼時候可 以說「不會啊，它都很清楚、很了解」，大概要多久？不知道，每一個人努力的程 度都不同。只要我們很努力的去追求，答案很快都會呈現。假如我們有也好、沒有 也好，那就要很久，很久都不會透徹的了解。而不透徹的了解，我們的行為就不容 易朝著真理的方向去進行。這樣就會蹉跎歲月，一生很短，一轉眼就過了，很快的， 我們都是要及時要把握當下，能夠做的就馬上做、能夠實現的就馬上實現，這樣修 起來就會一路千里，走的千里遠。 小字體此列所見，獨約當機(當機就是阿難)現量(就是不經過思索，馬上呈現在眼前。 我們凡塵有三個：一個限量，一個比量，一個聖言量。我們所接受的大部分都是比 量，比量的比較多，就是看見很遠的地方有裊裊的白煙，就知道那個地方有人在燒 柴，這叫比量。聽到汽車聲音就知道有人，雖然沒有看到人，可是一定有人在開車， 才會有汽車的聲音，這叫比量。限量就是都不經過思索，當下現證讓我們知道的， 叫限量)所親見之境。擱下聖凡之見(把聖凡的見解擱下來)，姑且勿論(不要去討論它)。 且就吾與汝觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，東方持國天王，南方增長天王，西方 廣目天王，北方多聞天王，中間遍覽水陸空行(能夠普遍的看見水陸空行，全部都能 夠呈現)，山河大地、諸塵境界(以及山河大地、諸凡塵所顯現的境界)，雖有昏暗明 ―3― 朗種種形像差別不一，無非眼前塵境所分別之相(無非眼前凡塵的景象所分別之境)， 種種滯留隔礙(都是讓我們有滯留隔礙)，汝應於此(佛要阿難)能見之性，與所見之物， 分別清楚，不能含混(就是能見的佛性以及所見的萬物，都要能夠分出它的不同所 在)。 經文阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦 物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸皆也物非汝。 阿難，是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差 別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。 「阿難極汝見源」，佛對阿難講我們能夠看到的極點，你的見源＝你見的根源。 「從日月宮，是物非汝」，看到天宮月亮，那個就是東西，不是你的佛性。「至七 金山，周遍諦觀」，一直到七金山周遍諦觀，因為須彌山的周圍都是七山八海圍繞 著，佛叫阿難詳細的觀察。「雖種種光，亦物非汝」，雖然有很多發揮出來的光芒， 但是它都是物，都是東西，不是你。所以要阿難能夠很清楚明白的去體。「漸漸更 觀，雲騰鳥飛」，又一直看，雲在天空慢慢的移轉，鳥在飛。「風動塵起」，有起 風，凡塵的灰塵就起來。「樹木山川，草芥人畜，咸皆也物非汝」，有樹有木，山 川草芥以及人畜，全部都是物，不是你的佛性。「阿難，是諸近遠，諸有物性，雖 復差殊」，所有近跟遠的那些物性，雖然它們都不一樣。「同汝見精，清淨所矚」， 可是這一些這麼多的萬物，你都能夠從你的見(所見的知覺性)裡面知道，能夠清淨所 矚(矚＝看)，看出來什麼是什麼，你都非常清晰知道，那一些都是物，那個不是你的 佛性。所以物跟見，東西是東西，見性是見性，完全都不參雜，不像雜貨店混合在 一起，把所有要賣的東西都擺在一起。「則諸物類，自有差別」，所有的物類(東西) 自然有差別，都不一樣。我們在外面看到的所有東西都不一樣。「見性無殊」，我 們能夠看見的那個佛性，不管它有多麼差別，我們都知道。見性沒有不一樣，萬物 不一樣。我們看到的萬物都不同，可是我們能看萬物的見性只有一個，所以只有一 個可以看見千差萬別。所以我們說從無極的時候，一本散萬殊，一本就是我們見性， 萬殊就是萬相。我們見性，看什麼知道什麼，都很分明、都清楚了解。「此精妙明， 誠汝見性」，就是我們能夠知道所有物類形相，那個此精妙明，妙＝不變之體，明 ＝隨緣之用，佛性的不變之體叫妙，佛性的隨緣之用叫明。佛性本體不變可以隨緣。 然後隨緣又能夠回到不變。所以寂而常照，照而常寂。後學時常去念這一些經文時 常出現的文字。不變之體曰寂，這裡寫成妙，寂跟妙是一樣的，就是佛性本體。明 跟照也是一樣，一照了就很光明，所以隨緣之用就叫明，祂能夠讓我們了了分明。 了了分明是佛性的功能作用。我們要知道功能作用不是本體，本體就是妙、本體就 ―4― 是寂。講到明、講到照，是用。有體有用，這樣才能夠圓滿。不能說有體無用、有 用無體，這都不行，要有用有體，這樣就能夠圓滿。所以寂而常照、照而常寂，寂 照同時就是我們的本來面目。寂跟照同時就是「佛性本體跟佛性的功能作用」同時 具備、同時存在而且同時呈現，所以寂照同時就是我們的本來面目，不是生下來那 個面孔是本來面目。 小字體 極汝見源就是說盡汝見性能力，從最上之日月宮至七金山周徧諦觀，雖有種種 光明，亦是物而非汝之見性。漸漸更觀，自高而卑(從高而下)，自近而遠，乃見雲之 騰，鳥之飛，風之動，塵之起，此皆空中所有；以至地上、樹木山川，草菜人畜， 亦全是物非汝之見性(全部都是東西)。 阿難是汝所見，若近若遠，若高若低，若大若小，所有物性，雖復種種狀態差 別殊異列在眼前，同是汝之見精，一道清淨，不起分別，圓明照了，矚見也(就是屬 於我們的見性)。 則諸物類，自有千差萬別(都不一樣)，而汝見性畢竟無殊(我們能見的性只有一 個，它沒有不一樣的地方)。即此見精(我們那個見性精明之體)，本妙本明(本來就很 奧妙、本來很光明，不用我們加進什麼它就很光明)，與物不雜故妙(所以叫妙)，徧 見諸物故明(我們能夠普遍的看見所有的東西，所以很明朗)，即此妙明真心，誠汝自 己見性，物見分明，云何於諸物中而不能揀擇耶(佛對阿難講，在所有的那些物體而 不能了解到自己的見性呢，不能把祂選擇出來)。底下就講另外的角度。 經文──（第 38 頁） 若見是物，則汝亦可，見吾之見。若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見 之處。若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝。 「若見是物」，假如我們的見性是東西的話，我們時常用，各位前賢「見」是 什麼？看到的，我們看到就是見。佛在這裡講，假如我們那個「能夠看見的見」是 東西的話，「則汝亦可，見吾之見」，這樣你也可以看到我的見性。我們有辦法看 到別人的見性嗎？是沒有辦法的，因為見性無形無相沒有形相，所以這裡佛用另外 一個角度來說：「假如見性是東西的話，那你就可以看到我的見性」。「若同見者， 名為見吾」，假如你在看一個東西，而我也在看那個東西，這叫同見。同見，你把 它稱為就是看到我的見性。「吾不見時」，然後當我眼睛閉起來不看見了。「何不 見吾不見之處」，我眼睛閉起來，那我眼睛在看什麼？假如別人眼睛閉起來，我們 知道他在看什麼嗎？(不知道)，其實看到黑漆一片。眼睛若閉起來就看到黑漆一片， 見到全部都是黑暗。這是佛用另外一個角度來講：「見性沒有形相」。「若見不見」， ―5― 這兩邊都講，是見呢還是不見，都不對。「自然非彼不見之相」，不是我們不要看 的那個形相。所以見、不見兩邊都不合真理。「若不見吾不見之地，自然非物，云 何非汝」，你沒辦法看到見性的本體、見性的形相，而你卻可以看到萬物，能夠看 到萬物的那個，自然就是你的見性。 明心見性，見的性，因為它是沒有形相，跟我們科學家要有實物證據才會相信 是完全不同。假如我們很愛一個人或是很討厭一個人，各位前賢，很愛跟很討厭看 得見嗎？(看不見)，看不見喔，在喜愛或討厭都看不到。假如看不見就不算的話，那 個愛跟討厭要怎麼呈現？很奧妙喔，有時候我們都沒有深入去研究，到底佛性是什 麼樣的狀態、佛性發揮出來有什麼功能作用，我們直接就在發揮出來的內容上面用 心，而沒有尋到根源、沒有找到根源，為什麼他能夠看見、為什麼能夠萬相萬事了 了分明。各位前賢我們為什麼能夠知道萬相萬事？就是因為有佛性在，但佛性無形 無相。因為就是無形無相，祂不會生也不會滅，有形有相就會變化，變化就無常， 祂不是只有變化一個樣子，就一直連續一直變，但我們很容易住相就是因為我們身 體所產生，因為身體就是形相。對形相，物與物之間會互相吸引。我們也會講物以 類聚。假如是同見(你的見解跟我的見解一樣)，容不容易產生愛？各位沒有去研究過 喔，你講出來的意見跟我內心想的都一樣，很容易產生愛苗。假如你講的跟我想的 完全都相反，會產生什麼？很討厭，看到你就討厭，想的都跟我不一樣。所以發揮 出來的功能作用，我們很在意。可是那個能發揮的佛性本體，我們都忽略、都沒有 注意。所以佛要我們能夠深入其中，去發現到那個能夠作主宰的我們不生不滅佛性 本體。當我們能夠發現佛性本體以後，所有我們的行為、思想，都掌握在自己手中。 所以才會說命運是掌握在自己手中(就是能夠發現佛性本體)。假如我們都注重現象， 那就會被現相拉著跑。現相好，我們就一直追求。現相不好，我們就排斥就很討厭， 就不接近了。這樣就兩極化，喜歡討厭很強烈。然後我們出來的行為，取捨的心就 很強，做好了就得福報，做不對了就得到坎坷的果報，就這樣自然形相。所以我們 在人生的過程之中，盡量能夠找到我們的根源(不生不滅佛性本體)。當能夠找到根源， 我們掌握自己的思想，思想一掌握了，我們就可以掌握行為。之前我們有講過「小 心你的思想，它不久就會變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣； 小心你的習慣，它不久形成你品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運；所以 由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理把真理融入思想，真理融入思想以後， 所作所為都是從真理生發，所以就不造業，不造業就不受苦，不受苦就解脫了」， 人生苦海就不用去沈溺，就可以上岸了，所以回頭是岸。以往後學到寺廟去看回頭 ―6― 是岸以為是勸流氓，都要勸流氓回頭是岸，原來是對所有眾生講回頭是岸，回頭就 是精神收回來，迴光返照，然後就已經到達清淨的彼岸。而我們眾生都不肯回頭。 所以活佛老師特別寫墨寶要我們「放下」，這要向我們同義宮要「放下」，裱褙起 來放在家裡，一進到家就看到「放下」，一回到家就「放下」，逍遙自在。 我們之所煩惱就是放不下。我們想想我們為什麼放不下？就是因為既得利益。 以往的生活習慣有一些既得利益，所以放不下，以為放下就沒了，所以就放不下就 煩惱。躺在床上就輾轉難眠，睡不著，所以放下很好睡，在睡覺之前告訴自己放下， 差不多放下就睡著了。明天起來精神很好，因為沒有胡思亂想。後學以前做過試驗， 睡覺之前一直想，就是不睡一直胡思亂想，明天早上起來頭很痛。然後隔了一段時 間以後，完全什麼都不想，放下，睡覺了，明天起床很清爽。我們要選擇哪一個？(放 下)，恩，就是要放下。放下才能夠逍遙。昨天在北部後學就講，假如有一個人拿一 顆蛋給我們拿在手上，我們要怎麼處理啊？一顆蛋無緣無故讓我們拿在手裡，負擔， 隨時都拿著它，很負擔，我們怎麼處理？(放下)，會心想「這放下，既得利益不肯放 捨，這顆蛋煎一煎來吃會很好吃」，所以要用丟的，丟了以後會怎樣？(破了)，對啦， 「看破」，看它破掉！所以我們那個既得利益真的要把它丟了(看破)，看得破嘛！那 顆蛋一定破的，所以你一丟了，蛋就破了，你就看破。雖然蛋有價值，但是你看破 更有價值，煩惱都沒了，破了破了！我們就是不肯，握著緊緊的，想拿回來煎煮。 所以在凡塵有得就有失，我們就是把可以放下的、可以丟掉的，全部都把它拋 棄、不要了，然後心保持清淨，清淨的心就不會造業，不造業就不受苦。這個是最 好的代價，最好的！比一顆蛋絕對有價值、絕對超過那個價值。我們在凡塵就要學 會能夠放下。這裡把「物跟我們的見」分別的很詳細很清楚。 小字體 上段已將物、見分析明白，物有差別，見性無殊。若汝執言，見即是物，即當 有相，見若有相，則汝見有相，我見亦當有相，則汝亦可見吾之見，畢竟作何形相， 試問：我見之相同於何物，為方圓耶，為大小耶。 若謂汝我同見萬物之時，我見在物上，汝見亦同在此物上，名為見吾之見，則 吾收視不見物時，汝亦當見吾收視在哪裏。若見、不見二邊俱說出原理，落入見、 不見的範圍，俱在凡塵生滅之境況中，某人不見了，後時會再遇到看見。 見性是常住不遷，分秒不離，佛言：若無所見，即是真實的見於如來；若有所 見，即是邪見。意思是說，沒有能見所見分秒不離即是在佛性本體如如不動之中(這 以前我們倒是時常提起，說我們要見如來，就是要無所見。無所見的前面，就是有 一個「能」，沒有能見、沒有所見(沒有能所)，自然就合成一體，而合成一體的本身 ―7― 就是如來。所以沒有了(若無所見，沒有能見所見)，就是已經見到一體。見到一體就 是如來。我們眼前的當下，我們都無所見(我們看到這個空間都沒有，都無所見)，沒 有能見的我相、也沒有所見的法相(能所都沒有了)，就是一體，這個時候就見到不生 不滅的佛性本體。是有一點玄，可是我們要了解這已經進入真空妙有，真空就是空 中不空，空中有佛性在。妙有就是有，但沒有形相，有沒有形相我們都可以自己深 切的體會：佛性確實是有，可是沒有形相，拿不出來。就這麼切實的存在。所以真 空妙有了，我們已經把不生不滅的佛性都已經呈現，是不是見到如來了？(是)，不是 釋迦牟尼佛，而是我們不生不滅的佛性本體已經見到了。 若有所見，有所見就有能見，有能所就是生滅，有生滅就變化無常，變化無常 的我們不追求，我們追求常住不遷、如如不動。上次我們講金剛經最好的八個字「不 取於相，如如不動」，「如如不動，不取於相」，這互為因果。因為你能夠如如不 動，才不取相。能夠不取相，才能夠如如不動。所以我們佛性本體就是這個狀態。 你看我們整個空間都是佛性，有沒有動？(沒有)，有沒有相？(沒有)，恩，沒有相。 有沒有了了分明？(有)，恩，對，了了分明。所以在這個空間真空妙有，在這個空間 我們佛性如如不動，在這個空間我們永遠常住不遷，沒有搬家、沒有遷移。所以整 個呈現萬年一念，一念就萬年。萬萬年就是我們現在眼前當下的知覺性。你看性理 心法多好！講到我們根源，讓我們透徹了解，我們的本來就是這樣，可以盡虛空徧 法界，全部都是佛性，全部如如不動，常住不遷。殊不殊勝？(殊勝)，恩，所以我們 得了道，說道很殊勝就在這個地方。而我們不研究就不知道，很親切的都跟我們在 一起而我們不知道。24 個小時一秒鐘也沒離開，但我們不知道。然後到處在找，有 沒有？到處再找道，看在哪裏，撞的滿頭包，晚上睡覺還翻來覆去、還唉聲嘆氣。 有沒有？不敢講，過了就讓它過了。我們就把握當下眼前呈現的就是真空實相，實 在的形相就是不生不滅佛性本體，親不親切？很親切，所以我們要迴光返照，照到 如如不動的佛性本體，這樣的話我們不枉費這一生，絕對成佛，就已經可以成就。 所以我們要追求明心見性，心明因果就不昧，見性成佛就無疑，我們已經聽到這個 樣子，成佛會不會懷疑？(不會)，就不會了，因為佛怎麼成的，就是我們講的當下這 個──沒有能沒有所、沒有生滅、如如不動、常住不遷，很親切的。 所以我們要了解，就在我們自己生活之中。所以生活之中不要浪費我們的時間， 不要浪費生命，「去想過去、去策劃未來、去把握現在」這都是現象要用，佛性不 用。我們要直接進入佛性本體，直接一進入以後，什麼事都已經在佛性之中解決了。 ―8― 有沒有？佛性之中，祂含藏萬相萬事、含藏善惡種子，我們全部都能夠容納、全部 接收、全部消化，這樣凡塵事都畢業了。所以知得一萬事畢。知道「一」就是知道 「道」，知道「道」就是知道不生不滅佛性本體。你知道這個了，萬事萬物都畢業 了。所以在佛性本體如如不動之中，自然見於如來)，如是自然見於如來。若有所見， 即是有能見，已經落入生滅之中，心已外放，能見外物，於所見之中分別不休(看到 什麼、看到什麼，明明我就有看到啊，把生滅的外相看的很重，而不生不滅的佛性 都忽略)，所以佛說邪見(所以能見的話，佛說邪見。因為見已經不正確，所以叫邪見)。 經文又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我，並諸世間， 不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？云何自疑，汝之真 性，性汝不真，取我求實。 「又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜」，佛又以另外一個角 度來講。假如你看到東西的時候，而東西也可以看到你(東西有自己的本性，東西也 可以看到你)，你看到它，它看到你，這樣整個世間就不能夠安立。所以東西沒有自 性，東西有物性但沒有自性。我們都了解，物有物性(物的性)。木，可以燒。水性， 濕冷，都有它的性，可是它不是主宰自己的自性，我們能夠主宰自己的自性就只有 佛性才有。所以物沒有本性。「則汝與我，並諸世間，不成安立」，物，假如有本 性的話，世間就不得安立。「阿難，若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰」， 我們見性周徧圓滿，就是整個(不管東西南北、東南西南東北西北、上下)全部都可以 看見、都能夠見到。所以見性圓滿。能夠這麼圓滿的見性，你能夠了了分明，不是 你，那不然是誰！「云何自疑」，自己懷疑。所以不研究的話就不知道佛性這麼奧 妙、這麼的難得！所以現在了解以後，有點懷疑說：「哪有辦法這樣」，這叫自疑。 我們不能懷疑，一懷疑就沒有力道，不相信佛性，力道就消失。「汝之真性，性汝 不真，取我求實」，佛性是你自己的，你自己都不承認，那你來問我，叫我幫你指 點出你的佛性，讓你相信。這樣在真理部分，你的相信程度就不高。所以儒家講「仁 義理智信」，是不是有一個信？(是)，然後「信」居中統四端(東西南北)兼萬善，信 在其中，信就是中、就是我們道之體(就是我們佛性本體)。所以佛性本體我們要相信， 相信自己的佛性是最重要，一相信了，就有力道。再困難的事，我們只要相信自己 可以做到，那就一定投入去做，凡塵就很快。假如我們沒有信心，雖然很容易的事 情，也做的不圓滿。信，我們都用到外面，相信別人的話、相信外面的事情，就是 沒有相信自己的佛性。信，我們都是用在的外面，沒有用在裡面。信為道源功德母， 長養一切諸善根。所以相信自己很很重要，重不重要？(重要)，非常重要，就是要相 ―9― 信自己。這裡佛在責備阿難：「你自己都不相信你的佛性」。 小字體 上段詳說見不是物，此段說物不是見。佛心大慈悲，不會用霸道的方法教導眾 生，乃用溫和說理方式，左說右說前說後說，各個角度圓滿闡述，期使眾生個個明 理，修證成佛，此第六番顯見不雜最後一段，說真性是本有家珍(家裡面的珍寶)，迷 失良久反不敢認(我們佛性迷失很久，都不敢承認自己的佛性)，要有佛、善知識，加 以證實，方有信心，此番不雜不亂，超象外以孤標(超出形相之外，單獨的把祂標示 出來)，下第七番顯見無碍(我們的見性沒有障礙。顯見不雜是第六番，第六番到這地 方就算結束，底下就講第七番)。 經文──（第 38 頁，反面） 阿難白佛言：世尊，若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日 月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祗見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。世尊！ 此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為復此見，縮大為小？為當 牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。 「阿難白佛言：世尊，若此見性，必我非餘」，阿難還沒有全部承認。說這個 見性是我，不是別的。「我與如來」，現在就講到現場，我跟如來。「觀四天王， 勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍」，現在講回來講堂，不講 四天王宮殿，回來講這講經說法的地方。精舍＝修道的地方。「祗見伽藍」，寺廟 就叫伽藍。「清心戶堂」，因為講堂可以使心清淨，所以叫清心戶堂。「但瞻簷廡」， 瞻＝看，簷廡就是屋簷上的瓦片讓水順著流下的溝曲。「世尊，此見如是其體」， 就是我們的見性就像釋迦牟尼佛所講的這樣。「本來周徧一界」，在娑婆世界都周 徧。「今在室中，唯滿一室」，現在來到講堂裡面，這個見性卻變成只是講堂內的 一室內這樣而已。「為復此見，縮大為小」，是不是我們的見性把祂縮大變成很小。 「為當牆宇，夾令斷絕」，還是牆壁跟宇(宇就是在屋簷上為了讓雨水流下來的瓦曲) 把祂夾住，讓我們的見性斷了。「我今不知斯義所在」，我現在不知道這道理在哪 裏。「願垂弘慈，為我敷演」，希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲，弘＝寬大。講給我 聽讓我了解。 站在外面來看，好像我們站在海邊，看到海很寬廣。現在走入室內，看到我們 所看到的地方，卻只有室內一個角落而已。是不是站在海邊所看的跟站在室內所看 的，那個見性不同？所以阿難問的，就是把最簡單的道理，然後最複雜的問法要佛 來說。有時候我們一看會想「連這也要，這自然就知道了啊」，可是為什麼有佛菩 薩都會請佛來講一些最簡單的道理。因為有時候最簡單的道理，我們在日常生活之 ―10― 中都會認為自然而然，可是在真理的闡釋方面，講出來角度就完全不一樣。所以我 們在修道的時候，最要追求就是平常心。我們都會講平常心就是道。可是平常心就 是最不容易。我們心平常的時候，有沒有保持平常心？我們心很難保持平常，都會 有起伏。起伏的時候多，平常的時候少。所以要能夠保持平常心，對真理的認識就 是要深入透徹。能夠深入透徹了解真理，才能夠保持平常心。然後行持就會平凡。 平常、平時、平凡、平淡，四平，就完全跟道融在一起。像司空山本見禪師所說的 「要問道還是問佛」，他說「佛跟道有什麼不同」，禪師說「問佛的話，即心即佛。 問道的話，無心是道」，無心就是已經不生心，我們沒有自己生發念頭。所以要保 持平常、平凡、平時、平淡，就是要到無心的狀態。當沒有心了，自然所行的完全 都是從佛性本體生發。了解嗎？很像很深喔？可是不是聽起來很簡單嗎？很簡單， 可是我們要去實現，就是下一段工夫，要能夠真正進入真理世界，就能夠達到平常、 平凡、平時、平淡，能夠到達這個狀態，才真的入道(進入道了)。要成道就要先入道， 沒有入道哪能夠成道。所以要先進入。所以我們就是要深入其中，了解怎麼樣來做。 所以在凡塵要超越諸有，凡塵所有的有都要超越。 因為「有」就是有形相，有形相就是有生滅，有生滅就是有變化，有變化就是 無常。無常變化就害我們心裡產生喜歡討厭，當有喜歡討厭我們就取捨，有取捨就 造業，有造業就受苦。各位會背了沒？因為每一次都講一樣，背下來很好，「行」 的時候就會去考慮到「合不合真理」，這樣的話，久而久之，自然就不會造業。不 造業就不受苦，不受苦就可以解脫。所以各位前賢你們坐著聽課，臉愈來愈開了， 表示業障愈來愈少，為什麼會那樣？就是真理了解。真理了解，心就解開了，心沒 有打結都顯現在臉上，就是他心裡面沒有障礙，都很舒坦，看起來就會很快樂，就 是那個樣子。假如我們心裡面有事，都表現在臉上，都會結成一團，我們看到以後 也會很不舒坦，當看到人家滿面春風也會很高興，所以我們就是要把心中的結，全 部都解開。假如都了解真理，我們薰習，自然心境都變化。當心一變化，我們作為 就變化。當作為一變化則命運就變化，周遭親朋好友跟著變化，都朝理想的方向在 進行。所以每一個人都很重要，因為我們修道就關係到九玄七祖。九玄七祖能沾光， 我們來聽課，我們祖先也到地藏古佛的宮殿聽課。如果我們不聽，我們的祖先沒有 資格進去地藏古佛講經說法的地方。我們能夠修證、能夠成道成佛了，九玄七祖也 超生了，也沾光了，所以關係很重大。我們不能考人，你考倒一個人，連帶他的九 玄七祖都受你的影響，他在背後一定非常的怨惡討厭，一直詛咒你，所以你的遭遇 一定不會很順，都會很坎坷，做什麼都不順，那就是你有做錯了，受到影響的人在 ―11― 搞鬼。了解意思嘛？我們在凡塵就是要能夠透徹知道真理，真理的東西一定要自己 追求，不會天上掉下來。我們大概最希望，明天早上醒過來的時候，全部都明理了， 不要經過漫長的薰習認知階段，因為要很久啊！研究性理心法大部分都是要算起碼 十年以上，十年以上才會比較透徹了解。短短的期間要很了解都不太可能。所以這 急不得的。可是當你知道以後，祂就不會失掉，知道就是在了。可是要實行喔，知 道要去做，你知道而不去做，隔不久就會忘光光不見了。若有聽到但你半年都不去 實行，就不見了(你聽到的，印象都沒了、不見了，會說我都沒聽過這道理。其實是 有，已經失掉了)。所以這個是上乘佛法，這個是上天的秘密寶貝，不容易給人的。 尤其現在末法時期更不容易。而我們有得道，就是要趕快去實踐去做。有做了就變 我們的，上天就要不回去了。成佛都是早晚，一定可以成的。要對自己有信心。 小字體 因當機聞說見性周徧一語，遂生疑惑，以為真性既是周徧，應當一定周徧，自 應無碍(自然祂都沒有障礙)，何乃動被物碍(我們身體在動的時候，就被東西障礙， 故向佛講)。故白佛言：世尊，若此見性，本來周徧，必定是我真性而非餘物(一定是 我的真性)，則應當一定無碍，今何不然(現在怎麼不是這樣)。我與如來，觀四天王 寶殿，此述見大小不定(觀四天王的時候，見很大。現在退到講堂，那個見就變得很 小。所以是在講大小)，退至精舍只見講堂，見性既云周徧，自當一定常徧，自在無 碍，何會大、小、縮、斷說(縮收、斷絕)，我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演 斯義(希望佛能夠講一講這個道理)。 經文──（第 38 頁，反面） 佛告阿難：一切世間大小，內外諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。譬如 方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方 者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？ 「佛告阿難：一切世間大小」，世間裡面大跟小。「內外諸所事業」，所有的 事、所有的業。「各屬前塵」，它都屬於眼前凡塵的景象。「不應說言」，不應該 講。「見有舒縮」，我們的見有舒坦的時候、有縮小的時候。見性不是那樣，不會 會放大、縮小。佛就作比喻，「譬如方器，中見方空」，好像四角形方形的器具， 我們看到中間的空間就是四角形的。然後以這個現象來問阿難，「吾復問汝，此方 器中」，這個四角形的器具。「所見方空」，我們看到四角形裡面的空間。「為復 定方？為不定方」，這個四角形的空間是固定還是不固定。了解意思嘛？好比這茶 杯，茶杯是圓形的茶杯，茶杯中間裝茶的部分，是空的。因為器具是圓的，中間的 空間也是圓的。佛就問，這個空(茶杯中間的空間)是固定還是不固定？不固定。因為 ―12― 器具是圓的，空間(茶杯中間的空間)就變圓的。器具若是四角形的、方形的，它的空 間(中間的空間)就變方形的，所以是不定的。佛用這比喻讓我們比較容易了解。所以 假如說「若定方者，別安圓器，空應不圓」，你在四角形的空裡面，去放一個圓的 器具，好比我們這茶杯是圓的，然後放到空的器具裡面，那個空應該不會變圓，可 是並不是這樣啊，當你一放進去(中間的空間)就變圓的。所以是不是不定？(是)所以 佛用這方法來告訴我們，法無定法，它沒有固定，都是一直呈現在我們周圍，什麼 現象就什麼現象，不是固定。所以方空、中空，中間的空都不固定。要看看我們外 面是什麼樣的環境，就形成裡面什麼樣的結果。這樣就容易了解，所以佛作這比喻。 小字體──（第 39 頁） 大小內外，諸凡所有事相業用(事情形相以及我們所用的一些工具)，該上下方圓 等類(就是包含上下方圓所有的物類)，皆屬前塵而有留礙(就是顯現在我們眼前凡塵 的景象，它才有一些障礙留住)，非關見性也(跟我們見性沒有關係)。不應說言見有 舒縮斷續(不應該說我們見性有舒展的時候、有縮小的時候、有斷的時候、有相續的 時候，這都不是)，應知見性不變(我們應該要知道，我們的見性不會變化)，不因境 礙(不會因為環境而有所妨礙)。見性隨緣，在大見大，處小見小(這都是能夠隨緣)， 亦非塵之所能礙(不是凡塵所能夠障礙我們的見性、不是凡塵現象能夠妨礙我們的佛 性)，大小不定，全由於塵(全部都是凡塵的景象)，但得亡塵，自然無礙(把凡塵都消 失了。因為凡塵景象都變化無常。我們把凡塵消失，所有的障礙都沒了)。今以見性 喻虛空(現在把見性比喻成虛空)，塵相譬器皿(凡塵的景象就好像我們的器具，是圓 的、是方的)，塵相有大小內外，見性無舒縮斷續(我們凡塵的景象有大有小、有內有 外，但我們的佛性沒有伸展、沒有縮小、沒有繼續也沒有斷絕)，如器有方圓，空無 定相(一再詳細的說，就是要讓我們透徹了解真理，了解佛性的奧妙。這樣有沒有更 了解一點？(有)，所以後學會說，若是這樣講的話會很囉唆。會不會啊？(不會)。因 為後學接觸的時間算很長，十三歲到現在六十九歲，一直都在佛性裡面打滾，所以 對佛性的了解程度，可以說蠻深入。深入的時候，只要見到祂的文字、只要見到祂 的經文，後學就會知道佛在講什麼，知道講什麼以後，所以在看的時候都會覺得是 白話(很容易明白的話)，可是後學把祂寫下來、把祂講出來，人家都對後學說「很深 耶」，後學說「真的嘛，不是很淺啊」，又是認知的差別。一直接近一直接近，當 然就很淺，若是不曾接觸就會很深。所以當我們都透徹了解的時候，都是很粗淺， 不深。若我們說很深，就是我們沒接近、沒有研究，才會覺得祂很深。然後我們一 定要跟佛性在一起生活，把佛性擺在第一位，把身體擺在其次。我們不要把身體擺 ―13― 在第一位，把佛性擺在其次，我們都是顛倒。以為佛性沒看到就不管佛性，有時候 聽到人家在講「佛性一斤是多少」，聽了都很洩氣。各位前賢，佛性一斤多少？以 這樣來論的話，真的差的很遠。佛性沒有形相，所以你說呢，佛性一兩也沒有，還 要一斤！累積不出來的，你再怎麼累積也沒辦法把佛性累積到一兩。 假如佛性不跟我們身體合作了，會變怎麼樣？我們有看過植物人嗎？(有)那就是 身體跟佛性不合作了。當我們看到那個樣子，是不是很難過？(是)。以植物人本身來 講，因為植物人沒知覺性了，就植物。像我們看到花、看到樹，我們打它的話，植 物會不會痛？可能我們內心會想我又不是植物，哪知道會不會痛！要了解，身體跟 佛性沒有兩相結合，身體是天地的物質水火風土，而水火風土沒有知覺性，然後我 們佛性沒有形相，現在合在一起的話，就各出一半，沒有形相的佛性讓身體來表現， 沒有知覺性的身體讓佛性來表現，然後就從我們的行為動作去體會到佛性；然後我 們的佛性來照顧身體的健康，叫養生。所以兩相得益(都得到利益)：佛性可以發揮了， 身體可以得到延續照顧了。可是畢竟都有期限，我們娑婆世界眾生的壽命，大概都 在一百歲。一百歲在我們佛性本體來講是很短暫，一剎那就過去了。所以般若的精 華，心經第一句「觀自在菩薩」。我們上個禮拜有講，觀自在就是迴光返照我們自 由自在的佛性本體。有十個自在，各位還記得嗎？(1)壽命自在(2)心自在(3)財自在(4) 業自在，業就是身口意，我們的業要自在(5)勝解自在，就是我們所觀的境，絕對相 信，不能猶豫，你猶豫勝解就不見了(6)生自在，我們想轉世當人、轉世當小白兔或 是想轉世到三惡道去，我們都可以自由自在(7)願自在，願就是希望，我們的願能夠 自在(8)神通自在(9)智慧自在(10)法自在，法自在就是佛，佛才能夠在法自由自在。 所以我們要追求觀自在，就是迴光返照我們本來就有這十個的自在。可是我們現在 想一想，連一個也沒有。心自在了沒？大概最容易達到就是心自在。財自在大概還 沒有那個工夫，要在家裡面牆角找到金銀財寶大概不容易，這要之前祖先有埋，我 們現在去挖才有。我們沒有辦法像佛菩薩，因為活菩薩在修持過程都會講「貧道、 貧道」，就是都沒有錢，自己本身貧道，可是他要布施給眾生用的時候就非常富有， 為什麼？因為他看整個大地七寶無限。哪裏有金子，只要他一講了從這往兒下挖幾 尺就會有金子，要布施的話，就可以把它拿出來給眾生用，所以佛菩薩有那種功力， 就是他們累世所修的、所累積的、所做的、所行持的、所布施的那些財寶，他都可 以拿出來用。這就是能夠財自在。可是我們都沒做，就沒有辦法那麼自由自在。所 以我們就朝著那十個方向努力。到達最後一個法自在就是法王，法王子是菩薩，法 王就是佛，所以第十個就是佛。 ―14― 凡塵我們追求的方向可以很殊勝，不用一直跟整個世界潮流結合在一起。不用 當人家在流行什麼，我們就跟著人家流行。現在大概流行假睫毛，所以出門一看， 在大眾運輸場合，裝睫毛的人非常多，各位看裝假睫毛好不好看？這又是見仁見智。 有的人說很好看、有的人說不好看。不過後學倒是覺得很麻煩，要把睫毛粘好，都 會粘不好，所以現在化妝品的展覽，超過十萬人去搶購，化妝品都賣的很便宜，後 學都會想「這些抹抹擦擦，都要抹又要洗，這很麻煩」，今天因為是補課，補 2 月 27 日那天上班，後學就想今天搭車不用趕著要提早去搭車，可以晚一點去搭車，因 為今天大家有上班，後學可以跟上班的人一起搭車一定有空位，然後很剛好我們的 站牌一上車，到要上高速公路剛好客滿，當最後面上來一位小姐，可能她要上班而 睡的比較晚一點，所有的化妝品都在包包裡，又剛好剩下一個位置就在後學的旁邊， 她就坐下來，從坐下來一直到下車，她的動作都沒有停止，做什麼？在化妝，一下 子擦一下子抹，後學不看也難，就坐在後學旁邊，後學全部都不看也真的很難，後 學就想好吧：就看你在忙什麼。活的真的很辛苦。 所以有些國情不同，假如在日本你沒有化妝，人家說你沒有禮貌，所以要化妝 才有禮貌。可是後學的感覺，在我們這邊很自由，你想化妝、不化妝你自己決定， 最好的方法就是把臉洗乾淨就好。你洗了乾淨那叫素顏，最漂亮了，很好看！凡塵 的時間真的很短要把握，就是把握我們修道的進度。因為後學要各位在開始的時候 就走入不滅的修持方法，很努力是「生」，你一定有懈怠的時候就「滅」，這樣的 修法都不究竟。而你在開始的時候就已經走入「就是很努力，可是都拋開」，矛不 矛盾？不矛盾，很現實的喔！就是我們「非常有為，可是心中都不住」。非常有為 是「生」，可是你心中不住就不進入生滅，就是已經真的不生不滅修持方法。所以 這一種修持方法就要我們在日常生活之中去實現，實際的開始就沒有我相、也沒有 法相、也沒有非法相，就已經整個呈現都是佛性本體，那個叫不生不滅的修持方法， 在日常生活就已經達到最高的程度。這個自己心裡面會知道，但不用標榜，當你一 標榜就是住相，一住相就是走回頭路。所以要活在很逍遙自在的境況裡面，真正的 就是不生不滅。這個很重要，不然我們修了很久，到後來一、二十年、三十年，都 縮起來，人都不見了，為什麼？因為我二、三十年前是這樣子，現在也是這樣子， 都沒有變化，我為什麼要修，接下來我又沒有二、三十年的時間讓我實驗，再實驗 的人就不見了。所以在講金剛經的時候，在第一分裡佛都沒有講話，然後在日常生 活之中就把無我相、無法相、無非法相整個都呈現，是不是最平凡、平常、平時、 平淡的那種狀態都呈現，佛也沒說「弟子們我教你們修道，你們怎麼都不努力修」， ―15― 佛也沒說。所以要吃飯的時候，佛就著衣持缽入舍衛大城乞食，就很平常平凡的跟 眾生都一樣，沒有兩樣，就是「沒有我相」，為什麼？「因為我成佛了，你都是我 的弟子」，你看沒有階級觀念。要吃飯，自己要去乞食，並沒有要弟子出去化緣回 來給佛吃，並沒有這樣。 所以佛在開始已經沒有我相了，然後要教導弟子修道方法，佛也不講話，你按 照我這樣做，你就可以成就：沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心，三心沒有就 沒有四相，沒有三心四相則佛性就呈現。在日常生活都已經呈現，所以離開非法相。 非法就是沒有法，沒有法就是消極，我們消極的人生就叫非法，而佛已經沒有，很 積極，可是都不住相，所以真的就「開始的時候已經就進入不生不滅的修持方法」。 所以在日常生活我們就回顧我們自己講的話：住不住相。我們在家裡面的時候，跟 親人講話住不住相？假如能夠發現我們講的話「是圓音(圓滿的聲音)」，這叫不生不 滅的修持方法。後學有講過，當小孩子在大小便的時候，你對小孩說「要大乾淨喔」， 這圓不圓音？可以大的乾淨嗎？若是大的乾淨就死翹翹了！然後又對家人講「要吃 飽喔」，吃得飽嗎？吃飽就脹死了，所以這個都不是圓音(圓滿的音響)。要了解，落 入言詞都有它的缺點在，講出來一定有不圓滿的地方，但有時候你什麼都不講的時 候，整個圓滿呈現。有些動作我們真的是很難做，後學在講道德經的時候有講過， 後學載陳姐到福山且滷一鍋的素料給老前人吃，當到福山時候陳姐就把那一鍋素料 拿到廚房，那時老前人戴了一頂草笠拿了圓板凳在祖師祠前面，旁邊都沒人，三才 不知道到哪，然後後學就按照佛規，就跟老前人說「你老，後學進去參駕」，老前 人就起來，做什麼？打毛巾，後學看到那個動作就說「你老，後學自己來」，老前 人說「你來是客」，還是給後學打毛巾，這擦的真是不安！然後從祖師祠裡面磕頭 後走出來向老人家報告「你老，向你頂過禮」，因為老前人輩要說頂禮，點傳師要 說參駕。然後老前人站起來又走到茶几端茶，後學看到後又說「你老，後學自己來」， 老前人一樣說「你來是客」，後學說老人家代理天命，身份高高在上，做這個動作， 是不是表現無我(沒有我相)，有我相的話，彎不下腰。所以道親去留學拿到博士學位 已經當教授，他要給他的學生打毛巾，他說「我實在是彎不下來」，有沒有我相？(有)， 所以兩相比較，在後學來講都很強烈，老人家打毛巾打的很自然，端茶端的也很自 然，都沒有一點勉強。所以那種無我在日常生活之中就表現。無法，法就是我們日 常生活之中就是呈現最上乘佛法。無非法，要努力來過我們的人生，叫沒有非法。 所以表現的跟釋迦牟尼佛在金剛經的第一分完全都是一樣。所以「道」就在行。在 日常生活裡的行為就是道，不是說特地要怎麼樣。你看我們所作所為離這個程度、 ―16― 離這個境界遠不遠？還蠻遠，要怎麼去達到？做到自然。好比小孩子在吃飯，剛開 始吃飯吃到碗外面都是，飯粒一半在裡面、一半在外面，可是到後來他吃飯就吃的 好好的，這就從有為進入無為。所以我們在凡塵也是一樣，從我們可以做的、很自 然的，一直呈現，做出來就會跟道相合、跟真理相應。我們生活之中都跟真理相應 了，自然我們不會造業。所以要了解為什麼要萬緣放下，因為我們萬緣一放下以後， 妄就容易盡，妄一盡，真就會顯，妄盡真顯則我們整個呈現的就是道場，道場就是 佛性的場所，而佛性的場所盡虛空徧法界，這麼寬廣。欸～不是很困難，很容易， 差別最大在哪裏？我們頭腦的認知。很多人都認為「我這樣才對」，他哪裏錯了？ 「執」一個字而已，「執」不對，其它都對。我們要把「執」去掉，一有固執了， 我相、法相都出來，非法相也出來。你不固執了，活潑玲瓏，就已經跟真理相應。 跟真理相應則生活起來就很快樂。所以後學都說：「道」就是要在「行持」，要在 自己的認知，認知很重要，不要走入邪見，那個不正確的見解自己要發現。我們每 一個人都會有根深蒂固的驕傲，我們都會想「沒有啊～，我都沒有驕傲啊」，各位 前賢我們有沒有？我們要了解，我們那個驕傲都隱藏躲在很深處，深到不可見。但 是你只要仔細觀察，它(驕傲)會出現，「啊～真的是很驕傲」，尤其面對下階層的人， 你驕傲的心更容易呈現。然後我們看一些能力很低的人，那個驕傲一定出來，一定 驕傲。你會想「我都沒有驕傲」，想騙誰？騙別人可以，但騙自己騙不過。後學都 講，我們既然落入凡塵現相，不值得驕傲，一定有業。假如我們都能夠修到成道成 佛的階段，那也不用驕傲，為什麼？還很多眾生都在受苦，你還沒渡完，不用驕傲， 沒有驕傲的資格，也沒有驕傲的本錢。就是要你努力去行持、去做，希望眾生都能 夠成佛，能夠脫離苦海是最好的)。 ◎剩下約 18 分，提問問題 【問】：劉講師在課程中有提到，只要我們走入真理世界，全部的業障都會消失。 活佛老師叫我們來上性理心法班，那我們如果認真來聽課，是不是全部的業障罪惡 都沒了？ 【答】：你想得美！以往差不多西元一千一百年以前，我們中國人的修道都是投入 整個生命在修，所以非常的專注。要了解，頓悟法門是沒有漸修，沒有每一個階段 的成就。我們在每一個漸修成就的階段，那是最容易住相、最容易迷失的時候。而 一些禪師因為投入非常久又很專注的修，所以能夠分辨到這個狀態，所以他就講「了 即業障本來空，未了仍須還宿債」，就是你「了」，了是透徹的明白「我們人是從 ―17― 哪裏來，然後要歸到哪裏去，然後中間的過程是如何經過」，這都透徹了解。當透 徹了解後，他就不會被中間的修證的過程成就給耽擱、迷失掉，所以禪師才講了即 業障本來空。因為回歸到不生不滅佛性本體是沒有形相，既然沒有形相，請問業障 在哪裏？就是沒有。它沒有存在的地方所在。我們全部都已經知道真理，不會住相， 才沒有地方所在。假如我們的程度都還不過，會住相，那我們住相的地方所在，業 障就呈現，當然我們要還業債啊，一定要還，因果定律是鐵定的。既然有形有相你 就逃不開。而「了」就沒有形相，沒有形相則業沒有地方可住，沒有地方可住的業， 我們要怎麼樣去承受，所以就不用，所以業障本來空。這個是非常高的程度，是要 全心投入，要先當眾生的牛馬，幫眾生服務，才能夠脫離我們所造那些業的呈現。 所以一定要了解，不會說我們造了很多業，然後它果報不會呈現，不會那個樣子！ 為什麼？因為我們程度都還不夠，還沒有到達整個都空的狀態。假如有辦法「了」， 就整個進入佛性本體，而且都是常住不遷(不變化)，真的就是已經沒有，不用去接受 業障的果報。因為自己到那個程度絕對不會造業。 所以當一講出來以後，他是須要什麼背景條件才有辦法不接受業障的果報，這要到 達最原始狀態，原始狀態就是我們佛性本體，如如不動、常住不遷、沒有含藏善惡 種子，也沒有含藏所有的山河大地以及萬相萬事，已經是回歸到本際，億萬年都不 動分毫。所以還是不要造業，造了業還是要還，我們想得美：「喔～業障都本來空 了」，那個空是有空的背景條件。 【問】：心經裡面的「行深般若波羅密多」，這個「行（ㄏㄥˋ）」是什麼意思？ 【答】：是道行。你的道行多深，就是說你做的工夫到哪，它不只光一個意思。一 個是已經實際在做，行（ㄏㄥˋ）深。所以看你念心經的音，是念行（ㄒ一ㄥˊ）還是 念行（ㄏㄥˋ），念行（ㄏㄥˋ）的話表示你已經在做。行（ㄒ一ㄥˊ）的話是希望要做， 但還沒做。行（ㄏㄥˋ）深，實際已經有做而且時間又經過很久，工夫也呈現才可以 稱得上這兩個字。那我們怎麼樣行、怎麼樣做，就是底下的「波羅密」，就是要到 清淨的彼岸。你要所有的內容都離不開清淨的彼岸，這樣才可以才是正確。 【問】：佛性含藏山河大地，不太了解其中的意思。請劉講師再講解一次。 【答】：在楞嚴經裡面就會有講述，我們是一念無明生三細，境界為緣長六粗。我 們一念無明，就是我們看皇母訓子十誡中，老母把我們仙衣仙鞋收回去，把我們趕 到娑婆世界來轉世，這是說的比較好聽一點，其實是我們起心動念。起心動念，一 念就叫業，念頭就是業。我們在凡塵的行為，我們知道業因的形成，可是業的來源、 ―18― 根源就是從我們念頭來。所以念頭就很重要，不能有，只要有念頭，業就已經形成。 在凡塵一些年紀大的歐吉桑、歐巴桑因為兒女都已經成家立業，吃飽都很閒都胡思 亂想，所以遭遇都很坎坷，就是他的念頭一直有過去心且念頭都存在。而這些念頭 把以往六道輪迴裡面的種子拉來，拉來以後跟緣結合，因緣一結合就現相，當一現 相我們就要去接受。所以在空閒的時候，自己就是盡量要把念頭約束、管制，自己 知道起什麼念頭都在自己的控制之下，這樣我們就不會造業連連，不造業就不受苦 了。當我們有念頭，只有一念，不多，然後就形成業相(業的形相)，然後有業就轉相， 轉相以後就現相，所以叫一念無明生三個很微細的理出來。這個時候，業相轉相跟 現相全部都是空(都是沒有)，不是說業相可以看到、轉相也看到、現相也看到，完全 都沒有。因為已經有念(就是已經有業)，有業以後，我們的念頭是妄想，妄想跟我們 的瞪目發勞(瞪目發勞就是你的眼睛都不眨眼，不眨眼會眼睛疲勞，眼睛疲勞會看到 空中有東西，這叫瞪目發勞)，瞪目發勞之後，會結暗為色(跟凡塵的暗相相結合，然 後就呈現形相出來)。各位要體會這個狀態，你蹲下來五分鐘，然後突然站起來，你 看看空中有什麼東西？絕對有，每一個人看到的都不一樣，這叫做結暗為相。所以 把水火風土跟我們的妄想結合，結合以後，山河大地就這樣形成，所以山河大地虛 幻不實在，是假的，會變化，所以就列入魔醯首羅管轄，叫魔宮。凡塵的萬相都是 魔醯首羅在管，都魔宮。我們發心修道就是把假相，凡塵的這些萬相假相，全部打 破，就是把魔宮打破。我們發心修道的時候，魔就要來擾亂，因為我們要打破魔宮。 這也很少人探討，剛好楞嚴經裡面有記載這一段。然後結暗為色以後呈現山河大地， 整個天地形成(世界)，佛在講的世界，世＝時間，界＝東西南北、東南西南東北西北、 上下。而世界的形成就是「我們的妄想」跟「我們的念頭」跟「結暗為色」結合， 當一結合以後呈現山河大地，山河大地有了以後，萬象就慢慢整個都呈現，所以整 個虛空就是佛性本體，虛空都沒有形相，可是虛空不拒絕諸相發揮，所有的相要呈 現，佛性都不拒絕。所以當一出來以後有形相(世界形成了，已經結暗為色了)，然後 境界為緣長六粗(就是有境界了、有現相了)，然後我們就有(1)智相，智相不是智慧， 而是說看到什麼、知道什麼，能夠能夠分辨。(2)相續相，就是一個接一個，沒有斷 絕。(3)計名字相，因為已經有了，有現相就有名稱，有名稱以後我們就記著那些名 字。所以凡塵的名跟相都是假的，虛幻不實在，不要把它當成真，我們要把這一些 全部都打破。(4)執取相，執著跟取，形相是假的，而我們把它當成真，要不要取、 要不要把它擁為已有，這叫執取相。(5)起業相，迷惑然後起心動念，業造成，已經 起業相。然後有業了，就(6)業繫苦相，被業綁住了，就要受苦。所以境界為緣就長 ―19― 六粗。所以三細就是業相、轉相跟現相，這時候都沒有形相，可是沒有形相，但我 們一直要看我們自己的業，一直想要看，它就瞪目發勞結暗為色，很冤枉的！本來 是沒有的，硬是被我們把它變出來。要了解這一些都是假的，所以佛經裡面只要講 到「世界」，底下都接著「微塵」，沒有世界，所有只有微塵。微塵積聚就變世界， 世界粉碎就變微塵，所以叫一合相。我們愈研究就愈了解，原來一合相是可合可分。 比如我們合一家人，一個人然後一家人就成一個家，然後合幾個家就變成一個鄰， 合幾個鄰就變成一個里，合幾個里就變成一個鄉鎮，合幾個鄉鎮就變成一個縣市， 合幾個縣市就變成一個省，合幾個省就變成一個國，合幾個國就變成一個州，是不 是一合相，都假的，可合可分，都不真。所以凡塵都是假的，唯有不生不滅佛性是 真的，要對佛性深入，我們去研究，原來沒有三心沒有四相，佛性圓滿都呈現，很 親切，一念萬年，萬年一念。

楞嚴經-11

 小字體──（第 36 頁） 能見是一(我們的見性能夠看見是一)，所見千差萬別(所看見的萬相千差萬別。所以 了解，所見都不一樣)，所見不一之相咸在一見之中(不一樣的形相，全部都在我們的 見性之中)，故曰咸看此諸變化相(所以釋迦牟尼佛要阿難，你來看變化相)。相以變 化稱者(相以變化來稱)，自無而有(就是因為它從無而有)，謂之變，雖有若無，謂之 化(有了以後，它又會轉變，所以叫化，變化)，顯其不實也(顯現所有的變化都不實。 所以我們在凡塵能夠追求實相、追求真藏，可以說都不多。那種不會變化的、沒有 形相的佛性本體，我們大部分都不認識，然後也不投入精神去研究，所以都在形相 上面用心，都住在形相，形成我們煩惱就很多，就不了解真理。假如我們能夠迴光 返照，各位前賢聽得到聲音嗎？消失了，轉的太小聲了，剛才是太大聲，現在是太 小聲，這個叫兩邊，不是吃得太飽就是肚子太餓，要剛好，中道，聲音都可以聽到 而且又不會有迴音，那就是恰到好處。 我們在凡塵也是一樣，我們追求就是實相(實在的形相)，而實在的形相就是不會 變化，不會變化的形相就是沒有形相。我們這樣一路研究下來，將近兩年半的時間， 對不生不滅佛性本體沒有形相大概都認識，認識嗎？都認識了，所以我們要追求我 們的實相，在日常生活之中就是要把實相擺在第一位，我們了解我們所處的環境都 是變化無常，那叫虛相假相幻相都不真，唯有不生不滅的佛性是真、是實在的，所 以叫實相。假如我們都能夠在實相之中，那可以說我們都在真理之中，都在我們不 生不滅佛性本體之中。所以我們這邊上課的情形很理想，大家都很專注。假如我們 在家裡的時候，想看一點經典，想對真理又深入了解，可是當一翻開經典、一走入 真理世界，然後就開始想打瞌睡了；然後把經典蓋起來不看了，精神就來了，就要 了解我們的障礙──自己障礙自己，業障顯現在眼前。我們在生活態度就須要有所調 整，就是要能夠感恩、要能夠懺悔。因為一般我們一聽到要懺悔都會想：「我又沒 做錯事，要懺悔」，我們有沒有做錯啊？(有)，恩，其實很多時候不知不覺我們都做 錯了。假如我們時刻都能夠抱著懺悔的心，就會發現我們錯在哪個地方。當知道錯， 我們就有辦法改。假如都不知道錯，那怎麼改啊！就沒有那個意願去改。所以，修 ―2― 者改也，修道就是改掉我們脾氣毛病。因為佛性裡面沒有脾氣毛病，可是我們現在 都有，很容易走入情緒化。只要我們落入情緒就不講理了，對真理部分，絕對拋開， 都以情緒為主要的考量。所以我們才有說「歡喜就好」，都會走進情緒的領域。 情緒是我們根塵相對，六根對六塵產生出來的東西，這一些一樣也都是變化無 常、無常變化。因為我們六道輪迴太久，不知不覺已經養成習慣性，所以這個習慣 性就很難去改變它，甚至都不知道習慣是錯，不知不覺我們都會顯現自以為是，就 是驕傲。各位有沒有驕傲的心？可能又不承認：「我哪有，我都不曾驕傲」，都會 這樣想。其實我們每一個人內心都有驕傲的一面，人家講話我們不願意聽，不尊重 別人，驕不驕傲？(驕傲)，我們有沒有這個情形？(有)，還很強烈喔，所以自己的過 錯，自己都不會承認也沒有發現，因為不發現，那怎麼改，就改不了。所以修個幾 年、幾十年，嗯～還是一樣，都沒有變化。那以沒有變化的那種型態要去渡化別人， 別人願不願意跟你走？(不願)，他心想「像你這樣我才不要」。所以道很殊勝，殊勝 在什麼地方呢，就是我們要把它表現出來。我們自己本身把脾氣毛病都去除掉了， 沒有脾氣毛病，然後對眾生很關心很尊重，這樣子整個人都不一樣，氣質也變化， 然後對凡塵的名跟相都已經不在意，都能夠看的透徹，都是假的，這時候就真正的 走入實相。當走進實相以後，我們一定又會改變，為什麼？因為真的，體會愈來愈 深，從直心到達深心、到達大悲心，這樣一層一層的深入，我們對成道與成佛愈來 就愈充足，力道就愈強，修起道來就很快樂，不要說等到以後成道，還沒成之前就 已經很快樂。各位有沒有感覺我們兩年多前跟現在心境不一樣？(有)，有沒有比較快 樂？(有)，都寫在臉上喔，時常笑瞇瞇的，上次我們就講，開始研究的時候因為都比 較常曬太陽，臉有比較黑，而現在都比較常坐在教室聽課，臉有比較白，有沒有發 現臉色比較好看？(有)，所以修道都會變化，相由心生。我們心裡面已經沒有埋怨， 心裡面已經很舒坦，整個形相就會表現出來。而我們周遭親朋好友就喜歡跟我們接 觸，喜歡跟我們在一起，做人就成功。我們做人成功嗎？(哈哈)，這個有沒有成功用 笑的，不是用回答的。所以在凡塵一切都是假，不真、變化無常。而我們就是要追 求實相、追求真的，在真理世界之中生活，完全都不一樣，會給眾生利益，可是我 們又不會記在腦海，這樣就培養我們的德行，深植德本，往後要坐在供桌才坐得住， 人家在拜我們，我們才不會倒下來。 所以釋迦牟尼佛就詳細的說，我們看到萬相，萬相都有它來的地方，然後我們 歸還它的本因，它從什麼地方來，就歸還什麼地方去，都可以歸還。唯有我們不生 ―3― 不滅真心佛性不用還，沒地方可還，你要還給誰，那是我們自己的佛性，沒得還， 而那個沒得還的佛性，就是我們自己，就是我們本身，本身就是佛。因為阿難徒獲 本心(突然沒有付出代價就得到不生不滅的真心)，所以阿難不敢認為那就是我們真心。 我們六道輪迴太久，也對自己的本性真心，也一樣消失、一樣遺失很久。現在我們 有求道，雖然有點道，可是我們沒有感覺得到什麼，有沒有得到什麼？(沒有)，這個 很誠實說沒有，都沒有感覺說得到很奧妙的真理。假如我們有走入修道的道路，不 管是在哪個宗教修持，他告訴得道的方式就叫「授記」。在授記的條件：就是你要 修的脾氣毛病都沒有、功果圓滿，才會授記。要了解，那都是很不容易。像以佛教 本身來講，他要經過七代的大法師，才能夠得到授記。是大法師喔，有講經說法、 有利益眾生、有實際的呈現，才可以喔。假如你會講，但沒有人聽、沒有人會效法， 那是沒有用喔，要有實際的成就，七代了，然後才授記，那叫功果圓滿。一授記， 就成佛成就了。 現在上天大開普渡，讓我們都還沒修道功果圓滿，我們都授記了。授記也就是 表示我們有成佛的資格，要不要成佛，就要看我們現在的所作所為，假如我們都一 直利益眾生，然後所有利益的事都不記在腦海，這樣的話就進入性分。當走入性分 以後，我們成道成佛的種子、那個因就很興盛，就一定成就。假如我們只有聽而沒 有做，就種子不滅(我們佛性的種子不消滅)，當不消滅的時候，這個元會會過去，接 著我們是午未交替，然後我們一點道就跟我們講萬八逍遙、萬八得超然(一萬零八百 年)，十二個元會裡面的一會，只有這樣。然後接著我們人類生物會消滅，接著大地 整個混沌，天也沒了，子會開天，午會就關天了，老母訓文裡面就講的明白：天已 經關了。所以下一個元會又開天闢地，寅會人又降世，降世時誰要來？就是有求道 但沒有修的這一些種子不滅要來，就是在三山坡洗澡，仙衣仙鞋又被老母收回去了， 就趕到凡塵來，這講的比較好聽，其實是我們起心動念才到凡塵來。我們現在有求 道，不是有很多有求道但沒有修的，那都叫種子不滅(他的佛性沒有消滅)。要了解當 我們佛性要是已經粉碎、變成碎靈(就是轉世到螞蟻蚊蟲，那個都是粉碎了)，當粉碎 了以後，就要集靈，把靈又集合成一個，一個靈才有辦法轉生為一個個體的動物， 這過程要非常久的時間，所以當靈一分散、一碎靈以後，就很難再集靈，很久的時 間才可以集靈，不是集靈以後就成佛，而是集靈以後才成一個動物的主體。有動物 的主體後，你還要有善的因緣才有人的資格，當轉世成人以後，就不是成佛了，還 要修持，所以這過程，要成人是很快，但要成道成佛是很慢。我們都有這個因緣都 可以成道成佛，所以要把握機會，趕快把脾氣毛病去掉，把我們的佛性都讓它發揮 ―4― 光明。 之前我們講六祖壇經、講道德經，現在講楞嚴經，還有我們準備要講的維摩詰 經，都是告訴我們要怎麼成佛的方法，所有廣泛的修持方法，我們都把它闡釋講解。 然後我們知道，真正的努力修不是很困難，「是我們三心二意」修起來才困難。各 位有沒有三心二意？(有)，都很難做到專一。因為我們在現在的社會很發達，大家都 想掏別人口袋裡的錢，都很用心，所以發明很多新產品，誘惑力量都很大，看了都 很想要。尤其現在台北世貿展覽館在展覽化妝品，竟然人山人海都搶著要，又很便 宜，大家就貪著便宜擠爆展覽館，很多人營業額都很高，大家都去消費。這是不是 在誘拐我們，我們這裡(台南)比較遠，若是要去那裡跟人家搶，買的東西很便宜，但 車資很貴，划不來的，所以就不會跟人家去搶。要知道，那些都是多餘的。之前後 學都講不用化妝，當你到老的時候大家都一樣，年歲一大了，面容大家都一樣，看 起來大家都沒什麼分別，都一個樣，所以我們也不用花那個錢，擦好了以後又要洗 掉，不洗掉去睡的話，皮膚還會出問題。化妝好了以後又要把它擦掉，你看我們要 花錢又要花時間，所以就不用花那個錢，樸素最美麗，洗乾淨就好最美麗。所以往 後要上後學的課都不敢化妝，可以省掉化妝品的錢，化妝品平常賣的都很貴的。 所以我們就追求實相，真正的不生不滅佛性本體(我們真真實實的形相，實相)。 從實相的生活裡面，我們可以體會很多凡塵不必要的塵垢，凡塵的污垢我們都可以 不沾惹，然後也會發現我們日常在講的話，大概我們講十句，有九句九都可以不用 說，有沒有發現？(有)，有些話都不用講，一講出來都是多餘的。尤其後學時常都要 搭車，當聽到車裡面的對談，後學就想你這些話都可以不用講，當他講了十句，後 學在想喉嚨裡面還沒講出來那一句也可以不要說，所以就十一句都不用講，都是多 餘的。我們都浪費在這多餘的生活方面，很可惜。假如我們把這些精神都用在我們 的實相(佛性本體)，那就來得非常充實。像各位聽金剛經第一分，釋迦牟尼佛在日常 生活之中，把最上乘的佛法整個呈現。各位有沒有聽？(有)，都跟我們凡人一樣，要 吃飯要走路要穿衣，可是他就已經把最上乘佛法：無我相、無法相、無非法相，整 個都呈現，而且一做這工作做了三十幾年，從 31 歲成道一直講到 68 歲都這個樣子。 然後須菩提看了三十幾年才看出竅妙，第一句話就講「希有」，金剛經第一分完全 沒有講話，須菩提的「希有」從哪裡？從領悟而來，竟然佛在傳授最上乘佛法，我 怎麼都沒有觀出竅妙，所以那句「希有」是很感嘆的，那種迫不急待的趕快來請示 釋迦牟尼佛，看領悟的對不對，然後釋迦牟尼佛給他印可「善哉善哉」。因為佛要 ―5― 傳，但沒有人看出來，所以傳不出來，而現在須菩提看出來，可以傳了，很高興。 所以我們的我相強不強？(強)，很強。法相強不強？也很強。非法相強不強？也 很強。我們都把身體當成是我，所以我相很強。佛就講「我在哪裡啊」，身體的我 是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，我們哪一個人可以不要還？身體是不 是我們的？身體是天地的物質水火風土，不是我們的。沒有人可以把身體佔為己有， 不要還的，都一定要還，絕對要還。所以身體沒有我，那要不要固執？我們對身體 固不固執？很固執，所以這個叫住相，住在身體的形相。身體是假的，不是我，我 們能夠看得開了，原來身體不是我。那所有的我，那個我就是如來、我就是佛。所 以我們那個了了分明的那個知覺性，那個就是如來、就是我、就是佛，這個才是我， 這個都不會生也不會滅的，這個才是我。這樣認識了沒？(認識了)，親不親切？很親 切，當我們身體不見了，而「這個」都還在。所以在「謝謝你」裡面：「深信人生 可以留下，我們累劫累世的記憶」，活佛老師是希望我們都能夠了解：我們已經經 過無數的元會，而我們記得在元會裡面的一生一世嗎？都忘記了，別說累劫累世的 元會，我們講這一次就好，這一次的元會到現在有生物都已經將近六萬年，而我們 輪迴幾次了？不知道，連一次也不知道，已經不知道了。 若是我們都是做好事，在一個元會裡面，我們大概可以當人一千次。不過我們 若是做的不好，轉世當畜生時，雞約三個月就一世，而我們當人的以一甲子六十年 來算，我們若轉世當雞，一生六十年則轉世當雞要多久、要幾次、幾世？要很久， 算不完了。若一千次的六十年，這樣算起來要幾次的生死？生生死死真的無了期， 而我們都不知道！知道嗎？都不知道，為什麼不知道？都不研究又沒人講，自然就 不知道。所以我們受苦受到不知道，但是在苦的時候知道，可是過了就忘掉了。所 以我們就是要認真，一世修一世就成，可以當佛，當佛了就可以不用生死輪迴，生 了又死、死了又生。所以我們研究性理心法就是要了解「我們生從哪裡來，死了去 哪裡」，各位前賢我們生從哪裡來？都不知道，我們大概都會想「我們從大陸而來， 從福建漳州而來」，我們要知道，不是從那裡來，不是的！我們從無極而來，從無 到極點，無到極點以後就變有，那我們就出生了。有了以後，又會歸空，又會不見， 不見了去哪？不知道！所以我們這個「不知道」也很久了，現在研究就是要「知道」， 「知道我怎麼在變化、知道我怎麼都沒變化」，都要徹底了解。了解以後，我們就 選一個很理想的目標前進、去做、完成，就有辦法恢復到我們本來、原來的地方── 無極。但我們現在都在等，等什麼：「當我一口氣不來，我就回無極理天了」，是 ―6― 不是這樣？(不是)，不是要去無極理天，要去哪裡啊？你看，沒研究就不知道。 要知道凡塵的萬相萬事都含藏在我們佛性本體之中，叫做如來藏(如來含藏萬相 萬事)，我們每一個人都有一個如來藏，我們都含藏萬相萬事，可是都不知道。變成 現在我們含藏善惡種子，有沒有藏一些善惡種子？(有)，恩，我們第八阿賴耶識就是 含藏識，含藏所有善惡的種子，它遇緣則發(遇到因緣它就發生)，發生以後，善的就 是有福報，惡的就是有不好的遭遇，都要自己本身去承受。所以我們要證悟到實相， 證悟到實相以後，凡塵的所有遭遇都是我們自造因的果報(接受果報)。所以我們能夠 證悟實相就了解：凡塵的福報(有錢有地位)跟凡塵的街民流浪漢(生活都有問題)，沒 有差別。可是我們以現象來論：差別很大。「福報跟很坎坷的遭遇」以現象來論差 別很大。所以我們對非常大的差別產生很強烈的意識，而對不生不滅的實相就忽略， 完全都不管祂，所以就形成我們會盲目追求現象，一旦我們落入現象的追求，煩惱 就跟著來，不管得、不管失，都讓我們很傷腦筋。所以現象引起我們煩惱、現象引 起我們作為，這樣人性的美與醜(人性的美麗跟醜陋)，就在這一些我們認為的現象裡 面產生出來。我們看到的是好的多還是壞的多？(壞的多)，壞的多啊？那這個世界就 很糟糕了，是好的多，壞的都很少數，大部分都是很善良都是好的。我們秉性裡面 大概都是善的種子比惡的多，不好的是偶一為之(偶爾才去做的)，可是這個偶爾才去 做的那些壞，就會讓我們受不了。一旦落入三惡道以後，要再恢復都很不容易。恢 復以後的裡面，因為有那些不良紀錄，它又會呈現，呈現的時候又會拉我們往下沈 淪。往上提升都是理想，可是理想跟現實都有一段距離，我們在凡塵的立志向就很 重要，一定要堅強我們的意志，就是要朝善的方向去行持，然後做的所有善又全部 都不記在腦海，這樣的話，大概我們就會保持每一生每一世都有人的資格(可以當人)， 可以生活一甲子(就是六十年)。 所以在老一輩的思想當中，你的命假如沒有超過六十歲叫做夭壽。凡塵一生下 來，起碼都要經過六十年一甲子，這樣才不枉費我們到凡塵來。在這六十年之中， 在凡塵就是要有所作為，要對眾生有幫助有利益，不要危害到眾生。可是我們因為 要求自己能夠享樂，有時候就不管別人受不受苦。所以在後學那個時代，有部影片 叫做「看海的日子」，陸小芬主演的。影片裡面闡釋就是將自己的快樂建築在別人 的痛苦上面，後學看了都很感動。就是用好的頭腦吃笨的頭腦，聰明的拿去吃，笨 的做到死。以往的影片比較有主題，不像現在的比較嬉鬧而沒什麼內容。像「搭錯 車」影片，內容就是從垃圾桶裡面撿到一個孩子而來扶養，主角是孫越。以前的垃 ―7― 圾桶是水泥蓋的，有個蓋子可以拉開，結果主角在收拾酒矸時，蓋子一掀開在垃圾 桶看到一個小孩子在哭，就抱回家養，等到扶養長大以後，小孩子會賺錢(但養父還 沒使用到小孩子賺回來的錢)，結果當小孩子拿錢回到家，他的養父斷氣死掉了。所 以以往的影片內容比較有內涵。要了解，在凡塵要及時，你想孝順也要及時，等到 你做什麼都好了要再來做，有時候都來不及了。所以才有「樹欲靜而風不止，子欲 養而親不待」這句話。 所以我們在凡塵很多事真的都是活在當下。而活在當下最重要就是對自己的實 相透徹了解，這樣你活在當下才有目標、才有依賴。我們依賴不生不滅佛性本體， 才能夠沒有三心、沒有四相。沒有三心四相，我們現前的一個念頭具備萬萬年。假 如我們生活之中的心意識都很強，都有三心四相，那我們被三世攝受，一定六道輪 迴，一定在凡塵受苦，沒有出脫的日子。而我們不研究都不知道，都不知道念頭竟 然會這麼厲害，我只是在想而已，又沒害別人，結果害到誰？害到自己了，害到自 己進入六道輪迴。所以要學，容不容易？不要有三心，容不容易？過去的就讓它過 去不要再回想；未來也不用策劃；現在你也不用把握，欸～好像跟凡俗都不同了。 很多人會反對：「未來沒有策劃，我怎麼走啊，所以要先策劃」，因為策劃趕不上 變化，變化比較快，策劃是身體要用，但佛性都不要用。所以在佛性裡面不要有過 去、不要有未來、不要有現在，三心都沒有，三世就攝受不住，就不用六道輪迴。 而我們三心都有，就一定有四相。我相、人相、眾生相、壽者相一定存在，這就是 分別心，有分別心就是有高低，有高低就是有生滅，一有生滅了就變化無常，要不 要六道輪迴？(要)，就一定要進入六道輪迴。 我們三心沒了、四相也沒了，所有分別心也都沒了，所有要輪迴的種子都消失 了，要不要生在凡塵？就不用。那不生在凡塵，會不會受苦？(不會)，恩，我們都是 落入凡塵出生才會受苦。所以你不在凡塵出生就不用受苦，也沒有煩惱，是不是已 經回到佛的本位？(是)，就是這個樣子。所以我們對整個努力的方向以及整個內容都 能夠概略的了解。了解以後，我們怎麼做，自己心中才有主張。要先了解真理，當 真理一了解以後，我們站在真理，站在永遠都不變的真理上面，然後來應對凡塵萬 變的萬相跟萬事，這一些都是小事，都是凡塵、都是塵垢(凡塵的污垢)，當我們不沾 惹，佛性就清淨，清淨則不生不滅的實相就呈現，呈現實相，我們生活就好像天堂。 所以阿難問釋迦牟尼佛：「我都沒有努力，而一下子徒獲此心，未敢認為本元 心地」，然後請佛說「為何這是我的本元心地，而不是外物」。然後佛才講，外物 ―8― 都有一個本因，都可以還。而我們的本元心地(實相)不用還，沒有地方可以還、沒有 人可以還，那個就是我們自己，我們自己不生不滅的佛性本體不用還，再怎麼久都 不用還，千千萬萬年都不用還，不但不用還而且不生，因為不生，所以也不滅，都 永遠存在，可是都不認識，我們就是朝這個方向努力。了解以後，「了即業障本來 空，未了還須還宿債」。「了」就是徹底的知道真理，然後我們已經進入真理世界、 已經都實現在生活之中，這叫了。了即業障本來空，你透徹了解已經到實相、到一 真法界、到真如，所以就沒有對待。沒有對待哪有業障，業障的來源就是從分別心 產生。我們有分別心才會造業，造了業才要受苦，既然分別心都沒有，業不造，所 以業障沒有，所以了即業障本來空，本來就空。而當我們「未了」，就是還沒了解 到這個真理，「還須還宿債」，還須要來還我們所造的那些業障，所造的業不管是 好、不管是壞，都要還。好事的話，有福報。壞事的話，很坎坷，受罪也要去還掉。 所以未了還須還宿債。要不要了？(要)，要努力，朝真理的方向努力前進，真理只有 一個，沒有對待的。我們從絕對的真理進入，就是我們佛性(不生不滅的實相)。我們 研究道德經，老子說「去生滅守真藏」，真藏就是實相，真＝不假，形相都是假， 哪會真，沒有形相才會真，而沒有形相就是佛性本體。我們可以了解，我們覺性， 有沒有形相？(沒有)，我們覺沒有形相，那個就是最妙的妙法，我們的覺就是妙法、 就是佛性本體。所以我們只要時時刻刻都保持覺，沒有不覺的時候，不覺就是無明， 無明才會起惑(起心動念迷惑)，迷惑才會造業。所以我們一了解真理，迷惑就消失了， 不會迷惑，所以後學都鼓勵，有疑一定要問，疑才會消失，懷疑成不了佛的，有懷 疑我們就沒有力道，修就不會踏實，所以不能有懷疑，不管再小的疑問，都要問， 讓懷疑消失。大疑就大問，會得到大的答覆。小疑就小問，有得到小的答覆。都要 讓懷疑消失。所以一定要問，不用怕人家笑，我們會不會怕人家笑？敢問就不怕人 家笑，要了解真理。 佛就講種種差別都會還於本因。我們能夠見到種種不同的形相，那個見性是一， 那個不用還。不用還就是我們所要追求的實相。 經文──（第 36 頁，反面） 則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名 可憐愍。 ―9― 「則知汝心，本妙明淨」，則知汝心，這個地方的心就是真心，就是不生不滅 的真心。本，是連貫下來；假如不簡單說，應該說「本妙、本明、本淨」，而它連 起來變成「本妙明淨」，所以本妙明淨是把「本」字連貫下來，每個字前面就不加 一個本字。意思是：本妙，本來很奧妙，佛性本體本來很奧妙。本明，並不是說我 們洗了以後才光明，祂本來就很光明。淨，清淨，不用我們修持祂就清淨。 「汝自迷悶」，佛對阿難講你自己迷昧了，然後沈悶(就是頭腦不清醒)。「喪本 受淪」，喪失根本，把我們本妙、本明、本淨喪失掉了，然後接受六道輪迴，淪溺 在苦海。「於生死中，常被漂溺」，在生死之中，我們在凡塵落入現象一出生了， 就一定慢慢走到死亡；然後我們在生死之中，被六道輪迴一直輪轉不停，接受苦海 的浮沈(漂溺)，縱然非常有錢非常有社會地位，一樣是受苦，接受天地的煎熬，天氣 熱就要熱，天氣冷就要接受冷。假如零下五十幾度要不要接受？還是要，前不久報 紙刊登北歐國家零下五十幾度，已經很多人死掉了，日本也零下二十幾度，也都是 要去承受，下雪把門都堵住了，要去剷雪，不然門打不開人會悶死在裡面，所以要 把雪剷開。我們倒不用去做這工作，我們環境很理想，四季如春，可是我們生活在 台灣，有沒有感覺我們很幸福？(有)，有啊？不埋怨啊？好還要更好，我們知道大環 境一下來了，我們都是要接受煎熬。所以我們可以離開所有的現象，回歸到我們本 位，到本位的時候就是那個覺，我們那個覺性都在，都了了分明，然後我們覺性有 一個安住的地方。各位前賢我們覺性安住在哪裡？唉~枉費我很努力講兩年多，不知 道佛性要安住在哪，不是在無極理天嘛！無極理天在哪？就在當下。我們當下就是 無極理天，我們都安住，不用來也不用去，「無來無去，沒代誌(台語)」。來沒有來 的地方，去也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，叫做常住不遷，不用搬家，如 如不動。我們佛性就是常住不遷、如如不動。 我們聽金剛經最好的八個字就是「不取於相，如如不動」，雖然是到第 31 分的 時候才講，可是那就是結晶語，金剛經最好的八個字就是這八個字。「不取於相， 如如不動」就是在講佛性本體、就是在講實相、就是在講一真法界、就是在講真如， 那個最高程度的、我們追求的就是「不取於相，如如不動」，那已經當下現成，並 不是說我們要修才會到喔，我們當下、現在就已經如如不動、不取於相。要體會， 文字是文字，它的意思不在文字表面，都在文字的背面，在文字的深層意思。所以 看經典並不是在看那些文字，而是在裡面的義理，它的真理在哪裡，他都會講，我 們要深入了解。尤其後學時常講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，我們都會想： ―10― 「如來就是釋迦牟尼佛，對啊，釋迦牟尼佛都不跟世人爭，但世人都跟祂爭，甚至 要用讀要把釋迦牟尼佛害死」，我們都會想到這。不知道如來是我們不生不滅佛性 本體，是我們自己，自己佛性本體都不跟世間共諍，世＝過去現在未來，間＝東西 南北、東南西南東北西北、上下，我們的佛性本體不跟時間、不跟空間爭，可是空 間跟時間都跟佛性本體在爭。你看跟文字的意思是不是都不一樣，所以我們要看就 是要看進入真理，不是要看文字表面。文字表面的話，「若以色見我．以音聲求我． 是人行邪道．不能見如來」，我們又想到釋迦牟尼佛。也是在講我們佛性本體啊， 不能用形相來看本體、不能用音聲來求本體，假如你用形相、用音聲，已經錯了， 是人行邪道，邪就是不正，你用不正的道來求佛性，見不到的，見不到佛性。所以 如來不是在講釋迦牟尼佛，是講我們的佛性。是不是不一樣？(是)，所以看經典就是 要進入真理，不是看文字表面。文字表面有時候都錯誤，體會錯誤的話，對我們的 幫助就很小。像我們在念心經，我們都會錯覺：「心經最短，260 個字而已，最簡單」， 其實最深就是心經。開始「觀自在菩薩」，所有解說都是觀世音菩薩，老前人時常 講「觀世音菩薩跟你有什麼關係，你一直念祂一直念祂，你就會成觀世音菩薩」， 所以「觀自在菩薩」是迴光返照我們「自由自在的佛性本體」。所以祂有十個自在， 看看我們有幾個，後學把它念出來。 (1)命自在：我們壽命可以長可以短，可以自由自在。 (2)心自在：我們的心自由自在，沒有被主觀意識、客觀環境影響，自由自在。 (3)財自在：這個最好的，想用錢就有錢，我們有沒有？要去賺才有，所以不自在。 財自在還真是不容易，累世他都有布施，所以現在要用就有。修道人都講貧道，很 貧窮的道，他本身沒有錢，可是他要布施給眾生他錢很多，很多錢從哪裡來？從他 的知識而來，從他的認知而來，他就會知道這地下有金塊，我們就不知道，他就是 知道。他要布施挖出來就有。要了解他為什麼能夠那樣？就是他累世有修集，他要 用，放在哪？放在大地，而大地要用就有，挖了就有。 (4)業自在：就是我們的身口意，業自由自在。假如我們是業自在的話，全都在造罪。 可是我們佛性裡面的業自在，身口意都是利益眾生。 (5)勝解自在：勝解就是我們對境，對這個境能夠完全印可、肯定，不能夠懷疑、不 能夠猶豫不決。你猶豫不決跟懷疑，勝解全都沒了。勝解就是你能夠進入這一個形 相、這一個問題的核心，它的最殊勝在哪裡。 (6)神通自在：這倒是喜歡神通自在。 ―11― (7)生自在：你若想轉世當小白兔，就可以轉世當小白兔，這是出生自在。你想轉世 當什麼，都可以。 (8)法自在：法自在就是法王，就是佛。法王子就是菩薩。 (9)智自在：智慧自在。各位智慧有沒有自在？要用啊，看到這件事要怎麼解決，你 看到就會處理。 (10)願自在。 所以觀自在我們有幾個？最希望大概就是財自在。命自在不自在倒是無所謂， 命長命短不要緊，財自在最好，要用錢就有錢。心經的觀自在菩薩是迴光返照我們 自己佛性的全體大用都能夠讓它發揮，這才是我們要追求的。所以心經是最深的， 不是很淺。我們都以為心經是最淺，其實心經最深。心經把般若妙智慧，很深的佛 性出來的妙智慧用 260 個字來解說，各位有聽過心經嗎？可能常常聽常常背，才 260 個字，可是對心經的意思就沒有很透徹了解，沒有深入的去了解它的涵義。在念心 經的時候，有「行」字，各位是念「ㄒㄧㄥˊ」還是念「ㄏㄥˋ」？老前人說你念「ㄒ ㄧㄥˊ」表示你都還沒在做。你若念「ㄏㄥˋ」，就是已經做的有工夫。要念「ㄒㄧㄥ ˊ」深、還是念「ㄏㄥˋ」深？所以又有差別。深＝就是工夫深、時間久。 「是故如來，名可憐愍」，如來很憐愍阿難，很可憐眾生，都迷糊到而不知。 所以真理要追求，我們才能夠得到法財，法財能夠充滿，我們才能夠脫離凡塵的苦 海，才可以超越所有的塵垢。 經文──（第 37 頁） 阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性。 「我雖識此見性無還」，阿難講我雖然認識這一個見性不用還，是我本身的東 西不用還，「云何得知，是我真性」，那怎麼才可以得到知道，是我的真性，不是 別人的，是我的。這是屬於十番顯見的第六個，顯見不雜。後學有特地把十番顯見 全部都記載在一起。 此是十番顯見之第六顯見不雜。一、顯見是心。二、顯見不動(如如不動)。三、 顯見不滅(雖然我們的身體有生滅，但我們的見性不會消失)。四、顯見不失(就是我 們手臂不管指上面還是指下面，雖然顛倒，可是祂都不失掉)。五、顯見無還(就剛才 講的這個，不要還)。六、顯見不雜(就是不參雜，祂能夠獨一無二，不跟別的來參雜 在一起，像雜貨店賣的東西很多)。七、顯見無碍(沒有障礙，不會被外面形相障礙)。 八、顯見不分(見不分別)。九、顯見超情(超越凡情)。十、顯見離見(這個是最深的地 ―12― 方，祂自己本身都離了)。 經文佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙； 而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，菴摩羅果。諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮 盡微塵，清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。 「佛告阿難」，佛對難講。「吾今問汝：汝今未得無漏清淨」，到達無漏就是 已經成佛了。所以佛對阿難講，你現在還沒有得到無漏清淨。「承佛神力，見於初 禪」，就是承受佛的神力，已經修到初禪的程度。「得無障礙」，初禪已經可以沒 有障礙了。「而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，菴摩羅果」，菴摩羅果在印度有， 我們台灣沒有這種水果。就是水果拿在手掌之中，我們看的很清晰。因為阿那律的 眼睛已經失明，沒有看到萬相，可是阿那律可以不用眼睛就可以看到手掌之中拿的 水果。「諸菩薩等，見百千界」，菩薩可以看見百千界。「十方如來，窮盡微塵， 清淨國土，無所不矚」，十方如來可以所有的一切都看得清楚。「眾生洞視，不過 分寸」，我們眾生所看的是一個洞，裡面非常小的範圍，超不過一分一吋，非常狹 隘。 小字體 顯見無還之中，當機疑物、見混雜(與我們的見性混雜)，此分佛欲顯物、見不雜 (東西是東西，見性是見性，不參雜，不像雜貨店一樣都放在一起)，故先須列出，如 何是能見之性，如何是所見之物(所以能見是我們的見性，佛性本體。所見就是外面 的萬相，東西)，然後就中揀擇(能見的性、所見的物裡面來選)，自然見是見，物是 物(見性就是見性，東西就是東西)，分明不雜(不會混淆參雜在一起)。此先列能見(能 見先列出來)，有聲聞見、菩薩見、佛見、凡夫見(所有看到的，都不一樣)，故呼當 機(阿難)而告之曰：吾今問汝，汝現今未得四果無漏，清淨慧眼(還沒到達那個程度)， 乃承佛神力加被，乃能見於初禪(看到初禪的狀態)，得無遮障留礙(已經不會被遮住 障礙，都沒有了)；而阿那律，因昔以稗飯施供闢支佛(就是供養辟支佛)，所以受福 不滅(受到福報沒有消滅)，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報(都很富有，都福 報)。過去劫中為農夫(阿那律九十一劫之前是當農夫)，遠種山田(他的田在山上，很 遠的去種田)，無暇回家喫飯，帶飯而食(因為離家很遠，若回去吃飯再來，這樣一天 就耗掉了，所以阿那律都帶飯)。 山中有一道人修行巳證闢支佛果(就是修十二因緣，緣覺，修緣覺成就就是辟支 佛)，七日下山化緣一次(七天才下山去化緣，去向人家要飯)，是年饑荒(收成不好)， 米糧昂貴(米賣的很貴)，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供(以往的修道都蠻 ―13― 原則，七天才下山一次，一次只能夠化七家，七家都不布施的話，就不能夠再去化 緣了。所以都有原則，不能超越，超越就犯規了)，空缽而回(就是盛飯的缽是空缽)。 該農夫見而問之曰「大師今日乞食得否(有沒有化緣化到飯)」，答曰「無人布施(沒 有人布施，就沒有化到緣)」。農夫聞言，心中動念：此大師七日化一次，每次化七 家，無論多少，下七再化(下一個七天再去募化)，今空缽而回，豈不是要餓七日？自 愧無可供養，乃以所帶稗飯一包(稗飯，很像五穀的樣子，可是那個不能吃，但以前 環境不好的時候，他們也吃，所以環境還會造就人)，布施供養，闢支佛接而受之， 乃為咒願曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」願畢而去， 十分感激(辟支佛感激這位農夫)！後農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳 至農夫背上伏而不動。農夫驚怪，急奔回喚其妻捉之，乃一金兔(兔子就是金，全部 都是金塊)，自此無貧，九十一劫，受福不滅，此過去因緣(這是他以前的因緣，所以 福報很大，九十一劫都沒有過貧窮的日子。所以後學都講我們「布施」很重要。因 為我們到凡塵來，落土時，八字命。我們累世之間大概種了多少福，我們出生的「年 月日時」把它算起來，你就可以算的出來你這一生之中可以有多少錢用、過的會如 何，是可以算的出來，這叫排流年。你若去排流年，你可以活到幾歲、你有多少的 福祿，都會列出來都可以知道。假如我們還在凡塵活著的期間，我們每一年大部分 都有拜斗，拜斗就是告訴管世間的福祿者，就是我們有多少錢都是北斗七星在管， 北斗七星會把我們的福祿送來，拜斗就是在拜，你不要把我的福祿忘記耶，你要送 來，就是這樣！這一樣是要用錢，錢來錢來。現在我們大概很多都不知道這意思， 所以有的人連斗也不要去拜。 假如北斗七星已經把我們的福祿送過來，可是我們把它布施(自己沒有用)而拿給 別人用，所以自己沒有用的時候，北斗七星又要送過來，因為我們這一生在凡塵要 用多少，已經有固定了，前世都已經造了，所以北斗七星又送過來。送過來以後， 我們又把它布施，這個北斗七星又要趕快送過來，了解意思嘛？你布施多少他就要 送多少過來，這樣好不好？(好)，哈～因為你還沒用到，所以他又送過來，很忙喔！ 你若是一毛錢打二十四個結，北斗七星都很閒，他都不用送來送去，可是我們一直 布施的話，北斗七星就一直送，送到你自己本身用，才算。所以布施的時候，不用 害怕「我給人家使用，我就沒得用了」，不會的，你會愈布施就會愈多，捨得捨得， 你能捨就能得。所以這是阿那律的只有稗飯，就可以得到九十一劫免貧窮)。 ―14― 現在是佛堂弟(過去世的因緣是農夫)，因聽法之時常好睡眠(佛一開始講課了， 他開始睡覺了，下課精神就來了)，被佛訶(被佛罵)云「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類， 一睡一千年，不聞佛名字(這算是講的蠻嚴重)」。遂生慚愧，發大精進，七日不寐， 失其雙目(七天不睡。我們眼睛以睡為食，我們眼睛若是閉起來就是眼睛在吃飯，再 補充營養，所以閉目叫養神，我們睡覺就是讓眼睛恢復它的功能作用，所以七天不 睡的話就會失明。各位要了解你若要試試看七天不睡，你就失明了，這不能試的， 除非你不用眼睛能夠看見，像阿那律一樣不用眼睛而能看到)。佛愍而教之，授以樂 見照明金剛三昧(佛教阿那律不用眼睛就能看到凡塵的萬相萬事)，遂得半頭天眼，而 證圓通，自述「我不因眼，觀見十方(我不用眼睛就能看見)，精真洞然，如觀掌果(看 這十方，看得非常詳細，好像看我們手中拿的水果一樣)。」看見世界如看手掌中拿 的水果那麼清楚明白(這是阿那律的因果)。 聲聞見、辟支佛見，接著說菩薩見百千界，菩薩分十地，初地見百界，二地見 千界，乃至十地見無量世界(看到無量的世界)，十方如來，見無限量(他見沒有限量)， 故曰窮盡微塵，喻其多不可數(多到沒有辦法算)，國土皆稱清淨者，佛眼等觀(佛平 等來觀看觀見)，見穢同淨(看到污穢跟清淨，在佛的眼光來看，沒有分別，都一樣)， 無所不瞻，即佛見周圓(看的周匝圓滿)，眾生洞視，不過分寸(眾生看的很小，好像 一個小洞一樣)，謂眾生洞明之見不過分寸，隔紙不見(紙蓋在你眼前你就看不見了)， 此不過分，隔板不見，不過寸(超不過一分、超不過一吋，就是講我們眾生看的太近 了)。過，作通過解，超過解。 經文阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明， 種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此分別自他。 「阿難，且吾與汝」，佛對阿難講，我現在跟你來看四天王天的宮殿，因為四 天王天住在須彌山的半腰；忉利天在須彌山的山頂，依地而住；再上去夜摩天才依 空而住。再上去兜率天，彌勒祖師還沒掌天盤的時候就在兜率天。再上去就是樂變 化天。再上去他化自在天。魔醯首羅就住在欲界最高第六天他化自在天裡面，我們 都是在魔王波旬的管轄之下，很容易著魔，因為波旬很希望我們世間的眾生都當他 的魔子魔孫，所以不希望我們修道，我們修道就是要把魔宮打破，所以它會來阻擋， 當你愈發心修道它愈會阻擋，可是它阻擋是要成就你，要激發你讓你成佛。現在年 輕小伙子都很喜歡晚上不睡覺上網，有沒有著魔？(有)，那就是被波旬魔王管轄了。 回去要跟你親朋好友說，不要被它管轄、不要當魔子魔孫、不要著魔。我們有沒有 著魔？假如一直去買上看九億，那一樣著魔。我們只要超出凡情的著迷，那都叫著 ―15― 魔，都在魔王的範圍裡面，所以要清醒要覺，我們覺了以後就脫離，就不被魔王波 旬管轄。所以四天王住在須彌山的半腰，他們的宮殿在須彌山的半腰。 「觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行」，觀四大天王所住的中間， 能夠普遍的遊覽看到水中行的、陸中行的、空中行的，水裡面有魚蝦，陸行有動物 人，空行有鳥。「雖有昏明，種種形像」，有時候看不清楚、有時候看的很詳細，種 種形相不一樣。「無非前塵，分別留礙」，前塵就是顯現在眼前凡塵的景象。因為 前塵東西都不一樣，所以叫分別。山是山，樹是樹，石頭是石頭，那都叫分別。而 被這一些留礙，留下一些障礙。「汝應於此分別自他」，對阿難講，你要顯現在眼 前凡塵這一些景象，你都要能夠分別的出來是你自己的見性、還是外面的一些景象， 你就是要能夠分別明白。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：為什麼做萬緣放下一念不生精神會很好？ 【答】：因為他平常可能精神都外放，現在萬緣放下一念不生的時候，等於是已經 迴光返照，把外放的精神都收回來，所以會覺得精神都很好，這是正常的現象。要 了解，萬緣放下一念不生有程度上的不同。假如我們是要認識不生不滅佛性本體的 整個輪廓，在萬緣放下一念不生的時候能夠了了分明，那個了了分明就是已經知道 自己的佛性本體狀態，所以到那個狀態，你若是要認識佛性的輪廓，到這個狀態就 可以了。假如你是要進入深心、進入大悲心，你就連那個了了分明也一定要放下， 不管再看到什麼樣的景相、知道什麼樣的情形也都一樣要放下，才能夠進入深心、 才能夠進入大悲心。所以我們在做的時候，不要懷疑說「怎麼都沒有效」，絕對有 效。粗淺的有粗淺的工夫在，也有它的功效在。深的有深的意義在，絕對都有效的。 【問】：空中的花是如何產生的？ 【答】：空中本來就不會生花，是我們眼睛有問題(就是眼花)。假如我們要看到空中 的花，憑空而生。假如我們要看，我們可以先蹲下來，蹲在地上蹲個五分鐘，然後 你就突然站起來向空中看，你就可以看到空中有東西。可是不一定是看到花，有時 候會看到很大的細菌，在空中鑽來鑽去，每一個人看到的景象不會一樣，而那都是 我們的錯覺，不是真的。可是佛會借著這種原理來講，本來沒有山河大地，我們清 ―16― 明眼就看到清明空，清明眼就是佛菩薩，清明空就是真理，而我們清明眼就可以看 到清明空。可是我們翳眼見空華，翳眼＝眼睛有病，空華＝看到空中有花。佛就利 用這個一角度來說，我們看到的山河大地都是翳眼見空華，表示山河大地都不是實 相存在(不是實在的形相存在)，它是變化無常，能夠滄海桑田，桑田滄海變化無常， 要我們瞭解所有的相都是假的，不真，所以借著翳眼見空華來說，說我們可以看空 中花。但空中沒有花，可是我們可以看到。所以佛更講的讓我們知道，這一些凡塵 的萬相都是假，不真，所以就講結暗為色，集結(結合)在一起，我們把暗相結合，然 後來看整個空間，它就變成四大水火風土，就有形相呈現。上個禮拜有講你可以看 到鬼，怎麼來的？就是結暗為色，累積暗相，然後我們瞪目發勞(就是眼睛不眨眼)， 然後你朝著暗相一直看，那個形相就會呈現。你的腦筋想什麼形相，它就變什麼形 相，所以你把所有恐怖的形相都連在一起，它就呈現給你，就真的會呈現給你看， 這叫結暗為色。本來沒有，可是你看到以後，你會固執：「有，我看到！」所以佛 就借著這個來告訴我們，我們凡人的生活為什麼叫可憐愍，就是把假相當真，而凡 塵所有都假的，幻相、假相、虛相。實相就是佛性，不生不滅的真心佛性才可以稱 為實相，才是一真法界、才是真空妙有、才是我們要追求。所有的萬相變化無常， 一定不要住相，住相是自己找麻煩，一定有果報，當果報呈現的時候都不很理想， 因為都不是清明眼看到的清明空。了解嗎？又是有一點層次會提升到我們的真理世 界。 【問】：求道人已歸空，未求道的祖先可以一朵白蓮花去聽經，不必受洗，時間道 了還是得去投胎輪迴，是嗎？倘若此修道人修證成大仙菩薩，祖先不是也沾光有果 位嗎？他們去輪迴了，怎麼處理？ 【答】：假如還沒求道之前，自己的親屬長輩已經轉世了，那屬於他個人因緣。假 如能夠沾到後代子孫修道、得道、成道那種光芒，那也要有因緣，要具備一些善的 因緣聚足以後才會遇到。要了解，自己修的是最實際，沾光的畢竟還要有外緣、外 力來幫助。最近後學看活佛老師一直在推廣性理心法，活佛老師就講：「點傳師點 道只有萬八得超然(一萬零八百年)，一萬零八百年以後，所有的因果我們還要自己承 擔」，所以活佛老師都一直講，這個就是沾到上天大開普渡的恩惠，所得到的。可 是已經很殊勝很不錯了。要了解以往你要能夠得道、能夠授記，那是要經過很努力 的階段，而且要所有本身的業障都全部去除，自己不正確的觀念要全部修正，不對 的行為要改過，那才可以真正的成道成佛。比起現在就困難的很多。現在我們能夠 沾到上天大開普渡的恩典，然後又有這麼多的同修者互相勉勵，這個都很難得的殊 ―17― 勝因緣，我們要好好能夠把握來修持。 【問】：佛性和靈性不一樣是嗎？有什麼差別？ 【答】：靈性就是佛性，它是一體的。因為佛性很靈，功能作用很多，所以我們會 用靈性來講，讓我們瞭解本身的功能作用就具備了非常多，不要去排斥它(佛性的功 能作用)，因為我們凡塵的參禪打坐都要把佛性的功能作用整個否定去掉，那是不正 確！要了解佛性的功能作用是奧妙的所在，我們只要能夠了了分明、知道，不把它 當成本體，這樣就可以。 【問】：人人都在喊 2012 年是世界末日，可是白陽期不是有一萬零八百年，對遭劫 的人便是世界末日不是嗎？ 【答】：這一些，因為上天降道來拯救善男信女，降災難才懲罰這些為惡的眾生。 跟我們講一些災難的降臨是要我們能夠把握時間，趕快好好修持，因為災難沒有眼 睛，一到的時候，假如我們是同住一棟大樓，整個大樓都陷到地底下去了，一定是 玉石俱焚，全部都消滅。你不能夠保證你一定能夠脫離，我們在修持的過程裡面， 假如我們都不住相，可以到達「不取於相、如如不動」，對現象的一些災難我們都 不在意，為什麼？因為畢竟是水火風土。我們佛性沒有形相，沒有形相的佛性自己 都修證到可以自己主宰，這時候，水火風土遭遇什麼樣的大災劫都跟佛性無恙，我 們都能夠安然無恙。假如我們都還沒有把佛性修到能夠跟整個虛空融會，沒有真空 妙有，那我們非常注重身體，因為身體的所有一切現相會把我們推，推到另外一個 現相去接受，這樣的話，我們就一定要接受災難。所以不接受災難，就是一定要訓 練自己佛性能夠自己主宰，脫根脫塵、離身離境，既然根塵都脫離，塵境也脫離， 那災難對我們來說，還那麼重要嗎？就不重要了，因為這一些都是天地的物質，我 們所看的萬相也都是水火風土，天地的萬相萬事都是水火風土，既然都是水火風土， 水火風土沒有知覺性，我們現在就是注重身體而不注重佛性，所以佛性沒有主宰的 力道，既然都沒有主宰的力道，我們會被身體的現相推，推到現相來現相。 【問】：三山坡裡面說：是老母造下血酒，然後我們才到人間來，原因是因為我們 不想下來。可是劉講師的講法是可能是因為我們沾染了貪瞋癡而來到這個人世間。 那大家都是修證了悟回天的仙、菩薩，都可以乘青龍、跨彩鳳，那他們為什麼又會 沾染貪瞋癡？ 【答】：這就牽涉到我們修的實質內涵。當然修道最重要就是要去掉貪瞋癡。可是 我們去掉貪瞋癡，有的只是一個表面去掉，心裡面實質的都還很貪瞋癡。所以真正 ―18― 的實際到達沒有貪瞋癡的現象，是什麼樣的情形，我們真正的實際要去做，然後才 會了解。真的不貪、不嗔、不癡，要到你遇到非常緊急困難、很不容易處理的時候， 那個內心的世界才會呈現。我們可以說，很難去掉貪瞋癡。大家喜不喜歡佛法？貪 不貪佛法？(貪)，所以嘛，我們了解到你真的不貪，那個不一樣的世界。我們說我要 朝著善的方向去做，貪不貪？做不到瞋不瞋？想不想？貪瞋癡都具備。我們說我努 力的去掉貪瞋癡，那只是方向目標，你要真正做到，那真的是要下實工夫，都不是 說假話可以到達的。你真正的沒有貪瞋癡，就是連毒藥都可以吃進去，吃下去都沒 關係，為什麼？因為貪瞋癡最毒，那我們全部沒有了，就不怕人家害，在你的身體 水火風土就產生不了作用，它產生作用就是在心，而我們心貪瞋癡還在，你吃毒藥 進去，它發揮作用，絕對把你毒死。是不是不一樣？有沒有信心可以做到？要是要 拿來嘴裡吃的，你才不敢咧！

楞嚴經-10

 講到「拔我疑根，歸無上道」，要了解修道不能有懷疑，一懷疑整個力道都消 失，所以一定要把疑全部都去掉。所以有疑要必問，不管是大疑小疑都要問，懷疑 消失才可以歸無上道。無上道就是佛的果位，就是已經成道已經成佛。後學都鼓勵 各位一定要有疑必問，才會有留下半個小時給各位提問，可是好像都不熱烈，半個 小時就變太多了，後來就剩下十分鐘。因為前面阿難講「徒獲此心」，就是沒有經 過努力，然後就得到我們不生不滅的真心佛性。阿難說「未敢認為是本元心地(就是 我們本來的真心佛性)」，希望佛能夠哀愍宣示圓音。後學有講過圓音(圓滿的音聲) 很難說。因為我們語言一出口以後，都有缺點，都不能夠圓滿。所以阿難很有智慧， 要佛能夠講圓音(圓滿的聲音)，讓我們整個懷疑都消失，然後整個佛性都呈現。所以 後學就想到，開始後學就鼓勵「我們一定要用不生不滅的心，來修不生不滅的道」， 各位還記得嗎？(記得)，非常重要，假如我們用生滅心，要想得到不生不滅佛的果位， 那個因果不一致是絕對不會成的。我們在生活之中，我們所運用的都是生滅心，我 們的識心(認識的心)都是生滅、變化無常(一直在變化)，都是六根對著六塵產生六識， 都是不真實。我們在凡塵做事，我們都把這個不真實的心當成我們修道的主軸，主 要都是依靠著它。所以很多我們都會：「你就是要這樣做才可以，不然不可以」， 各位前賢，這叫什麼？這叫霸道。有沒有霸道？(有)，我霸道好不好？(不好)，不好， 所以這一講起來這叫「法執」。我們修道最主要就是要去掉我執跟法執(去掉我跟去 掉法)，沒有我、沒有法，我們就整個恢復佛性本體。佛性本體發揮的功能作用，大 用無限，非常廣大。所以我們就在要日常生活之中就要培養，培養我們用不生不滅 的真心來應對凡塵的萬事萬物。不要在生活之中都時常跟人家起摩擦，就是人家的 一些意見，自己都不採納，堅持自己的見解，這樣霸不霸道？(霸道)很霸道，我們喜 不喜歡人家這樣？(不喜歡)我們不喜歡人家這樣，我們也不要這樣。所以就是要互相 尊重，既然有意見，大家都可以協調，到很圓滿的境地，事情也完成了，人也高興。 假如堅持自己的意見，一定要怎麼樣才可以，那法執在太重了。縱然是事情完 成，彼此的摩擦也已經都形成，形成以後，再見面怎麼樣？見面的時候，你向左看 我向右看，個人看個人的目標，沒有交集，這樣好不好？(不好)，路就愈走愈窄。所以我們在生活之中要培養涵量，縱然知道別人不對了，「我們也要先忍耐下來，然 後再慢慢講解，不合理的地方在哪裡，我們應該可以朝合理的地方進行」。相信這 樣我們修道者都會接受，我們都會接受真理，以真理的角度來解開萬因，萬相萬事 都虛幻不實，都是假相、虛相、幻相，唯有我們不生不滅佛性本體才是實相。我們 就是要在實相之中討生活，全部都是不生不滅，這樣修，不用說等到以後，當下都 已經成就了。所以我們要朝這個方向，不要在私底下有自己的意見、有自己的作法， 然後都不跟別人互相溝通，了解意思嘛？(了解)，不然我們呼口號是沒有用的，用不 生不滅的心修不生不滅的道，要落實在生活之中，生活之中全部都是用不生不滅的 心在應對凡塵的萬事萬物，這樣就成就了。自己的內心也相信，這樣做就可以成佛 就可以成道。假如是以一意孤行，能不能成道？(不行)不能夠成，怎麼講呢？你想成 道成佛，後面很多人都把你拉住了，會不會？(會)，「不可讓他成道，他若成道，我 不去拜他」，一個你不佩服的人，他成佛坐在供桌上，你要不要去拜他？(不要)，不 要，會說「若是做的像你這樣我才不要」，一定是這樣的。我們都是要佩服他的在 世所作所為值得效法，值得我們去向他學習，往後坐在供桌上，要拜的話就會說「水 果買好一點，水果買高級一點」，不然不高興，連買水果也不要、連香也不用點， 現不現實？(現實)很現實的，所以我們在生活之中一定要啟發我們的般若妙智慧，來 應凡塵的萬事萬物，知道凡塵的萬事萬物都是緣聚則生緣散就滅，變化無常，無常 變化，我們都還住在舊的形相，新的都已經呈現了。會不會這樣？都會這樣，我們 都還住在舊的形相，而人家新的都已經呈現出來了。所以我們要跟的上時代、跟得 上變化，整個變化，我們都走在前端，思想沒有負面的。有負面的思想會形成我們 負面的行為，會形成我們負面的行為，那就造了業就受了苦，自找罪受。 剛開頭我們就講「拔我疑根」很重要，不能有懷疑，所以鼓勵大家發問。不用 怕不好意思，你在想「我問這個不知道會不會被人家笑」，不會的！不用怕人家笑， 怕自己不能成道不能成佛而已。 經文──（第 34 頁，反面） 佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因 指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以 所標指，為明月故。 「佛告阿難」，佛經裡面有安兩個字佛告，表示底下的很重要，不要忽略就看 過。「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，這裡我們要透徹了解，為什麼 佛會這樣講，就是我們用緣心。我們不是說要萬緣放下嘛！有沒有努力在萬緣放下啊？(有)，要了解「凡塵的緣」就是我們佛性的功能作用。像之前我們講舌頭是不變 之體，吃到花生、吃到梅子、吃到甘蔗，是佛性的隨緣之用。這個緣心聽法就像我 們吃花生、吃梅子、吃甘蔗，是隨緣之用。而我們用隨緣之用的心來聽最上乘的佛 法，這樣他是不是很快上乘佛法就消失掉了？(對)這樣就容易了解它裡面的意思。那 時候後學也講，緣(佛性的功能作用)就是法相。法相，我們有講五位百法，各位記得 幾個？色法、心法、心所法、不相應法跟無為法。色法有 11 個，心法有 8 個，心所 法有 51 個，不相應有 24 個，無為法有 6 個。這樣又更容易了解它底下的內容，11 個＝眼、耳、鼻、舌、身、色、身、香、味、觸、法。8 個＝眼識、耳識、鼻識、舌 識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。 所以昨天在台北有位前賢問後學：「我們去地獄是哪個去」，各位前賢我們到 地獄裡面去，是哪一個去？是佛性、秉性、習性？佛性去啊？剩下都沒有啊？佛性 是無所不在，不管什麼地方佛性都有，可是要修證，修證即不無，染污即不得。因 為佛性沒有形相，所以我們沒有辦法染污，要佛性沾惹很多塵垢，都沾惹不住。像 虛空，我們用油漆來彩色，有辦法上色嗎？沒辦法上色，佛性就是這樣，佛性不會 被我們染污，沒辦法污染佛性。可是修證即不無，因為我們落入六道輪迴太久，只 要落入現相，就有氣秉之性，只要落入現象我們就有習慣性。我們要修的就是習慣 性跟氣秉之性。氣秉之性是有形相以後就形成。而習慣性是生活上的習慣形成。所 以才要改毛病去脾氣。佛性裡面沒有毛病脾氣，所以不用你去修，祂本來就那樣。 那要修的最重要還是習慣性，各位有沒有習慣性？(有)還蠻強烈的，所以要從我們習 慣性入手，先把不良習慣去除掉。我們佛性裡面有沒有貪瞋癡？(沒有)，習性裡面有 沒有？(有)，那我們就知道我們要怎麼做了，把貪瞋癡去掉，佛性沒有。沒有貪瞋癡 煩惱就沒有了。我們的煩惱都從貪瞋癡來，所以很重要就是要改變我們的習慣性。 當習慣性一改變以後，我們生活也都改變，面相也改變。所以只要研究真理，大家 有沒有發現，面色都很好看很白。兩年多前後學來這一看，臉色都很黑，現在大家 臉色都很白，都已經修持的很不錯，最起碼都聽懂了。假如三年前我們性理心法聽 懂嗎？(不懂)，我們這裡前賢跟後學講「一開始講就聽不懂，且要坐兩個小時，椅子 好像都有針，實在有夠難過」，各位都在受煎熬，有沒有？不好意思回應，還是熬 過來了，終於聽懂了「你在講什麼我知道了」，殊不殊勝？(殊勝)就知道我們佛法很 殊勝，可以讓我們超生了死，可以脫離苦海，而且是從自己的心裡面深處生發出來， 不是希望的喔，是自己生發出來，有沒有？(有)。沒有的話，要趕快培養。 ―4―

 我們開始說要萬緣放下一念不生，那時候只有提示大概。後來就把怎麼樣萬緣 放下，過年前就寫一張懷海禪師的頓悟法門講義，這張講義就是我們萬緣放下的內 容，要怎麼樣做，裡面寫的很清楚，在這裡不適合講那一張講義，所以在北部講。 後學請北部的前賢錄音下來，然後把 CD 寄下來，須要的就拿 CD 回去聽，就可以了 解我們要怎麼樣的萬緣放下、怎麼樣到達我們想追求佛的程度，裡面有交代。喜不 喜歡聽？(喜歡)喜歡的話過一段時間我們就會寄下來。各位要學著習慣，下課的時候 兩邊桌子的上面要看看有什麼資料，有的話就帶回去。還有一本維摩詰經，維摩詰 是在家居士，他講的是很殊勝的佛法，在家居士的修持方法，跟釋迦牟尼佛出家的 方式，一個在家、一個出家，然後兩個要成就所有的眾生。看看我們在家的時候怎 麼修、出家的時候怎麼修，裡面有詳細的記載。因為後學有在經文旁邊，不容易了 解的都有註解下來，就是希望給各位先拿回去看，先看了有一點印象，往後我們上 的時候以後，就容易了解。有前賢在問「是不是楞嚴經要講完了」，後學說還沒， 還要一年。我們大概還要一年的時間這一本才會講得完。就是要了解，不求快，我 們講的目標就是要了解，所以不了解就要問。像剛才前賢就問「結暗為色」裡面的 內容。後學說各位可以試驗，你把它塑造為你看到最難看的形相：就是「鬼」，有 沒有看過鬼？(沒有)，然後把它塑造成最難看的鬼，然後你就一直想，用幻想，一直 想那個鬼的面容、鬼的形態、鬼的身體、鬼的走路，因為鬼沒有影子，你若是看到 人沒有影子，就是看到鬼。人都有影子，只要有光，就有影子。若是有光但沒有影 子，那就是鬼。然後你想像鬼的形相，想的久又堅固，然後結暗為色，鬼就真的出 現給你看，真的喔！不然可以試驗！這是實際，所以佛會講出來，我們本來清明眼 看到就是清明空，什麼都沒有才叫做真理，可是我們都瞪目發勞，然後結暗為色， 把暗境就變成四大假合水火風土，所以山河大地就呈現了。奧不奧妙？(奧妙)，我們 想像不來喔，怎麼這樣！本來沒有山河大地，為什麼有了？從我們的念頭來。凡塵 的萬相都是這樣來，從我們的念頭生發而來。所以山河大地萬相就是我們佛性，這 樣了解嗎？所以我們所有妄想都去掉、所有山河大地妄想都回歸到佛性本體，這樣 就成道了就成佛了。了解嗎？一定在想說是在講卡通，不是喔，這個是真理！要了 解，形相怎麼來的？虛幻不實在。我們看到的形相，只要落入形相，它都會變化， 後來都會不見，所以才有滄海桑田，變化無常，所以我們不要住相，相都是假的， 變化無常。 後學都喜歡用水泥來比喻，水泥的壽命一百年，一百年以後就風化，就沒有性， 沒有性，你泥就黏不住就會掉落，所以住的就會危險，就要打掉重蓋。我們的壽命大概也在一百年左右，所以跟水泥的壽命差不多，所以認為水泥很堅固很久，不知 道在我們佛性來講，佛性是千千萬萬年，一百年在千千萬萬年來說只是一個剎那而 已，剎那就消失了。所以在還沒有蓋房子之前是空，蓋房子以後是有，房子風化以 後又歸於空，萬相萬事都是這樣，從空而來然後又歸於空。要不要住相？(不要)，我 們不住相了，我們就回歸到本體。當我們住相了，我們煩惱很多。然後我們在生追 求的方向目標又不明確，都是追求物質享受、追求物質生活，不管不生不滅佛性本 體，所以我們才流浪生死，才一直六道輪迴。我們活佛老師就把這個真理寫在一首 歌裡面，叫「謝謝你」，我們都會唱也知道裡面的意思。活佛老師說我們經過很多 元會，經過很多六道輪迴，我們可以算一算，一個元會十二萬九千六百年，然後有 六萬年是沒有生物，有六萬年是有生物，我們從寅會一降世以後到現在將近六萬年， 現在是大清算的時候，我們在這六萬年中間造了很多因果、做了很多不對的事，現 在都要還債了。業力現前的時候，我們的遭遇是不是很多？很不如意，那是我們自 己造的，要自己勇敢的去承擔。我們有沒有逃避？大概都有，稍微閃躲一下，晚上 趕快搬家，明天早上就找不到人了，債務都不用還了，有沒有這樣？要了解，不是 你搬走了你的債務就不用還，天網恢恢，疏而不漏，你搬得走但你的佛性搬不走， 總有一天會等到你。所以不要逃避。當你逃避，債主一找到了就很生氣、要你好看， 就發生事情了。所以我們要勇敢承擔，自己既然造了業，自己就要去還清，所以要 培養歡喜心甘願受。有歡喜心甘願受，我們很容易就把債務都還清了。還清，性清 淨，就歸還到我們不生不滅的佛性本體回來，就回歸本位了。 我們借著上天大開普渡，活佛老師這麼努力的，過年前法會活佛老師來寫毛筆 字，活佛老師說你要老師的墨寶就是一定要聽性理心法，而且要努力聽，有沒有？(有)， 活佛老師用盡辦法要我們都能夠脫離苦海，我們要體會活佛老師的心。師徒如父子、 父女。我們一定要努力去修持，讓自己的佛性恢復光明，就能夠回歸我們都是佛， 我們都是菩薩，菩薩中的大菩薩，都成就，這個活佛老師才高興。我們也要推廣， 我們的親朋好友沒有求道要鼓勵他求道，求道以後要鼓勵他研究，能夠了解，理不 理想？(理想)就是一個很理想，把娑婆世界變成蓮花邦。但這個不要淪為口號，一定 要做，我們自己本身做，自己本身有功效呈現。我們渡化親朋好友，親朋好友也改 變了，整個家就很和諧很和氣，過的生活就很如意，我們要朝這個方向去努力。這 裡釋迦牟尼佛對阿難講，我們不能用佛性的功能作用緣心來聽法。緣＝暫時的而已， 法性＝是永永遠遠。所以後學講我們在凡塵就兩大系統，一個是法相，一個適法性。 假如把山河大地說成是我們佛性本體，我們聽起來會怪怪，所以就用法來代表，法性。法性又可以代表我們人不生不滅的佛性，一樣稱為法性。所以身是法性身，心 是妙明心。我們就是要回歸到本來，本來就是這樣。可是我們現在都用人心。用人 心修道不可以，用人心修道不會成道不會成佛。所以不能用人心修，我們不修人情 道，人情道不會成道不會成佛。所以一定要朝真理的方向，不生不滅的角度修持。 這樣聽懂嗎？(聽懂)，一定要公心一片，沒有自私自利的執著。我們執著引起別人很 痛苦。所以要放開心胸。活佛老師的墨寶中，後學聽北部的前賢講，最喜歡那兩個 字「放下」。我們放下了沒有？放下就輕鬆了，佛性就清淨了。不放下我們負擔很 重，肩膀不知道承擔幾百斤！ 各位前賢有沒有挑過擔子？(有)，是雙肩挑擔還是單肩挑擔？單肩挑擔就是真正 的會做事。若是讓後學來挑擔，後學一定都是雙肩挑擔，後學力氣不夠，用雙肩挑 擔比較輕鬆，可是支撐不久，撐不了多久。所以人的負荷總是有限量。一般我們都 會四肢發達，頭腦就簡單，對不對？(對)，這樣好不好？(不好)，不好啊？頭腦簡單 才好修道啊，你頭腦很複雜修道就很困難，所以不要把它固定化，法無定法，愈簡 單就愈好修道，你喜歡跟簡單的人在一起，還是喜歡跟複雜的人在一起？(簡單)，對 啊，簡單就是最好最美、最簡單。我們若是起床起來臉洗一洗，素顏最漂亮了，你 若是化妝塗抹的很濃，好看嗎？(不好看)，山妖水怪是不是都塗抹的很濃？我們喜不 喜歡當山妖水怪？(不喜歡)，要花錢又要花時間又要花精神，又不能亂化妝。若是你 亂化妝，出去人家就不敢看，就變成鬼。 所以佛就講我們不能用緣心來聽法。這很殊勝的佛法，用緣心來聽，這個法就 變成佛性的功能作用，只有暫時一下下就過去了。所以「此法亦緣，非得法性」， 就是進入法相，而法相變化無常，法性永遠不變，我們就沒辦法得到法性。底下釋迦牟尼佛就作比喻：「如人以手指月示人」，用手指來比月亮，我們是不是該看月 亮？(是)，可是我們都看他的手指。這是在講釋迦牟尼佛講殊勝佛法，就像用手在指 月亮，所要大家了解的就是能夠看到月亮的光明，不是看到手指指的方向，並不是 在看手，而是在看月亮。所以就講「彼人因指，當應看月」，因為所指，應該要看 月亮，要知道目標。所以我們研究經典就是要知道「經典告訴我們什麼」，各位前 賢告訴我們什麼？(真理)，恩，不錯，就是告訴我們要明理，就是告訴我們要明心見 性。「若復觀指」，假如我們是看手指，就是看是釋迦牟尼佛所講的文字語言，就 是觀指的意思了。「以為月體」，把他所講的內容以為是目標，這樣就已經錯誤了。 把手指當成月亮的本體。「此人豈惟亡失月輪，亦亡其指」，這一個人不但失掉目標(就是明月)，也亡失掉佛所要表現的內容、佛所要我們達到的宗旨，我們都沒有深 入其中去了解。「何以故，以所標指，為明月故」，佛所講的內容就是目標，所指 示的目標就是要我們發揮佛性的光明。把佛所講的語言文字當程目標，這樣對不對？ 就錯了，就不對了。所以佛用這個比喻讓我們容易了解，說我們所要研究的內容就 是要明心見性，那怎麼樣明心見性呢？佛就按部就班一步一步解說，讓我們能夠透 徹了解。像我們一開始就講萬緣放下一念不生，後來慢慢又把它延伸「耳根圓通」， 慢慢又延伸到「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，是不是一步一步升了。 經文豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無 所了故，汝亦如是。 「豈惟亡指」，不但所講的內容已經亡失掉、消失掉了。「亦復不識明之與暗」， 不知道光明跟黑暗。因為佛用聲音、名詞、句子、文章來說，而這一些聲音、名詞、 詞句、文章，全部都沒有觀照的功能。這就是暗的比喻。我們不生不滅的佛性本體， 祂有觀照的功能，所以就是用光明來比喻。而我們不認識暗、不認識光明，就是講 我們沒有發揮般若妙智慧。要了解，所講出來的是一個工具，我們借這一些過程、 借著這一些工具了解到本體，這樣教化教導就有它的價值存在。假如我們不了解， 以為講出來我們都把它奉為圭臬、奉為我們目標，而沒有深入其中實際的去實踐， 佛就比喻那個就是暗相，都不光明。因為要發揮內容，才會發揮光明。當內容一進 入，就能夠了解到佛所要講的就是要我們明心見性。明心見性以後，就發揮光明， 這樣明與暗就了解。我們一般把經文看的太重，比如講我們聽金剛經「受持讀誦」， 我們都以為來受持這一本金剛經、來讀誦這一本金剛經，這就是文字上讓我們迷失。 假如我們以另外一個角度，佛都已經做到了，要我們「受」，受就是接受我們 不生不滅的佛性本體。「持」就是把佛性本體拿出來用。這樣會不會受持？(會)，是 不是跟我們來受持一本經不一樣？(是)，我們真的進入受持，就是要接受自己不生不 滅佛性本體，持＝就是要把祂拿出來用，這樣有沒有實際得到利益？(有)，就是要這 樣，佛所教導我們就是要我們這樣去實踐，這樣實踐就真的得到利益，我們能夠「受」， 能夠把佛性啟發出來了；「持」，已經應用在生活之中，利益無限了。「受持」是 自利。「讀誦」是要利益別人，自己已經覺悟了，也要覺悟別人。所以要知道我們 不能住在文字相，一定要進入實際的內容。那實際的內容，不在文字表面。佛也講 「文字語言，是起滅動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，第一 義就是究竟了義，就是我們要追求的最高目標，要了解語言文字都到不了，一定要 我們實際去實踐才夠到得了，才可以到達最高的、我們想追求的目標，成佛成道。一定可以做到，要按照佛所講解的我們去實行，就可以達到。我們兩年多來這一段 期間，也都朝這個方向，對不對？(對)，恩，我們都在「受持」也都在「讀誦」，我 們都在「自利」也在「利人」，所以這生活非常有意義，過的很有意思。跟以前比 起來是不是這樣？(是)，所以要努力，我們自己努力也鼓勵我們身邊的親朋好友一起 努力，大家都很快樂，就生活天堂。 所以佛就講，假如我們不了解到所教導的內容，那我們對明跟暗就是不了解。 不了解的話，方向就錯誤了。我們光自己會背誦，那有什麼用，經典倒被如流，但 不會實踐啊。我們會倒被如流，會產生什麼？(貢高)，對，產生高傲、驕傲，「我有 辦法，你們都沒辦法」，你會倒被如流有沒有用？(沒有)沒有用。所以後學看到「華 手經」中，釋迦牟尼佛講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，還記得什麼意思嘛？ 大家要記得，如來＝我們不生不滅的佛性本體。不與世間共諍，世＝過去現在未來。 間＝東西南北、東南西南東北西北、上下。我們的佛性不跟空間、不跟時間爭，都 不爭，佛性修養最好，你要爭，佛性就退位就隱藏，佛性就不見了，所以不與世間 共諍。可是世間與我諍，世間(過去現在未來、東西南北)都要跟我爭，我們有沒有要 跟我們佛性相爭？要知道喔，我們六根很強，都不讓我們佛性出來。我們最容易實 驗的就是到服裝店去看(不管男、女、年輕、年少的)，只要看到那件衣服很漂亮，心 想「若是我來穿會很好看」，這時候眼睛當家作主很強，佛性一直在暗中點醒他： 「你家裡衣服很多了，你不缺，你不要看、你不要買」，誰比較強？佛性會不會比 較強？(會)，會啊？那才奇怪咧，那個時候我們眼睛會把祂壓下去：「你安靜一點」， 「好看，再拉個旁觀者說：你看，這件好看嗎？若是我來穿這件，好不好看」。所 以如來不是釋迦牟尼佛，並不是在講佛自己，而是在講我們不生不滅的佛性本體。 我們佛性本體修養很好，絕對都不跟時間、空間爭執。你若是想要當老大，就讓你 當老大。然後去聽到非常好聽的，不管是講話或是音樂，這時候佛性說：「這靡靡 之音，聽了對我們不好，不要聽」，一定又是：「你不懂你別管，又把佛性壓下去 了」，又欣賞了，然後回去以後，就去買高級喇叭，很享受。真的當你聽到高級喇 叭(平常一支喇叭一百多元，那都是低級的，只能聽到聲音而已)，你去買一支十幾萬 的喇叭，你整個心都被拉走了。我們不買但可到音響店去聽聽看、去欣賞一下，人 家高級音樂喇叭是怎麼放出來的，真的一聽，糟糕了，走不開了，被黏住了，這下 子回去就糟糕了，為什麼？身體是回去了，但心都還在店裡聽音樂。 所以要了解，我們六根的強，要當家作主，因為太久了，讓六根當家很久了，六萬年久不久？(久)，當家很久了。你若是對六根說你把權力稍微放下，讓主人出來 作主，六根要不要？六根不要喔，六根會抓狂喔，本來都是我在作的，現在為什麼 要換你。所以修道的困難就在這裡。要了解，我們六根感官愈強修道就愈困難，困 不困難？(困難)，勸不回來，佛性沒辦法，佛性就躲在很深的地方，深到我們都不認 識佛性。所以要不要萬緣放下？(要)，再怎麼好聽都是假的，一口氣若是不來，那些 都不跟著我了(一支十幾萬或幾百萬的喇叭)，都要還給人家了。所以要知道都是假的， 都是在拐我們。有沒有被拐走？(沒有)，喔，這麼堅強啊！造化的引誘人真的力道很 強，我們都鬥不夠它。要了解，要先降伏自己的內心，把它降伏：「那都是假的， 變化無常，假的」，還沒有死，就把它當成死掉了。凡心不死，道心就不生。所以 我貪戀凡塵會成道嗎？(不會)絕對不會，被塵垢染了一身。有沒有？「每天都有在洗， 但都洗不乾淨」，能洗得乾淨嗎？各位有沒有試驗洗澡？我們都有洗澡嘛！是誰在 洗？我們楞嚴經後面有講。身體是四大假合，水火風土四大假合要不要洗？(要)，要 啊？要洗水火風土啊？身體是假的。要知道，當水一接觸到身體，那個接觸到的都 是我們不生不滅的佛性，而佛性又沒有形相，要不要洗？(要、不要)，後學就想「有 啦，時常在洗，但是我都在洗澡當中都不曾領悟」，而他半個月才洗一次澡，跟著 大家進去洗澡，他就一直在想：「我現在是在洗什麼，是在洗四大假合呢，還是在 洗凡塵的污垢；若是凡塵的污垢也沒有知覺性，若是四大假合水火風土也不用洗啊， 那到底是誰在洗」，這樣他就領悟了，進入無漏，已經沒有煩惱、已經精神沒有外 放、已經可以成就阿羅漢。我們洗這麼久了，曾領悟嗎？好像不曾領悟，我們都聰 明過度了，不會去想這個問題。假如他在洗，說：「我是在洗什麼」，我們一定會 說：「要不要送到精神病院」，會認為他精神有問題。到底誰有問題？觀念。觀念 很重要，對佛性認知的觀念尤其重要。我們一進入自己不生不滅佛性本體以後，很 多事情都消失掉了，為什麼？因為都是小事，都是凡塵事。我們把它當成凡塵事、 當成小事，是不是問題都解決了？(是)，我們把它看成天大的事，是不是很煩惱？很 煩惱。所以只要觀念一改變，我們所有作為形相也都改變。 所以後學才講，本來兩年多前後學看各位可能時常照太陽，真的很黑。現在可 能都在室內工作，所以變的都很白很好看。尤其笑臉都常現，這樣好不好？(好)，很 好喔，所以要研究，愈研究會愈快樂，有沒有晚上蓋著被子偷笑？要真正到那個樣 子：「修道太好了，蓋著棉被都偷笑」，不像以前唉聲嘆氣：「我沒修時，都很快 樂，愈修卻事情愈多愈煩」，「沒修都不會執著，愈修欲執著」，有沒有？(有)。佛就講「何以故，即以指體，為月明性」，把教化的內容認為已經到達明月的 光明。「明暗二性，無所了故」，在講阿難「汝亦如是」，對明、暗不了解。所以 後學底下小字體的解說： 明暗二字，喻中易知(比喻的裡面很容易知道)，法中難解(在真正的佛法裡面很 難了解)，把法中明暗之義解釋，教(佛的教化)以聲、名、句、文為體，無覺照之用， 合暗喻；心以靈知不昧為性，有覺照之用，合明喻(暗就是佛的教化。明就是心的靈 知。所以明暗，比喻之中很容易了解)；學人(修道學習的人)不解依教觀心(按照佛的 教化來觀照我們不生不滅的真心)，但認聲教為真心(這個叫錯認了，以為經就是真心)， 豈獨迷心(不只有迷心)，亦迷其教(連佛教化的內容都不了解，所以也迷失佛的教化)， 又不但迷教，亦復不達有覺照之用，無覺照。覺與不覺無所了別(覺跟不覺完全都不 知道了)。謂阿難以緣心聽法，則我所說之法亦成緣塵(就是凡塵的因緣，那樣就太可 惜了，短暫的現象而已，長久都不呈現)，汝則迷失法性，何異執指為月(就是把手指 頭當成明月)，不識明暗之人(不認識明跟暗之人)。故曰汝亦如是(對阿難講，你就是 這樣都不懂)。

 經文──（第 35 頁） 若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如有客，寄 宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是：若真 汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？ 「若以分別，我說法音，為汝心者」，佛又另外一個角度來跟阿難講。假如你 用分別，我說的法音你聽到裡面而有不一樣的內容，你能夠分別。這一些是你真心 的話。「此心自應。離分別音，有分別性」，這個心是真心的話，離開了音聲，都 不要有音聲，它還有了了分明的分別性，這樣才真的是你的真心。這樣聽得懂意思 嘛？佛底下又作比喻「譬如有客」，好像有客人。「寄宿旅亭」，來旅館休息。「暫 止便去」，他暫時休息一下，把疲勞消除或是把肚子填飽，暫時住一下子，就要整 理行李再出發。「終不常住」，沒辦法永遠住著。「而掌亭人，都無所去」，即旅 館的主人，都不用來來去去。「名為亭主」，他就是當主人。「此亦如是」，跟我 們的心來比較，這也是一樣。「若真汝心，則無所去」，如果是我們不生不滅的真 心，都不用來來去去。若是佛性的功能作用，它暫時來，住一下子，就又要走了。 我們在生活之中，念頭是不是暫時來又很快就要離開了？(是)，這叫緣心(因緣的心)， 就是佛性的功能作用。若是我們的真心，你使用祂，祂在；你不使用祂，祂也在。 真心永遠都不用來來去去。尤其我們在第三片、第四片的 DVD 都有詳細解說六根之中有生滅、有不生不滅。要了解喔，了解以後，往後的一些經文就會看的很容易懂。 假如我們前面沒有努力，前面已經都不了解了，後面會愈看愈不知道是在講什麼， 這樣就得不到利益，我們要改變就很困難。若是都能夠了解，我們是從凡夫地一直 就走到佛地了，就很容易，按部就班就可以到達。所以佛就講，假如我們是真心的 話「則無所去」，就不用來來去去。所以我們最重要就是把生滅心跟不生不滅的心， 能夠分辨的很清楚很詳細，一使用馬上就知道這是我的真心，一使用馬上就知道這 是識心，識心就是生滅心就是妄心。 我們在沒有啟發真心之前，我們識心裡面也有真心。像男女之間戀愛所講的話 都是識心，可是那時候有真心呈現的時候，當真心呈現的時候可以為他生為他死， 那個真心是建築在識心上面，所以時過境遷他就會整個改變，所以才有小三出現。 假如是用真心，小心都出現不了。識心的真心，小三就很容易出現，因為近水樓台 先得月，你每日相處就產生情愫，以前山盟海誓都拋在一邊，石頭會爛海水會乾， 這個心一定都愛你不變，會不會變？變的很快，時過境遷(時間過去了，環境改變了)， 所以都不真。我們真心不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識 祂，祂卻認識你，有朝看透祂，諸佛皆歡喜。真心不講理不是霸道，因為落入講理 就有兩邊了，公說公有理，婆說婆有理，他說他對，他也說他對，個人講個人的， 所以一講理就沒有真理了，所以真心不講理。處處都隨著你，你要做什麼祂都跟著 你，祂都不拒絕。你不認識祂，你都不研究不認識祂。祂卻認識你，祂都讓你使用。 有朝一天我們看透祂了，諸佛都皆歡喜，又多一位佛出來了。只要我們用心追求， 一定可以求得到。「云何離聲，無分別性」，離開聲音，離開佛的教化聲音，已經 都沒有了了分明的知覺性在，這是在對阿難講。

 經文──（第 35 頁） 斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。 這講的又不同角度又深一點。「斯則豈惟聲分別心」，不是只有聲音的分別心， 離聲無性。即是能夠分別我三十二相，我容就是三十二相，佛修成三十二相的容貌， 也是相有則生，相無則滅（也一樣是生滅），離開所有分別的事相，也沒有能分別 的自性。是不是又不同的角度？講的又更深。上面是只有聲音，下面連佛的三十二 相也包括在內。佛顯現三十二相是要循循善誘，拐我們眾生來修道，說你們眾生有 修，你們就有這種殊勝的形相會呈現，所以三十二相是凡塵見不到，很殊勝，希望 我們看到形相以後，把凡塵的貪戀拋開，就進入真正的法性裡面。 經文如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主。 「如是乃至，分別都無」，如是乃至就是離開中間，因為只有上面講的聲音， 然後這邊講的容貌，容貌屬於色，中間還有：色聲香味觸法，他用乃至，把中間都 省略掉。分別都無，就是都沒有，已經對這些微細的香味觸法都沒有分別，然後已 經到達「非色非空，拘舍離等，昧為冥諦」，拘舍離＝是印度的外道，他們說這是 「冥諦」，昧＝迷昧，迷昧認為這個是冥諦。這個到達分別都無，非色非空，這個 就是參禪打坐形成的功效。所以凡塵的參禪打坐有它的工夫在，只是用那種方面， 沒有辦法修到成道修到成佛。佛就在這個地方詳細說，說拘舍離迷昧，認為那個就 是我們人的最初(人最早的現相叫做冥諦，冥初主諦)。「離諸法緣，無分別性」，離 開我們六塵的最後一個「法」，法有一半的生、有一半的滅，有生塵有滅塵，所以 它也落入形相。已經離開所有的法緣，已經都沒有分別性，修到這個地方就已經內 守幽閒，很高的程度。底下佛又講不同的角度，「則汝心性，各有所還，云何為主」， 就是我們的心性都可以還到它原來的地方所在，所以不能當家作主。我們把這一段 比較深的部分，來看小的文字。 小字體 如是指上緣聲色二塵，離塵無分別性。乃至二字，超略中間香、味、觸、塵， 并法(六塵的最後一個)處所攝，半分生塵(因為法有半分的生塵、有半分的滅塵)，而 分別之性，亦復都無(都沒有)。此是六識不緣六塵境界(這一種狀態就是我們六識， 六根對六塵產生的六識，已經不緣六塵的境界，可以說打坐做出來的工夫)，與五識 共起之意識亦皆不行(最後一個意識也沒有)，如是則能分別心與所分別境(我們能分 別的心，能。跟所分別的境)，悉皆寂然，故曰都無(已經都沒有紛紛擾擾，都寂然了， 所以說都無)。唯留獨頭意識(我們晚上睡覺做夢，那個夢叫做獨頭意識，它沒有跟外 緣外塵相接近，可是它會呈現，那個叫獨頭意識)緣法處半分滅塵(因為六塵最後一個 法，有半分的生塵有半分的滅塵，所以獨頭意識攀緣法的半分滅塵)，因法塵有生滅 各半分非色非空，即內守幽閒(所以後學有寫因法塵有生滅各半分，它非色非空，不 是形相但也不是整個都是空，就是內守幽閒，所以打坐到這個境界很高)，法處滅塵 境界已離六塵粗相，故非色(已經離開六塵色聲香味觸法，粗相已經離開，所以非色， 沒有形相)；猶有寂靜細境(很空寂很清淨，很微細的景相)，故非空。參禪之士(打坐 的人)，到此境界，難免被他所誤(都被它耽誤到，以為我修持到家了，我已經成就了， 其實都還不是)。又不同色界四禪之定，故非色(若有辦法走到四禪，四禪不用呼吸也 不用吃飯，所以那是很高的程度)；非同無色界空處之定，故非空(四禪再上去就是無 色界了，沒有形相。沒有形相，剩下來都是我們意識作用)。如八定後三定，識無邊 處定，無所有處定，非想非非想處定，所緣境界相似，不但隨塵起滅之見聞，緣心 不行(緣心不會一個接一個)，即嗅、嘗、覺、知，亦復不起，此處猶非真心(還不是 我們要追求的目標，所以在凡塵坐禪，一定要人指導，不然都會做錯)，切勿錯認(不 要把它認為我已經修到很高的程度)。 昧為冥諦(就是我們開始要下凡塵，那個最開始的地方叫做冥諦)，昧即迷昧，不 知此境非真(不是真的)，執為冥初主諦(我們要下凡塵開始的開頭)。外道神通之力， 能觀八萬劫(外道神通可以看到八萬劫)，八萬劫外，冥然不知(八萬劫後他都不知道)， 謂為冥初；從此覺知初立，故名主諦，亦云世性(我們的覺知從這裡開始，叫做冥初 主諦，也叫做我們的世間性，降落世間性的開始)，謂世間眾生，由冥初而有此性， 即世間本性。離諸法緣無分別性者：縱使心之分別都無(心都沒有分別了)，亦但離於 粗分別耳(很粗的分別)，微細流注固所未覺(很細微連續一個接一個那個，我們都還 沒辦法知覺，所以這很不容易到達的境界)；縱使境之色空都無(環境的色、環境的空 都沒有了)，亦但離於粗境(粗的境界都離開)，滅塵影事固不能離(滅掉凡塵影相的事 情沒辦法離開)。若離諸法塵半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離色聲而無性同 一例(都一樣，離開法塵半分，那個滅塵之緣也都沒有了，分別性都沒了，跟離開色 聲沒有性都一樣，離開色聲都不知道，所以不是真心，我們要求真心不是這樣)。 則汝心性各有所還，即緣塵分別之心性，乃隨塵生滅(我們在凡塵攀緣有分別心，那 個心性乃隨著凡塵生、隨著凡塵滅)，各有所還(都要還)。分別聲者，從聲塵來(我們 在聲音裡面分別，這什麼聲音、聲音從哪裡，我們在分別聲音)，還之於聲；如人影 相似，從何人來，還隨何人而去(好像人的影子一樣，我們影子從哪裡來，就從哪裡 而去)，有來有去，但是暫住之客(暫時住的客人)，不是常住主人(常住的主人都不用 來來去去)，故曰云何為主(所以佛就問阿難云何為主，不是我們的真心)。 經文阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元本也心，云何無還？惟垂哀 愍，為我宣說。 這時候阿難聽到佛這樣講，就問釋迦牟尼佛，「若我心性，各有所還；則如來 說，妙明元本也心，云何無還，惟垂哀愍，為我宣說」，阿難說我的心性都各有所 還，都要還給人家。那如來說「妙」(妙是不變之體，明是隨緣之用，元是本來)，不 變之體、隨緣之用、我本來的心，為什麼不用還？希望釋迦牟尼佛能夠跟我講這內 容，讓我能透徹了解知道。 小字體此當機聞說緣心有還，而求佛開示無還(什麼不用還)。還者歸還，如世間之物， 從誰借來，還之於誰。若是自己之物則不用還(所以我們不生不滅佛性都是我們自己 的東西，都不用還)。 經文佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。 汝應諦聽，今當示汝，無所還地。 「佛告阿難：且汝見我」，你看到我。「見精明元」，你這個見精，你能夠看 到，精就是純一無雜；明＝光明、清明、知道。「此見雖非妙精明心」，雖然它還 不是完全是真心的本體。「如第二月，非是月影」，第二月就是我們看天上的月亮， 手按眼睛，一個月亮就變成兩個月亮，這是指第二個月。它不是在水中顯現出來的 影子。若是在水中顯現出來的影子，那就全部都是假的。若是第二月，你的手不按 壓你的眼睛而放掉，它就回還到第一月。所以這第二月跟月影差別很大。「汝應諦 聽，今當示汝，無所還地」，你現在仔細聽，我開示讓你知道不用歸還的內容。

 經文──（第 36 頁） 阿難，此大講堂，洞開東方，日輪昇天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏 暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中， 遍是空性，鬱垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。 「阿難此大講堂，洞開東方，日輪昇天，則有明曜」，就用現在看得到的大講 堂，然後窗戶都沒關都打開，朝著東方，東方的太陽昇起來，太陽光都很光明。「中 夜黑月」，一直到半夜，半夜都沒月亮，沒有月亮叫做黑夜。「雲霧晦瞑，則復昏 暗」，這時候黑漆漆一片，都沒有月光。「戶牖之隙，則復見通」，戶＝門，牖＝ 窗，我們從門、從窗戶的空隙，我們通過空隙都有辦法看到外面。「牆宇之間」， 牆＝牆壁，宇＝就是可讓水往下流的屋簷。「則復觀壅」，則把我們能看到的都蓋 起來而看不到。「分別之處，則復見緣」，我們若有分別，日光燈是日光燈，天花 板是天花板，這叫做能夠分別，我們能夠分別什麼東西是什麼東，我們就能夠看到 看見來的攀緣。「頑虛之中，遍是空性」，不是在講真空，這是講空間那個頑虛之 中，全部都是空性，都是我們不生不滅的佛性，就是屬於真空。「鬱垺之象」，鬱 垺是指我們凡塵的一些灰塵都飛上天空，就變成鬱垺。這一種景象「則紆昏塵」， 就是說看不清楚那些景象，被這些灰塵朦朦朧朧。「澄霽斂氛，又觀清淨」，假如 有下雨，把這些灰塵都帶到地上來，這空間就很乾淨很清淨，那個氣氛，我們就可 以看到清淨的景象。這是在講堂外面所呈現。 經文 阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化，明還 日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇， 緣還分別，頑虛還空，鬱垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。汝 見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等， 種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？ 「阿難汝咸看此諸變化相」，咸＝全部，現在你看這些所有變化的形相。「吾 今各還本所因處」，我們現在把這些所有的景相，都還給於本來它會發生原因的地 方。「云何本因」，什麼樣是它的本因。「阿難，此諸變化，明還日輪」，這些變 化、看得到這些光明，我們還給太陽。「何以故，無日不明」，沒有太陽就沒有那 些光明。「明因屬日，是故還日」，所以這些光明屬於太陽，所以還給太陽。「暗 還黑月」，這個暗我們還給月亮，沒有月亮就黑漆漆。「通還戶牖」，我們可以透 過門、窗戶看到外面，這個通我們還給門、還給窗戶。「壅還牆宇」，會把我們塞 住的牆壁跟屋簷，我們都還給它。「緣還分別」，就是我們看到什麼知道什麼，這 些攀緣，我們還給分別心。可以分別這是日光燈、這是天花板，我們緣還給分別心。 「頑虛還空」，空中沒半點東西這些，我們還給空。「鬱垺還塵」，讓整個大地都 是朦朧的景象，我們還給這些灰塵，因為這些灰塵都飛上天，所以就變鬱垺，即都 看的不清楚。「則諸世間，一切所有，不出斯類」，所有的世間，一切的所有，都 超不出這樣的事情、超不出這樣的類型，都是這樣。「汝見八種見精明性」，這八 種情形，有光明、有黑暗、有通、有塞住、有分別、有頑虛、有鬱垺，你能看到這 八樣的見精明性，「當欲誰還」，你要還給誰。「何以故」，底下就講原因。「若 還於明」，假如你把能夠看到這八樣的這個，還給光明、還給太陽，「則不明時， 無復見暗」，現在太陽不見了，你就看不到黑暗。「雖明暗等，種種差別」，雖然 有光明、有黑暗、有通、有塞住，這些種種都不一樣。「見無差別」，看到的景象 千差萬別，我們能夠看的見性只有一個，它都沒有分別，所以見無差別。種種景象 千差萬別，我們的見性沒有差別，見性是一，見相千差萬別。「諸可還者，自然非 汝」，可以還的，那不是你。「不汝還者，非汝而誰」，不用還的，那不是你，不 然是誰。這樣知道嗎？我們可以看到很多的萬相，萬相是現象呈現萬相，我們能夠 看到的就只有一個而已，一個見性。一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。 沒有差別的見性不用還，這些萬相都要還。會不會很深？不知道怎麼還啊？那個「不 知道該怎麼還」不用我們來管，它自然就歸還了。你看現在太陽還亮著，當我們晚 餐吃了，就晚上了，太陽就不見了，光明消失以後呈現黑暗，而我們光明看得到， 黑暗我們也看得到。現在我們門打開、窗戶打開可以看到外面，等到大家都回去了， 全部都關起來，就塞住，看不到外面了。所以這個各有所還，這不就是我們。而我 們看到，了了分明，那個就是我們不生不滅的佛性本體。所以我們沒有研究的時候， 它本來就已經在、就已經有了，可是我們不知道，現在有研究就知道，見性是一， 見相千差萬別。 ◎剩下約 20 分，提問問題 

【問】：請問劉講師曾提到紅陽廟修持，若啟發佛性，朝佛性真理研究，也一樣可 以回理天，請問他們不用求道嗎？ 

【答】：這我們要很重要的跟道親宣示，求道就是授記。授記知道嗎？以往單傳獨 授，修持：你要當大法師，然後連續七代，上天才會授記，才會打開你的玄關，說 你有成佛的資格。那是先修而後得。現在因為我們人心不古，造的業又非常多，所 以要等到都修到功果圓滿才授記，已經大概都了了無幾，能夠得的就太少了。太少 的時候，當災難一降臨，玉石俱焚，不管是玉或石頭，同時都要遭難遭劫。所以上 天不忍，把好的也消滅掉，所以降道來拯救善男信女，降劫來懲罰這些為非作歹。 所以道跟劫並降。其實災難都是我們眾生自己造形成。 現在我們求道非常重要，假如沒有求道，可是也修的蠻能夠到達明心見性的程度， 那上天不承認。我們是繼承東方前十八代、西方二十八代、後東方十八代，有領天 命的祖師掌道盤來授記，那個上天才承認。要了解，這個是從無極然後太極、兩儀、 四相、八卦，相綜相錯，八八六十四，東方前十八加二十八加後東方十八，剛好六 十四，整個一個卦氣，一個元會裡面的氣數圓滿。所以我們活佛老師時常講：老師 是辦理末後一著，最末後，第六十四，再下去就沒有了。所以假如有人在作師稱祖， 那都是妄，都是自己異想天開，自以為是，自己都不知道而假裝會，那都不可以的。 所以求跟不求，差別很大。縱然我們有求道，可是沒有努力去修證，最起碼種子不 滅(我們的佛性種子沒有消滅)。假如我們種子(我們佛性)已經粉碎到碎靈，變成小的 像螞蟻、蚊蟲，那要集靈就要非常久的時間。而我們有求道，雖然沒有修證，可是 畢竟能夠成佛的因還在，當下一個元會開天闢地寅又生人的時候，這一些有求道沒 有修的又來了。我們看「皇母訓子十誡」就知道，我們在三山坡洗澡，老母把我們 仙衣仙鞋都收回去，把我們趕到凡塵來，那是講的比較好聽，其實是我們起心動念 才落入凡塵。所以有求跟沒有求，差別很大。有求，我們玄關打開，我們的佛性可 以跟大地融合融會。假如你沒有求，玄關沒有開，那你黑暗一片，那個種子會不會 就不敢保證。 那我們活佛老師有跟我保證萬八得超然，有沒有？(有)，只是說一萬零八百年以後， 各自因果還要各自承擔。所以要我們研究性理心法，然後「了即業障本來空，不了 ―17― 還須還宿債」，要不要了？(要)，就是努力修、努力了解真理，能夠了。了＝透徹知 道，透徹知道我們佛性本體染污即不得。然後我們把所有不好習慣，把它修掉(修證 即不無)，沒有脾氣沒有毛病，就回歸本位了，所以這個問的很重要，有沒有求差別 很大。我們活佛老師掌道盤，所以求道是活佛老師來點道，打開我們玄關，點傳師 是代表活佛老師，一請壇以後，活佛老師就到來了，活佛老師才有權柄打開玄關， 我們人沒有那個權柄。 

【問】：承上，在紅陽廟修持的這些人，到三關九口考三寶如何過關？因為紅陽期 跟白陽期的口訣不一樣。 

【答】：因為他們就不用到那個地方去，沒有資格去，所以就不用問那個問題。他 們沒有資格去那裡，沒有三關九口，沒有求道哪會有三關九口。

 【問】：請問自古自今三期有什麼人不用求道，可是深解佛性真理而回天的嗎？

【答】：除非在威音王之前，就是七佛治理凡塵。所以等到下一個元會，還有十佛 應世，有七佛來治理凡塵，三佛才來收圓。在三佛還沒收圓的時機之前，是七佛治 理凡塵，在治理凡塵的時候，你修的工夫到，你就不用上天指派祖師來授記，你等 到那時候才去當佛。

 【問】：請問關老爺被毒箭射中，在刮骨處理傷口並沒有上麻藥，可是他老仍如如 不動閱讀書本，這不是已經找到不生不滅的佛性嗎？可是他老歸空的時候，並沒有 去理天而是去氣天，請問劉講師這是怎麼一回事？ 

【答】：我要當老母啊？要了解，刮骨的時候本來是很痛，可是你把它轉移到佛性 本體的話，佛性本體是不會痛。他老人家是忠義傳世，因為他是忠義，不是說他現 在在氣天，而是派他來掌管，現在是作天公，所有大小事由他來掌管，來管我們凡 塵，是這個一職位讓他在氣天，不是說他的修持只有到氣天而已。 

【問】：劉講師說我們都有神通，因為想到台北火車站便已經到了台北火車站，這 是假想，不是嗎？如果後學住在美國二十多年，去的是已經拆掉舊台北火車站，而 不是新建的台北火車站，那後學不曾去過新建的台北火車站，所以是假想，而不是 真的去到哪裡。 

【答】：各位前賢要了解，相是無常變化，你不要說二十幾年，你再經過兩百多年 以後，你再來看現在新的台北火車站，它還在嗎？沒有了，所以那個無常變化，不 要住相，無常變化，相都是假的，不是沒有而是有，可是要了解，那個相都不固定， ―18― 形相虛幻不實不固定。譬如說老一輩的，住在以前都沒有東西吃，而現在小孩子卻 是吃的很浪費，好的東西一直餵他，他也不見得喜歡吃，是不是都時過境遷，都不 一樣。我們不能把不一樣的固定化，它又會變化，以後又有事情以後有災難，那誰 會曉的又是什麼樣的景象呈現。在非洲小孩子在垃圾堆找東西，連大人也在垃圾堆 找東西吃，那是什麼景相，所以景相都是虛幻不實在，是假的，不要住相，都會變 化，一定會變化，美國變化的更大，這一棟建築物已經超過多久，整棟就用爆炸的 幾秒鐘讓它不見，而你住在那個還沒爆炸之前景相裡面，幾秒鐘以後是不是不見了， 所以相是假的，不要說以前的相是怎麼樣，我都一直住在那個，那變成我們人的毛 病。相都是假的，不要住。你住了，它也不會永遠存在。所以在你的腦海裡面就是 要過的生活有意義，然後非常的能夠逍遙，那才是追求的方向目標，而不是在相： 我有去過、我沒有去過。神通不是這樣說的，佛的大用，我們要善用，大用可以改 變整個宇宙現象，不只有那小小的一個建築物，那都不值得一談。 

【問】：初禪打坐不會餓，為什麼？ 

【答】：那也是短暫的，哪有說你初禪打坐不會餓，你再打坐個幾天看看，看你餓 不餓，餓的都讓你站不起來。那都是短暫的現象，不值得炫耀。真正你要修道，都 不用吃飯不用呼吸，要到第四禪，第四禪才可能不用呼吸不用吃飯，還可以到達滅 受想定，就是大迦葉現在的定，在雞足山，那才叫做真的大定。大迦葉是奉釋迦牟 尼佛的遺命，要等到彌勒祖師下生，把所有跟釋迦牟尼佛修的弟子都帶來交給彌勒 祖師教導，他的工作才完成才可以歸空。時間還沒到，彌勒祖師下生了沒？又不要 落入爭執了！ 

【問】：第四禪不用吃也不呼吸，為什麼？達摩祖師九年面壁，是進入第四禪嗎？ 還是他的佛性在天上，而身體在面壁？ 

【答】：問的人心意識太強。心意識太強妨礙我們修道，因為心意識的變化無常。 佛明確的告訴我們，不要用心意識來修道，要用不生不滅的真心。然後我們心意識 的形成都是因緣聚會。所以佛講，心者聚義，意者回憶，識是現知義(顯現讓我們知 道)，這都是很多的因緣湊合才有，所以心意識變化無常，不要用這個來修道，用這 個修道我們自找麻煩，煩惱很多，又修不成道，要用不生不滅的真心，用我們萬緣 放下一念不生那一個真心來修道才會成道才會成佛，一定要找到正確的佛因，而那 個心意識是妄想，不會成的，所以你愈往那個方向去追求去努力，你煩惱就愈多， 功效的呈現都是短暫，很快就變化，那個不真，不要追求。我們要徹底了解，不能 ―19― 用心意識，跟人家勾心鬥角都是心意識。我們勾心鬥角好不好？(不好)，絕對不好， 造了很多的因緣，跟很多人結怨，這些怨你都要一個一個去了這個怨恨，你看是不 是很忙，跟我們說修道人不可以養寵物一樣，你養寵物，你要保證寵物也成佛了， 你看是不是找自己麻煩，自己都修不成佛了，還要保證寵物成佛，所以我們不要自 找麻煩。 

【問】：自古有肉身菩薩示現人間，為什麼沒有進入第四禪至千年示現人間。 

【答】：那個也是他的發心慈悲，你要說肉身菩薩，你三年以後會死掉，你三年就 不能吃、不能喝，然後才有辦法保持你的肉身不壞，那個只是要告訴凡人：你努力 去修是可以成就的，可是他受那個苦，要本身去經歷才會知道。不要說三年，我們 若三天不吃，大概就爬不起來了。

 【問】：剛剛有講迦葉尊者在雞足山，那曾經來借竅過，是什麼神果來借竅？ 

【答】：因為大迦葉在雞足山是他的肉身，而來借竅是他的法性(就是他的佛性)，我 們的佛性修證以後有千百億化身，不只可以化一個身，可以化千百億個身出來。所 以我們要了解佛性的奧妙。因為大迦葉接受釋迦牟尼佛的交代，所以就要保持他的 肉身還在，這樣到時候要帶跟釋迦牟尼佛修的弟子來交給彌勒祖師才有一個憑據， 所以大迦葉還要等彌勒祖師下生。因為大迦葉要讓凡人知道，所以有一次大迦葉把 雲南雞足山分開，分開以後大迦葉走出來，遇到一位博士，而大迦葉沒有對這個博 士講說我是大迦葉，是那位博士遇到以後，把它遇到的情況描繪出來以後，才說這 是大迦葉，可是那時候雞足山又合起來了，大迦葉又在裡面了，是這樣子的，大迦 葉要讓世間人知道他還在，只是這樣子而已。

涅槃經-2_台南同義宮

 ◎名字功德品第六

汝今應當。善持是經。文字章句。所有功徳。若有善男子善女人。聞是經名。生四趣者。無有是處。何以故。如是經典。乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功徳。我今當說。

是經名爲大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味深邃。其文亦善。純備具足。清淨梵行。金剛寳藏。滿足無缺。汝善諦聽。我今當說。

【汝今應當。……生四趣者。無有是處】

這個四趣就是阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，祂把阿修羅也列入四趣（就是四惡趣），就是屬於比較不善，比較不善就屬於惡。所以我們瞭解，我們大部分把阿修羅道列入三善道，可是佛就講這個阿修羅道，它這個心好戰鬥，所以每個眾生，就是六道眾生裡面，全部都有阿修羅，所以把它列入惡的一部分，不排在善。所以佛對涅槃非常的注重，因為涅槃經就是已經佛要進入涅槃之前，一天一夜所說的，就是已經算是最後的施教，等於這個以後就沒了，就沒有機會再跟眾生講話，所以佛就對涅槃經非常的注重，所以只要我們持涅槃經文字章句就有功德。所以我們瞭解說，一般我們在對所有眾生講誦經功德很大，那個都是循循善誘，比較屬於要我們接近經典，可是涅槃不同，涅槃因為佛已經要進入涅槃，沒以機會再教導眾生，所以對涅槃經就特別的注重，就是要努力的把我們所要修的究竟，都完全透徹，不能再有那一種方便法門，方便法門是過程，到最究竟的時候那個都要摒除掉了，就是要把那個究竟的義理全部都知道。

所以只要你聽到涅槃經，聞是經名，聽到這個經的名稱就不會在四惡趣示現，都是在天道跟人道，最起碼啦都是天道、人道，所以佛就一直鼓勵我們能夠受持涅槃經。那底下就講原因。

【何以故……諸佛之所修習】說我們這個涅槃經是無量無邊的佛，祂所修道學習，就是能夠修這個涅槃可以成佛。所以我們瞭解說裡面所有的功德非常的大、非常的多。那佛就要講。

【所得的功德。我今當說】受持涅槃經有什麼功德。

【是經名爲大般涅槃】所以我們上個禮拜就有講，說涅槃對生死來稱呼的，所以張拙悟道偈語，就講說生死涅槃平等，如空中的花，都不實在。可是假如說前面在加大般，大般涅槃那就已經超越生死涅槃的平等，它已經進入到絕對，就是已經沒有相對。所以大般涅槃跟我們只有講涅槃是不一樣的涵義、意思不一樣。

【上語亦善。中語亦善。下語亦善】就是講的比較深的義理，叫上語是善；然後中語，一般我們稱的也善；然後講的一般比較通俗話的，下語也善。都是屬於善。

【義味深邃】那個義味就是很深。那個邃就是深到我們找不到底。

【其文亦善】涅槃經的文章也是屬於善。

【純備具足。清淨梵行】因為它完全就是純、純粹潔淨、單純，很單純的具備，具足了清淨的梵行，梵行就是清淨之行，清淨之行叫做梵行。所以我們在凡塵假如說要修梵行的話，就是不能結婚，不能結婚才叫梵行，結婚的話就沒有梵行。所以我們要瞭解說雖然兩個字，做起來都不容易，不結婚才可以稱為梵行。

【金剛寳藏】所以我們那個金剛，佛性本體就是金剛寶藏。我們要瞭解我們對我們佛性的寶藏都沒有認識的透徹，就是都不知道祂是屬於寶，不知道祂的寶在哪個地方。含藏在我們佛性之中，金剛寶藏。

【滿足無缺】就是我們要瞭解，只要是我們研究大般涅槃，涅槃經，所有金剛寶藏都會滿足，就沒有缺陷、沒有缺點。

【汝善諦聽。我今當說】要我們努力的來諦聽，就是拋開自己的見解、自己的意思，把自己心所想的都拋開，然後完全都是空，我們純空，我們說腦袋瓜都空空的，來接受佛所講的真理。

【善男子。所言大者。名之爲常】這個大叫做摩訶，摩訶就叫大，那大到無外（沒有外面）、然後它的小沒有裡面，所以才稱為大。大到無外、小到無內，所以這個大。那大到無外、小到無內它名稱叫做常，就是常住、就是永遠都在，沒有變化。所以這個大，我們瞭解是大般涅槃，就是我們不生不滅的佛性本體，大。

【如八大河。悉歸大海】因為印度有八個大河，水都全部歸於大海。所以我們瞭解這個用形容，所有的河水都歸向於大海；那所有的我們在凡塵所研究的一些道理都歸到我們佛性本體，所以要瞭解到所講的也都是金剛寶藏。

【此經如是。降伏一切。諸煩惱及諸魔性】所以這個涅槃經就是這個樣子，能夠歸到我們金剛寶藏的佛性本體，可以降伏一切我們在凡塵所遇到的結、我們打結了，那個結解不開我們可以降伏它。也可以降伏煩惱，我們在凡塵這個煩惱都不斷。所以我們瞭解煩惱，就是讓我們在生活之中都很不如意，那可以說這個都從我們佛性生發，煩惱是從佛性生發出來。

涅槃經也可以降伏諸魔性，所以我們要瞭解諸魔性。我們不知不覺、我們有一些就像現在我們社會的一種生活習慣，因為科學發達，我們有智慧型手機，非常的好用，所以我們就變成手機的奴隸，手機變成主人，我們變成被手機利用，所以這樣的話就顛倒。佛一直說我們眾生顛倒就是這樣。我們是主人，然後我們使用的，不管是什麼東西，它再怎麼好也都是我們使用，那我們要當家作主，要不要用看我們當時的需要，不要被它牽制、不要被它左右，那我們現在可以說生活上已經被它影響，都變成它是主人，所以你只要在台北、北部，不管是坐公車、坐捷運、走路，大家都在滑手機，所以真的很危險，這個前面有一個洞，他都看不到，走一走就掉下去了。所以我們要瞭解到，我們都已經被這個魔性影響，那我們可以降伏它，要降伏它是我們金剛本性，可以降伏這一些魔性，那我們要知道說，金剛本性的功力要我們賦予祂，我們假如說不瞭解自己的金剛自性，我們沒有信心，然後對這個魔性我們就沒辦法去降伏。所以一定要先啟發我們的金剛本性。

所以我們也剛研究過金剛經，因為我們之前看的那一本金剛經是後學民國76年寫的，到今年103年，各位就可以想久不久？所以當後學聽各位前賢都不喜歡，對著書來講，那因為裡面的解說也都是76年那個時候所寫下來，那真正的到現在覺得說在講的，已經比那個時候更白話、更容易瞭解。因為在七十六年寫的時候腦袋瓜還想著，古聖賢有交待，不能講的太白，要留一些給眾生自己本身領悟，這樣才實在。那現在後學是想說，我們現在的時間都不多，然後社會事很多我們要應對，然後我們再投入時間來研究，可以說機會都很渺茫，都沒有機會，乾脆都把所有那一些很深的道理，用白話寫出來，所以後學再寫的時候，都會講喔！這樣子老師又會不會說我洩漏天機啊？可是我們瞭解重要，瞭解才知道怎麼修啊！所以都不怕被老師打屁股，就把它寫的很明白，那已經在印了，最慢禮拜四會印好，那我們下禮拜都可以拿到，就可以帶回去看。可以看、然後又可以聽CD、MP3、又可以看DVD，這樣再不能夠瞭解，那真也沒辦法了，所以用各種角度來鞭策自己，絕對可以修成道、可以成佛，很容易的！不容易就是我們被凡塵引誘，凡塵的誘惑力量存在、蠻大，可是假如說我們啟發了金剛自性，我們可以請佛性當家，那麼這一些外面社會的引誘力量，它就誘惑不了我們，我們要知道說被社會誘惑，它要我們進入六道輪迴，那我們就想說，哎呀！走的太久了，不要去了！不要說老路走了習慣，那不好啦！都遇到鬼！我們要回到理天，不要去跟鬼作伴，所以就可以努力修道。那要努力修道要有方法，要般若智慧能夠打開，這樣我們做起來就很容易、很快。所以後學都寫的有夠白，中間還會穿插如何？領悟了嗎？然後還會再一段時間講一講，如何？貫通了嗎？所以各位就可以從寫的上面，去推敲它的真理所在，那你一定可以看出來，它真理是在講什麼、要我們怎麼做。有一些都是知道了，你就到達了！知道了就可以，你就已經到達了！並不是說知道了還要找時間、找地點來修，不是喔！你知道了，你就到達了，就已經到達我們的目標！所以因果一致，因你做到，果就達到，因果一致。

涅槃了，不生不滅，其實就是我們的佛性本體，只有佛性本體不生不滅，那凡塵所有的都生滅，只要落入現象都是生滅，甚至有的沒有現象它也是生滅。所以我們瞭解說，大般若就是常、永遠都在，都回歸到理天。涅槃經可以降伏諸結煩惱、以及諸魔性，可以降伏，只要我們啟發祂，所有一切我們都能夠掌握！

【然後要於大般涅槃放捨身命】就在大般涅槃，就是在我們的佛性本體，然後我們把身體跟我們身體的命放捨，就是不要了，我們只要金剛寶藏、我們的金剛佛性本體，然後生命把它放捨。【是故名曰大般涅槃】

所以我們知道這個是很殊勝的一部經典。社會上都沒有人講，沒有人講涅槃經，甚至你要看涅槃經都不容易找到那個書，看涅槃經的書都不容易找到。那後學是在大藏經裡面抄錄出來的，大藏經有一百本，非常多。我們要看一本都要好幾十年的時間，我們一生從出生開始看，看到死亡都看不完的，所以要瞭解說，它很深，也沒有解說，都是原文，那我們寫下來也全部都是原文，都是經的本文，沒有解說，所以並不是說看著書來念，不是，因為有解說看著書來念，各位拿回去才會知道它的意思，那這個本文你若不聽解說，你拿回去看，文字歸文字、意思歸意思，它不相連貫、組合不起來，你字看懂可是意思不知道。我們光看一個大，懂啊！那大小的大，大家都懂！可是我們跟他，它的意思是摩訶！摩訶知道嗎？摩訶就是大啊！哎喲！有距離喔！摩訶跟大，就連不起來！

其實它是一樣的，為什麼說我們的佛性，然後落入我們的身體四大假合，為什麼也叫大？那四大，水火風土，那水火風土為什麼稱大？就是要瞭解它，水火風土不管是哪一個，水火風土四個，它都充塞整個宇宙虛空，所以它才有資格稱大。

水，我們整個空間都有；火，整個空間都有；風，整個空間都有；土，整個空間都有；所以稱為大，四大。所以我們光一個大，不解說的話就沒辦法進入它詳細的內容！那我們知道，水，空氣之中有濕氣，濕氣就是水。那我們瞭解到，縱然在很熱的沙漠、很寒的北極冰地，它都一樣，都水的存在。

火，縱然在冰地（冰天雪地）它一樣有火的存在，所以你在冰天雪地，你有打火機，你一打開打火機一樣會燃，一樣有；所以佛就問，這個火從哪裡來？原來虛空之間，這個空間裡面就存在，有這個火，它不是說我們應用了以後它才來，它是存在空間。

風也是一樣，風更容易體會，後學就講我們只要一手動，一手不動，你就感受到風，所以那個整個空間風都存在，所以也稱為大。

那個土，我們以為說空間一定存在不了，可是要瞭解，土是微塵積聚，很多微塵聚合在一起就變土，那很多的土合在一起就變世界，那世界粉粹就變土，土粉粹就變微塵，所以微塵就是土，那整個空間都有微塵。

所以水火風土稱為大，就是因為水火風土充塞整個空間，所以我們對這個大就是要瞭解到，它就跟我們不生不滅的佛性本體一樣，充塞整個宇宙空間，整個空間都有、整個空間都有佛性，所以稱為大。所以這邊，佛把那個大詳細解說。

【善男子。又如醫師。有一祕方。悉攝一切所有醫術】這個又比喻有一個醫師，他有一個秘方，這個秘方全部都攝盡所有的醫術。

【善男子。如來亦爾】那如來也是這個樣子，也是攝盡所有可以讓眾生成佛的方法。

【所說種種妙法祕密。深奧藏門。悉皆入此。大般涅槃】所以這個涅槃經裡面就是有種種妙法祕密，就是之前都沒有公開、沒有讓大家知道的，那一種妙法祕密，很深奧的如來藏門。悉皆入此，大般涅槃，就全部進入涅槃經。

【是故名曰大般涅槃】就是涅槃經。我們研究的這本經典。

【善男子。譬如農夫。春月下種。常有悕望。既收果實。眾望都息】這個比喻農夫在春天的時候就播種，那個秧苗就播種在田地，那播種下去以後就是希望收果實，就是稻穀能夠成熟；那等到成熟的時候已經收成了，那收成果實，那個眾望（所有希望都已經熄滅了），已經收成果實了。

所以佛作這個比喻，說我們在因地的時候，就是春月下種，那個因地開始把那個種子播下，那個秧苗我們播下田裡面；那麼播下田裡面就希望收成，那我們現在在八識田中，我們已經下種（播下佛因），那播下佛因的時候我們都有希望，就是收成果實（成佛、就是能夠成道），那等到我們成佛了、成道了，然後眾望都息，所有的希望都已經熄滅了，已經達到目的了、到目標了！

【善男子。一切眾生亦復如是】所以的眾生也都是這樣。

【修學餘經。常悕滋味】餘經就是別的經典。我們修道學習別的經典，那常常希望有那個滋味！

【若得聞是。大般涅槃】假如說能夠聽到、研究到涅槃經。

【悕望諸經。所有滋味。悉皆永斷】因為涅槃經講的是究竟，不是講方便法門，它講的究竟，我們從涅槃經裡面道理研究以後，做，就決定可以得到佛的果位，可以成道！

【是大涅槃。能令眾生。度諸有流】所以大涅槃（涅槃經）能夠令眾生，讓我們渡諸有！所有的有，我們瞭解說，在凡塵我們都落入『有』；所以我們所要追求就是『無(一無所有)』，等到我們能夠追求到一無所有就成就，跟我們在凡塵的那個心完全都相反。我們是擁有愈多愈快樂！可是修道相反，擁有愈多愈煩惱。你愈沒有東西，愈輕鬆、愈清淨、愈自在。所以都不一樣，觀念就不同了！我們假如說在生活之中，什麼都沒有的話，我們會很失望！會說我要怎麼生活啊！我什麼都沒有，會很煩惱！可是修道人就完全相反，擁有很多，煩惱很多！你什麼都沒有，所以各位就要瞭解到，當我們什麼都沒有，會重視什麼？我們什麼都沒有的時候，我們會重視不生不滅的佛性本體！我們什麼都有的話，我們把佛性本體完全都拋開，不去注意祂，完全都不知道祂存在！當我們什麼都沒有，我們一定非常注重佛性。所以為什麼佛制定戒律摒除所有身邊的東西，只有三衣一缽可以有，剩下的都要撇開，就是要讓你什麼都沒有（一無所有），等到你真的一無所有，你就全心修道，全心都投入不生不滅的佛性本體，所以那個時候對佛性本體不注重不行啦！因為什麼都沒有了，不讓你有依賴，沒有依賴了，就要依賴佛性。

那我們現在東西很多，都依賴東西，佛性不管祂。那因為你不管祂，祂就不存在、也不成長。所以我們真的到一口氣不來，所有的東西都不能擁有的時候，我們就很慌張，，為什麼？沒有路可以走。所以各位要瞭解到，當我們一口氣不來，縱然那個很貴重、很小的東西，鑽石，那個鑽石很貴重很小，希望把它帶走，各位前賢可以嗎？很小喔！很小啦！帶走好了啦！可以嗎？就是沒辦法。所以要瞭解到，凡塵不管你再怎麼樣貴重、再怎麼樣的小，你都帶不走。所以我們既然一生的努力，努力一些帶不走的東西，那我們不是白白浪費了嗎？佛性都沒有注重、都沒有修，那到一口氣不來，可以成佛嗎？你都不認識祂，你可以請祂出來當家嗎？沒有辦法的。所以我們在生活之中，就盡量學著佛制定戒律的原委，祂原來的意思就是要你摒除所有，所有都摒除，已經一無所有，你所能夠擁有就只有不生不滅的佛性本體，那這個時候你對佛性本體不注重那怎麼可以，一定非常注重，那注重了以後，你就會知道祂好用！

我們的佛性本體非常好用！所以要知道我們的大用都沒有發生，那我們假如說什麼都沒有了，唯有佛性本體，那這個時候我們全心全意在佛性本體裡面，那全心全意已經投入佛性本體，佛性本體的功能作用祂就發揮，發揮到淋漓盡致。那佛就說，假如說你能夠長時間的這個狀態，你可以轉移四天下，整個天地你都可以移動！就像那個樊梨花，我們知道，他是不是移山倒海，我們都比他厲害，他那個只是幻象，我們還可以實際去做。那還沒有到達那個狀態之前，我們可以，像我們這邊那個前賢講，進入五度空間，各位前賢我們有嗎？有沒有？我們這個前賢他自己說的，在金剛經24片，後面半個小時，我們請他講，他修只有一個法門，萬緣放下一念不生，只有這個法門。很努力做，時間不是很久，那他真的就可以到達進入五度空間，那在我們真理來講，就是天眼顯現，雖然他都沒有看到，可是他都本身感受到！他又是很誠實的人，後學跟他講說不要用想像的來講，要你真正實際經歷的才說，然後他把經歷全部說出來，相信各位也瞭解，我們當然不求神通，可是那個不是神通，而是我們佛性所具備的功能作用。那只要我們都投入佛性本體，你一定會有，最先開始第六感特別敏銳，就是還沒到的事情你就會事先知道！這個就等於是我們佛性本體的功能作用，自然有的。那我們這邊那個前賢就講，那個東西變的很輕，就是佛性會出來幫忙，那個提一包米有60公斤，台斤剛好100斤，那個要搬喔，可以說在我們全部能夠搬得動大概不多，本來他也預計一個禮拜只搬一包，結果他一個禮拜四、五包都搬好了。就是他也不知道有那麼大的能力，力量不知道從哪裡來的，就只有做萬緣放下而已就有了！所以我們就是瞭解到，那個已經不知不覺的佛性功能作用都呈現，不是我們追求啦，因為追求神通那個會消失，那佛性的功能作用只要你啟發了，它永遠在！永遠都在的！那我們要瞭解，這個只是現象之中的一小步而已，那個我們不追求，我們追求是成道成佛，那個是回歸到理天的，回歸到一個絕對體的，不像我們在凡塵都是相對的，所有的都是相對，沒有絕對的，那絕對就只有佛性本體。所以我們能夠真的進入了佛性本體，我們就可以進入絕對，沒有相對。所以我們瞭解說，我們有流，各位前賢這個有，我們假如說以比較大的方向來講就是三，三有，各位前賢三有是什麼？三有是什麼？就是三界！欲界、色界、無色界叫做三有，三有世間，就是有因有果，就是有，有三有，三界。然後我們把它詳細分它叫做25有。

在我們欲界的話它有14個，欲界就是我們六道。六道在天道來講有六欲天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，有六個。然後人道有四大部洲：東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲和北俱盧洲，四個。就已經十個。然後再加阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，四個。就十四個，欲界有14個。

色界有七個：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、無想天、五淨居天，七個。

無色界有四個：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，四個。

然後14+7+4＝25，叫做25有。所以說三有是三界，25有是三界的詳細說。以前我們都有講過嗎？（有）。都有說過，因為講有，就是有因有果，然後欲界、色界、無色界它全部都是有因有果，那我們都在這個有因有果的生活環境之中、我們在生活。所以我們要超出所有，超出所有以後我們修88使，斷掉見惑。斷了見惑我們不來三界受身，就已經不用在欲界、色界、無色界來生存，不用了。然後我們可以斷掉思惑，思惑八十一品我們斷掉以後，我們進入無學（無法可學），已經沒有法可以學了。斷掉見惑叫做見道位，你已經看到道了；斷盡思惑叫做無學位，已經不用學了。所以那個已經得到無生法忍，各位有聽過無生法忍嗎？（有），就是不生不滅的佛性本體呈現，無生。那無生法，我們在無生法裡面安住不動，叫無生法忍。所以得到無生法忍就是阿羅漢、就是辟支佛。然後到菩薩、到佛一樣，它最基本的就是先得到無生法忍，這個一定要先得到，得到自己不生不滅的佛性本體，然後之後才可以再進步一個位階、一個位階進步。所以我們瞭解說，這個『有』，一定要先摒除掉『諸有』，我們在有裡面在流浪，所以各位就可以知道說『度諸有流』，文字很簡單對不對？內容多不多？真的很多喔！你光一個有，『諸有』就已經一大堆、一大片了，那我們在『有』的裡面流浪、出不去，所以我們要超出有，已經到無，無法可學，已經到無生法忍，各位這樣聽的懂嗎？我們要努力啦，到達無生法忍，無生就是不生，不生就不滅，那不生不滅就回歸到我們本來，這樣容不容易？做起來不容易，可是聽起來很簡單，我們有，所以各位前賢，以後要擁有我們就有考慮啦，值不值得擁有？不值得的話，我們就不要、把它摒除掉，這個我都不要，不要的話沒有負擔、不要的話沒有煩惱，那沒有負擔、沒有煩惱，我們性就清淨，性清淨就離我們金剛本性就很近，這樣就可以回歸，很快我們就可以不用到娑婆世界來，不來了就不用受苦，所以我們在凡塵不管你環境再好，不管你在有名氣都沒用啦！一口氣不來什麼都沒有，你都帶不走的，所能夠帶走的罪惡、功德！那我們在凡塵什麼時候在行功德？都是行罪惡啦！所以我們要知道，真的我們這一生很短，一轉眼就過了，很快就過去啦，那我們一回顧什麼也沒得到，那就很可惜，我們這一生已經上天大開普渡，那也已經得道，也已經修道，也已經研究最上乘的佛法，我們再不成就對得起自己嗎？對得起我們祖先嗎？對得起諸天仙佛嗎？真的都對不起啦！可是我們都不知不覺，都沒有感覺，沒有啊！我沒有對不起誰啊！有沒有這樣想？我們有沒有對得起人啊？有啊！都有對得起人！怎麼會沒有！所以我們要知道說，聖人多過，所以他成為聖人；那我們凡人無過（沒有過錯），所以我們都是凡人。各位有沒有過？（有），過在哪裡？我們真的還講不出來咧！我過在哪裡？沒有啊！我沒有過錯啊！

所以我們要瞭解到說，我們要把渡化整個天下的眾生當成自己的責任，那所有眾生都迷昧在凡塵，這個就變成我們的過錯，這樣的過錯大不大？就很大！對不對！那假如說我們：你修不修關我屁事！這樣我們有沒有過？要修、不修你的事情啊，關我什麼關係啊！我們是不是這個觀念？這個最現實的啊，你一直要人家修，也不見得人家要修啦！你一直阻擋人家去修，也不見得你阻擋得了啦！所以我們要知道，我們是盡心啦！盡心盡力，我們能夠做的在生的時候你就盡量去做，等到一口氣不來，你想做都來不及啦！哪有時間，來不及了！所以一定在還有能力的時候，就能夠趕快自己修好，又能夠感化周遭的眾生。我們那個金剛經已經講完了，所有DVD也送過來，那後學來一看，哇！怎麼桌上還一大堆啊？各位都沒有拿嗎？（有），那怎麼還剩下那麼多，才送沒多少來耶，後學想說一定要趕快再做，結果還有咧，還不用趕、還不用做。

【善男子。如諸跡中。象跡為最】留下那個足跡的、留下有痕跡的，那個象、象是最大，體積最大，所以留下來的跡象也是最大。

【此經如是。於諸經三昧最為第一】這個涅槃就是在諸經之中（所以的經典）；三昧（就是正定、正定就叫三昧）；所以在所有經典裡面，那個講正定就是最為第一、就是最殊勝的。

【善男子。譬如耕田。秋耕為勝】耕田的時候，秋耕就是最殊勝，秋天我們來耕作是最好。因為春天我們耕作，你把它耒耒（台語）雜草一直生，那個不是很理想。那秋耕的時候，你把它耒耒（台語）不會生雜草，所以秋耕最勝。所以這個佛，祂好像有耕作過才會知道（哈）。

【此經如是。諸經中勝】涅槃經也是一樣，所有的經典裡面是最殊勝。

【善男子。如諸藥中。醍醐第一】所有的藥，醍醐是最好。所以只要吃醍醐所有病都好了啦！各位假如說有去印度，去問問看！因為台灣去問問不到。所以我們只有提煉，牛奶有五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。我們台灣只有做到乳酪，第二位而已。再過去就沒了，那個生酥、熟酥我們沒有做，醍醐更不用說！那個十二杯很大的牛奶才提煉一片的乳酪。所以就可以知道，要提煉成醍醐要很多的牛奶才以辦法去做成，所以你只要去吃醍醐，你所有身體的病都好了，所以假如說有到印度，去問問看，看他們那邊有沒有提煉醍醐，有的話把它買回來，自己吃也送給親朋好友吃。所有病都好了！

我們在凡塵最痛苦就是諸病來磨，那個病一來磨，人都不像人，很苦啦。所以我們在最健康的時候都不知道好，等到生病才懷念那個健康有多好！現在各位都很健康對不對？好不好？（好），有感覺好嗎？（有），好在哪裡啊？（輕鬆），自由自在啦！這個心想，就事成！所以我們要瞭解說，身體好的時候我們就可以多做，可以做很多事情。生病的時候想要做，都做不來，都沒辦法做。所以身體好的時候，趕快多做，利益自己也利益眾生，可以幫助別人。身體好的時候，耶！就很容易幫助別人。身體不好的時候，哎喲！幫助自己都來不及了，哪還能幫助別人啊！所以先把身體照顧好，雖然是假的啦，畢竟還要用它來修道，借假修真，我們還要借著身體。

【善治眾生。熱惱亂心。是大涅槃為最第一】這個我們大涅槃就好像醍醐一樣，可以治療眾生熱惱亂心。我們在凡塵不如意，那個就熱惱，然後就亂心，因為事事不如意使我們心都很亂。所以要先瞭解為什麼又熱惱、又亂心，是我們生活之中腳步不踏實才會熱惱亂心。這個大涅槃就是讓我們回歸到不生不滅佛性本體是最為第一，它不會熱惱、也不會亂心。就好像那個醍醐一樣，所有的病都治好了，我們先把心病先治好，心病一好了，身的病就容易啦，就容易解決！

【善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是。八味具足。云何為八】大般涅槃就是有八味。

【一常。二恒。三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。是為八味】第一個常，就是永遠都在；第二個恆，恆跟常有同樣的意謂，常住、恆常；第三個安，平平安安；第四個清涼，就是很清涼，縱然在外面沒有冷氣，也很清涼，現在我們是在冷氣裡面，還可以很清涼，我們到大太陽底下，各位清不清涼？很熱啦！熱惱了！對不對？可是只要我們能夠瞭解心清自然涼，那個清涼就是心裡面沒事，心裡面沒事就清涼；第五個不老，不會老，我們佛性會不會老？不會老；第六個不死，我們佛性會不會死？不會，不死，不老不死；第七個無垢，就是不沾惹污垢，我們要知道我們身體在凡塵，凡塵的塵垢沾惹很多，所以每天都要洗澡。

各位有沒有每天洗澡？我們都覺得沒有洗澡臭汗酸（台語）。對不對？後學跟老前人在一起，老前人都時常說，在大陸修道半個月才洗一次澡，我說那不就臭死了！可是他說那個訓練，練自己半個月才洗一次澡，真的兩天不洗澡就受不了，不趕快去洗怎麼可以。所以我們瞭解，那個也習慣性啦，你時常洗澡你不喜就很難過，那假如說我們能夠練到不洗的話，也是可以過，那個功夫大概可以了，功夫已經過了！所以各位以後有機會的話，練練看可以幾天不洗？那跟人家擦身而過，人家鼻子捏住，要先自己能夠忍受，縱然很難聞的味道自己都可以聞，那就沒問題了，那往後就愈好過了，愈修愈好過。

所以佛就講，不用住在房子裡面，住在哪裡？塚間，就是墳墓，墳墓墓碑的前面有一個平地，就在那邊住；那下雨咧，下雨就在大樹底下。後學一想說，那道要怎麼修啊？好不好修？很困難耶喔！所以後學都講現在我們不要求這麼困難，只要求吃的飽、穿的暖、然後有個遮風避雨，這樣就好，這樣簡不簡單？已經是比以前好的太多了對不對？可是以我們現在的生活，我們假如說真的只有這樣，那各位生活之間那個心會怎麼樣？哎喲！我都跟不上人家，好像是很低下階層，可是要知道，這個是修道很高程度才有辦法過的生活。

那第八快樂，所以各位就可以瞭解說，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，我們是不是現在就具備？有沒有？具不具備？所以我們就是具備八味，八個味道，我們都有、全部都有。

【具足八味是故名為大般涅槃】就是已經可以到達不生不滅佛性本體的狀態，我們佛性本體就是這樣，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，現在就有，這個不用求就有，就已經有了，要不要求？要不要？要不要求？這個要像誰要求？要像自己要求，我們可以達到這樣的狀態，就已經大般涅槃。

【若菩薩安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。】已經安住在這八味，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，都能夠在八味之中。又能夠處處示現涅槃，就是處處都你已經表現出來不生不滅，涅槃就是不生不滅，你都已經可以表現不生不滅。

所以我們要瞭解到，我們假如說身邊都沒有依賴，那個諸有都沒有了，沒有諸有，我們會示現什麼？大概這樣喔（劉講師比手勢）！知道嗎？這個是什麼？乞討啦！不然就碗拿一個放在前面，叫人家布施，那個是示現什麼？示現要！不是示現涅槃，示現我要！我要！我需要！有沒有？所以我們已經在這個八味裡面，又能夠處處示現涅槃，那個心境各位就是要瞭解到，我們假如說經過、假如說各位有到車站，我不知道我們這邊的車站有沒有，在台北車站的空地，他的全部行當都在他的旁邊，就是去檢來的一堆沒用的東西，堆積一大堆，然後人就跪著，前面一個碗，然後就在那邊一直點頭，辛不辛苦？你看到會怎麼樣？趕快走開，不要看他，看他就可憐啊！要布施給他又不願意、不甘願，他這樣都不去賺錢，就在那邊跟人乞討，你就不願意布施給他，所以看到就難過，對不對？難不難過？喔！大家都菩薩！我看到很難過！我都不喜歡看到，我都趕快走開，不喜歡看到那個樣子。所以我們瞭解那一種狀態就是他示現像人乞討，不是示現涅槃、不是示現不生不滅。所以我們假如說遇到一個，他就是本身也是很邋遢，可是他就不伸手像人乞討，不要，他自己都很獨立，自己有辦法安排自己的生活，那這一種狀態之下，我們的感受就決定不一樣，所以後學看到哪一種狀態就蠻佩服啦！雖然沒有，可是我又不求，不像人乞討，那自己過自己的生活，很滿足。所以這個就完全不同。所以我們要瞭解到，在凡塵有很多的這一種現象，那我們看到了以後，有一些現象當然會可憐，可是有一些現象我們會感到可惡，很討厭，看年歲又不大，然後看他身心也健康，怎麼又向人乞討的生活呢？所以你就會感到很厭惡，不喜歡。所以我們在生活之中，就不要讓人不喜歡，自己起碼人格都要自己照顧，人到無求品自高，你無求、你無所求，你的人品就很高超，那我們就是要做到我們不求，然後我們就過得很自由自在，那佛性出來當家。

菩薩安住是中，這個菩薩就是我們眾生，佛在看我們眾生都是菩薩，都是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩，所以沒有分別心，沒有說我是佛、你是眾生，沒有，沒有那個分別心，所以我們要知道，我們一樣要能夠平等對待，都是平等的啦！不管他什麼身份地位，佛性都跟我們一樣，都是平等，所以我們要用平等的心來看待平等的現象，那這樣的話最起碼我們心中都是很平靜，這樣的生活每天這過，自然我們就到達那一種最高的大般涅槃那一種程度。

【善男子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。皆作是學】就是要這樣學，就是我們能夠有八味具足，能夠自己看得起自己，自重自愛，這樣我們的生活就可以自己最起碼覺得說都已經達到自己的願望。

【如來常住。法僧亦然】如來常住，就是我們佛性本體。我們要瞭解到說，佛就是我們佛性本體；法，就是我們般若妙智慧；僧，就是我們身體所有作為；佛法僧是一體的、是不分開的，那我們都永遠都常住，佛法僧永遠都常住，沒有變化。

所以我們在修持的過程最重要就是自己內心的認定，你自己內心認定了，那外表形象我們就不去注意它，因為注意它就是住相，住相就是凡夫眾生，我們離相了就叫佛，所以先從心能夠離相開始，心都不住相，心都不住相我們整個身體就自然而然不住相，不在形相注重，那不在形相注重我們就會在佛性注重，那這樣就正確，我們修道就是要有這一種態度。

◎四相品第七

四相品跟我們以往所說的四相（我相、人相、眾生相、壽者相）講的內容不一樣。那我們以往在講金剛經的四相，後學說用兩個字來說『能所』來說就很容易明白，各位聽熟了沒有？會背了沒有？有一個前賢他說，後學講的他都把它一個字一個字抄下來，那只要後學重複講，他就起心動念，啊！又來了！因為抄下來講的很快抄得很慢，他說有一些要把它忽略過去，結果少了一句又不行，意思連貫不下來。所以我們要瞭解說，其實位什麼會反覆的講，就是真理所在啦！真理你在怎麼講不管萬年前、萬年後都是一樣的，不會變，假如說有會變的，那就不是真理，真理不會變。所以後學就講用兩個字來講四相（我相、人相、眾生相、壽者相）。當然我們在金剛經有詳細的說，那後學說在日常生活我們就用到四相，用『能所』來體會。

我能看，能看的就是我相，一定有所看，所看的就是人相，那所看的又是差別叢生，叫做眾生相，然後我們又連續不斷地看，叫做壽者相。這是看的部份。

我能聽，能聽得就是我相，一定有所聽，所聽的就是人相，那所聽的又是差別叢生，叫做眾生相，然後我們又連續不斷地聽，叫做壽者相。

只要落入能所，我能做，能做的就是我相，一定有所做，所做的事情差別叢生叫眾生相，我又連續不斷地做叫壽者相，所以只要落入能所就是四相，就很容易瞭解。那要怎麼樣才沒有能所？就是專一。後學以前都用掃地來說，我們住家前面是屬於公共空間，然後我們出去掃地，我們出去掃地的時候心裡都有期待，期待什麼？人家稱讚！那個不是我的地方我去掃，那如果沒有人讚美我，我就不去掃！所以用這個來體會，四相很鮮明。我們在掃地的時候，假如說真的都沒有人稱讚，手腳會軟，你掃一陣子就不要了、不要掃了！沒人讚美我，白白浪費我在掃地！所以一定要給人家讚美！那個四相就有。

那假如說這個是我居家前面，我應該要保持它清淨、清潔，我生活快樂，以這樣的心，有沒有期待人家稱讚？沒有！那個就沒有四相，所以你看差別大不大？就在心裡面，對不對？你心裡面有期待人家稱讚，四相顯然、很鮮明；那你都沒有，我應該做的，是我們份內的事，你沒有期待人家稱讚，所以那個沒有四相，差別大不大？

我們就瞭解到，原來都是差別在心裡面。那我們日常生活也都是一樣，所有生活的應對進退，也都是這樣，你心有期待，四相很顯明；你沒有期待，你是應該做的，沒有四相。所以我們要非三心掃四相，容不容易？我們以理來說的話並不困難，以實際來說的話並不容易。所以我們就是瞭解到，修道就是在修心、修性，心性就是在我們裡面，我們怎麼樣來做，我們騙不過自己，我們可以騙的過別人，騙不了自己。所以自己一步一腳印很踏實的來修道，你絕對會很快樂、自由自在，因為你很踏實，那別人批評，不管是稱讚、諷刺，都不影響到你！沒有關係了！那個無關緊要！所以我們最重要就是自己要拿定主張，我佛性當家，我該如何做，我就做！我不做就不做！佛性當家！那這樣的話我們自由自在。所以這一次金剛經裡面就有寫到，我們不受客觀環境、主觀意識左右，就覺得自己寫一寫還會自己欣賞，所以四相顯然！也是很明顯，可是這個鼓勵大家，就是那一種禪修的狀態，我把它寫進去金剛經裡面，這個是鼓勵大家下禮拜一定要拿，不但你自己拿，還要拿給親朋好友，不怕多拿，是下禮拜準備寄150本（影印500本）到這邊，因為這邊前賢說150就夠！後學是希望不夠啦！大家爭相拿最好！可是這種情形好像很少出現！那這邊的四相品是講，

【分別開示。大般涅槃……四善解因緣義。】

第一自正，就是自己做的很正、很正確、都符合真理理；

第二正他，就是別人看到我們的行為，然後他也想學，這樣我們可以影響到他也做的很正確，就叫正他；

第三能隨問答，所以各位前賢，這個能隨問答，是不是要研究真理，人家問你就可以答，你假如說不會的話，能夠能隨問答嗎？就不能夠了對不對！像上個禮拜不是有前賢問，我們佛性不是不生不滅嗎？為什麼會變成碎靈？有沒有？他是問殘靈沒錯，後學是以碎靈來回答。殘靈是殘缺不全，應該我們眾生都算，我們的靈已經殘缺不全，都是殘靈。可是後學以碎靈的角度來解說，我說我們為什麼在凡塵可以看到螞蟻、可以看到蚊蟲、蚊蚋（就是那個很小的生物）？那個就是已經粉碎的佛性去生發，祂的佛性已經粉碎，那為什麼會粉碎？就是他破壞人家的慧命。我們就是要知道，我們的身體是屬於生命，那我們的佛性就屬於慧命（智慧的生命），智慧的生命就是佛性本體，那佛性本體我們以問者的角度是說不生不滅、不會變化，可是以後學回答的時候說，為什麼我們會變成碎靈？會變成螞蟻、變成蚊蚋、變成小動物？就是因為我們破壞人家的慧命，那人家的慧命也一樣不生不滅，被我們破壞！他本來可以保持他的慧命，可是因為我們的說法、我們的作法，讓他把慧命破壞，就是不能恢復到不生不滅的佛性本體，那你這樣做比掉入阿鼻地獄、無間地獄還要嚴重，你掉入無間地獄還是你自己受苦，可是你破壞人家的慧命，不只有你、還影響到別人，那別人不生不滅的佛性本體被你破壞，他沒辦法恢復，你已經破壞到別人，而且有時候影響又不只有一個、會很多。那要了解到，一個人的慧命他的背後還有祖先、他的背後還有子孫，所以九玄七祖都受到他的影響，罪過就是很大，所以他的靈就沒有辦法保持完整。那你要保持完整不是不可能，因為時間經過要很久。所以我們要瞭解說，問的本意：佛性本來不生不滅、不會變化，我說沒錯啊！不會變化！那經過的變化是你自己所作所為影響，那你所作所為影響以後，祂還會在恢復、祂還會在回來不生不滅的佛性本體，只是時間要經過很久。

後學就講，你的靈去生的這些小動物、小生物，要全部小生物都死光光，靈才會集中、才會再恢復。可是我們要瞭解，我們生物的原則，就是有的先生、有的後生，先生已經死掉，後生的還沒生，所以那個要等到全部死光光，才集靈，那個機會就是要等很久！很困難！佛曾經說，大藏經裡面記載，那個經過佛都講阿僧祇劫啦！那阿僧祇劫後學就講過，那個是沒辦法算的時間啦！各位都瞭解那個『久』，各位有聽過嗎？（有），阿僧祇劫的時間都是非常的久，那非常久的時候，佛就講，祂說祂眼前的一隻螞蟻，已經經過無量的阿僧祇劫，它還在當螞蟻，就是還沒有集靈，所以說集靈的時間是經過非常的久，不只有無量的阿僧祇劫。那我們就瞭解到佛常講，一失人身，萬劫難復，就是你失掉人的身體，你要再恢復很困難。所以我們瞭解說，我們大部分善惡都會做，可是比較起來惡的比較多，善的不夠，所以才會每況愈下，愈來愈不理想，像我們都還沒有素食之前，我們吃了多少生命？我們吃了人家一個生命，要不要一個還一個？那各位想想看，我們還的清嗎？還不清耶！所以一失人身，萬劫難復。這個還是正常狀態之下，沒有破壞別人的慧命！所以後學都鼓勵發問，因為這個問題後學還是第一次碰到，所以以後學以往所學的那一些過程把它匯合來回答，就是這個樣子，破壞人家的慧命！

所以我們在生之中，最重要絕對不要去破壞人的慧命！他想要修道，你跟他講不要啦，修道沒希望啦，這個就叫破壞人的慧命！各位要瞭解喔！你殺掉一個人的身體，才一個人的身體，罪過不大！你殺掉一個人的慧命，那個影響九玄七祖，又影響到以後他整個要凝聚整條靈的時間非長久，所以罪過非常大，比落入阿鼻地獄還要大！所以各位就要瞭解到，這個我們平常都沒有說、也沒有人去研究，可是以整個大藏經裡面所記載、那個佛講的意思，我們把它匯合來回答的話，就是這個樣子。無間地獄就是受苦沒有間斷，我們進入地獄受苦都還有休息的時候，受到很苦，好！你去休息一下！休息好了再來！再來受苦！有喘息的時候。無間地獄沒有，苦受完再來！苦受完再來！我們不知道啦，苦受完就沒有了！我們都以為這樣。可是地獄有一支還魂散，我們受苦已經粉身碎骨，還魂散一撒，竟然整個又好好的！然後又重新來受苦！各位想都想不到，這個比卡通還更卡通！比卡通還厲害！卡通還沒辦法畫成這樣！這個無間地獄就是這樣。你受苦，就像那個發明炸彈那個，現在都還在那邊，碰！粉身碎骨了！還魂散一撒，又好好！再來一次！碰！又粉身碎骨了！再還魂散撒一撒，又恢復！再來碰！我們光聽就很累了，不要說本身去受啦！這個光聽就很累、很累。所以要瞭解到，無間就是沒有間斷，受苦沒有間斷，我們想一想，我們很累，哎喲！稍微休息一下，都還可以喔！無間地獄不行，沒有讓你休息的時候，苦不苦啊？不要說去受，我們光聽就很苦了！光聽就苦的不得了！所以這個能隨問答，就是表示我們對真理的研究很透徹，他怎麼問，你就能隨著問回答，所以能隨問答。

第四個善解因緣義，就是很善於來解說因緣的義理。比如說我們有長壽的因，要有飲食的緣，了解意思嗎？（了解），我們累世都在幫助人家，這輩子可以活到一百二十歲。可是你要活到一百二十歲，是不是每天要飲食，對不對？你若說我不吃，會不會死？會死喔！雖然你有長壽的因，沒有飲食的緣，這樣不配合，因緣不完全，馬上就死。所以長壽的因、要有飲食的緣，那因緣配合才能夠成事。所以善解因緣。那我們也要瞭解，在凡塵也要善解因緣，我們一直去幫助人，我們遇到困難人家會不會來幫助我們，會不會？就是善解因緣啊！假如說我們都是用眼睛的眼白來看人（瞪人家），那個會怎麼樣？會被人家揍死耶！對不對？沒事去瞪人家，人家會去撞你！所以要善解因緣，因緣你都非常了解，那你善解因緣你就會朝著好的方向去行持。因緣你都知道，不好的因引來不好的緣，那遭受就很坎坷了！那你好的因就引起好的緣、好因緣。所以夫妻也一樣，夫妻在一起，相愛容易相處難，相處很困難，對不對？困不困難？大家都不敢說！因為都有摩擦啦！所以都要相處，所以要保持那個因（相愛的因），你保持了，那往後的摩擦都可以消失啦，那個都無所謂的！那個會吵架的因都很小。後學就用那個牙膏來說，就跟你講從頭擠出來，你都從後面擠；跟你講從後面擠出來，你都從頭擠，就擠得出來就好了，管他從頭、從後面。所以那個都無關緊要，能生活就好了！所以怎麼做我們都可以：肚大能容，就了卻人間多少事！我們彌勒祖師不是告訴我們啊？有沒有？有沒有跟我們講？有沒有？（有），從形相就跟我們講，肚大能容對不對，雖然沒有講話，祂坐在那邊都沒講話，但是祂表現給我們看，你看，肚大能容，了卻人間多少事！然後滿腔歡喜，笑開天下古今愁！已經都在形相跟我們講了！要我們學啊！就你肚大能容，宰相肚裡能撐船對不對？我們肚子裡能撐船就死翹翹了！所以我們瞭解說，我們就是要學，因為知道的不寬廣，變成我們心胸也狹隘；那你知道的寬廣，你也跟著你就會很寬廣。然後遇到事情，你就能夠容納、能夠解決，不管是什麼事你都能夠滿腔歡喜。

所以後學就講啊，歡喜心甘願受，你的業都了了了！有沒有了？那沒有了，就是沒有歡喜心啦！不甘願！你甘願沒有關係，你就要去應付！你應付完，這個緣還沒完，它還會再來，還會再來找一個不一樣的形式，又遇到了！同樣你又不甘願，什麼時候可以了啊？沒有了的時候啦！你一生都很坎坷，所以你寫下你的日記，然後表現出來，一生過的都非常坎坷，沒有如意的時候，那就表示你全部都不容納別人、全部都不歡喜心，那只有坎坷過生活啦！好不好？（不好），不好，那個害自己。所以我們原諒別人，就是原諒自己。人家也會稱讚，他心胸很寬廣的咧!

【云何自正】怎麼樣來自正？

【若佛如來見諸因緣而有所說】假如說佛如來見到因緣，然後有所說。

【終不敢於如來所說十二部經及祕密藏。謗言】，就是誹謗的說。

【若言如來法僧無常】所以我們就了解，這個講出來話不是很嚴重，說如來無常、法也無常、僧也無常，嚴不嚴重？各位前賢，嚴不嚴重？很嚴重喔！可是文字看起來不怎麼樣！不怎麼樣很嚴重喔，如來為什麼無常，如來是眾生？是不是誹謗，所以我們要了解，話說出來很簡單，可是罪過很大。我們殺人好像不得了，可是那個罪過不大、很輕，因為你所殺的只不過那一兩個人；可是你一誹謗了以後，影響無量無邊的人，那個罪過無量無邊，所以不能說如來無常，這樣知道嗎？我們不能誹謗佛、不能誹謗法、不能誹謗經典，那個都是罪過非常大，做起來很容易，你講如來無常，容不容易？太容易了對不對？那知道那個罪過很大，知不知道？不知道，一定不知道，那個有什麼，就這樣子而已。可是那個罪過要去無間地獄耶！無間地獄好不好？不好玩喔！去那邊，我很苦，讓我稍微休息一下，沒有，沒得讓你休息，再來！不要說去受，我們光聽就已經很苦了！所以不能誹謗說如來無常、說法無常、說僧無常，那個佛法僧三寶都是常住不變。

【若聞他說亦不信受】別人在說也不能相信

【於此說者應生憐愍】那如果講這樣的話，你就要可憐他，為什麼？因為他要去阿鼻地獄了，可不可憐？很可憐啦！所以我們要瞭解到，說的人他不知道罪過，所以我們要可憐他。

【如來法僧不可思議】所以如來、法、僧，都不是我們用頭腦可以思想、用嘴巴可以論議，所以不可思議！

【應如是持】就是要這樣來受持

【自觀己身。猶如火聚】我們看我們的身體，好像那個火聚集在一起。各位了解火集中在一起嗎？知不知道？火聚，我們現在把火的發生（就是柴在燒），我們一支一支拿開，火會不會滅掉？（會）。所以我們要了解，我們自己的身體就是這樣，水火風土眾緣聚會借我們用，我們若把它一個一個都拿開，你看現在的人不是癌症、就是腫瘤，有沒有？那個就是說在一支一支拿開了，他那個火聚快滅掉了，有沒有？所以我們要了解到，我們都是一樣的，眾緣聚會才有辦法有這個身體讓我們用，那現在一樣一樣一直在分散，有沒有？我們在生活之中，有沒有危害自己的身體？有的話，就變成我們把那個火聚已經一直在分散，分散到後來會不會火滅掉？熄滅掉了，就死掉了，火就熄滅了！所以我們生在凡塵就是火聚，火都集中在一起。各位都有火嗎？有火氣嗎？還有啊！有火沒關係啦！不要有火氣，有火氣要去吃一些降火的，吃一吃讓它沒氣，有火沒關係、沒有氣。

【是名自正】自己正自己。

【云何正他。為欲調伏眾生】要調伏眾生剛強、很難調伏。

【善能分別】就是要分別眾生的狀態，用什麼方法來引導眾生行善、引導眾生布施。

【若功德已備】假如眾生功德都已經具備了，都已經有行善，善因緣都俱足了。

【堪任修習】就是他能夠，堪就是能夠；任就是受。受到修道學習，

【大乘經典】他能夠堪任修習大乘經典。所以就是瞭解說，我們要能夠修道、修道學習大乘經典非常不容易啦，因為那個要有發大心、然後要可憐眾生。

【我於是經。為說六味】佛在涅槃經就說六味。

【云何六味。一.說苦醋味】苦、很苦；醋，我們在凡塵很喜歡吃醋，吃醋會讓骨頭比較軟，不會硬梆梆。吃醋好還是不好？（好）。那如果男女之間愛情吃醋，好還是不好？所以我們瞭解說，同樣一個文字，意思就有很多角度。說苦醋味。

【二.無常鹹味】我們在凡塵都是無常變化，都很鹹！這個當人鹹不鹹？不要說人肉鹹鹹，有時後跟人家吵架，吵到難聽的話，說人肉鹹鹹，不然你是要怎麼樣！要跟人打架的意思啦！所以無常鹹味

【三.無我苦味】就是沒有我啦！這個身體水火風土天地的物質，眾緣聚會借我用的，不是我，所以無我，苦啦，現在有這個身體都要受苦，所以無我苦味！

【四.樂為甜味】快樂就是很甜！在凡塵若有快樂就很甜，就愛去吃這個樂，很甜的味！

【五.我為辛味】辛就是很辣，我就是很辣！那個辛味就是很辣的意思！

【六.常為淡味】這個時常都淡淡無味，所以淡淡無味最時常，都沒味，那個味最好，不要吃重口味，重口味身體容易出問題，所以淡淡的最好。

【彼世間中有三種味。所謂無常。無我。無樂】這個三種味，無常、無我、無樂，我們凡塵都是這樣，無常變化，沒有我、也沒有快樂，所以這個是正常的狀態。

【煩惱為薪。智慧為火】煩惱為薪，這個煩惱就好像我們點火的柴；智慧為火，我們的智慧就好像火。所以我們要瞭解到，有智慧然後發成實際的行為動作，就可以把煩惱全部都去掉。所以這個煩惱（那些柴）我們都用智慧的火，全部都燒光光，都沒煩惱了，所以智慧為火，然後煩惱為薪

【以是因緣。成涅槃食】因為用智慧之火來燒煩惱的柴，那這樣都燒光光了，那就變成涅槃食，不生不滅的食物，都可以讓我們吃，吃到不生不滅，都可以到達不生不滅。

【謂常樂我】那個無常、無我、無樂，就變成常樂我。所以這樣各位會不會？常樂我，常，我們佛性是不是常？（是），然後佛性沒有對待，是不是樂？然後我、佛，我、如來，佛、如來是不是我？那常樂我，我們大家都有，對不對？有沒有？我們有沒有把祂啟發啊！所以我們在生活之中，假如說能夠啟發常、啟發樂、啟發我，有常樂我就到達清淨，常樂我淨，就已經都沒有對帶，都很快樂，都沒有煩惱，這樣知道嗎？好不好？（好），很好對不對！我們可以追求、可以到達常樂我淨！

【令諸弟子。悉皆甘嗜（成為習慣的喜愛）】所以這個正他。

【般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子。要付囑菩薩】如來這個微密最高的法門，不給聲聞諸弟子，要付囑菩薩，就是要付囑相信大乘經典的菩薩，因為聲聞弟子，聲聞緣覺，阿羅漢與辟支佛他們獨善其身，不想兼善天下。那我們要瞭解到，獨善其身自己好就好啦，自不自私？有一點自私對不對？那會不會死？對別人有沒有幫助？沒有，所以那我們來凡塵白白走一趟，沒有幫助到別人，也一樣失掉很多好的機會。

【何以故。聲聞弟子生變異想】就是聲聞弟子他還在變異生死之中，就有那一種變異生死的思想，沒有常樂我淨，所以如來秘密的無上法門就不付給聲聞弟子。

【謂佛如來真實滅度】聲聞弟子就講佛、就講如來，真實的滅度。就是真實的他已經進入不生不滅的領域，滅就是滅盡所有的煩惱，滅盡所有希望之相，假的相都滅了，度就是復回我們的覺性，我們的佛性全部都恢復了，叫滅度。

【菩薩言如來常不變異】菩薩知道我們佛性不生不滅本體，祂是常住不會變化的、不生不滅的。

【以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩】所以釋迦牟尼佛就把無上(最高的)秘密之藏（寶藏）付諸菩薩(就是交待給菩薩)。

【善男子。若有眾生。謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。】假如說知道佛祂是常住、不變異、永遠都在，那麼這個家就是有佛了，是名正他。

【云何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財而得名為大施檀越】這就心意識很強。說不用花錢才就能得到名，那個名就叫大施主！檀，就是布施。越，就是越過貧窮。檀越就是你布施了，能夠越過貧窮、超過貧窮，就是不會貧窮的意思。

【佛言。若有沙門。婆羅門等少欲知足。不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使】所以這個就是不用花錢就可以得到名，叫做大施主！佛就跟他講，你去遇到修道人（沙門、婆羅門）；那他少欲知足（沒有什麼欲望、又能知足）；那他不受不畜不淨物，不接受、也不留存，就是不留下來不乾淨的東西，不乾淨的東西就是奴婢、以及我們凡塵所經營的事業，那個都是不乾淨，那你布施給他的話，他一定不接受啦，所以才叫沙門、婆羅門。

【修梵行者。施與女色】梵行，就是清淨之行，不結婚的，都自己獨自生活的，不走入那個色，跟色都跟他無緣；施與女色（所以你布施很漂亮的女色給他）。

【斷酒肉者。施以酒肉】那個都不喝酒、不食肉，那你布施酒肉給他。

【不過中食者。施過中食】就是他經過那個午時，中午十一點到一點，那一點以後他就不吃東西了，那麼你等到一點以後，你拿東西去布施給他。

【不著花香】他都不聞花的香，也不聞香的香。

【施以花香】那你就買花、買香去布施給他。

【如是施者】你若這樣布施。

【施名流布】你布施的名字大家都知道！

【聲聞天下】那名聲通透整個天下。

【未曾損己一毫之費】以一文錢都不用花。你布施的錢天地下都知道。

【是則名為能隨問答】後學覺得這個太會用心了，這個心機有夠重，不過這樣的話也沒價值啊！

【爾時，迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉】吃肉的人不應該再布施肉給他。

【何以故。我見不食肉者。有大功德】我看到不吃肉的人，他都有大的功德！

【佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意】佛說你現在都能知道我的意思。

【護法菩薩。應當如是】能夠護法菩薩。應當如是。

所以我們要瞭解到，有時候佛的涵義都不在文字的表面，都在文字的後面，文字的背後有佛很深的意思在，那我們要好好的體會。

 

◎還剩下4分鐘回答問題。

問1：無覺無觀和萬緣放下一念不生是否一樣？

問2：何謂因地心？