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2025年12月24日 星期三

五祖傳道給六祖|應無所住而生其心

 



五祖以杖擊碓三下而去(用手杖就擊碓三下)惠能即會祖意(領會五祖的意思)三鼓入室祖以袈裟遮圍不令人見為說金剛經(在講說金剛經,那個聲音可以用袈裟把它圍起來嗎?聲音可以用布把它遮住嗎?所以這個地方就是在點道,我們那個求道的那個點道,所以我們了解,我們有求道的才知道,他在點道,已經把印可你可以成佛在惠能的身上去實現),應無所住而生其心惠能言下大悟(所以我們前面那個偈語,假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了,為什麼這邊還要寫言下大悟?應無所住就是空,而生其心就是有。所以空跟有合在一起,這樣了解嗎?應無所住就是空,不要住。而生其心就是有,生心了有,有是在空中,空中生有,所以不著空也不著有,這樣了解嗎?這樣子言下大悟,這個時候才領悟,既然是這個時候領悟,那之前寫的偈語,會是領悟嗎?所以我們從經的本身來探討經的內涵,就是要正確,要實際的知道它的真理所在,要正確。

   一切萬法,不離自性,領悟以後第一句話就是一切萬法,凡塵的所有萬象萬事,這個叫一切所有萬法,不離自性,不離開我們的真心佛性,所有的萬象萬物都是真心佛性,所以我們要了解,這個要到我們研究到一段時間之後,才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑,山河大地為什麼是我的真心?疑不疑惑?

『菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃』

 


惠能偈曰:『菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃

所以惠能這個偈語是針對神秀那個偈語來講的,菩提就是覺,它没有樹,不要走入形相,没有樹。明鏡也没有一個台,它只是一個比喻而已,所以明鏡亦非台,本來都無一物,何處惹塵埃。各位前賢,這個偈語有没有見性?有没有?(有)有啊?後面五祖講「亦未見性」,是騙我們的嗎?一代祖師可以騙人嗎?可不可以?一代的祖師可以騙人嗎?(不可以),那既然五祖講「亦未見性」,我們都說見了。到底見了没有啊?有没有啊?(有),還有啊?真的有啊?我們認定了嗎?認定他一定有啊?各位前賢,這個偈語是跟神秀相對,它是相對,神秀著有,六祖著空。著空,我們按照六祖所講的「本來無一物,何處惹塵埃」,我們要不要再修道?用不用再修道?都已經本來無一物了,要不要再修?不用了。不用了我們會成佛嗎?我們會成佛嗎?不會,所以有没有見性?(沒有)。
   我們研究過六祖壇經都講,喔,很高超已經見性了。我們要了解,確實我們的佛性是這樣没有錯,「本來無一物,何處惹塵埃」,可是我們要加一句,「修證即不無」,它這個是闡述染污即不得,「本來無一物,何處惹塵埃」是在講染污即不得。就是我們不生不滅的真心佛性,你要把祂染污染不得,没有辦法去染污,因為祂不接受你染污,所以我們只要發現祂就可以。我們六道輪迴太久,所造的這些業太多,染的塵垢也不少,我們那個習性已經離佛性有一段距離。所以修證即不無,要修要改掉脾氣毛病,我們佛性裡面没有脾氣毛病,可是我們六道輪迴久了,我們都會沾惹一點。各位有没有脾氣毛病啊?(有),多不多啊?(多),多就要努力修!要去掉,不是我們應該有的。
所以,六祖講這個偈語「菩提本無樹」,菩提就是覺,没有落入形相。「明鏡亦非台」,就是我們的心那個明鏡,它也没有形相,没有一個實在的存在,所以他講全部都是空,都是無,都是没有。
   各位要了解這個没有是跟前面的有相對,各位前賢,我們「不要著有、不要著空、不要著亦有亦無、也不要著亦空亦有」,請問到底是有還是没有?(有),有啊?不是不要著嗎?有就著了啊,有没有?(有),還有喔?這麼厲害啊,有没有?(有),還有啊?第一個不要著有,就已經把那個有去掉了,我們怎麼還一直有呢?表示我們不接受真理。所以各位要了解到,後學這樣講「不著有,不著空,不著亦有亦無,不著非有非無」,這個叫做四偈詮,講不出來了對不對?講不出來叫做「言語道斷,心行處滅」,没辦法講了,還有心想怎麼想都没辦法想了,我們的本來面目整個都出來了,這樣會了没?就是這麼奧妙,奧不奧妙?没辦講了,没辦法講。言語道斷,你能夠講的,全部都没有進入。到你不能夠講的時候,那個就是中道。中道,我們要進入不生不滅的佛性本體就是這個,言語道斷,然後心行處滅,心能夠想的都不對,已經不能想,不能想的,剛才不是有講不可思議嗎?不能用頭腦來思,不能用嘴巴來論議。這樣知道嗎?已經全部把我們非常奧妙不生不滅的真心整個呈現了,整個呈現,所以我們要體會就是這樣。所以我們這邊得天獨厚,為什麼?後學在台北已經講那麼久,都還没有講到這樣,還没有講到這個程度喔,我們這邊答案都已經出來了。所以一定要按照不著於形相,不著於頑空。
    所以我們要知道,當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性,我們看的外面的空,它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在,我們領悟佛性以後,我們剛才不是說如如不動嗎?已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空,所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性,所以那個空就不是頑空,而是真空,空中不空。空中有佛性在,妙有不有,没有形相。這樣知道嗎?所以我們在還没有了解之前,一定要薰習,把那個真理在我們八識田中都能蘊釀,讓它以後能夠成熟。所以六祖的偈語著空,對神秀的著有,剛好合起來中道,這樣了解嗎?不要著空,也不要著有,剛好中道。中道就是我們不生不滅的真心佛性,是真心佛性的本體。那個中道我們要體會。
書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:『奇哉!不得以貌取人,何得多時,使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈曰:『亦未見性。』眾以為然。
   書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言,奇哉!不得以貌取人(也是一樣瞧人不起,看六祖很矮,形相又不是很英俊),何得多時,使他肉身菩薩(所以這些徒眾都是用猜測)祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈曰:『亦未見性。』眾以為然。(所以五祖用鞋子把它擦掉,說:亦未見性。雖然它已經講到我們佛性的那一種狀態,可是直接講的話,那就著空。你要有輔助讓我們不著相,然後也不著空。這樣才是中道,他直接講的話就是著空。要有神秀的偈來相對,才符合中道。這樣了解意思嗎?所以我們都會有先入為主的主觀意念。這個有時候都是我們最大的障礙,我們之所以没有辦法走入真理,就是被自己的障礙障住了。

惠能一聞便知此偈未見本性

 復兩日,有一童子於碓坊過,唱誦其偈,惠能一聞便知此偈未見本性。雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:『誦者何偈?』童子曰:『爾這獦獦不知。大師言:世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看,若悟大意,即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈,大師令人皆誦。依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。』惠能曰:『我亦要誦此,結來生緣。上人!我此踏碓八個餘月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜。』

   復兩日(又經過兩天),有一童子於碓坊過(就是六祖在踏碓的地方),唱誦其偈惠能一聞便知此偈未見本性(所以惠能時時刻刻都有般若妙智慧,一聽到就知這没有,這住相,没有見到本性,一聽就知道了),雖未蒙教授,早識大意遂問童子曰:『誦者何偈?』童子曰:『爾這獦獦不知。大師言:世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看,若悟大意,即付衣法為第六祖神秀上座於南廊壁上書無相偈,大師令人皆誦依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。』惠能曰:我亦要誦此,結來生緣(所以我們在凡塵跟所有眾生都是要好好相處,結個來生緣)。上人惠能把那個童子稱作上人,各位前賢,上人就是菩薩,人之上菩薩),我此踏碓八個餘月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜
童子引至偈前禮拜。惠能曰:『惠能不識字,請上人為讀。』
時有江州別駕,姓名日用,便高聲讀。惠能聞己,遂言:『亦有一偈,望別駕為書。』別駕言:『汝亦作偈,其事希有!』
惠能向別駕言:『欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。』別駕言:『汝但誦偈,吾為汝書。汝若得法,先須度吾,勿忘此言。』
   童子引至偈前禮拜。惠能曰:『惠能不識字,請上人為讀。』時有江州別駕,姓名日用,(張日用),便高聲讀。惠能聞己,遂言,亦有一偈,望別駕為書(我也有一個偈語,希望別駕為我寫)別駕言:『汝亦作偈,其事希有』(不認識字的人,他會作偈語)。惠能向別駕言:『欲學無上菩提,不得輕於初學(所以我們要記得,我們想學無上菩提,就是要想成佛,不可以輕於初學,就是那個還没有學的人,我們不要看輕。就是平等,一定要看成平等。他是小孩子也一樣,只要他講出來是合乎真理的,雖然是小孩子講我們也要去做。假如年歳很大講得不合真理,我們可以不用聽。所以我們要了解真理不管是誰講出來,我們是聽真理,不是看人)
   下下人有上上智(就是他下等身份,没有錢也没有社會地位,那個叫下下人。可是他有上上智,最上等的智慧)上上人有沒意智(上等根器的人,他有没意智,這個没意智就是盲點。我們要了解,社會地位很高又很有錢,可是他會有盲點,有不知道的地方,那個沒意智就是他所不知道的地方。所以下下人我們不要看輕,然後上上人我們尊敬,也不要去巴結)若輕人,即有無量無邊罪(我們看輕人就有無量無邊的罪,因為不管上人下人都是有佛性,都可以成佛,我們看輕他,就是看輕佛了,就有無量無邊的罪)別駕言,汝但誦偈,吾為汝書(你把偈語說出來,我為你寫)汝若得法,先須度吾,勿忘此言(所以我們人還是很現實,為你寫是寫,你領悟還要先渡我)

無上菩提,須得言下識自本心

 


無上菩提,須得言下識自本心(言下,就是當下,當下我們認識自己的本心,所以這個很重要,本心就是真心,不生不滅的真心,叫做本心。那我們生活之中在用的那個識心,它不是本心,它是妄心,妄是因緣會合才有,因緣消失就没有了。所以那個心不真,不是我們本心)見自本性(要見自本性,本性後學就講過,就是那個本來面目,那個就是本性,要成佛就是那個在成佛的)不生不滅(祂屬於不生不滅)

   於一切時中二六時中,整天二十四小時時時刻刻都在中道,中道就是我們不生不滅的真心佛性,全部都在我們佛性之中)念念自見(所有二十四小時我們都見到自己的佛性)萬法無滯(呈現在凡塵的萬象萬事,都不會阻塞,都流通啦,祂都很暢達通達,這樣了解意思嗎?這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯)。
   一真一切真,所以只要我們修道,我們研究性理心法到後來,就是一真一切真,全部都是真。我們現在入手的時候,就要全部的相都是假,從假相入手。因為從假相入手不住相,不住相以後我們才又回來,回到有性必現相,我們有佛性了,它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性,有没有聽過?比較少,所以要了解到這個一真一切真,就是已經修到我們可以離相了。所有萬相都可以離了,可以離了以後我們回來,回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現,是我們的真心呈現形相,所以見相即是見性。
    那我們入手的時候,是不要用這個!我們入手的時候見相即是見性,那個都不切實,因為我們都住相,看到形相都說這個是漂亮的、還是醜陋的、是老的、還是年輕的、是男的、還是女的?都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候,所以那個不是見性,那個不對,要到後來已經全部知道凡所有相都是假的,這個時候才能夠回轉到有性必現相(我們有佛性了就會現相)。所以相都是佛性,那個時候才叫一真一切真,這樣知道嗎?知不知道?不敢回答就是要說知道嘛?還没有很透徹,要說不知道嘛?也一點點啦!是不是這樣,後學用猜的。
   所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度,我們了解你已經透徹的明心見性,都不會住相,不會住相了以後,凡所有相都是我們的真心佛性,甚至連山河大地都是我們的真心所呈現,所以叫一真一切真,全部都真,没有假的。那個時候,見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了,很理想,整個都是真心佛性,要不要分別?不要了。就不用分別,没有分別心。所以佛一證道,一真一切真,没有分別心,所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚,因為很濃厚,所以離成佛的距離遠不遠?還很遠喔!有没有要縮短?要不要?(要)要縮短,所以我們就要認識真理,然後去掉分別心,分別心你全部都去掉了,進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了,所以這個是要自己努力的。
   萬境自如如,剛才一真一切真以後,這個萬境全部都是真心佛性,所以這個時候很不可思議。所以我們要了解,我們佛性就是不可思議,我們到後來才愈會了解說很奧妙。如如之心,即是真實,如如,如如不動,各位前賢我們要了解,我們的真心祂是如如不動。後學用照相機的原理,來讓我們了解「如如不動的真心」,各位前賢有玩過相機嗎?拍照,拍相片有没有?大部份都會有玩過照相機,我們在按快門的一剎那,是不是鏡頭不能晃動?對不對?我們鏡頭晃動了會有什麼現象?就是影像會模糊,我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上,是在我們身上。各位前賢,在我們玄關,我們頭有没有在動?有没有?頭有没有在動?(有),我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊?現在我們頭動看到萬象是不是很清晰,了解到我們如如不動的真心。了解嗎?就是因為我們的真心是如如不動,所以不管我們身體再怎麼動,影像都清晰,這樣知道嗎?所以我們要知道,我們那個妙明心非常寬廣,寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心,都是真心。寬不寬廣?很寬廣。所以我們要趕快修,因為我們現在都把祂侷限在身體裡面,窄不窄?很窄。
   我們要把祂啟發讓它出來,不要再把祂綁住了,讓祂出來,我們要守住玄妙的關鍵,不是玄關嗎?有没有?各位要守住玄妙的關鍵,就是如如不動的真心,守得住嗎?没有把握啦!因為如如不動之心,祂是不動,可是我們的識心動得太厲害,所以守不住。我們要降伏,降伏我們這個搖動的生滅之心,要降伏。不生不滅、如如不動的真心,祂才可以顯現,都是要自己努力的,這個是要我們自己努力的。

汝作此偈,未見本性,只到門外未入門內。如此見解,覓無上菩提,了不可得



祖三更喚入堂,問曰:『偈是汝作否?』言:『實是作,不敢妄求祖位;望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?』

祖曰:『汝作此偈,未見本性,只到門外未入門內。如此見解,覓無上菩提,了不可得;無上菩提,須得言下識自本心,見自本性,不生不滅。於一切時中,念念自見,萬法無滯,一真一切真,萬境自如如。如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟,更作一偈,將來吾看;汝偈若入得門,付汝衣法。』神秀作禮而去。又經數日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂。
   祖三更喚入堂(五祖三更半夜的時候,喚神秀入堂)問曰:『偈是汝作否?』(問他:這個偈是你作的嗎)(神秀就回答)實是作,不敢妄求祖位(他一開口就不敢妄求祖位,是不是心中他有那麼樣的想?才會那麼樣的講出來,對不對?所以是他心中希望得到那個祖位)望和尚慈悲看弟子有少智慧否(看看弟子有没有智慧)。祖曰汝作此偈未見本性(五祖就講還没有見到本性)只到門外未入門內(還没有進入門內)如此見解,覓無上菩提,了不可得(你這樣的見解,要找無上的菩提,那是没辦法得到,了不可得,一定没辦法,像我們剛才那個解說就了解了,對不對?可不可以得到無上菩提?還差得很遠,因為他住相,住在身相,住在心相,都住了,没有進入法性身妙明心,没有!所以無上菩提還很遙遠)無上菩提,須得言下識自本心(言下,就是當下,當下我們認識自己的本心,所以這個很重要,本心就是真心,不生不滅的真心,叫做本心。那我們生活之中在用的那個識心,它不是本心,它是妄心,妄是因緣會合才有,因緣消失就没有了。所以那個心不真,不是我們本心)見自本性(要見自本性,本性後學就講過,就是那個本來面目,那個就是本性,要成佛就是那個在成佛的)不生不滅(祂屬於不生不滅)
   於一切時中二六時中,整天二十四小時時時刻刻都在中道,中道就是我們不生不滅的真心佛性,全部都在我們佛性之中)念念自見(所有二十四小時我們都見到自己的佛性)萬法無滯(呈現在凡塵的萬象萬事,都不會阻塞,都流通啦,祂都很暢達通達,這樣了解意思嗎?這個我們要了解是從本性發揮出來的萬法都無滯)。
   一真一切真,所以只要我們修道,我們研究性理心法到後來,就是一真一切真,全部都是真。我們現在入手的時候,就要全部的相都是假,從假相入手。因為從假相入手不住相,不住相以後我們才又回來,回到有性必現相,我們有佛性了,它就會顯現形相。所有的形相都是我們真心佛性,有没有聽過?比較少,所以要了解到這個一真一切真,就是已經修到我們可以離相了。所有萬相都可以離了,可以離了以後我們回來,回過頭來所有的萬相都是由我們的真心所呈現,是我們的真心呈現形相,所以見相即是見性。
    那我們入手的時候,是不要用這個!我們入手的時候見相即是見性,那個都不切實,因為我們都住相,看到形相都說這個是漂亮的、還是醜陋的、是老的、還是年輕的、是男的、還是女的?都會在相上用功夫。我們要了解在相上用功夫是產生煩惱的時候,所以那個不是見性,那個不對,要到後來已經全部知道凡所有相都是假的,這個時候才能夠回轉到有性必現相(我們有佛性了就會現相)。所以相都是佛性,那個時候才叫一真一切真,這樣知道嗎?知不知道?不敢回答就是要說知道嘛?還没有很透徹,要說不知道嘛?也一點點啦!是不是這樣,後學用猜的。
   所以我們要知道在凡塵從性理心法的角度,我們了解你已經透徹的明心見性,都不會住相,不會住相了以後,凡所有相都是我們的真心佛性,甚至連山河大地都是我們的真心所呈現,所以叫一真一切真,全部都真,没有假的。那個時候,見相即是見性。所以那個時候叫萬境自如如了,很理想,整個都是真心佛性,要不要分別?不要了。就不用分別,没有分別心。所以佛一證道,一真一切真,没有分別心,所以成就了成佛了。那我們的分別心是很濃厚,因為很濃厚,所以離成佛的距離遠不遠?還很遠喔!有没有要縮短?要不要?(要)要縮短,所以我們就要認識真理,然後去掉分別心,分別心你全部都去掉了,進入真理了。我們就跟佛的距離又拉近了,所以這個是要自己努力的。
   萬境自如如,剛才一真一切真以後,這個萬境全部都是真心佛性,所以這個時候很不可思議。所以我們要了解,我們佛性就是不可思議,我們到後來才愈會了解說很奧妙。如如之心,即是真實,如如,如如不動,各位前賢我們要了解,我們的真心祂是如如不動。後學用照相機的原理,來讓我們了解「如如不動的真心」,各位前賢有玩過相機嗎?拍照,拍相片有没有?大部份都會有玩過照相機,我們在按快門的一剎那,是不是鏡頭不能晃動?對不對?我們鏡頭晃動了會有什麼現象?就是影像會模糊,我們照出來影像模糊。假如我們的真心佛性在我們身上,是在我們身上。各位前賢,在我們玄關,我們頭有没有在動?有没有?頭有没有在動?(有),我們頭在動我們照出來的影像是不是很模糊?現在我們頭動看到萬象是不是很清晰,了解到我們如如不動的真心。了解嗎?就是因為我們的真心是如如不動,所以不管我們身體再怎麼動,影像都清晰,這樣知道嗎?所以我們要知道,我們那個妙明心非常寬廣,寬廣到整個宇宙虛空都是我們妙明心,都是真心。寬不寬廣?很寬廣。所以我們要趕快修,因為我們現在都把祂侷限在身體裡面,窄不窄?很窄。
   我們要把祂啟發讓它出來,不要再把祂綁住了,讓祂出來,我們要守住玄妙的關鍵,不是玄關嗎?有没有?各位要守住玄妙的關鍵,就是如如不動的真心,守得住嗎?没有把握啦!因為如如不動之心,祂是不動,可是我們的識心動得太厲害,所以守不住。我們要降伏,降伏我們這個搖動的生滅之心,要降伏。不生不滅、如如不動的真心,祂才可以顯現,都是要自己努力的,這個是要我們自己努力的。
   若如是見,即是無上菩提之自性也,能夠到一真一切真,萬境自如如,如如之心即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。這個地方是五祖講的,所以六祖壇經裡面已經把我們整個佛性闡述得非常詳細,很清楚。因為我們的文化背景都一樣,所以聽起來會親切容易懂,又講得没有拖泥帶水汝且去一兩日思惟,更作一偈,將來吾看;汝偈若入得門,付汝衣法。神秀作禮而去。又經數日(又經過好幾天)作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂(所以得失心還在心中,所以不了解的話,都是用得失生滅的心,用那個心會苦了自己,會很煩惱。

五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。聖意難測

 



秀書偈了,便卻歸房,人總不知。秀復思惟:『五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。聖意難測』房中思想,坐臥不安,直至五更。

   秀書偈了,便卻歸房,人總不知(偷偷摸摸的)。秀復思惟:『五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣(就是我跟佛法有緣)若言不堪,自是我迷(自己迷昧了)宿業障重(往業障很重)不合得法。聖意難測』(其實他自己本身没有反省,反省到他講的偈語没有進入到法性,都是在相,在身心之相,那個假相他住得很厲害)房中思想,坐臥不安,直至五更

心如明鏡台



 神秀講「身是菩提樹,心如明鏡台」我們就可以了解,他住在形相,有没有住在形相?那個菩提樹,各位前賢,各位有没有看過?蜘蛛都不會上面結網,蜘蛛不會去菩提樹上面結網,所以菩提樹很乾淨,很清淨。我們的身如菩提樹,我們也不要說他不好,就是我們的身體都保持没有行壞、没有行惡,没有做不好。我們凡塵假如所有的凡人都不行壞,壞事不做是不是很理想?所以神秀講出來的,給我們眾生也有幫助,就是身體你都要行善,不要作惡。所以身是菩提樹,都是很清淨。然後心就好像明鏡台,這個明鏡,鏡子,各位都有照過嗎?(有),我們都有照過鏡子,鏡子是物來則現,物去不留。我們在凡塵,應對凡塵的萬事萬物,最好就是學這樣,就是物來我們去應對,應對有一個剛好的竅妙,剛好竅我們就没有造業,物去了就不留,因為過去畢竟已經過去了,拉不回來。所以就不要留在心中,物來則應,物去不留。所以心如明鏡台,他的意思也是要我們這樣,所以我們能夠這樣物來則應,物去不留,是不是比較少煩惱?煩惱很少了,所以神秀這個偈語,我們不能說一無是處,還是有它可取的地方。

   底下「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,就是告訴我們時時刻刻要去掉心中那個不善的念頭,那個負面的念頭都不能有,時時刻刻都要去掉,所以時時勤拂拭,不要使它惹塵埃,塵埃一沾惹了我們就不清淨,那性不清淨没有辦法回到本來