蓮花邦

2024年12月2日星期一

三寶| 最上乘佛法(20060523皓德)

https://youtu.be/BBO13gsD6hs?si=iTZ2_rRRhiIRWDFL

0:02 可能也是機緣，後學在禮拜天這個半夜喔，就去動到這個腦筋

2022年2月3日星期四

洪州百丈山懷海禪師說大乘頓悟法門

民國101年元月20日清晨

洪州百丈山懷海禪師說大乘頓悟法門（西元720－814年）

師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善、世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出，相似俱歇，一切攀緣貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲（眼、耳、鼻、舌、身所生之欲）八風（稱、譏、毀、譽、苦、衰、樂、利）不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透一切聲色。無有滯碍。名為道人。但不被一切善惡、垢淨、有為世間、福智拘繫，即名為佛慧。是非好醜、是理非理，諸知見總盡，不被繫縛，處心自在，名初發心菩薩，便登佛地。

一切諸法，本不自空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種知見，若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為解，平等心量處於生死，其心自在，畢竟不與虛幻塵勞、蘊界（五蘊~十八界），生死、諸入（六入，十二處）和合，迥然無寄，一切不拘，去留無碍。往來生死，如門開相似。

若遇種種苦樂，不稱意事，心無退屈，不念名聞衣食，不貪一切功德利益，不為世法之所滯，心雖親受苦樂，不干於懷，粗食接命，補衣禦寒暑，兀兀如愚，如聾相似，稍有親分，於生死中，廣學知解，求福求智，於理無益，却被解境風漂，却歸生死海裡。佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若取於無求，復同於有求，此法無實無虛，若能一生，心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，他時還與無縛身同利物，以無縛心應一切心，以無縛慧解一切縛，亦能應病與藥。

僧問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」

答：「少分解脫，未得心解脫，未得一切解脫。」

僧問：「云何是心解脫？」

答：不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此，無求為是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛、不愛天堂樂，一切法不拘，始名為解脫無碍，即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了，有恆沙無漏戒定慧門都未涉一毫在，努力猛作早與莫待耳聾眼暗，頭白面皺，老苦及身，眼中流淚，心中慞惶，未有去處，到恁麼時，整理手腳不得也。縱有福智多聞，都不相救。為心眼未開，唯緣念諸境，不知返照，復不見佛道，一生所有惡業悉現於前，或忻或怖，六道五蘊現前盡見，嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆縱心貪愛，所現悉變為好境，隨所見重處受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。

僧問：「如何得自由分？」

師曰：「如今對五欲八風，情無取舍，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心如木石，亦如香象截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，只明如今覺自性，俱不被一切有無諸境轉境，是汝導師。能照破一切有無境法，是金剛。即有自由獨立分。若不能恁麼得，縱然誦得十二經，只成增上慢，却是謗佛，不是修行。讀經看教。若准世間是好善事，若向明理人邊數，此是壅塞人，十地之人，脫不去流入生死。但不用求覓知解語義句，知解屬貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，自然與佛無差，既自是佛，何慮佛不解語，只恐不是佛，被有無諸法轉，不得自由，以理未立，先有福智載去，如賤使貴，不如於理先立，後有福智，臨時作得。捉土為金，變海水為酥酪，須破須彌山為微塵，於一義作無量義，於無量義作一義。」

懷海禪師，有時說法竟，大眾下堂，乃召之。

大眾回首，師曰：「是什麼？﹝回麼者是誰﹞」

於唐元和九年（西元約814年）正月十七日歸寂，壽95歲

網路原文

　　問：「如何是大乘頓悟法要？」

　　師曰：「

汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。

但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。

對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。

善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。

不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧文師之所拘繫，名為佛慧。

是非好醜、是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。」

　　問：「對一切境，如何得心如木石去？」

　　師曰：「一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。又本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，於生死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻，塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。往來生死，如門開相似。夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之即乖理。是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：『不取於法，不取非法，不取非非法。』」又云：「如來所得法，此法無實無虛。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。」

問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」

師曰：「少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。」

問曰：「如何是心解脫及一切處解脫？」

師曰：「不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求，為是亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取，莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。一生所有善惡業緣，悉現於前，或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦摠未定。」

　　問：「如何得自由分？」

　　師曰：「如今得即得。或對五欲八風，情無取舍，慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照心，心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上慢，卻是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行讀經看教。若准世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病，祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語。祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立理，後有福智。若要福智，臨時作得。撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。」

　　師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：「是甚麼？」﹝藥山目之為百丈下堂句。﹞師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：「此是何物？」母曰：「是佛。」師曰：「形容似人無異。我後亦當作焉。」師凡作務執勞，必先於眾，主者不忍，密收作具而請息之。師曰：「吾無德，爭合勞於人？」既遍求作具不獲，而亦忘餐。故有「一日不作，一日不食」之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂，諡大智禪師，塔曰大寶勝輪。

2022年2月2日星期三

張拙秀才悟道偈

張拙秀才悟道偈：

光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家；

一念不生全體現，六根才動被雲遮

欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪

隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華

感謝天恩師德、老前人、前人大德，以及各位前賢給後學學講的機會，我們現在再把十番顯見的第一番顯見是心，在詳細的解說，我們現在看黑板有寫，張拙秀才悟道偈，就是領悟真理的偈語。

第一句：『光明寂照徧河沙』

我們要瞭解『光明』，它就是我們佛性所發揮出來的光明，

那『寂』就是我們佛性的不變之體，

那『照』就是佛性的隨緣之用，如果按照順序來說，『寂照』是在前面，可是要修飾的比較通順，所以把光明放在前面，光明寂照，因為我們那個佛性本體，不變之體曰『寂』，隨緣之用曰『照』，寂照，然後照就光明，所以我們瞭解，那是佛性所發揮出來的光明，所以，『光明寂照』就是講到佛性的本體，祂有不變之體，有隨緣之用，所以我們就是暸解，我們在日常生活裡面，我們能夠了了分明，因為就是有不變之體，然後有隨緣之用，明來可以見明，暗來可以見暗，那個就是隨緣之用，那只要我們都『直心』的話，我們不變之體與隨緣之用，二個都具備，那平常我們在社會上跟人應對，交際那個所用的心，就缺少不變之體，而是隨緣之用去攀緣，所以已經離開不變之體，所以我們就是要暸解『第一番顯見』，佛就有講『盲人有見』，那我們一般凡人的共識，都是認為盲人沒有眼睛，所以沒有看見，那佛就有解說『盲人有見』，盲人所見的就是黑暗，那跟我們明眼的人處在暗室所見的黑暗是一樣的，那佛就講，如給盲人眼睛，盲人就看得見，那是眼見，所以眼睛能顯色，那在暗室的明眼人，燈一打開，明眼的人一樣看見，佛就說，那是燈見，不是眼睛看見，是開燈才看見，那個燈能夠顯色，那我們眼睛也是顯色，那麼如是的見性是心非眼，就是我們的真心，所以我們就可以了解，從第一番的顯見，就把常住真心，真心有體，已經整個呈現出來，所以十番顯見的第一番很重要，我們一定要把真心有體的這個體，能夠去體悟，因為就在我們的日常生活，我們要知道，盲人有見，就已經脫根，脫離這個根，不用眼根可以有見，那表示我們的常住真心，不用藉著我們身的根，六根都不用，然後矚暗成見，就是不要凡塵光明的因緣，所以叫做不藉因，不托緣，我們那個靈體（靈性的本體）離開因緣獨立的，不用藉著我們六根，也不用借著凡塵的緣，根跟緣都不用，祂自己獨自發出光明，就在我們日常的生活之中，所以我們要了解，現在是常住真心寄託在我們身上，藉著我們身上，給我們身上隨緣之用，那個不變之體（常住真心）現在在我們身上隨緣，隨著眼睛就能看，隨著耳朵就能聽，隨著鼻子就能嗅聞香臭，隨著舌根就可以品嚐東西的味道，隨著身根就可以感受冷熱，可以知道餓或知道飽，隨著意念可以讓我們天馬行空，這些都是隨緣之用，所以我們要了解到能夠有不變之體，然後才能有隨緣之用。那我們已經習慣性用六根而把不變之體拋開，不要祂，各位看凡人一打坐就什麼都摒除掉，連那個常住真心也不要，而把祂摒除掉，所以不對的最大原因就在這裏，所以我們要了解到，我們能夠用直心的話就有體用，體用全部都具備，有體有用，『那個有體有用就是如來密因』，秘密的原因就在這裏，那凡人用意識心，就超不出三界啦，一定在欲界、色界、無色界，三界之中，一定在輪迴裡面，所以在日常生活之中，我們就保持直心，我們有不變之體，然後隨緣之用，從直心就都沒有離開不變之體，也沒有離開隨緣之用，

佛有說：「十方如來同一道出離生死，皆以直心，就已經明白的跟我們講，要出離生死，一定要用這個不變之體，隨緣之用這個直心，我們見到什麼，聽到什麼，感受到什麼的那個第一義，不要轉念，一轉念，第二義、第三義就出來了，第一義那個就叫做直心」，那我們用那個直心，祂不變之體都在，那個不變之體就叫做「寂」，然後隨緣之用叫做「照」，那各位就可以了解，寂照就光明，所以我們那個佛性的本體，祂本身會發出光明，不用我們加明，如果加明（就是起心動念）就變無明。所以只要啟發就可以了，只要認識就可以了，不假修為，那個本體都不能加工啦，一加了就面目全非，所以我們一定要了解我們的本體那個不變的叫做「寂」，那個隨緣的叫做「照」，照就明了呀，就光明，所以光明寂照，然後徧之河沙，徧就是普徧，就是盡虛空徧法界，所以我們要了解，一粒沙就是一個世界，所以河沙就是很多的沙，就是很多很多的世界，所以我們的佛性可以充塞整個很多的佛世界，是無量無邊的，所以這個偈語就是把我們那個佛性整個都講的非常清楚，尤其接下來說的更是白話。

第二句：『凡聖含靈共一家』

　　不管聖人佛菩薩跟我們凡夫的靈性都一樣的，全部都一家，靈本同體，所以我們了解「張拙秀才」受到「石霜禪師」（六祖↓行思禪師↓石霜禪師）的點化後，就說出這個悟道偈，這很適合我們來闡述用。

第三句：『一念不生全體現』

　　只要我們一念不生，只要我們『萬緣放下，一念都不生，我們全部佛性的本體都呈現了』，你看多麼容易，可是我們就萬緣放不下，一念不生就不可能，所以要經過我們們認識真理，然後努力來做，儘量在日常生活裏面萬緣放下，不要起心動念，這樣就整個佛性本體都呈現出來，所以這個一念不生很重要，因為我們就是要了解到我們的念頭就是業，就是造業，就是業相，所以只要有念頭，就已經業相形成了，那業相形成，它就轉相，它就現相。所以一念無明生三細，我們那個　皇母訓子十戒裡面所講的三山坡就是一念無明生三細，不是　老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來（那是方便說），是我們自己起心動念而來的，不起心動念就不用到凡塵來，都是住在佛菩薩本位，現在我們了解，原來是我們起心動念才落入凡塵，所以我們要一念不生才能夠回到本位，所以重點就在一念不生，那一念不生不是做不到，而是我們不肯做，我們凡人都聰明反被聰明誤，都很會起念頭，還自以為是，常常認為自己很了不起，能一心二用、三用︰︰︰所以不研究真理，就不知道念頭就是業，我們研究了，『這個最原始狀態的』，我們為什麼會落入凡塵，就是因為起念頭了，所以我們要了解到只要一念不生，我們佛性的全體都呈現，沒有三心四相，但是只要我們起心動念了，三心四相就具備了過去心、未來心、現在心，所以起念就有了。

第四句：『六根才動被雲遮』

　　我們六根（眼、耳、鼻、舌、身，意）一動了，我們佛性智慧的光芒都被雲遮住了、消失了，整個佛性都消失了，整個佛性都消失了，你看多麼厲害，那我們六道輪迴太久了，很習慣都用六根，所以都是六根在當家，我們最大的毛病就是六根當家，所以現在要跟它妥協，自我意識，不要高漲，稍微不如已意，就要抗議，那就是自我意識很高，這樣要修道就很困難，所以就要把「我相」能夠放下，別人怎麼樣作為也不要管他，別人有功德不會分給我們，有罪過也不用我們替他承擔，所以只有管自己就好了，那自己的身相又是天地的物質，就是假的，心念又是因緣聚會也是假的，那什麼才是真的？萬緣放下，什麼遭遇都放下，一念都不生了，全部的常住真心（真心佛性）就在眼前，這樣有沒有很簡單？聽懂嗎？最上乘佛法竟然是最容易的，很容易的，所以現在要跟六根妥協，一半讓它主宰，現在如果全部不給它主宰，那習性受不了會反撲，那受不了的行為、精神就會失常，所以一半給常住真心出來當家，一半給六根（習性）當家，那六根慢慢會了解，我不是主人，我是僕人、是婢女，是奴才，它自己慢慢就會退位，力道就會慢慢消失。所以我們不用心急，可是一定要知道真理。常住真心才是我們的主人翁，六根不是，六根是我們常住真心的工具，六根是僕人，要替常住真心做事，所以要讓六根，慢慢的聽話，不要讓它當家作主人。

第五句：『欲除煩惱重增病』

　　就是要在日常生活裏面要除煩惱，那各位要了解，不用除煩惱，為什麼不用除，因為煩惱就是我們的佛性生發的，所以只要認識就可以了，不要除掉煩惱，因為要除掉煩惱，是還要生出念頭來除掉煩惱，那念頭一生，又增加一重的病，所以是重增病，所以我們要了解，我們的煩惱，就是我們的自性所生發，我們只要了解，煩惱是我們的自性所生發，那煩惱就是菩提，這樣就可以了，不用生念頭來除掉煩惱。

第六句：『趨向真如亦是邪』

　　就是我們修道要走入真如（真理）的世界，那是非常好的，可是我們已經本身都在真如之地，那還要趨向真如，就好像我們有頭，那還要在頭上安一個頭，我們已經就在真如之地，所以不要趨向，我們已經都在當下，只要都沒有念頭，一念不生了，我們就在真如的本體之中，不用再趨向真如，我們要趨向真如，哇！變邪了！本來是正的，你不要趨向就已經是了，那你要趨向真如就變邪了，所以亦是邪。

第七句：『隨順世緣無罣礙』

　　那我們了解到整個意思以後，就隨著世緣，凡塵的因緣，有它的複雜因素在，所以因緣的呈現，都是我們看到的現相，那我們遇到了這一些因緣，我們就想，釋迦牟尼佛都不能離開因緣，祂要在凡塵都住四十年，跟阿難講三次，阿難都沒有回應，那沒有回應，那佛也說「沒有人留」，就沒有辦法再住，所以就要進入涅槃，在大藏經有記載，所以大迦葉對阿難很生氣的跟他講，佛要多住四十年，你怎麼都不留。阿難說，我當時的心都被波旬（魔王）蓋住了，我都不知道反應，所以佛不霸道，佛不會說把波旬趕走，讓阿難的心很清醒能夠回答，不會，佛還是隨順世緣，佛不是不知道，佛知道，這就是因緣。要多留四十年的因緣不具足，那阿難一出去了以後，波旬就現身了，就請釋迦摩尼佛進入涅槃，佛就對波旬說來年三月（就是隔年的三月），我就進入涅槃，就答應了波旬，雖然是魔，可是佛也是按照真理應對。佛說來年的三月，我那個大弟子他根器已經成熟了，所以拈花示眾，就是只有大迦葉微笑嘛！佛才說我有正法掩藏，付囑摩訶迦葉，就是佛知道來年三月大迦葉可以成就了。所以就答應波旬魔王，波旬走了以後，阿難回來，佛就告訴阿難，來年三月我要進入涅槃，你趕快去請那個一百二十歲的須跋陀羅來，因為以前你跟他有父子的關係，你說話，須跋陀羅會聽，他在外道修，那已經修很久了，他是我到凡塵來渡生的最後一個，最早的一個是憍陳如，所以佛就圓滿了。阿難一聽，就開始哭了說，我都還沒成就，佛就要進入涅槃，佛就告訴阿難，你什麼時候看我講話不算話，所以答應了魔，又變卦了，不可以。所以我們要了解當時的情形，佛也是要隨順世緣了。那佛也想要都住四十年，可以渡化更多的眾生，這是很慈悲的發心，佛也知道眾生的善因緣不足，所以善因緣不足會害我們很慘，我們會固執自己的成見，自己的見解都不肯去掉，佛也說過我們每一位都是佛，那為什麼沒有成佛，都是被自己的見解障礙住了自己，那要是把我們不正確的見解都去掉，那就成了，各位可以想一想要去掉自己的見解容不容易？（答：不容易）。有的人花了很多時間，很多的金錢，很多的心神，然後去學到的，要他都放下，請問他肯不肯？都不肯，所以我們就是被這個障礙，學得愈多便成了障礙的愈多，難怪老子說滌除玄覽能無疵乎，就是洗滌我們所看到的，所聽到的，所知道的，所學到的，進入內心裏面的成見，全部都洗得乾淨，沒有一點瑕疵，ㄟ，那就成了，不是沒有跟我們講，是我們不肯做而已，所以聖人一出現，跟我們講的真理都是講到根源，能夠做就能到達根源，所以聖人既然都要隨順世緣，那我們又不是老天，我們就固執，非要別人一定要這樣才可以，一定不能那樣才可以，你就要怎樣怎樣︰︰，所以各位看看我們那個情形真是比　老母厲害，所以就是要隨順世緣，眾生肯聽真理我們就跟他講，對方不耐煩了，不聽了，我們就要合掌令歡喜，不能跟對方起對待，也不能背後說話，所以要隨順世緣，才無罣礙，有罣礙成不了佛，沒有罣礙才可以成就，所以我們要整個通達了，到本來就是通（流通），沒有那個滯（阻塞），那我們的心也是一樣，盡虛空遍法界，沒有阻塞，我們住相了，就阻塞了，本來很寬廣，我們一住相就變很窄，所以要隨順世緣無罣礙。

第八句：『生死涅盤等空華』

　　涅槃跟生死，生死跟涅槃都平等，那都是空中的華（花），就是生死是假的，涅槃也是假的，所以法住法位世間相常住，所以我們就是要了解到，我們的不變之體，祂本來就不變，祂本來就已經涅槃，本來就沒有變化，所以我們不用再用什麼文字，什麼名稱去講祂，全部都不用，那世間的所有萬相，看到的都會變化。那個無常的變化，是要我們了解，凡塵所有相都無常，可是那個是相，相都是假的，那它的相為什麼會現相，就是有性，那個姓是真的，所以世間相常住，這是蠻深的一個理哦！形相都常住，那佛為何如此說，佛就說「觀相原妄」，我們看到形相，本來就不實在的，然後「觀性原真」，本來就是真，所以無性不現相。那我們記得，不要住相，就是離一切相，即一切法，我們離開一切相，就已經進入真如本體，所以就已經對了，就已經是了。

　　所以那個講生死涅槃都是凡塵在用的，那都是平等，都好像空中的花，各位前賢，我們有講過翳眼見空華，就是眼睛有病，才看到空中有華（花），可是更深的道理就是那個空華全部都是真心，那我們為什麼不說，因為眾生的程度都還沒到，所以就不說，那個生出空華來的地方，本來就是我們的常住真心，所以那個華處就是我們真心的地方，只要我們知道形相都是虛幻的不實在的，就已經在常住真心之中，有夠殊勝吧！很殊聖的佛法，要眾生了解到這個程度，很不容易，所以就要自己發心追求，只要我們發心追求，思之思之天告之。

　　我們能夠正思惟，只要追求惟求作佛，不求餘物，上天一定會告訴你答案的，各位前賢要成佛就要萬緣放下，一念不生，就已經進入不生不滅的常住真心之中，這樣就會成佛。因為用不生不滅的心，來修不生不滅的道，而且是因果同時，只要找到不生不滅的真心，佛的果位就在當下，這樣會嗎？不是很困難，但是我們一定要很專心，不要三心兩意，凡塵的事也要，修道的事也要，那個不相合，我們要追求凡塵的成就，又要追求成佛，那有那麼好的事。所以一定要讓自己的人心死掉，道心才會生，人心不死，什麼東西都想要，都想追求，那成佛，就沒有希望。假如我們都一心一意惟求作佛，都一心一意在我們的佛性中做工夫，那一定可以成就，所以一定要自己發心，自己去做，那怎麼做？老師有說：「為善去惡」，所有的善事都做，做了以後要拋開，不要記在腦海，壞的事一點都不要去沾惹到，就能夠恢復本性的光明。所以在現相中，我們就入無為，都有為去做，但心不住了，這樣即無為。這樣了解嗎？我們心一住了，雖然做無為的事，住心了，就變有為了，就變生滅了，一無所住，就回到常住真心，所以這個張拙秀才的悟道偈，最好領悟，對我們都有實際的幫助，也記得住，所以對第一番的顯見是心一定要透徹了解。

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2024年12月2日 星期一