大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「我們怎麼樣才算是一個真正的修道人？」各位前賢，怎麼才是一個真正的修道人？我們聽起來這個問題很普通、很平常，可是大慧菩薩竟然這樣問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就用一個偈語回答：「觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智」，所以要做到這樣才是一個真正的修道人。後學稍微把內容詳細解說一下：
第一句「觀察自心所現」
釋迦牟尼佛的意思，就是凡塵所有一切，山河大地、萬相萬事全部都是我們真心，我們要去觀察我們自己真心所呈現的所有一切，真的修道就要做。要知道山河大地都是我們性分之中所呈現的，一般我們沒有研究會以為山河大地跟我沒有關係，可是要了解，山河大地也是我們性分之中的真性所呈現出來的、所有萬象也是我們性分之中的真性裡面所呈現出來的，所以要觀察自心所現。
第二句「遠離生住滅見」
我們念頭生了，住在我們的念頭，念頭消失了(滅了)，生住滅見要遠離。因為整個凡塵就是我們的真心，所以沒有對待，不用生出念頭。所以我們生出念頭就不對，所以要遠離生住滅見。假如全部萬緣放下一念不生，那就是正確。只要我們起心動念，就叫邪念，都不正確，不正確的那些念頭引起我們造業，我們造了業就要來受苦，在凡塵六道輪迴。假如我們不產生(即沒有念頭)，沒有生住滅見，都遠離了，我們就不會受苦，因為沒有造苦因，苦因我們不造，就不用接受果報，所以要遠離生住滅見。
所以各位在日常生活之中，空閒的時候儘量能夠做萬緣放下一念不生，不要起心動念，我們時常沒事就會胡思亂想，各位前賢會不會啊？(會)，都會，這是我們人的常情，太閒了就常胡思亂想，又不用付錢，所以就胡思亂想。要知道我們之所以落入凡塵，就是一念妄動，就是胡思亂想來的。我們要回到佛的本位，就要先把念放下，不要起，不要有念，不要有念了我們就回到本來，很容易做，可是我們都不願意做，願不願意做？(願意)，把念頭都放下，不要起心動念。起心動念都是我們感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)遇到外面六塵景象，然後念頭才產生，念頭都是這樣產生的。
所以這些都不真，都是因緣聚會才有，都是假的。所以我們把這些假的念頭都不要，把它放下，放下以後我們性就清淨，一清淨就回到本來，本來我們就是佛了，只要能夠長時間都很清淨的話，整個佛性就非常光明，很理想。所以我們有時候沒有了解真理，愈努力結果就愈偏，偏的愈遠。我們了解以後，透徹知道真理，知道有一些是很容易就可以做到的，只是我們不知道那個原理。那現在知道了嘛？念頭就是業，我們起心動念就已經造業。我們平常不會去想，起心動念太容易，所以就沒去管制，一直讓祂起心動念，一念接著一念，所以造了很多業，所以六道輪迴脫離不了。現在知道「原來輪迴的源頭就是在起心動念」，所以我們在日常生活之中，儘量就不要起心動念。
第三句「善知外法無性」
我們要善知外面的萬法，它沒有佛性(外法都沒有佛性)。所以看到的萬相萬事，都是虛幻不實在，沒有佛性在。我們知道外法(外面)全部都沒有佛性在，我們就不會住相，不住相我們就不會產生念頭，沒有念頭就恢復清淨，佛告訴我們要做一個真正的修道人就是要這個樣子。
第四句「專求自證聖智」
專門來追求我們自己證悟自己所具備的，我們就是聖人，聖人的智慧我們本身就有，只要把凡塵所學的都放下，我們本身所具有的智慧就產生，叫做般若，我們有般若了就知道凡塵的事要怎麼應對，應對凡塵事用般若就不會造業。
