爾時，須菩提白佛言：世尊。當何名此經。我等云何奉持。這個等於是對要怎麼樣修持已經有一點概略的目標，就知道要怎麼樣來修，所以我們從第一分開始，那個無言之教，釋迦牟尼佛沒有用語言來說明，就是用身體來表明，就是一千兩百五十個人坐著要聽講經說法，釋迦牟尼佛到吃飯的時間，就著衣持缽入舍衛大城乞食，所以我們了解到，這個就是無言說法，沒有語言，用身體來講，就是我們整個道在日常生活之中，在日常生活之中整個都是道，所以佛就用身體表現出來，所以我們了解說第一分就是最重要的部分，我們一般都看了經文以後，以為說是敘述我們日常生活之中的狀態，沒有把它看成是最重要的我們修持部分，那一種很平凡、很平常、很平實、很平淡，那一種狀態在日常生活之中都呈現，而且佛就已經用身體在講，無我相，佛祂不住在佛相，佛沒有說我已經成佛了，弟子們出去乞食，回來給師父吃，喔，沒有。祂已經從身體表現無我，沒有我。然後，一千兩百五十個人坐著要聽講經說法，祂一句話也沒說，所以沒有法相。那我們了解到，修道最重要就是去掉我相、去掉法相，就是兩個，我們只要能夠把我相、法相去掉，那就可以到達修道最高的程度。
那我們在凡塵的修持方法，第一個就是要去掉我相，我們這個「我」都很牢固啊，我相非常的堅強，那因為這個我相，我們才造了很多的業，然後在凡塵受苦，可以說都是自作自受，我們自己找來的啦。所以在真正的我們修持法門裡面，最重要就是自我去掉我相，身體不是我，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我，所以這個一定要先確立，我們先確立身體形相不是我，我們才會重視佛性本體的我，那我們在指揮我們的身體，指揮身體就是我們不生不滅的真心佛性，那我們都日用、我們日用都用這個佛性在指揮身體，可是我們都不知道，都以為是身體當主角，不知道身體是配合佛性的指揮，佛性怎麼樣指揮，我們身體就怎麼樣的動作。所以重點都是在佛性，那我們已經能夠重視到佛性了，已經對我們的身體有透徹的了解，身體它不是我，它是天地的物質、水火風土眾緣聚會借我用，有一天我們都要還給天地啦，沒有一個人說可以賴皮不還，不可能，一定都要還，早晚而已啦。有的早早了，還不到一甲子就還了；那有的你拖了很久也不滿百啦，沒有辦法到一百歲，也都要還給天地。那我們就是要了解到，身體還給天地了，沒錯！我們佛性啊，各位前賢，要還給誰？佛性沒有還的地方所在喔。我們就是要了解到，我們佛性祂是獨立存在。
那我們在生活之中，假如說能夠體會，已經祂都呈現在我們生活之中，在指揮生活，我們的所有視聽言動全部都是佛性在指揮啦。我們是日用，日常都在用了，可是我們不知道，因為不知道，我們迷失了；因為迷失了，我們才要求道，求回本來，把我們本來的佛性又找回來，真正的讓祂又能夠常存於天地之間，那我們在生活之中，已經把祂找回來，能夠常存在天地之間，那這樣的話我們就沒有六道輪迴，就不會在凡塵受苦，所以這個是非常重要。
那佛在開始講經說法的時候，祂就用無言說法，沒有語言用身體來講，說我們吃飯的時候就要吃飯，那個告訴我們事來則應，該當如何我們就如何。可是我們現在凡塵的生活，我們都會壓抑啦。本來吃飯的時間到了，我們因為有事情所以說，晚一點、晚一點再吃，現在有事先把事情做完，這樣就是壓抑啦，沒有事來則應，事去則靜。我們都沒有按照真理的那一種呈現。真理怎麼樣的呈現，我們行為就怎麼樣，這樣就符合天地之間的作為。所以，佛本身以身作則，雖然一千兩百五十人坐著要聽講經說法，那佛就講，我們修道最重要就是在實踐，實際的去做，這個非常的重要。所以本身以身作則，雖然制定的戒律，就是要托缽，不能自己煮飯自己吃啦，不可以，所以自己就著衣持缽，然後入舍衛大城去乞食。
那其實這個我們要瞭解到，我們每一個眾生一到凡塵以後，只要我們這個十八歲滿了以後，自己都要討生活，就是自己要怎麼樣來吃飯，我們自己要有主張啦，就不能依賴。所以佛祂制定，就是乞食，到外面去托缽。然後祂又以身作則，不會選擇富有的家庭或是選擇貧窮的家庭，不會。是挨家挨戶、一家隨著一家這樣乞食，然後乞食又不超過七家，雖然金剛經沒有記載，可是佛講經說法是連貫，這個般若部到我們金剛經是第577部，算已經到尾巴了。般若種共有六百。大般若有六百部，然後小般若有140部。那在577就是金剛經。那古時候大德認為我們要研究般若，那個時間投入非常的久。所以特地把金剛經摘錄出來流通。所以我們要瞭解說，它雖然是般若裡面的一小段，可是確實就能夠包含般若全部的精華。那我們一句一字都不能忽略的看過，它都有涵義在。
所以我們一般對看第一分的感受，就是講敘述日常生活，不知道那個佛已經在傳授最上乘佛法，已經傳了二十幾年，三十歲一直到六十八歲，已經二三十年的時間，那因為沒有了解的人，假如說須菩提不說的話、不講說：希有，如來善護念善付囑。假如說須菩提不講，佛雖然說已經傳了將近三十年，可是傳不出來。後學都講，只要一句話就破壞所有上乘佛法，弟子們我告訴你們努力修道，你們怎麼都不聽話、不努力修。只要這樣講的話，祂的最上乘佛法就消失啦，為什麼？我叫你們修道，我相就很鮮明。就有我，你我他的分別心在。教你們修道，就法，法相也在。你們怎麼都不努力進入修道，非法相也在。這樣的話一句話破壞了，就把無我相、無法相、無非法相，全部都破壞。祂不講連續這樣一直做將近三十年(二十八年)，各位就可以想像，我們每天看每天看，各位前賢，假如說我們跟佛一樣生活，生活個三十年，我們看的出來佛是在傳授最上乘佛法嗎？知不知道？後學就想說，一輩子假如說能夠活到六十歲，那六十年都跟佛一樣生活，我們也看不出來佛是在傳授最上乘佛法，我們看不出來。所以那個須菩提當他看出來以後，我們就可以從第二分那種迫不急待，趕快的請問他的領悟對不對，所以那個讚嘆希有，在佛經裡面要看到希有是很難得啊。那個希有就是很難去遇到的啦。須菩提看到佛這樣在傳最上乘佛法，要我們眾生能夠去除我相、能夠去除法相，然後又不落入非法相，這樣就可以成佛成道。
所以我們以這個角度來說，真的修道不是很困難，困難就在我們自己認知不夠，然後沒有直接契入真理在做。開始沒有我相。那我們從小時候開始我相就很堅強，小時候我們當小嬰孩的時候，玩具被人家搶走了我們一定哭啊，有沒有我相？(有)雖然小孩子他一樣有我相，我相很強，那個我在玩得你把我搶了，他在哭了。所以我們從一開始了以後，這個我相就很堅強，而且我們的教育，又一直教我們一定要很確定的，我的存在，那這樣的話又跟真理相違背了。我們要瞭解說，天地之間一個一真法界，就是如，如的一個世界，可是我們都進入分別的世界啦，所以愈能夠分別，愈不會吃虧。你假如說不分別的話，就很容易吃虧。所以因為這個樣子，我們就愈來愈強烈的分別，離真理就愈來愈遠。假如說我們從一開始就知道，在天地之間沒有我這個身體的存在，只要我們開始就知道，沒有這個身體的存在，有的就只有如、一真法界、如來、佛，有的就這一些。我們一開始就知道自己是如來、自己就是佛，我們整個人生都不一樣了。可是我們開始的時候，大人們都沒有告訴我們就是要到達這個狀態，都告訴我們出去的時候不要跟陌生人交談，是不是愈來隔閡就愈大？所以我們生活之中就跟我們修道的真理相違背，那佛在整個生活之中已經都成道了成佛了，那表現出來就是要我們眾生學習。那我們能夠學沒有我相，我相已經可以摒除了；然後沒有法相，然後又不落入非法相，那這樣在日常生活裡面，我空了、法空了、非法也空了，這樣一空到底，
沒有執著有的機會啦。
所以我們了解到我們為什麼有煩惱？就是因為『有』，『有』使我們煩惱。假如說我們一空到底，什麼都是空、沒什都沒有，請問還煩不煩惱嗎？我們還會煩惱嗎？(不會)。所以要了解到，我們之所以煩惱就是因為『有』。那『有』在佛經來講就是有因有果、有因果。那我們修就是要到一無所有，全部都沒有了，我們都不固執，有才會固執啦，沒有不會固執。所以瞭解說，我們的想、想念、我們的念頭，都跟真理不相配合、不搭調、跟真理不搭調。所以我們要修道、要進入到最高法門，就是一定要掌握這個原則：什麼都沒有、沒什麼都沒有的話，就可以到最高啦。可是我們現在都已擁有為快樂，沒有的話我們很煩惱，什麼都沒有沒辦法依賴，那『有』，我們就有依賴；那有依賴我們就生活的踏實，可是我們要了解到，一轉眼我們一生就過了，我們人到凡塵來只不過百年而已。那百年一轉眼就過了、沒了啦。所以我們要瞭解說，我們所追求的不是在六道輪迴裡面的那一種輪迴多少次，不是的，是要回到我們的本來，我們在理天的故家鄉，都沒有六道的那個狀態，我們能夠回到本來，不用落入凡塵受苦，這個才是我們所追求啦。所以在第一分的時候，佛就告訴我們，只要我們能夠無我相、無法相、無非法相，都沒有了，這樣我們能夠在生活之中，就已經走入最高的佛的境界。這個境界是我們要自己追求，那最困難達到也是我們自己的障礙，我們自己的認知大概都不肯說什麼都沒有，我們都想擁有啦。可是要知道，我們要擁有的是我們不生不滅的佛性本體，我們擁有了佛性本體，那可以現象之中一切都可以放下；那現象我們可以放下了以後，自然我們的心境就可以提高、到很高的程度。所以在第一分無言說法了以後，須菩提已經看出竅妙，所以就趕快請問，如來在善護念、善付囑，那問佛他的領悟對不對，佛就跟他講說如是、如是，就是很高興啦。
祂本來要傳最上乘的佛法，竟然都傳不出來，現在已經有知音人，已經看出竅妙，所以祂就可以傳了，這個上乘佛法就可以傳，所以就跟他講說，對，你的領悟正確。就本來最高的程度就這樣，沒有我、沒有法、沒有非法，所以我們在第一分的時候，真的喔，把最上乘的佛法就在日常生活裡面整個呈現，所以我們修道就不用好高騖遠。在日常生活之中，我們就盡量去做，做到沒有我相，不為了這個身體的我在打拼，為了佛性的我在努力，這樣就正確啦。已經沒有我相。然後法，我們要瞭解說，所有的法都不固定、都未定啦，假如說法，它是固定化的話，那我們修道沒有用，佛就是佛、眾生就是眾生，不會改變啦，可是不是這樣，我們眾生努力就可以成佛，那假如說我們自甘墮落，那就進入三惡道，完全都掌握在我們自己的手中。所以古時候的聖賢講，命運是掌握在自己的手中，確實的喔！
看我們要成佛、還是要進入三惡道，都是自己決定。我們決定要成佛，你就努力渡化自己、努力渡化眾生，你就可以成道、可以成佛。那假如說天地都虧待我，我們都一直要享受身體的我，那就三惡道有份，進入三餓道那是絕對、不用懷疑、絕對會進入三餓道。可是我們在受苦的時候，我們已經不知不覺、不知道，不要說我們進入三惡道才不知不覺，現在我們當眾生的時候，我們已經不知不覺，知覺都已經不見。所以我們就是了解，造了很多一些往下、往地獄的道路，我們已經做了很多這一些，我們都不知不覺、不知道。那我們研究就是要讓我們知道，我們哪一些是要讓我們墮入三惡道、有哪一些是要讓我們成佛成道，所以我們研究就很重要，所以在身體的無言說法以後，這個須菩提就請釋迦牟尼佛願樂欲聞，要來聽一聽怎麼修的內容，所以從第三分以後一直到第八分，那個就『的示無住以生信』，告訴我們一切都不要住、無所住，然後我們對我們不生不滅的佛性本體要有信心，所以第三分到第八分就講，告訴我們這個虛靈一團，虛空只有一個，
我們佛性就是虛靈一團，可是我們在佛性之中，這個本來都沒有名、也沒有相，我們已經把這整個虛空劃分，已經劃分十個方向，東西南北，東南西南東北西北上下，已經劃成十分。那各位就要了解到，我們在十方之中，我們又把萬相萬事又建立一個名稱，本來是沒有，虛靈一團沒有名稱的、也沒有形相，那我們劃分十方了以後，已經把它固定化、不能變，東就是東，南極就是南極，北極就是北極，已經把它固定了。那固定了以後，裡面、十方裡面有萬相、有萬事，我們又把萬相萬事訂一個名稱，然後我們又非常執著這個名稱，就是不能改變。所以我們就愈來愈固執。本來都是沒有，沒有名、也沒有相，沒有名相，那沒有名相才是我們原來的狀態。可是現在我們要講說沒有名相，我們都會迷惑啦。怎麼會沒有名相，都有名有相啊，所以我們就愈來愈固執，那愈來愈固執這個狀態之下，那佛就跟我們講，一切都是變化無常、都不真的啦、都是變化。可是從第九分一直到第十六分，它是推闡無住以開解，能夠推闡、闡開、闡釋、闡揚，讓我們一切都無所住，然後能夠開悟了解，那開悟了解就非常重要，我們能夠開悟了解才能夠真正的走入修道軌道。所以我們就了解說，我們的佛性之中沒有名、沒有相，可是現在已經有假名、假相，相都有、名也有，可是各位，它都是假的很快變化，所以我們把它加上一個假，假名假相，凡塵的所有一切都是假名假相，因為它不固定，固定的實相是我們不生不滅的佛性本體。所以在第十三分的時候，須菩提已經了解到，我們一切都無所住，縱然已經得到初果、二果、三果、四果，在第九分的時候都已經都有，可是也一樣只要一有所住，那個果位都消失了、都沒有，那一樣都沒有名、也沒有相。
所以我們要瞭解到，雖然沒有名、沒有相，可是我們修持的那個境界確是非常的真實，不知道的就是不知道，那你知道的再回過頭來看，知道的就是知道。像我們四年前，我們還沒有研究性理心法，有很多我們都聽不懂，很多我們都不知道，可是我們差不多聽四年左右了，現在很多都可以聽得懂，所以假如現在我們講，真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識祂，祂確認是你，有朝看透祂，諸佛皆歡喜。各位前賢我們聽得懂嗎？(懂)。所以我們了解，真人不講理，祂並不是霸道，而是說公說公有理、婆說婆有理，是兩邊啦，那真人不落入兩邊，祂是一個絕對體，所以真人不講理。處處就隨著你，我們了解這個真人，處處，一天24個小時沒有一秒鐘離開，所以就處處隨著你。睡時伴汝眠，你睡覺的時候祂陪伴你睡覺。醒時隨汝起，你醒過來跟著你起來。你不認識祂，你不認識真心佛性。祂確認是你，真心佛性認識你。有朝看透祂，諸佛皆歡喜，假如說有一天你已經看透、你已經知道了。那諸佛皆歡喜，又多一個佛出來啦。所以之前後學都很喜歡要各位能夠背這些偈語，因為它(偈語)就是有真理在。像說：妄想原來本是真，除時又起一重層，言思動靜承誰力，仔細看來無別人。對不對？
所以我們瞭解說，我們的妄想也是我們的真心所生發，是我們佛性的功能作用，所以要了解它也是我們的本來、也是我們的佛性。那我們講的：真心不落思維，妄心本無處所，三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在。這個後學以前都時常在講，是希望大家都能夠熟記、能夠時常回味。說我們的真心不落入思維，思維就是我們的心意識，那已經是妄心不是真心，那我們的妄心沒有地方所在，它隨塵生滅，塵有則有、塵滅則滅，所以妄心本來就沒有處所、沒有地方所在。然後三際，過去現在未來，求心心不有，求過去心、求未來心、求現在心都沒有，過去已經滅了，未來還沒到，現在不住，所以三際求心心不有。那心不有處妄緣空，我們在攀緣都是朝著有來攀啦，那既然過去也沒有、未來也沒有、現在也沒有，你要攀的緣已經沒地方攀了，所以空。那妄緣空處即菩提，那個攀緣、攀不到緣的地方，就是我們的『覺』、那個『覺性』所在，所以妄緣空處即菩提。那無相光中常自在，沒有形相的光中就是我們的佛性本體，佛性祂都發揮光明，可是我們了解祂是無相之光，時時刻刻我們都自由自在。像那個張拙悟道偈，各位都還記得嗎？
光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動被雲遮；
欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪；隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華。
那個涅盤是為了生死而建立的，所以涅盤跟生死平等，都是空中的花。各位前賢背的都比後學還要熟悉啦。所以我們瞭解說，這個都是幫助我們了解真理，因為那個張拙悟道偈大概是在西元一千兩百年左右，那個張拙就拜石霜禪師，給他講這個道，他就把整個裡面的涵義用偈語講出來，說我們凡聖含靈共一家，大家都是一樣的、都是佛啦，所以當下全部都是。因為欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，這個就告訴我們，當下全部都是真心佛性。雖然我們都還沒有領悟體會到那個程度，不過我們只要用心，都會到達很高程度的狀態。
所以須菩提已經了解到整個修持方法、整個修持的內容。所以就問釋迦牟尼佛，當何名此經，我等云何奉持，要怎麼樣來把這個修持的法門，用一個名稱來說，然後我要怎麼樣來奉持。
佛告須菩提、是經名為金剛般若波羅蜜，所以釋迦牟尼佛跟須菩提講，說這個修持的法門、修持的方法，它的名稱叫做金剛般若波羅蜜。所以我們了解，我們每一個人都有金剛般若波羅蜜。那金剛是佛性本體；般若是佛性發揮的妙智慧；波羅蜜是到達清靜的彼岸。所以能夠到達清淨的境地，叫波羅蜜。所以我們瞭解說，金剛，我們每一個的真心佛性都是金中之剛，金剛。般若從佛性發揮的妙智慧都稱為般若。然後到達波羅蜜，清淨的彼岸。所以我們瞭解說，我們這一本修持的法門叫做金剛般若波羅蜜。就是要我們發揮我們自己的佛性本體，然後我們有般若妙智慧，佛性本體的般若妙智慧，然後清除凡塵所有的煩惱，到達清淨的彼岸。所以佛就明確地跟須菩提講，這個修持法門是經名為金剛般若波羅蜜。
以是名字、汝當奉持。所以喔，我們這個一般社會大眾就會被這個文字，以是名字，汝當奉持，我們從字面看，以為說，我們要奉持這個名字。可是佛的意思不是這樣啦，那假如說是這樣這麼初淺的話，那佛也不用特地在講，我們都會。可是祂的意思，說以名會體，你因為那個名稱，那你體會到那個內容。以是名字，因為這個名字，那你體會到祂金剛般若波羅蜜，你已經進入那個實際的狀態，各位前賢這樣懂嗎？不能說以是名字，我們一直在持誦這個名字喔。所以喔，因為名字這樣說啦，文字這樣寫，很多人就在誦金剛般若波羅蜜、金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持，一直在奉持這個名字啦，他已經念了好幾萬遍，合不合佛的意思？完全不合喔。所以我們要解了到，以名會體，因為名稱體會那個體性、那個金剛般若波羅蜜，因為這個名字，然後你體會它的意思，金剛的意思是佛性本體，般若的意思是我們佛性發揮的妙智慧。所以我們了解，只要我們用佛性本體發揮的妙智慧，絕對可以到清淨的彼岸，這樣的名字，汝當奉持。這樣了解意思嗎？完全不是文字的意思喔。是已經進入它的內容。說以是名字，汝當奉持。
各位就把它寫下，因名會體，因為名稱你體會到它的體性，金剛般若波羅蜜的體性是什麼，金剛是佛性本體，般若是佛性妙智慧，波羅蜜是我們用佛性本體發揮的般若妙智慧，到達清淨的境地，那個清淨的彼岸。所以，以是名字，汝當奉持。這樣了解了嗎？因為跟文字不同啦，它的意思跟文字不同，假如說我們用以是名字，汝當奉持，我們會變成一直在誦金剛般若波羅蜜、金剛般若波羅蜜。這樣誦個幾萬遍，然後就問六祖，說我已經誦了幾萬遍都還不知道裡面的意思，就六祖就會講，你縱然誦了再怎麼多也沒有，因為你沒有這個轉經，我們是被經轉，經裡面那個意思，你被經一直轉你在誦經，這樣已經喔你沒有主宰，你沒有主人啦，那假如說你能夠了解裡面的含意，你轉全部經的意思轉到你的身上來，這樣就叫轉經啦，不被經轉，這樣各位了解意思嗎？(了解)。所以我們一定要轉經，不要被經轉。那轉經，以是名字，汝當奉持，就是我們要奉持金剛般若，我們佛性本體所發揮的妙智慧到達清淨的境地，就是那個意思。這樣會了嗎？因為文字跟實際不一樣啦，所以才要詳細解說，不然假如說奉持名字的話，我們晚上下課一回去喔開始一直念，金剛般若波羅蜜、金剛般若波羅蜜，念到下個禮拜了幾萬次了？那幾萬次對我們來講幫助不大。
不過我們能夠了解到含意，金剛佛性本體，般若我們佛性發揮的妙智慧，波羅蜜到達清淨的境地、清淨的彼岸。我們已經可以從佛性發揮妙智慧，到達清淨的境界，這樣就真的是以是名字，汝當奉持。了解了嗎？(了解)。特別啦，因為這個名字跟實際差太遠了。
所以者何，為什麼要因名會體呢？
須菩提。佛說般若波羅蜜。這個我們要了解到，這個如來說的話以性為對象，那佛說的話它就全部包含。因為佛它有相、有性，所以性相全部都包含，才用佛說。佛說般若波羅蜜，佛說，就是我們佛性的妙智慧、那個般若，那到達清淨的彼岸，佛說波羅蜜。然後，即非般若波羅蜜，即非就是已經把相除掉了，即非就是沒有相，即非般若波羅蜜，這樣了解意思嗎？所以因為怕我們以是名字汝當奉持，我們在名字方面住相了，所以底下就趕緊說，佛說般若波羅蜜，佛在講般若波羅蜜即非般若波羅蜜，就是把形相已經去除掉了，這樣了解嗎？(了解)。所以，佛說跟如來說，如來說是稱性而說，那因為佛說的話，佛祂有形相、然後也有佛性，所以相跟性一起都存在。所以，這邊佛說般若波羅蜜，有形相、有佛性。然後即非，就把那個相去掉，留存佛性，所以剩下的佛性般若波羅蜜，這樣了解意思嗎？所以各位前賢，這個不是在玩文字遊戲啦，不然我們看文字喔，佛說般若波羅蜜、即非般若波羅蜜，好像都是只有在講文字而已，其實它涵義都很深，要我們徹底了解啦。假如說來如說的話，它已經稱性而說，就已經沒有形相；那佛說的話，有形相、又有佛性，這樣聽懂嗎？(懂)。
所以這邊已經詳細的把那個：以是名字、汝當奉持，名字就是有形有相，下面的佛說般若波羅蜜、即非般若波羅蜜，就是把相除掉了，剩下就是沒有相，那沒有相就是因名會體，因為名稱你體會到它的那個實際的佛性本體，就是這樣。所以祂本來就講得很詳細啦，只是我們平常的話，假如說著重文字，那意思都出不來、意思就沒辦法了解。那我們把整個慢慢的，一個一個文字、一句一句的意思我們都把它講解了以後，就會了解，喔，原來佛要我們受持的是我們佛性本體，金剛，然後發揮的妙智慧，般若，然後到達沒有煩惱的境地，波羅蜜。所以都很清楚交代，沒有含混的地方啦，都很清楚地跟我們講，都講得很詳細。佛說般若波羅蜜，就已經有形相、有佛性；然後即非，即非就是把相除掉了，沒有相剩下佛性，所以我們的性，般若波羅蜜就正確。
然後底下，因為又從文字的這方面來講，是名，是名，這個是名就是形相啦，那形相叫般若波羅蜜，就是我們在凡塵運用的形相，它名稱叫做般若波羅蜜。所以我們看金剛經就很不容易了解的話就是在這邊，我們掌握一個原則，即非的話就講性，是名的話就講相。我們看到即非，就已經把相除掉；看到是名，它已經沒有性是講相。我們這樣來看喔，就容易掌握原則，整個意思就不會偏了。所以即非般若波羅蜜，就是講佛性啦。是名般若波羅蜜是我們在凡塵在用，借著這個名，因名然後會體，體會那個體，這樣了解嗎？所以是名般若波羅蜜，就是你還是要借著我們的身體形相來了解到它的深層涵義。
像我們第五分有講說，可以、我們可以、就從我們的肉身來看到如來，有沒有？第五分啦，因為各位手上的金剛課本跟後學拿的又不一樣。這個第五分如理實見，須菩提。於意云何。可以身相見如來不。可以身相見如來嗎？有沒有？(有)。各位前賢什麼意思？可以身相看到我們的佛性本體嗎？可不可以？(不可以)。所以各位前賢這個地方我們爭論就是會最大，為什麼？因為以文字的表面來講，所以須菩提回答，不也世尊。不能以身體的形相，來看到如來。可是底下各位前賢就可以看，不可以身相得見如來。對不對？文字是這樣，那我們分析它的意思，我們著著身體已經著相，見不到如來，所以不可以身相見如來、不可以身相見如來。可是啊，我們現在不能比一個虛空(劉講師用手指)你看到如來，沒有，看到虛空。可是它可以身相得見如來，是不是兩個意思，所以各位前賢這個地方我們一定要看懂，看懂了以後金剛經就不困難了，不然它兩個意思啦。你要從身相來看如來、
你住在身體的形相看不到如來，有沒有一樣？(不一樣)。所以我們要知道佛的意思，說你以經住在身體的形相，你要見到如來不可能，已經是住相。那你現在要見到如來，你只要不住相，那不住相了以後，我們不住相從佛性發揮，各位就可以了解，我們從佛性發揮眼睛看、耳朵聽、嘴巴講、身體有動作是誰？(佛性)。就是佛性，所以可以身相得見如來，這樣了解沒？是不是講說一句話裡面有兩個意思，我們見相已經住相，見不到如來。那你見相已經不住相，破相，你就看到如來。這樣懂了嗎？(懂)。
所以各位前賢假如說它文字是很嚴謹，它不可以身相見如來，就不要那個『得』。那為什麼不可以身相得見如來，要加一個『得』。所以它就是兩個意思啦，你看到相了，這個老、這個年輕、這個男、這個女、這個美、這個醜，你已經住相了，見不到如來。那你看到相，你都不管它是男的、女的、老的、少的、是漂亮醜陋都不管，只要它會走路、它手會有動作，那個是誰啊？(佛性)。就是佛性，所以不管在怎麼樣的年幼，就是那個嬰兒剛學會走路，他怎麼會走路？誰讓他會走路？(佛性)。佛性，所以只要你不住相，你就見到佛性。有沒有活潑？就是這樣。
所以我們住相了你看到就是相，見不到如來。你已經見相不住相，你就見到如來。我們整個視聽言動，為什麼能夠動？為什麼能講話？誰?(佛性)。佛性。所以見到佛性了沒有？(有)，很親切對不對？你看到不要去管他這個美醜、男女、老幼都不要管，他只要會走路、會動、會講話就是佛性，就是見到如來了。這樣了解嗎？(了解)。這樣我們對金剛經就了解一大半，它不是一個單面的啦。不然你想想看，須菩提解空第一，他怎麼到現在還不知道見相就見不到如來，那幼稚園的問題耶，那佛怎麼會去問須菩提幼稚園的問題。所以那個喔，你就要了解，它已經是含了那個你很不容易去了解的意思在裡面。所以後學因為投入金剛經的時間是最久，所以講金剛經我可以說不用課本就可以講，為什麼？因為太久的時間在摸索啦。你像第一分的時候，沒有人像後學那樣講，沒有，都是說那個生活敘述啦，敘述生活之中的小細節，我說那個才是大問題咧，所以那個是看了三十年才看出來，那個很…(台語聽不懂)。那這個也是一樣，因為從須菩提的程度，他解空、解釋空的道理是第一耶，為什麼不可以身相見如來，這個問題來問他，然後須菩提回答，不可以身相見如來，又不是在念幼稚園，那個絕對不是這樣啦。所以投入，我說，他假如說不可以身相見如來，那個得就不要啦，他為什麼要加那個得？不可以身相得見如來，所以你看，就兩個意思啦，一個是你住相了，那我們有沒有住相你自己知道啊？如果我們住相，這個很有我的緣、這個沒有我的緣，就是住相嘛！那你住相了你知道啊。那你知道的時候你當然見不到如來，你就見到相啊。
那你假如說沒有，相都超越了，不管它相是美還是醜都不管，他會動、會走路、會講話，那麼誰使他能夠走路、講話啊？就是佛性，所以你就見到如來。所以我們之前不是在講，若無所見，即是真如見於如來。已經都你沒有能見、所見，你真的見到如來。那你假如說有所見，你自己有喜歡討厭，那個如來就不見了，所以我們要瞭解到金剛經為什麼不容易懂，它文字不多啦，可是它的意思就是包含、包含在裡面。那你能夠解的開，你就會知道意思這麼好，這麼好的意思都在裡面，你就會很高興、法喜充滿。所以我們從佛在講的般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，就是在講這個意思啦。你已經住在文字相，那你沒有妙智慧，沒有到達清淨的境地，沒有。那你假如說不住相，相都能夠離開了，那你就真的可以用我們佛性的妙智慧，到達沒有煩惱的境界，就可以到達。
所以裡面的意思我們一定要透徹了解，不能一知半解，我們很容易對這個文字，住在文字相，文字相很容易住，尤其這一種很深的經典，文字相一住了以後意思都不見了，它整個意思、整個那個涵義很深都不見了，對我們的幫助不大，我們假如說住在很淺的那一種表面、文字表面，對我們的幫助都不大。那假如說我們可以深入那個講得裡面的涵義啊，那對我們修道幫助就很大，那尤其我們這一部金剛經文字不多，可是我們就是了解到，它就是啟發我們金剛本體佛性本體，然後佛性本體有妙智慧，那妙智慧般若好像就一把很利的劍，斬掉我們所有煩惱，那我們之所以在凡塵為什麼很苦？就是煩惱。被煩惱所障礙。那假如說能夠用般若妙智慧，就是用那一種很銳利的劍，把煩惱斬掉，煩惱都消失了，你就到清淨的那個彼岸。所以這個很實際啦，那要不要啟發般若妙智慧，看我們自己啦。因為般若妙智慧不是我們落入後天有形有相來學習，它是佛性本身具備，只要我們把凡塵所學的放下，能夠放下了以後，般若就呈現，這樣了解嗎？般若的呈現，我們佛性本體的妙智慧，就是你把凡塵所學的都放下，你放下了以後，它所出來了不是學的啦，佛性本體具備。
所以啊，為什麼開始在這邊講課，後學就有準備半個小時給各位提問，有沒有？各位前賢那個要很大的勇氣咧，對不對？因為聽的人很多，我一個人不知道你們問的問題千奇百怪，都有。可是啊，我就只要是修道的我都會回答，那大部分都不是經過我學習的，是用佛性般若妙智慧在回答各位的問題，所以各位就可以了解，當後學在聽問題的時候一定很專注，聽完以後不經過思慮，馬上回答。那有前賢說把問的問題重複一次再來回答，我說我重複問問題喔，我要怎麼回答已經不知道了啦、已經都過了，那個般若不見了。所以各位一提問了以後，後學會努力聽，看你的問題是怎麼樣問，馬上回答。那個不經過頭腦的思慮，沒有心意識啦，完全都是佛性出來，維持這麼久四年多都還一樣啊，我在怕你們，反過來你們再怕我，都沒有人敢問。留個五分鐘結果都沒人問。還開始的時候要求半個小時，記不記得？半個小時，那我還說要課前問還是課後問，你們就說課後問，那就好課後問。真正的到達留下半個小時的時候啊，等不到人問啦，那愈來就愈縮小，20分、15分、10分剩下5分，所以各位要瞭解到，修道問題很多啦，我們的懷疑都是結(打結)，我們一定要把這個結打開，所以只要你有懷疑了，你就要知道，懷疑了以後我們就顛倒，顛倒了以後我們就放逸，放逸了以後就無明，無明了以後我們就慳貪忌妒。所以懷疑是一個罪魁禍首、一個頭，不能讓它存在，一定要解開，那解開以後就不會顛倒，不會顛倒以後我們不會放逸，不放逸以後不會無明，不會無明以後不會慳貪忌妒，等於底下全部都消失了。所以有疑一定要問啦。不要怕不好意思，你在怕說我這樣問人家會笑我，其實不用怕啦，只要你問了以後人家會想說，喔，我也有這個問題，我不敢問。所以幫大家解決問題。
所以底下這個，須菩提。於意云何。如來有所說法不。所以我們就是了解到，不要等到須菩提回答，各位前賢，釋迦牟尼佛，如來有沒有說法？(沒有)，所以我們會很奇怪，那明明講經說法四十九年那怎麼會說沒有說法，那確實如來就是沒有，無所說啦，沒有能說沒有所說。假如各位要看涅槃經裡面，就有這方面的問題。菩薩就問以什麼樣的那個角度來說，從成道一直到涅槃，中間沒有說一個字，是依賴什麼來說這個法？佛就回答依賴兩個，一個是自住法，自己住的法，我們自己本身不生不滅佛性本體；一個叫做自證法，它已經歷代的十方諸佛所證，祂也已經證了。所以利用自己住的法、以及自己證的法，以這兩個為依賴。所以祂從成道一直進入道涅槃，中間沒有說一個字啦。所以我們聽了會很大懷疑，講四十九年耶，講那麼努力，你假如說要抄佛所講的抄不完，那為什麼會沒有說呢？所以那是從真理的角度來說的。因為假如說，我能說、我所說，就有：能說就是我相、所說就是法相，那有我相、有法相就是生滅，那有生滅祂就不是常住啦，那不是常住就是六道輪迴。那佛就說我進入凡塵、示現在凡塵，不教眾生六道輪迴的法、不教眾生在六道輪迴的法，所教的都是要脫離苦海，脫離苦海的方法。所以祂沒有能說、沒有所說。那假如說我們以這個角度來看，我們現在在凡塵存在的一個團體，它不是一個頭就出來講，釋迦牟尼佛四十九年所沒有說的都要留給我說。
我們研究真理了解到這樣，然後再聽到他那樣講，各位前賢我們做何感想？之前後學都一直講，我們台灣一個佛學博士跟達賴喇嘛在美國紐約對談，然後我們台灣那個佛學博士一直發表高論，達賴喇嘛就舉手啦(他們都是講英文)，然後就舉手，然後我們台灣那個佛學博士就請他(達賴喇嘛)說，說我可以問問題嗎？然後這個台灣的佛學博士：等到我講完了你再問。然後他又在講他的理論，達賴喇嘛又第二次舉手，他(佛學博士)又請他(達賴喇嘛)講，達賴喇嘛說問題是你講完了我都不知道要問什麼。那因為以前他們對談的時候，我們的電視還沒有那麼普遍啦，大部分在看電視轉播的都是在電器行外面，電器行外面就很多人圍著在看，那個時候他(圍著看電視者)就說達賴喇嘛怎麼那麼沒有記性？一下下的時間怎麼都忘記了，他不知道那個就是功夫啦。第一次他(達賴喇嘛)舉手，說我講完了你再問，各位就可以想像喔，我講完了，有能說的我相。那講完了，所說的法相，是不是能所，就很明顯了對不對？然後他(達賴喇嘛)第二次舉手，問題是你講完了我都不知道要問什麼。那個不是說記性好不好啦。剛才要問剛才已經過去了，我再問的話就過去心啦，所以你看看喔，你看那個行家一伸手，便知有沒有。過去心已經過去了我不拉回來，那未來心還沒到、現在心不住，沒有三心啦，那達賴喇嘛也沒有再講話，那節目就這樣，那個主持的看不懂。各國都有各國回去自己翻譯啦，那個有五十幾個國家同時轉播。
那我們瞭解說，各位就從很微細的地方，我講完了你再問，就是有能說的我相、有所說的法相，已經很微細的能所啦；然後再第二次的時候，你講完了我都不知道要問什麼，沒有三心啦。所以那個修持方法我們就是要了解到，你沒有能所，已經沒有對待、沒有生滅；然後沒有三心，你修的程度已經是很高啦。所以後學那個時候一看，啊，很多前賢講說，你不講我們也看不懂，真的不講的話也不知道啊。所以我們就是要知道說，真正的你一進入到真理以後，它就是一個絕對體、沒有相對啦，那我們凡塵都是相對，那我們在相對裡面生活。
那我們在相對裡面生活的時候我們就是要瞭解到說，凡塵所有的一切給我們的遭遇，我們事來則應，有一個剛好的角度，就像那個第一分釋迦牟尼佛已經跟一千兩百五十個圍著要講經說法，竟然到食時，吃飯的時候，那吃飯的時候祂就著衣持缽、入舍衛大城乞食。吃飯的時候就是吃飯，所以我們就是要瞭解到事來則應，有一個剛好的角度，然後你應了以後就把它拋開，就不要在留在身上，我們心裡面都沒有，這樣就是等於天地在做的事啦。那天地做的事沒有業、它不會造業啦。不像我們人有喜歡討厭，喜歡就擁有、討厭就排斥，那你喜歡討厭的行為就是造業。那你進入到天地之間就沒有，我們就學、學天地之間事來則應，事去則靜。你看喔，清晨的時候太陽出來了、到傍晚太陽下去了，它都是很規律，它不會有喜歡討厭。我今天喜歡這個黑夜不要來，全部都白天；我今天不喜歡我要變冬天、不要夏天，天地可不可以這樣？恩，不能啦，不能這樣。縱然有一些現象發生，那個是我們人心的問題，我們人心有變化，所以天地也一樣有變化。所以報紙不是登，熱得很熱、還有下冰刨，有沒有？還有下雪、還有颳風，就同一天，在同一個台灣的地方，就有這麼不一樣的現象產生，那個是我們人的心啦，人心變化。我們現在要知道，天地的變化跟我們心的變化是一樣，非常快的。而且沒有一個規律可以去遵循，變化很快、很大。
所以我們瞭解說，佛問須菩提說：如來有所說法不。如來有沒有講經說法，須菩提白佛言：世尊，如來無所說，如來沒有說啦，沒有能說沒有所說、如來無所說。所以我們看到那個須菩提問，他已經聽出這個這個修持法門，應該怎麼樣來取一個名稱，佛怕他走入住相，所以問如來有沒有說法。然後須菩提他領悟了，領悟了這個修持方法不能落入有為啦，就是不能說如來有所說法讓我修，那這樣的話那個就很低的一個法、修持方法，一種勸善的修持方法，不是要你修正成佛的方法。所以要知道說如來無所說，就是我們的佛性本體沒有能說沒有所說、沒有有所作為。
很有意思喔，各位前賢，你看我們的佛性可以指揮我們的身體視聽言動，竟然祂無所作為，可是啊我們在凡塵都很著重在有所作為，有所作為才容易成功，對不對？那無所作為就不容易成功了。可是我們要瞭解到，那個有所作為，就違反天地的自然，就有生滅。那我們在修道的過程之中就是不要追求生滅，我們追求生滅到最後是變成空花(空中的花)，空中本來沒有花，那是因為我們眼睛有問題(台語聽不懂)才看到，須菩提也了解到佛的意思，所以就稱呼世尊，如來無所說，如來沒有能說、沒有所說，各位前賢，如來有沒有說？(有)。我們要瞭解到，這個是稱性而說的，性分裡面沒有能說也沒有所說，可是我們落入現象，在現象之中我們就有，有能修、有所修，我們有能修的我相、有所修的法相，就可以成道、就可以成佛。這個是我們大家認定、共識啦，大家都知道，一定要這樣才可以成就。可是就是要知道，那個是我們有形有相以後，所能夠努力的，那能夠努力的一定也要到達那個無所作為的佛性本體，我們佛性本體是無所作為，你能夠回到無所作為，才能歸回到本位。那假如說我們有所作為，那都是在半途而已啦、在半路還沒到究竟。那真正到達究竟都是無所作為，無所作為就可以到究竟了。
那底下佛就在問須菩提說，須菩提。於意云何。你的意思怎麼樣啊？所以只要看到於意云何那等於就是在考試的意思啦，三千大千世界、所有微塵、是為多不。所以我們要瞭解到，這個三千大千世界，我們這個凡塵一個小世界啦。那麼一千個這個小世界叫做一小千世界；然後一千個小千世界叫做一個中千世界；然後一千個中千世界叫做一個大千世界。那有小千、中千、大千三個千，三千世界。很寬廣對不對？所以我們所住的地方都是很狹隘，那我們整個空間就是很寬廣，那怕我們又住在那個三千大千世界形相、是實在有的形相。
底下佛就講，所有的微塵是為多否？等於否定前面的世界啦，沒有、沒有世界啦。所有的話只有微塵，這樣了解意思嗎？世界沒有實在的存在，實在的就只有微塵。可是微塵也是名稱啦、也是沒有。所以我們就知道佛在講經說法，那個很微妙的一個轉折點，祂不直接去否定世界，祂用微塵來否定它。說所有的世界存在只有微塵，那個微塵多不多問須菩提。然後須菩提就回答，須菩提言：甚多，世尊。
微塵非常的多、當然微塵非常多啦。所以我們瞭解說這個意思是告訴我們，我們所住的世界虛幻不實在，實在的只有微塵啦，微塵不實在，微塵的就是空。所以我們都住相，那金剛經一直在破我們所住的相，形相把我們破掉，讓我們真的能夠進入我們的佛性。
須菩提，諸微塵，如來說非微塵，這個用如來說啦，微塵就是我們眼睛所能看到最小的那種東西叫微塵。如來說就是稱性而說，在性分裡面沒有微塵，微塵都沒有，所以如來說非微塵，如來說沒有啦、沒有微塵，可是既然都有形相呈現，是名，就是假名啦、假名微塵。那麼底下又把前面的三千大千世界就講，如來說世界、非世界，一樣如來說稱性而說，那性分裡面沒有世界，所以如來說非世界，可是既然都有形有相了，就有一個假名，是名世界。所以我們了解佛都在一層一層的破除這一些相，我們住的凡塵所有的形相、最初的世界、最小的微塵，佛都說沒有，沒有世界、沒有微塵。各位前賢我們住在哪？我們住在世界，對不對？所以被佛這麼一說，我們卻沒有地方可住，也沒有世界、也沒有微塵，我們都住在空。假如說我們可以返妄歸真，都住在實相，真正的我們佛性本體、那個實相，這樣我們就不用六道輪迴啦，可是我們都住在名、相、虛妄、顛倒、異想，那一些我們的一些知、名之中。我們住的地方都假的，我們都在假的地方住，都住得很習慣，所以要返妄歸真，我們了解到那個波旬就來破壞，我們要修真回到我們的本來，無極理天，那個波旬不希望我們回去無極理天，所以他就會來破壞我們修道，希望我們都在凡塵可以當魔子魔孫。
各位喜不喜歡當魔子魔孫？(不喜歡)。可是我們要瞭解到，欲界的六欲天最高他化自在天，就是摩醯首羅天，就是魔王在住啦，所以我們凡人很容易著魔，因為六欲天最高的他化自在天，那個摩醯首羅天就屬於他化自在天管轄，那魔王在管，希望我們世界的眾生都能當魔子魔孫，他就部下很多，那如果我們大家都修道，都回去理天，他就變成沒有部下、沒有手下。所以不希望我們修道成道啦，所以我們修道成道是跟魔王最對，所以我們在凡塵很容易著魔，你看現在喔，後學都講那個智慧型手機，本來都是被我們好好應用就可以省去很多事。可是現在的智慧型手機變成主人啦，我們眾生變成它的奴隸，都被智慧型手機利用。所以在外面一看，我們南部還好一點，你去北部的話人手一機，不管你走路也好、坐車也好都是在用智慧型手機，後學不是反對啦，是說我們一定要知道我們是主人、當家者，不要變成我們的手機是當家，然後我們被利用，那現在就有這個現象，凡塵發揮了一種新的產品我們都被它利用，很容易著魔，容不容易？(容易)。很容易著魔，所以這個我們了解，佛就跟我們講，世界沒有、也沒有實際的世界，只是一個假名、假名世界。
須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不，各位前賢可不可以三十二相見如來？
這個我們就可以了解到，三十二相就是我們所見到人的形相最殊勝的啦，那可不可以三十二相見如來。所以我們要把它分，如來是性；相，怎麼樣殊勝的相它還是相。這樣了解嘛！所以我們見相不會見性。已經殊勝的形相我們都住在形相，我們會去追求佛性嗎？就不會了。所以這邊就跟我們講，我們知道凡塵所有一切都是假的，大好像世界、小好像微塵也都是假的、都不真，然後現在把最殊勝的佛的三十二相拿出來說，三十二相是我們看到最殊勝人的形相，然後問須菩提可不可以就32相來見如來？所以我們了解到說三十二相很殊勝啦，可是畢竟它比不上我們的佛性，所以須菩提就回答，
不也、世尊。不可以三十二相得見如來。雖然這邊它也有得見如來，那一樣的意思。就是殊勝的形相你也不住，不住相的話才可以見如來啦。你住相的話就見不到如來。底下就解說，
何以故。如來說三十二相，即是非相，這個如來說跟佛說就是不一樣啦，如來說稱性而說，那佛說的話祂有相、有性。這邊如來說三十二相，如來說稱性而說。那麼即是非相，如來所說沒有形相，可是啊既然有呈現很殊勝的，所以是名三十二相。所以我們了解開頭就是金剛般若波羅名字，要奉持；接著就講如來沒有說法；然後接著沒有三千大千世界；接著說沒有微塵；接著說不可以三十二相見如來。所以我們瞭解說，一層一層都是一直講進入空性，就是沒有形相的佛性。
須菩提。若有善男子、善女人、以恆河沙等身命布施。所以我們要瞭解到，前面都是以七寶布施啦，那麼到這邊就用生命來布施，那不但用一個生命，他還用恆河沙等生命，一粒沙一個身，那就等於生生世世都用生命在布施。那我們要瞭解我們用金錢、用七寶來布施，那個都是外財、身外的東西。那用身命來布施，那等於都是內財，就是我們眾生最重的身體，然後重視生命，我們用生命身體來布施。這個是已經布施的最高點。我們能夠用身體來布施是非常困難。人家要眼睛就挖眼睛給他、要手就剁手給他、要腳就剁腳給他，我想我們都做不到啦。那現在也沒有人要布施我們身體啦。真正的他敢布施我們身體的話，他就有那個功力、有那個能耐使你成道成佛，他才敢要你的身體來布施。可是以往的修道者他就會說，身體是天地的物質、水火風土眾緣聚會借我用，縱然我沒有把它布施，它也會死掉、一樣會腐爛，所以他就布施身體就不會很困難，不過那個是我們看以往的修道人。我們現在喔，這個身體外財、外面的錢財還可以啦，一講到身體了大概都會搖頭，沒有那種心啦，要布施身體的那個心都沒有，那以往就是會了解，他都看得非常得遠，我現在沒有把身體布施了，我一樣會死掉啦、一樣也被蟲吃了、一樣腐爛，所以他看得很遙遠。然後既然這一生這一世，你是來要求我的身體布施，表示我缺你的命，要用命來還你，我本來找不到債主啦，現在你自然來討了我就省的去找，我就還給你，可是我們有這種認識，大概很困難，很不容易做到啦。所以我們瞭解說，金剛經要我們離相，離到這個程度啦，離到身體都可以看輕。而且他用恆河沙的身來布施，不是一生一世啦，他已經是累生累世都可以用身體來布施，那可見那個困難度很高，可是我們了解佛這樣講，就表示說，
若復有人、於此經中、乃至受持四句偈等、為他人說、其福甚多。這個要講的重點，全部都是在若復有人、於此經中，就在我們金剛本性之中。乃至受持四句偈等，接受我們不生不滅的佛性本體，然後把祂拿出來用，持就是拿出來用，受持。然後乃至四句偈，就是引導眾生能夠身空了，身空、心空、性空、法空。我們那個大乘金剛經論就全部在講這個四句偈。身空了、然後心空、性空了、法空了就是讓他能夠成就。我們自己能夠受持自己不生不滅的佛性本體，然後又能夠引導別人讓他也成就，身空、心空、性空、法空，讓他也成就成佛成道。那這樣的話，這個其福甚多，就勝過我們整個身體布施，身體布施是很不容易很困難，可是只要你能夠受持自己金剛本性，然後把祂應用在日常生活，就是般若妙智慧能夠應用，然後使我們到達清淨的境地沒有煩惱，也使眾生到達這樣，都能脫離苦海，那這樣的功德比我們用身體來佈施，而且用恆河沙的身體來佈施那個福德還要多，就是會得到非常多的福德。所以就了解說，我們受持自己金剛本性的重要，這邊雖然內財、身體的布施很困難，可是它的重點還是在於受持金剛經，所以這個於此經中，就是金剛經之中，我們在金剛經之中能夠受持、能夠為他人說，那個福就勝過於我們身命布施。所以我們瞭解說，這個已經知道修持的那個法，就是已經都知道了，然後修持到的境界大概也知道到什麼程度了，所以就請佛講這個精名，講經的名稱、然後要怎麼樣來受持，然後請佛也說，那只要有請說了，佛一定會詳細講，就告訴我們凡塵的一切都是空的，不管是我們佛性本體祂也沒有形相、空的；不管是我們般若妙智慧祂也沒有形相、空的；我們到達沒有煩惱清淨的彼岸也是空的。如來沒有說法，所以我們要了解，如來一句也沒有說，都要我們成佛成如來，然後世界、三千大千世界空的，微塵空的，三十二相空的，一切都是空的，我們能夠了解一切都是空，已經不執著形相，所以可以解脫。所以我們了解到最殊勝的程度。
大約剩下12分左右提問問題。
問:劉講師麻煩解釋一下那個四攝法，布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。
答:對,那個四攝是菩薩修持,那個就是先你喜歡聽的語言,愛語,讓你能夠喜歡聽。利行就是能夠讓你深植善根。然後同事就是降低身分跟你一樣。然後就是佈施愛語、利行、同事四攝法,那個就是在攝受。
我們也是一樣假如說要去渡人求道,發一點心然後佈施愛語、利行、同事然後就渡他,就是要使他進入修道的軌道,不能帶他求道了以後就放著不管,一定要用一點心,希望我們知道的也給他知道,希望他也真正的走入修道的道路,用那個四攝法,那個是菩薩的四攝法還有那個六渡萬行,我們也要行持,能夠這樣做的話,我們自己本身得到利益,然後受我們渡化的人他也能夠得到利益,這樣了解嗎?(了解)謝謝!
問:後學曾看過一個版本它說渡人求道修道辦道,這也是一個四句偈的一種佈施,那不曉得劉講師同意這樣的講法,謝謝!
答:哈哈~重要的是他一定要進入修道的軌道啦!不能說我們渡了人以後就放著不管,因為他求了道等於是白紙一張,都不懂,那個時候我們要教啦!那就要花一點心來教導,那當然在我們現在來講上天大開普渡,我們求道了以後,也希望渡人求道他能夠走上辦道的行列,那這樣的話可以渡化更多的人,然後也真正的走入真的修道的軌道,也希望他脫離苦海成道。所以跟那個四句偈是相通的啦!只是說時代不同,講的內容也不同。
還有問題要問嗎?所以後學不敢留太多時間,是要在這邊大眼瞪小眼嗎?所以後學就講那個文殊菩薩所講的『覺海性澄圓,圓澄覺元妙,元明照生所,所立照性亡』因為我們在凡塵,要跟我們講說山河大地是我們佛性所生發,這個觀念一般我們都很難接受,我們都會想說我是我,山河大地是山河大地,都分得很開,可是我們就是要了解不管是世界,不管是微塵,沒有我們的真心,沒有體,它不呈現,山河大地呈現,微塵呈現,都是我們的真心,我們真心所現,真心能現,萬象萬物是所現,有能現,有所現就有生滅啦!
所以整個天地都是我們的真心佛性,所以我們要先讓我們性分裡面有這方面的智慧,有這方面的佛因,要瞭解說佛世界無量的寬廣,不只有我們知道的這幾個,祂是無量無邊,非常的寬廣,我們所知道的大概就只有我們知道的太陽系,那我們的佛性是超越,超越太陽系,非常寬廣,你像那個佛經裡面記載:有佛世界裡面全部都是菩薩,沒有眾生啦!所以一定就沒有三惡道,我們到現在為止,哪知道一個世界沒有一個眾生的,喔沒有啊!就知道都不知道,能夠有佛,有辟支佛,有阿羅漢,然後有六道眾生都已經很不錯了,然後很多世界有專門是菩薩,有到達辟支佛以上底下都沒有,有,就只有辟支佛。
辟支佛就是沒有佛教導,他觀察萬物萬象的變化領悟的, 辟支佛然後上去十地菩薩,再上去佛,那那我們要了解到講到那個三惡道,就只有大概我們娑婆世界啦!我們娑婆世界才有三惡道,然後佛世界裡面大部分都沒有三惡道,有我們眾生就已經很不莊嚴了,佛世界裡面眾生沒有為惡,沒有為惡的佛世界算已經很理想,可是我們哪看到?一個也沒有看道,所以要了解我們最多接近看到西方極樂世界,都只有看到西方極樂世界,那東方琉璃世界有聽啦!那也沒有很普遍,因為聽西方世界那個比較普遍,因為那個一死了以後就接引西方。
所以要了解到在凡塵一聲阿彌陀佛都不念,你過世了就可以把你接引到西方極樂世界喔!那你在凡塵什麼都不用做,等死就好了把你接去西方極樂世界,沒有那個事啦!所以你要到西方極樂世界,你也要有條件,你要到達全部都是菩薩的世界,你也要有條件,你自己本身就已經到菩薩的程度,你才可以到菩薩的世界去那邊生存,我們現在科學家正在試驗哪一個星球可以住人?是人,可是我們要知道佛世界已經超越人那個狀態,在我們凡塵我們時常可以聽到四禪,第四禪,可以不用呼吸,可以不用吃飯,各位就可以想像喔,我們不用呼吸不用吃飯還可以存在,那你進入佛世界那就更容易了啦!更沒有問題,可是我們在凡塵你要真正的進入第四禪,那個你就是要專心,專心修持由離生喜樂地初禪,離開生死,進入沒有生死,然後第二禪定生喜樂地,已經從定產生喜樂,然後三禪已經離喜妙樂地,離開喜樂進入妙樂,第四禪捨念清靜地,已經到達清靜的地步了,那個已經到達清靜地步了,第四禪了以後我們就了解到,不用呼吸不用吃飯,已經生理都變化了。
然後再進入四空天就是無色界,然後就是八定了,四禪、四空八個,然後進入滅受想定,就是已經進入那個釋迦牟尼佛的大弟子迦葉,現在在雲南的雞足山在山的中央,祂就是滅受想定,等待彌勒祖師下生祂要交釋迦牟尼佛修的弟子,把他帶過來交給彌勒祖師教導,祂的任務才完成,才可以涅槃,要多久啊?喔真的是無量久,那祂在雲南雞足山前不久還跑出來給我們台灣的博士看,讓我們博士去印證說:真的有,那個釋迦牟尼佛的大弟子迦葉就在雞足山裡面,竟然山開了以後,給博士他看了以後還不知道那是誰?等到他進去了山又合起來以後,他才想我看到這個是誰啊?後來才說喔釋迦牟尼佛大弟子迦葉,祂就是滅受想定,就是四禪、四空滅受想定最高,我們凡塵修的最高程度滅受想定。
