這個四重禁各位知道嗎？知不知道？我們凡俗一般流通是講「殺、盜、淫、妄」四重禁。可是修上乘佛法那個四重禁不一樣。
它【第一個是捨正法】，把正法捨掉了。
【第二個是捨菩提心】
【第三個是慳悋聖法】，殊聖的佛法你知道，你都不告訴人那個叫慳悋聖法。慳悋聖法就是你知道很殊聖的佛法，可是你要把它隱匿起來不給人知道，了解意思嗎？我們會有這種心，尤其我們中國人都會留一手，慳悋聖法就是留一手把好的殊聖佛法自己修不給人知道，那個叫慳悋聖法，在四重禁裡它是屬於第三個。
【第四個就是惱害眾生】，就是你對眾生做出一些為害的事，這個叫犯四重禁。第一個捨正法，第二個捨菩提心，第三個慳悋聖法，第四個惱害眾生，懊惱然後陷害眾生，這個叫四重禁。那我們凡塵在流通的一般比較通俗的來講，都是四重禁叫殺盜淫妄，都講這四個，可是在修上乘佛法以後就不一樣了。
「作五逆罪」
五逆罪，大家知道嗎？不知道喔？我們不是都講師了嗎？五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血叫做五逆罪，以前都没有聽過嗎？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧，僧人一起在修道你把他挑播離間，讓他們不能繼續在一起修道，那個叫破和合僧。惡心出佛身血，佛示現在凡塵你想要害他就是惡心出佛身血，這個叫五逆罪，所以犯五逆罪要去哪裡？要到哪裡去受罪？就是到阿鼻地獄受苦無間，這個叫五逆罪。
可是後學現在要講另一個，因為這個五逆罪它是講外面的，現在後學講五逆罪內心的，內心的五逆罪是大慧菩薩問釋迦牟尼佛，說凡塵這個五逆罪會到哪個地獄去？結果釋迦牟尼佛跟他講竟然是修持的最高法門，我們修持的最高法門。他說：
【第一個殺母】，就是說我們的愛貪喜它都在一起，我們把這些愛貪喜殺掉叫作殺母。
【第二個殺父】把無明殺掉，無明就叫做父，殺父。
所以大慧菩薩問的時候不知道釋迦牟尼佛會講內五無間，我們內心有五個不要讓它中斷，就是把愛殺掉，這個愛就是我們的私心，我們有一句話說愛不重不生娑婆，有没有聽過？就是我們的愛太重才會生在娑婆，你没有愛就不會出生在凡塵，所以把愛殺掉，也把貪殺掉，也把喜殺掉，這樣就好像如母養育去掉了，沒有這一些讓我們在凡塵的原因。那殺父就是殺掉無明，各位有没有無明啊？（有），還這麼肯定啊？怎麼知道它是無明啊？所以在佛的講解說我們不覺，不知不覺叫做無明。我們在生活裡面不知不覺的時間可以說很長，長不長？（長），我們時時刻刻都不知不覺，對不對？都不知不覺啦！
聖賢仙佛先知先覺。學者後知後覺，我們眾生不知不覺，所以我們就當眾生，後知後覺還可以，我們能到達先知先覺，就要努力修持，努力修持就可以到先知先覺，你先知就可以覺後知，你知道了以後來覺還不知道的也讓他知道，知道了以後都一樣了，成功都是一樣的，所以我們就是要知覺，所以殺掉無明就是殺父，父母就是這樣，在我們內心裡面時時刻刻無明殺掉，愛殺掉，貪殺掉，喜殺掉，都没有間斷一定都殺掉，這樣就很理想。
【第三個殺阿羅漢】，阿羅漢獨善其身，不兼善天下，所以他自私。所以殺掉我們的自私心，把自私全部殺掉，剛才後學有講到使，釋迦牟尼佛是這樣講，我們「諸使不現」，所有趨使我們的那個使都不呈現，所有趨使都不呈現，表示我們的欲望没有。就是對凡塵那些想擁有的心没有了。「諸使不現，如鼠毒發」，好像老鼠吃到毒藥，那個毒藥已經發作了。毒藥發作老鼠就没命了，所以我們趨使的那個動力都已經死掉了，就好像殺掉阿羅漢一樣。所以殺阿羅漢就是殺掉我們的自私以及我們的欲望，把它都殺掉，這是第三個。
【第四個破和合僧】，釋迦牟尼佛講我們在凡塵的生活，我們都在五蘊，五蘊知道嗎？（色受想行識），對，色受想行識五蘊。因為我們就是這個五蘊讓我們有形相呈現在凡塵，我們有形相的時候，我們就不要再蘊積這個五蘊，只要我們生活充滿怨恨那個已經在蘊釀蘊積要再來凡塵的因，各位在生活之中心裡面有没有都充滿怨恨？都會有那個過程，我們要了解這個叫蘊(五蘊蘊積)，我們不要蘊，假如我們蘊積的這些怨恨惱怒煩太多，這些都是負面，它都有毒素。所以我們這一生没有了，再來的時候就變成毒蛇。各位有看過毒蛇嗎？怕不怕？趕快避開對不對？所以我們這一生在凡塵只要你有怨恨惱怒煩，人家看到你來了，是不是要趕快避開？跟避開毒蛇有没有一樣？一樣的。所以我們在凡塵生活不能有怨恨惱怒煩，那個都負面的不要有，我們要充滿著喜悅，要笑臉迎人。
所以我們要了解，我們在日常生活就可以布施。布施不一定都要錢，我們就是很和善的態度，笑臉迎人那已經在布施了。可是我們大部份人與人之間，笑臉迎人的時間都比較少，大部份都是從廁所裡面出來，這樣人家看到都不喜歡，布施那個不好，所以我們都要笑臉迎人。所以五蘊我們自己不要蘊。不蘊釀五蘊我們就不會落入凡塵。我們在生活裡面，多多少少都會蘊釀我們來凡塵的因，我們都會蘊積都會有，我們要了解凡塵一切都虛幻不實在，有現象都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了。所以相都是假的，對相不要住不要住相，相我們不住相了，我們就可以解脫很多的煩惱。煩惱都消失了，我們的煩惱都是住相來。住相才會煩惱，不住相就不煩惱了。所以我們在凡塵時候儘量了解到真理，凡塵所有相都是虛幻不實在，假的，先把自己從內心解脫出來，能夠很逍遙自由自在。
我們要了解到我們對凡塵所有的受，第二個色受的受，我們的受都很強烈，我們要知道凡塵都是假的，我們面對所有一切的受，要不要實實在在的去接受？我們去面對現象的時候我們是不排斥，可是要了解，你要在內心告訴自己，這些都是因緣聚會讓我碰上的，都是假的，這樣了解嗎？我們在處理時不排斥現象，我們內心告訴自己，這些都是假相，這樣了解嗎？會不會應用，就是我們內心裡面不住，這些遭遇的事情現象我們不住，然後我們事來則應，去應對，心裡面全部都走入真理。這樣我們可以凡塵的一切，這一些虛幻的事不要進入內心，會嗎？會不會做？有没有一點困難？（有），會有一點困難，因為我們在應對凡塵的時候會把那一些當成真，所以會產生很多煩惱。
假如我們知道都是假的，煩惱會消失很多。所以我們要了解那些都是因為因緣聚會才讓我們碰上，是假的，所以接受的時候我們內心裡面已經能夠坦蕩蕩，這樣你看從我們受，接受以後會產生想，想以後會產生行動，從行動以後會留下記憶，我們受改變，後面是不是全部改變。所以五蘊我們就是不要蘊，不要蘊佛就講「破和合僧」，不要讓它們和合，不要讓五蘊和合這樣了解嗎？（了解）。所以第四個破和合僧，就是破除五蘊不要讓它們再蘊積，不要蘊積我們就没有來凡塵生的因，就不用落入凡塵受苦了。
【第五個就是惡心出佛身血】，就是佛示現在凡塵，你嫉妒了，你要害他，那是惡心出佛身血是外的。內的佛就講：我們自心現量，各位有聽過嗎？現量就是不經思索馬上顯現出來，我們凡塵在用都是比量，有聽過嗎？（没有），比量就是我們聽到有車子經過，我們說有人，車子一定有人在開對不對？你没有看到人，也没有看到車子，你說有人那個就叫比量。我們凡塵都會用，用比量，現量是我們證悟以後，證悟真心佛性以後，不用經過我們想整個呈現，就好像我們照像。七恰（按快門聲），整個都呈現在照片裡面這個叫現量。所以現量就是要修證以後才能到達，不經過思索你就知道，那個都需要有功夫，我們用都是用比量，釋迦牟尼佛講第五個惡心出佛身血，佛就講：我們的自心現量，現在我們當眾生的時候就有，有什麼？我們有八識，現在把第八識保留，因為第八可以回到本來，前面眼耳鼻舌身意末那，第八阿賴耶識，這個都知道嗎？把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識七識，我們自心的現量，自己的心現在所顯現的七識身，我們把它殺掉，就是不要有七識，我們保留我們不生不滅的真心佛性『第八阿賴耶識』就好，把七識全部殺掉，也就是這一身就是最後身，已經以後没有了，我不再來了，我不再到凡塵來了，所以惡心出佛身血就是要有這種決定的心，絕對不貪戀凡塵，凡塵不來了，我要把七識身全部都殺掉，這樣知道嗎？
所以佛就講你能做到內五無間，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，那個內五無間就是把愛貪喜殺掉、無明殺掉、然後自私以及凡塵的欲望全部殺掉、然後五蘊不蘊積、然後把我們這一生自心現量的七識身殺掉，叫做現證，已經到達佛地。各位前賢，所以我們內心，內五無間，大慧菩薩在問的時候是在問五逆罪，可是釋迦牟尼佛回答，竟然是修持的法門，這個記載在楞伽經，所以各位假如有興趣的話，可以看楞伽經裡面就有這一段。就是內五無間，這樣聽懂意思嗎？有没有聽過？這個連外五無間都没聽過了，內五無間怎麼可能聽過，所以我們要加把勁，多努力一點，一定要自己努力。
