什麼叫外道？

什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

五蘊

五蘊是什麼？色受想行識五蘊，我們在凡塵都蘊積五蘊，所以我們才落入現象。假如在生活之中我們都不蘊積色受想行識，不蘊就不會落入凡塵的現象。要了解是我們自己造的業因才落入凡塵，之前我們有講，在生活之中假如我們充滿怨，那個已經在蘊積，怨時間久了，程度加深就變成恨，怨恨，會不會有？我們生活之中是很容易犯到的毛病，就是埋怨，只要不順我們的心我們就會埋怨，假如埋怨的次數很密，日常都有這種現象產生，我們的怨就會加深，就會變成恨，怨恨是這樣來的，怨恨惱怒煩，很懊惱，生氣，這個都有毒素，我們在生活之中在醞釀這些毒素，各位前賢，以後會變什麼？（毒蛇），對！就是會變毒蛇，好不好？不好喔！

不要說以後變毒蛇，假如在生活之中我們充滿怨恨惱怒煩，是不是週遭的人都會趕快避開？不喜歡跟我們在一起，對不對？像不像在避開毒蛇一樣？很像喔！所以我們在生活之中不要有怨恨惱怒煩，五蘊法不要蘊積。我們心都很開朗，很正面，很積極，很快樂的在生活，是不是是週遭的人都喜歡跟我們在一起？所以我們要自己培養，時時刻刻心地都很光明，本性都很清淨，這樣的話生活就已經接近天堂，在天堂的範圍。所以研究真理以後，凡塵的五蘊法，就不要再蘊了，不要再醖釀讓我們落入凡塵。

吃不吃?

像以往在大陸有山賊，他到村莊跟一個很有名修行著說：我辦一桌葷的給你吃，你如果吃下去，我全村的百姓都不會去傷害，都放過他們能夠生活，都不殺害他們。可是假如你為了維持你修得很好不吃的話，我全村的人都要殺光光，這種現象之下，吃不吃？(吃)他就吃，全桌全部吃，他吃完以後,他就請他徒弟土挖一個洞，他準備要去吐，他功夫很好喔，他吃進去都是死的東西，他吐出來都會跑，都變活的。那山賊他說我當你徒弟，以後都不做壞事，所以你看要有功夫啦!重點是要吃的不是為我自己，為了整個村莊的百姓，吃沒關係罪過我自己擔，他就是有那種功力，死得吃進去，活著出來，以後大家假如如可以死的進去，活得出來就可以吃。

五無間罪?

楞伽經的五無間：「殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧、惡心出佛身血」，這個也就是五無間罪，我們造了五無間罪要進入阿鼻地獄，可是佛在解說的時候竟然完全不同。各位要拿DVD回去看熟一點，不了解可以重覆看，一定會懂的，懂了以後會法喜充滿，不懂時好像離我好遠，懂了以後就這麼親切，在我們自身上。

   所以五無間罪跟五無間的修持方法，完全不一樣。所以在楞伽經裡面才有記載，沒看過的人會想怎麼會這樣差這麼大，要進入阿鼻地獄跟你能夠修五無間就可以馬上成仙作佛了，是不是差別很大？一個要進入最苦的地獄，一個可以成佛，差別很大。完全就是在內容不一樣。

   我們把無明殺掉，「無明就是父」，殺父就是殺掉無明，可是在凡塵，我們殺掉生我們的父母，就豬狗不如，比禽獸還不如。我們身體的來源就是父母親，父母親把我們生下來，辛辛苦苦把我們扶養長大，報恩都來不及了，哪可以去殺他。所以它是完全在講精神方面的修持方法，因為我們無明才會造業，造了業才會受苦，所以要把這個無明去掉，叫做殺父，是完全不一樣的，我們研究就是要透徹。

「貪愛就是母」，把貪愛都殺掉，就是殺母，完全不同。阿羅漢就是自私，我們把自私的心殺掉，都是公心一片，就很理想。

「破合和僧」就是我們不要蘊積五蘊，我們在生活之中都在蘊積色、受、想、行、識，我們現在了解了就不要蘊。我們在凡塵生活第一個最容易產生的就是怨，各位有沒有發現「怨」很容易產生？可能都不知道，「怨」產生的時候也不知道。只要不順我們的心都會「怨」，怨好像跟隨我們很緊，我們要了解，「怨」有毒，不知清除的話，毒性愈來愈強，就變「恨」，恨就比較嚴重了，「怨」怎麼來？就是從怨而來。怨不知道清除就恨，怨、恨、惱、怒、煩，都有毒，我們在生活之中已經在蘊釀毒，毒在我們性分之中，下一生轉世的時候就是毒蛇，全身都是毒，所以只要我們全身充滿怨、恨、惱、怒、煩，人家敢不敢跟我們接近？是不是敬而遠之？會說：那個人最好不要跟他碰上。我們在生活之中就是不要蘊釀五蘊，所以破合和僧就是不蘊釀五蘊。

「惡心出佛身血」，就是想害佛，那個就是嫉妒，他成佛而我做眾生，然後嫉妒想要害佛。佛說：「我們要把這一生的身體當成是最後身了，我以後不再來了」。所以要把它殺掉，殺掉佛身血，完全是要我們成佛的修持方法，我們有沒有那個決定的心，說我這一生這一身是最後了，以後不再來了，有沒有？發願來可以，不要被業力推來。可是我們大部份百分之九十九點九都是被業力推來，沒有來凡塵還不行耶！

   所以我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。

大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「我們怎麼樣才算是一個真正的修道人？」

大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「我們怎麼樣才算是一個真正的修道人？」各位前賢，怎麼才是一個真正的修道人？我們聽起來這個問題很普通、很平常，可是大慧菩薩竟然這樣問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就用一個偈語回答：「觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智」，所以要做到這樣才是一個真正的修道人。後學稍微把內容詳細解說一下：

第一句「觀察自心所現」

   釋迦牟尼佛的意思，就是凡塵所有一切，山河大地、萬相萬事全部都是我們真心，我們要去觀察我們自己真心所呈現的所有一切，真的修道就要做。要知道山河大地都是我們性分之中所呈現的，一般我們沒有研究會以為山河大地跟我沒有關係，可是要了解，山河大地也是我們性分之中的真性所呈現出來的、所有萬象也是我們性分之中的真性裡面所呈現出來的，所以要觀察自心所現。

第二句「遠離生住滅見」

   我們念頭生了，住在我們的念頭，念頭消失了(滅了)，生住滅見要遠離。因為整個凡塵就是我們的真心，所以沒有對待，不用生出念頭。所以我們生出念頭就不對，所以要遠離生住滅見。假如全部萬緣放下一念不生，那就是正確。只要我們起心動念，就叫邪念，都不正確，不正確的那些念頭引起我們造業，我們造了業就要來受苦，在凡塵六道輪迴。假如我們不產生(即沒有念頭)，沒有生住滅見，都遠離了，我們就不會受苦，因為沒有造苦因，苦因我們不造，就不用接受果報，所以要遠離生住滅見。

   所以各位在日常生活之中，空閒的時候儘量能夠做萬緣放下一念不生，不要起心動念，我們時常沒事就會胡思亂想，各位前賢會不會啊？(會)，都會，這是我們人的常情，太閒了就常胡思亂想，又不用付錢，所以就胡思亂想。要知道我們之所以落入凡塵，就是一念妄動，就是胡思亂想來的。我們要回到佛的本位，就要先把念放下，不要起，不要有念，不要有念了我們就回到本來，很容易做，可是我們都不願意做，願不願意做？(願意)，把念頭都放下，不要起心動念。起心動念都是我們感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)遇到外面六塵景象，然後念頭才產生，念頭都是這樣產生的。  

    所以這些都不真，都是因緣聚會才有，都是假的。所以我們把這些假的念頭都不要，把它放下，放下以後我們性就清淨，一清淨就回到本來，本來我們就是佛了，只要能夠長時間都很清淨的話，整個佛性就非常光明，很理想。所以我們有時候沒有了解真理，愈努力結果就愈偏，偏的愈遠。我們了解以後，透徹知道真理，知道有一些是很容易就可以做到的，只是我們不知道那個原理。那現在知道了嘛？念頭就是業，我們起心動念就已經造業。我們平常不會去想，起心動念太容易，所以就沒去管制，一直讓祂起心動念，一念接著一念，所以造了很多業，所以六道輪迴脫離不了。現在知道「原來輪迴的源頭就是在起心動念」，所以我們在日常生活之中，儘量就不要起心動念。

第三句「善知外法無性」

   我們要善知外面的萬法，它沒有佛性(外法都沒有佛性)。所以看到的萬相萬事，都是虛幻不實在，沒有佛性在。我們知道外法(外面)全部都沒有佛性在，我們就不會住相，不住相我們就不會產生念頭，沒有念頭就恢復清淨，佛告訴我們要做一個真正的修道人就是要這個樣子。

第四句「專求自證聖智」

   專門來追求我們自己證悟自己所具備的，我們就是聖人，聖人的智慧我們本身就有，只要把凡塵所學的都放下，我們本身所具有的智慧就產生，叫做般若，我們有般若了就知道凡塵的事要怎麼應對，應對凡塵事用般若就不會造業。

有一位前賢的父母都已經不在世了，常常他會用感恩的心去懷念父母，我們說緣起緣滅，當緣盡的時候我們應該讓他過去，學習萬緣放下，一念不生，這邊是不是有什麼樣的衝突？

劉講師答:我們要了解能夠做一家人都是有因緣，台灣話說：互相欠債，有欠債有瓜隔，才會形成一家人。變成一家人以後，又會產生很多磨擦出現，最多就是產生一些埋怨。跟家人相處，會沒有埋怨大概是很少。

   除了那個愛你入骨，什麼樣的事都已經不計較以外，大部份都會有。很小的事情都會產生一些磨擦，那我們要了解說有因緣聚會了，不管什麼緣一定要把它轉成善緣，不要最親的家人又有埋怨產生。

   既然已經過往了，可以想像，我們在照顧孩子的時候，投入的心都是真心，照顧孩子要讓他長大，那個都是真心。我們用這樣的心來感恩我們的祖先上一代，因為有上一代對我們的付出，才有我們在凡塵社會的立足，所以我們要感恩。 

   那我們要了解佛性互相之間都是平等，祖先佛性跟我們都是一樣，他也會去別的世界受生，這個跟我們後代子孫有什麼關聯？後代子孫如果能夠很孝順你的長輩祖先，會使你的祖先心裡很安慰。一個不孝順的人，祖先會壓抑他，讓他不成功，不希望你成功。因為你都不孝順了，讓你成功的話，凡人會受苦，受到你的牽連。他會壓制你，讓你做事都不順。假如非常孝順自己的長輩，自然你會慈愛你的晚輩。你這樣做人就成功，就沒有虧欠。

   所以我們修天道，由人道做起。一定要人道齊全，天道才可以到達，所以我們做事時，心存敬畏祖先，慈愛來教導我們的晚輩，我們人道才無虧欠，修起天道來，自然得心應手，就會如意。

求道根基緣份很殊勝

害死岳飛的秦檜，他現在轉世在台中。是個坤道，生了四個小孩，先生已經過世了。道親渡她求道，佛堂在二樓，要上樓梯的時候，我們外人看她是原地踏步，可是她一直在講：你們的樓梯怎麼那麼高？都爬不到，我們看她沒在爬只在原地踏步而已，就是她沒有根基，沒有緣份。秦檜認識嗎？她在轉世坤道之前，她轉世為牛，從她害死岳飛以後，轉世牛到現在，民國時還當牛，在民國以後才轉成人的身體。你看多久？受那麼多苦，很久的時間都在受苦，所以了解我們能求道根基緣份都很殊勝。