立爐立會

天鼎地爐 民國二十七年間，中國陷入動盪最劇的時代。對日抗戰如火如荼地展開，人命如游蛉螻蟻，為救渡眾生，道也在這時一日千里地鴻展開來。然而要在戰亂中傳道，是非要有過人的信心勇氣與堅固不移的道心。所以為了鍛鍊更多能負重任的弟子，老中層層立爐會來淬鍊人才。而立爐的目的，不外是教導弟子們懺悔改過，去除前業、根除毛病，但方法則是依入爐者的根器不一而足。 入爐如鍊金，干鎚百煉，十分嚴苛，甚至有性命之憂。但一旦出了爐會，人人都如脫胎換骨般，一身業障盡法，各立大願開荒闡道，能力擔當部非往昔能比。 「上天不留一佛子，西天不留一菩薩，都臨凡搭幫助道。」每一次立爐，仙佛比人還忙。用盡辦法引導這些弟子懺悔、改過、起信，所以種種不思議的顯化在當時到處流傳。 通常入爐會者都被關在小屋內，吃食最簡陋的醃菜與窩窩頭；坐沒有靠背的長板凳，所以若是瞌睡，無不撞得滿頭包，而且一有人犯了毛病，或起了妄心，仙佛即刻來借竅，非棒即喝，班員們的毛病無所遁形。每個人都戰戰兢兢，想藏、想躲、想不改都不行。若有業障重者，或曾殺人的，亦有冤魂來惜竅，將班員昔時為非作歹之行鉅細無遺地批露，令每個人不得不相信確有鬼神，有因果業報，而不敢再違背天理良心。 二十八年順天大會三百二十人，那裡面打死了一個人，給人了冤欠，用粗大的木扁担，五十根全打斷了。一個月日期，大門深鎖，活佛老師有命買二斤七里散，大家都不知道什麼意思，了冤欠一打才知道，屁股打得飛花冒血，吃點七里散，後上醫院縫針去了。晚上睡覺就躺在磚地上睡，髒髒的，也沒有枕頭棉被，兩個禮拜也沒洗洗腳，吃飯二個饅頭，一碗稀飯，夠不夠也不管，一點鹹菜，一天有時候吃一次，有時候吃兩次，有男的女的共三百二十人，那裡頭考驗什麼，外人也不知道，就像共產黨鬥爭一樣，全都不合乎情理。那時坐的椅子，全是長板凳，你坐歪了，仙佛「啪」一聲打下去。而仙佛借竅的人都是加入班的班員，十位、八位，不一定借誰，大家全害怕，你起疑心仙佛就借你來說話，叫你有罪自個兒說，你某年某月某日在甚麼地方作的過錯，仙佛全給你說出，打自個兒的嘴，嘴打的冒血，大家看著他怎麼打自個兒的嘴巴。你父母在地獄裡受罪你不信，領你下地獄自己去看，領你上天堂去看，一個月畢班後出來，全都像小鬼一樣，也沒洗澡，頭髮、鬍子長的老長的，瘦瘦的身體。立了愿，大家全誠心開荒闡道去了。 二十五年秋天，南京政府下令調查山東有「一心天道龍華聖教會」馬思偉自稱馬皇帝，信他教的均姓馬，身穿上衣左大襟，在山東維縣。調查人員到山東濟南，不知龍華聖教會在何處，有人說你們可以去問問張老師。調查人員隨到 師尊佛堂處問：「你這裏有姓馬的嗎？」師尊說：「有的。」調查人員不分青紅皂白，就把 師尊及齊點傳名銘舟、王星五及三才共五人帶去南京一問：帶錯啦。俗語說：「有錯拿，，無有錯放。」因此也未問清楚，至二十六年春才具結釋放，被困三百天。回濟南後，仙佛到壇才說：老中以前有訓金陵五老爐，至此才知道受鍛鍊，歷代祖師均受過大魔大考。老中臨壇有命再立爐立會，鍛鍊有緣佛子，天津有純陽爐，入爐者有六十人，日期為十六天，紫陽爐有四十餘人，日期為九天，還有少數的數次。二十八年二月，北京順天大會共有三百二十人，日期為一個月。濟南理數道教會，一百五十人為十五天，還有鄭家口十二天也有百人。所有受過鍛鍊的人，出班後均有大願，各處開荒闡道，仙佛顯化。 二十九年春季大典（三月十五日） 師尊來到天津，住在霍永盛先生家，老中到壇還要立爐立會，鍛鍊人才。 師尊再三懇求云：「孩兒擔不了這大責任請免爐會。」 老中指示：「好了，從此以後天地為鼎爐，不再立爐會。」

虛雲老和尚調伏毀寺損佛的李根源將軍

袁世凱把持國民政府後，地方軍閥各自為政，任意橫行，魚肉人民。飽受外侮與內患中痛楚的中國人青年一代，把他們不幸的命運起先歸咎於滿清政府，滿清倒了，他們就把一切的怨恨轉移到「迷信」上面來。
  
       這時候的雲南新軍統領李根源，是曾在德國陸軍留學的返國的少壯派將領，一向都厭惡神佛迷信，自從升任為全滇新軍統領之後，老早就想破除迷信。剛好有兩個 不守清規的和尚嫖妓爭風打架，給新軍抓到，增加了李根源的惡感。他以雞足山僧人數萬之眾，藉口有武裝抗拒，就親自率領新軍騎兵，帶了新式來複槍與馬克泌機 關槍，開往雞足山。這數千兵將，一路拆炸佛寺，逮捕和尚。


        此時的虛雲在祝聖寺內正講著經，突聞僧人們狂奔報信。虛雲果斷而堅定地決定下山勸阻李根源。眾人勸阻無效，各個淚下入雨，哭倒伏地。。。。

         虛雲不理眾人，逕自大踏步下山去了，他來到了悉檀寺山門，那些衛兵都是本地人，素來熟識虛雲的，一見他來，就都嚇得慌忙攔住。

       「虛老！」衛兵班長說，「您老人家快逃命去吧！大帥正要抓你槍斃呢！您快逃吧！」

        虛雲說：「由得大帥槍斃我吧！煩班長替我投名刺求見大帥吧！」

  

        衛兵們說：「虛老！大帥見到您老，您還有命哪？我們不敢替您回！您快走吧，再遲恐來不及了！」

      「那麼我自己進殿去見大帥！」虛雲說：「各位班長請放我進去吧！」

      「虛老！」衛兵們攔阻不住，虛雲已經進了殿內了。

        大殿上擺著太師椅子，坐著兩人，一位是身穿大元帥戎裝的軍人，另一位是四川省布政使趙藩，後者素來拜服虛雲，慌忙起身迎接。

   

      「虛老！您老人家怎麼來了呢？」

        看到階上這位百髮飄飄，白胡長垂的清瘦老和尚，氣宇不凡，態度安詳鎮定。李根源不由不心中吃驚：「哦！原來這就是虛雲！果然有一點不凡風度！」

  

       「趙大人！」虛雲謙禮道：「想不到在此見到您！久違了！是的，虛雲今日來了，是來拜會李大帥的。」

       「哦！」李根源傲慢地不回禮！「你就是那個虛雲！」

       「正是賤號！」

    

       「我正要抓你！」李根源厲聲叱喝：「你竟敢自己送上門來了！來得正好！你大概以不怕死自命吧？我問你！你有幾條命？」

    

        虛雲昂首泰然地說：「大帥！虛雲只有一條命！也不是不怕死的英雄好漢，只是個出家人，今日不避斧鉞，冒死來見大帥，實是為了保存佛教前來向大帥請命！請大帥立刻停止拆寺毀佛！「

      「你真不怕死？」李根源冷笑，用勃郎寧手槍指著虛雲太陽穴：「我只消輕輕一按扳機，你就報銷了！看你還能講什麼豪語？逞什麼強？」

        虛雲面無懼色，溫和泰然地微笑：「虛雲早已心存殉佛，大帥請隨時開槍好了！若是虛雲一死，得遂大帥之心願，虛雲又何惜此一風燭殘命？若是死前得蒙大帥聽我講明白又得蒙大帥從今不再毀佛，虛雲甘心一死！」

        李根源冷笑不已，厲聲喝道：「虛雲！你諒我真不敢殺你？你真不怕我？」

        虛雲說：「非也！大帥要殺虛雲，還不容易？大帥要虛雲畏懼，卻無可能了！」

        李根源厲聲叱喝：「好！虛雲！你有種！你閉目等我扳機吧！」

  

        虛雲夷然說：「我不須閉目，請動手好了。」

   

        李根源大怒，手指就要扳下槍機，急得趙藩慌忙叫道：「大帥！」卻又不敢再說下去。

    

        李根源冷笑著，卻忽然收回手槍：「你說得對，我要殺你，還不容易？我要叫你死而無怨！你先答我話！你口口聲聲要殉佛，又叫我勿毀佛教！我問你！佛教有何益處？」

        虛雲微笑答道：「佛陀設立佛教，立下大慈大悲，濟世利民，普度眾生，脫苦度厄，勸化世人為善去惡，修行修德，自度度人！佛教首先教人治心，心乃一切煩惱之源本，本得其正，而萬物以寧，而天下太平 ！世界安寧。」

  

        李根源聽罷，顏色稍緩和，點點頭說道：「這倒也罷了！算你能言善辯！但是，要這些泥塑木雕的偶像有何用處呢？這些偶像徒然導民入於迷信！和尚不事生產，借佛斂財！實乃社會之寄生蟲！」

    

        虛雲從容莊敬地說：「佛言法相！相以表法，不以相表，於法不張。雕塑佛像，乃是借此象徵佛像莊嚴慈悲，令人見而生敬仰信心又生敬畏。人心若無敬畏，則無惡 不作，禍亂以成。即以世俗而言，泥山塑聖，丁蘭刻木，中國各宗族祠堂，以及西洋各國銅像，亦不過是令人見而生敬信而已。佛像雖是泥塑木雕，吾人所敬拜者， 並非泥土與木頭物質本身，而是敬拜其所象徵的大慈大悲之佛菩薩，從而心生百善之念，自度度人，見佛像而起敬信之忱，功效不可思議！語其極則，若見諸相非 相，即見如來！」

        李根源點點頭，微笑道：「聽你講來，也不無道理！好！你請坐。」

  

        他隨即又令：「副官！叫人奉茶點給老法師！」

     

        虛雲笑道：「大帥不必客氣了！我不能領用葷油茶點。」

   

        李根源說：「老和尚果然修持不同！不過，我看你們這些和尚，大多數仍是不做好事，反而做很多怪事，導人迷信，不事生產，成為國家社會之寄生蟲廢物！又有些和尚飲酒吃肉打架，爭田奪產，太不是東西！」

        虛雲微笑道：「和尚是佛教僧人通稱，有聖凡賢劣之別，不能因一二不肖劣僧而唾棄全僧！即如：吾人豈可因有一二無行秀才而罵孔夫子乎？又即如大帥統領兵將， 雖軍紀嚴明，無疑大多數官兵軍服從軍紀，但亦能人人均如大帥之聰明正直乎？海不棄魚蝦，所以為大，佛法以性為海，無所不容，賢劣並度，各人自性修持，亦難免有悟有迷，有佛有魔。但是一般而言，絕大多數出家僧人都是虔敬佛法恪守清規，僧秉佛化，護持三寶，濟度眾生，潛移默化，其用彌彰，於國家社會之人心與治 安，於倫常秩序，於法律，於學術。。。。。。都有莫大之無形貢獻，並非廢物也！說到不事生產，出家人亦多有自耕自給的，並非一概依賴社會，出家人之治經治學，教化世人，善化風俗，亦即是生產矣！生產之意義，固不僅限於莊稼耕織，舉凡百工諸業，莫不為對於社會有直接或間接之生產，士農工商軍政醫教育無不是生產者！佛教僧尼亦是對社會人群有教化貢獻之生產也！

        李根源不住點頭：「老和尚，這些都算你會說能言了！但是，我是不心服的！你們和尚講什麼因果，講什麼輪回，這些迷信觀念！都是渺茫無科學根據的！我是個在西洋學科學與軍事的人，我最瞧不起這些古老迷信！所以我決心要剷除它！我倒要聽聽你又怎樣狡辯？」

        虛雲微笑道：「首先，我要說明什麼是迷信！所謂迷信，乃是指不明真理不知究竟而且不辨善惡；不分正邪之盲目附從。例如，殺人以祭邪神，宰牛羊雞鴨生靈以拜鬼神，用金銀賂求鬼神佑得財富，行淫亂以媚妖鬼邪神，籍鬼神而斂財營私，假鬼神而行喪天害理之邪行，或者假鬼神而導人行不忠不義不仁之事，教人偷盜姦淫殺生，教人欺騙敲詐，鼓勵殘暴無道。。。。。。凡此種種才是迷信！若夫教人以忠孝仁愛，倡導信義和平，崇揚禮儀，堅修廉恥，發揚大慈悲之佛心，普度眾生出於 苦厄而極樂平安，教導世人以慈悲為懷互助相扶，以慈悲仁德教化世界，以六度萬行作為精進之本勤力修持，趨善卻惡，皈正棄邪，此種正信正智，又何迷信之有？」

        李根源靜聽，不停地點頭，他臉上的暴戾神色漸漸消失了。他說：「老和尚，這些話講得很有道理！但是，你仍未解明因果輪回，這些不合科學！」

        虛雲說：「所謂科學，乃是人類智識的積聚與探討，繼往而開來，知往而究未來，從已知求證未知！此種是求證之學問，永不停駐，務須不斷探討！方是真正之科學 精神！在當前之階段的科學知識，固然已較以往中古時代大為進步，但是是否就已經是無所不知了呢？是否就是完全瞭解宇宙奧秘了呢？」

   

        李根源說：「那當然還不能！」

        虛雲說：「現階段之科學知識，無論是化學物理數學天文學醫學，雖已很發達，但是都未曾真正接觸到宇宙本體的奧秘億萬分之一！今人但知講科學，尚未深入宇宙 深處去研究啊！西洋中古時代仍在「黑暗時代」飽受教會統治，講什麼地球是四方的，講什麼天方地圓，又講什麼地球是宇宙中心，太陽隨地球旋轉。。。。。這些 似是而非的謬論！但是佛教經典，早在幾千年前早已講明宇宙是無限的宇宙，天外有天，世界外還有無窮世界，也早知道地球是繞日而行，也知道宇宙有億億萬萬星 球星雲了！西洋科學直到十八世紀才有顯微鏡發明，得見有細菌微生物，可是佛經早在數千年前已經說出一滴水中亦有無窮之生命存在。佛經早指出宇宙大至無限大，小至無限小，這些觀念，在法華經，華嚴經，楞嚴經，大般若經。。。。。。等等許多經典內都有提出的，只須細心去讀，都會有發現的，佛經所講的這些，亦算是不科學否？」

        李根源歡喜道：「老法師！請再多明示！我是越聽越有興趣了！您說得對！很對！」

        虛雲微笑道：「佛經在幾千年前早已窮究真知，知道了宇宙是生生無窮的，物質生了會滅，滅了會再生，只是形態不同，色相轉化而已。而直到如今，西洋科學家才講：物質不滅定律」！宇宙中一切物質與非物質之「能」，均是循環不悉生滅的，佛經早已講過世界相續與眾生相續，這都是完全符合宇宙物理法則的，為何你說輪回不科學？」

      「可是。。。」李根源說：「輪回說是講人死了會輪回為畜生。。。」

      「不錯！」虛雲說：「沒有足夠的宇宙物理科學知識之人，聽見輪回學說，就會不信，就會視之為迷信！如今我試具一淺例以說明輪回！比如說！今有人所飼養之一貓狗病死，他將其屍埋於樹根下泥土，貓狗屍體腐化，被細菌吃光，其剩餘的體內各種礦物質元素，什麼鐵什麼鉀鈣。。。。。。等等，都歸回泥土中，而被草木吸收，於是就成為草木的一部分，草木及其花果又被動物吃下，元素又成為動物生命的一部分，這道理就是物質的循環，再簡單不過了。」

        李根源說：「我同意這一點，但是，這跟佛教講的輪回仍不相同。。。。。。」
   
        虛雲說：「明白了物質在宇宙中循環的道理，我們才可以進一步談輪回！我剛才講的是地球上的物質循環，還有宇宙的生滅循環來講，宇宙中各星雲系統爆炸成 細微氣體之後，已經毀滅，但是其爆炸之光與能及氣體，漸漸又旋轉聚匯成形，再成新的星雲系統，每一系統內都有億萬星球，兆兆太陽，生靈各異，即是華嚴經內講的：如因陀羅網世界，亦如鏡燈，重重發光，佛佛無盡，無盡法界。賢首品雲：十剎塵數如來。華嚴經云：華藏世界所有塵，一一塵中見法界。又說：譬如帝珠之 網，。。。。。。總之，三千大千世界，無窮無盡。。。都是在不斷生滅循環之中！」
    
        李根源說：「這與輪回因果有何關係呢？」
    
        虛雲說：「因果律，就是宇宙循環的法則！凡事必有其前因，始有今之果，必先有生滅之因而形成後果。星雲系統爆炸是因，轉位為光為能是果，循環不已。息息相承，再成新星雲系統，就是因果律的循環！凡是生靈都有智慧識力，其色身物化之後，識力仍存，即是俗人所講靈魂。若他修持行善，心定神安，自然知道趨吉避凶，一心持念彌陀就知道往生極樂世界，若人作善，必有佛菩薩來接引他。相反地，若人一生多作惡行邪，心性乖戾不良，良知已閉塞，智慧盡失，他的識力靈魂亦 迷失，又不知持念佛號，他自然就會墮落，在迷惘昏朦之中，隨他自己的貪心淫欲等等而附著於畜道，世世也不得超脫，生生受苦。至於其人生平的惡孽所為，也必然需要一一償還。這原是宇宙中的法則，凡事都有去必有來，往復不絕，就好比打回力球一樣，用多少力投出去，還會反彈回來的。因果循環與輪回，有何不科學呢？」

        李根源聽罷，毛骨悚然，全身冷汗，同時也感動已極，誠懇地說：「虛老！弟子聽您老人家一席話，勝讀十年書！弟子只因留學西洋，只學了些皮毛科學，實未知宇宙深理，故此妄自毀佛！如今聽了教誨開示，弟子完全明白過來了！請虛老讓弟子皈依座前學佛吧！」

        李根源立即就跪下來頂禮虛雲，那幾個副官衛兵也慌得跟著跪下了。
  
        虛雲微笑道：「大帥請起！大帥既已都明白過來，發心信佛，足見大帥仍是善根深厚，覺悟得快！但是皈依之事，仍須請你多多先接近佛法，心生確信，堅固不移，然後再說吧！」

        李根源忙說：「虛老！請勿再稱弟子為大帥！縱然虛老今日不肯收我為弟子，我也已經自己私淑大師了!今後但請直呼賤名吧！」又說：「若蒙虛老不棄，便請今晚在此接受弟子供養晚齋，請虛老千萬勿卻，並請再多講些佛經與宇宙真理，以啟弟子茅塞！」
  
        虛雲本是守午的，怎會吃晚餐？可是轉念一想，為了要度化這位軍閥，挽救佛教寺院與出家人，也就不宜太過於拘執小節了。於是說：「既是李先生不棄，虛雲怎敢不奉命？」

        李根源大喜過望，吩咐左右速備豐宴，又邀了軍部主要將官多人來作陪，大家同聽虛雲講宇宙體原理與佛理。
  
        當晚宴後，各將官告辭走了。李根源又下令掌燭，秉燭夜談。與虛雲討論佛理，從因果分明，說到業網交織，業果因緣，世界相續，眾生相續。。。。。。等等佛教基本真理，談到佛經中的深奧真理。虛雲越講越入深奧，李根源聽得佩服得五體投地，兩人談到午夜，越談越起勁。
    
        李根源歎息道：「今日若不得虛老如此諄諄教誨，我實不知佛理佛法這樣廣大深奧！我如今完全信服了！我已一心要皈依佛法了。但是我以往已經殺僧毀寺不少，孽業已重，奈何奈何？」

        虛雲溫藹地說：「殺僧毀寺，此是當今一時之風氣浪潮所致！並非先生一人之過也！知過而能改，善莫大焉！先生今後去惡從善，將來極力護法，則功德莫大矣！」
  
        李根源問：「不知我能將功贖罪否？」

        虛雲說：「往昔，阿育王殺僧毀寺，大毀佛教，後來幡然悔悟，改為大宏佛教，建設佛寺佛塔遍及全印度與緬甸，他盡力行善，倡導信奉佛教，成為一大護法，功德無量，千古傳誦！今者，先生以無明而殺僧毀佛教，且幸所毀未多，先生若發心將來盡心護法助善，怎麼不能贖罪呢？」

        李根源感動以至泣下，又再跪叩曰：「虛老！弟子悔悟了！今後將以餘生全力護持佛法，教化眾生卻惡向善！」

        次晨，李根源即親自護送虛雲返寺。祝聖寺數百僧人見虛雲往見李大帥，一夜未歸，都料想虛雲必是遭到李大帥殺害了，全寺人心惶惶，正在驚慌，戒塵與聖空勸慰無效，各人都打算逃命了，忽然見沙彌來報：「虛老回來了！後面還有官兵護送呢！」

        眾僧慌忙出來，只見身穿將官戎裝的李根源，親自牽馬，馬背上坐著七十二歲的虛雲老和尚，緩緩走向山門，後面跟著數十騎護送。日照山中出現金光，從山頂自下。草木都給照耀得成為黃金顏色，全山金光！燦爛莊嚴極了！

廣欽老和尚的忍辱故事

廣欽和尚在福建省出家，住在承天寺。他說自己沒有福報，不敢接受供養，就去住山洞。一住就是十三年，中間有降伏老虎這些事。他真正有所證悟。十三年後回到廟裏，他還是不住寮房，要求守大殿。大殿不能安床鋪，只能天天晚上在大雄寶殿打坐。 ~~

過了一段時間，監院師和香燈師召集大家宣佈說，昨天晚上大雄寶殿的功德箱被盜。這個功德箱是廟上的主要收入，從來沒有發生過被盜的事。過去夜裏沒有人守，也沒有發生這種事。所以，當時大家自然懷疑到廣欽和尚，認為你在殿裏打坐，即使你沒有偷，別人偷，你也應該知道，也有責任。大家對他的看法就來了一百八十度的轉彎，認為這個人號稱坐山洞十三年，降伏老虎，結果還幹出這等事，就很鄙視他，認為太可恥了。

全廟的人包括來的居士都對他另眼相看。他本人卻並沒有申明一句「我沒有偷，也沒有看到別人偷。」好像這件事與他無關一樣。【別人罵他、指責他。他也不回答，若無其事一樣。】這樣過了一個星期，監院師又集合大家宣佈：「沒有功德箱被盜這回事，我之所以這麼說，是為了考驗一下廣欽師住山洞十三年，到底有沒有功夫。現在證明他真有功夫！」

廣欽和尚破了我相，真正做到了"掃三心，飛四相"，所以人家罵他，他若無其事。在我們看起來是莫大的侮辱，是冤枉，他卻很平淡地處理了這件事。 

這說明忍辱不是做不到，我們學道的人必須向這個方向努力。因為忍辱就是我們離苦得樂的一個最妙的法門，你想脫離生死的苦海，就必須解決忍辱這個問題。所以說，一切煩惱來時，要從忍辱下手。百丈禪師說：「煩惱，以忍辱為菩提。」菩提就是覺醒，就是清淨心。煩惱菩提是一回事，能忍辱，煩惱就轉化為菩提；不能忍辱，這煩惱的火焰就會燒毀功德林。　

戒律只為攝心

◎修行人千萬不能把戒律當束縛，若當束縛，就不能率性而為。

徒啊，如果帶著人去投在假祖師的門下，這比開齋的罪還要重！為師講句實在的話，一個開齋的人，如果他能夠回來再辦道的話，到他百年成道的時候，諸天仙佛還願意保他的身；要是還往假祖師那邊跑，絕對是天榜除名！

◎所以，為師要你們從這一刻開始，就要很謹慎、很小心自己的言行、心念，這不是為師無情，有些事為師對你有情也沒用，這不是為師的意思啊！為師只能跟你們講嚴重一點，你不要以為沒有人知道，若你們違背天意，等到那麼一天你真的動彈不得的時候，看你怎麼辦？你的毛病脾氣都還可以原諒，因為都還是人嘛！可是， 如果你觸犯了天律，不顧先前苦心付出的這些精神、財力的話，那誰也沒有辦法

◎自己一定要堅守住自己的愿力，上天講過的話緊緊牢記在心裡，好好的照愿實行準沒錯。不要管太多事情，你們這些人就是大過於自以為聰明了，該管的不管、不該管的管大多了，所以事情就多了。從今以後，你們要特別的注意，整個道場將會一而再，再而三的發生這些考驗的事情出現，而你們每一個人都有機會去碰到。希望在你們碰到的時候，都能夠知道該怎麼做，心裏要明明白白的清楚自己該怎麼做。

◎你們常常講的戒定慧三學，到底有哪一個人真正把它實際落實在你們的生活當中？你們想想看，每天怎麼會有那麼多的煩惱，那麼多的痛苦，那麼多的憂愁，為什麼呢？你們想過嗎？這也是因為你們的身口意不能清靜，不能一致的原因啊！因為你們自己明明講的是要這麼做，但是偏偏就是做不來啊！是不是？你們還清靜得了嗎？所以說，你們的身口意一定要一致，這樣，身心才能夠自在、清清靜靜的。

◎徒兒們如果真的能夠做到這樣的話，那麼，不管是遇到逆境、順境，你的心都能夠不動，不受外面順逆的影響，這時才算達到所謂「有色無心」的境界啊！

◎你能修得清清靜靜的，就算人家講你什麼，你也不會起任何是非的心；而他講的你如果有犯到就改，沒有，就用包容的肚量去面對。為師再給你們強調一次，要 「大肚量」！這樣你才能夠清靜，沒有煩惱。你要是不常清常靜的話，要怎麼去面對問題？怎麼去解決問題？怎麼去克服你的困難呢？你一個頭腦亂七八糟的，一刻都靜不下來，怎麼能把事情看得清楚？

◎每個人都有他自己的宿債、冤債，這些冤債就像一個虎視耽耽要害你的仇人一樣，他日夜守候在身旁，如果你的心有一點默的放鬆了，有一點點的不注意，他就投你的竅了。等到這個冤債一投身的時候，你自身的元神就做不了主，就愈來就愈糊塗了。一糊塗的話，這個欺心敗德的事情怎麼會做不出來呢？因此，自己的心念時時刻刻要謹慎、要明白，千萬不要有一時一刻的放肆，自己的心跑到哪裡去都不曉得了。心是易放難收，易收難控，它是難收、難掌控的啊！

◎如果你們的脾氣、毛病不改，依然我行我素的話，你的辦道就會很困難，到時候沒有人願意理你，看你還辦什麼道？所謂的「人非聖賢，孰能無過」，這句話是只對別人講的，不是對自己講的啊！你可以對你的後學講這句話，但是，對你可以這樣輕易地原諒自己嗎？如果可以，你就會一而再，再而三的來原諒你自己了。所以說，有時候講給別人聽的道理，你們自己也該聽聽，可是唯獨這一句話只能對別人講，不能拿來用在自己身上，聽得懂嗎？

※不要每次都原諒自己、寬待自己，那會害到你自己的！

◎為師問你們：什麼叫做「放下屠刀，立地成佛」？所謂的「放下屠刀，立地成佛」就是放下你的脾氣、毛病，就這麼簡單啊！你能夠放下你的脾氣、毛病，成佛一定有你的一份。這「屠刀」是無形的刀，你們如果脾氣、毛病再不改，還期望哪天可以成仙作佛，那是痴心妄想啦！

◎別老是覺得來到佛堂太嚴肅，佛規禮節一大堆，因為你們不明白修道是要落實在日常生活之中，它是活潑應用的，應該不是你們所說的嚴肅。如果有新道親覺得嚴肅，你們應該怎麼做呢？佛堂是大家聽佛法、學習向善的地方，那當然要有佛規了；所以，該嚴謹、該注意的地方也要去注意，但是該活潑的時候也要懂得活潑，是不是？

◎佛規禮節的精神是什麼？(收束身心、把心猿意馬收回來),學佛規禮 節就像你們要上的班程一樣，一步一步往上爬。知識是無窮無盡的，學習知識的心也不可以退化，一定要跟得上時代潮流。為什麼叫佛規？如果想要做佛，開始時一定要有個規範。這個成佛的規範，就是要溫、良、恭、儉、讓，時時刻刻都要謙虛自己的心、要尊敬人，而不是說當我唸到佛號時，我才尊敬佛，或因為他已經成佛了，我才尊敬他，不是佛我就不尊敬；講明白一點就是要做到誠、信、忠孝、仁愛、信義、和平，如果連這些八德、頂天立地的君子之道都還做不出來，那麼，就算你有再多的機智去鑽研佛經、聖經，沒有做到這些，其他都是空談。

◎因為你看到每個人都是有修的，所以就很自然地尊敬每個人，你總不能說，在外面那個賣檳榔的阿伯，沒有公德心，賣給人家吃，還製造污染，所以我不要尊敬他，這樣對嗎？你們修道是看誰修？不是看別人，是修自己。所以，對人不要有分別對待心，這個就是佛規禮節的重要，而其精神也就在於自己的存心。佛規就是要 時時刻刻存著尊敬仙佛、尊敬老母，尊敬一切的心。你們在行佛規禮節的時候莊嚴不莊嚴？謹慎不謹慎？有沒有感受到仙佛的存在？有沒有天人合一的感覺？如果有的話，就是你的智慧已經在啟發了，如此，必能解決一切的煩惱問題，讓大事化小，小事化無，達到修道改變命運的效果，明白嗎？

生命的彩虹

輕輕點燃宇宙的燈 讓你的人生光明

依偎在天恩的懷中 分享每份感動

輕輕牽引漂泊的心 給你的心靈安定

陶醉在修道的旅程 流露每份真誠

成長的歲月 年輕的心聲

飛翔在遼闊 無盡的天空

追逐著理想 實現出美夢

天涯無盡 希望無窮

輕輕牽引漂泊的心 給你的心靈安定

陶醉在修道的旅程 流露每份真誠

願你神聖任務擔承 曲折的路瀟灑行

超越那滾滾的塵紅 逍遙天地之中

願你未來海闊天空 旅途上一路順風

揮寫下生命的彩虹 留住光輝永恆

◎道在日常生活中,就是那麼平淡、那麼自然,一點也不造作、不虛假。所以學道以後就要把道融入生活之中,以實際行動去實踐它。

◎學道從基本開始一步一腳印,「修道不怕慢只怕站」,只怕你站在原地不動,明理了就要去行,要去下功夫,成功不是一朝一夕的,是由日日月月累積下來的。

◎修道要投入才契入,契入了要能悟入,悟入了就深入,深入去探討大道,探討這永恆不變的真理;修道是活潑的,不要太嚴肅、太拘謹;佛有佛規要去遵守,該要活潑時也要活潑地圓融應世,勇敢去試、去面對。

◎圓！圓!圓!大千世界是一個圓,在這茫茫大海當中,大家能夠相識、相交、相知、相契、相親、相愛,是非常的難能可貴,在這萬丈紅塵當中,一切人、事、 物,因緣而生,緣盡而滅;人自出生以來,便與周遭的一切人事物息息相關連,圓!單單只有一個「在世一切緣,宿世已定全」,廣泛來說萬事萬物與你們相關連 的,都是與你們有緣,交有深淺,情有濃淡,總歸是人與人之間、人與事之間,都有一段緣,大家既然有緣在一起,就要相親相愛。

◎父母是緣,師徒是緣,朋友是緣,要圓你們身邊一切緣,以心印心,以心來圓咱們之緣,要知道因緣而相會,要相結合實非容易,視目前擁有的不覺可貴,不知道 有一天失去某一段緣才來悔恨,怕到時為時已晚,後悔也於事無補了,徒兒,我們心中不可以存有「後悔」兩個字,因為能夠挽回的不須要後悔,不能夠挽回的後悔 也沒有用,那要如何達到不後悔呢?我們就要把握當下,珍惜每段緣,這正所謂「惜緣」,盼望我徒兒不只要惜緣,更要圓一切之緣,力求圓滿、力求圓融,常將圓 緣二字埋在心中,以實際行動來實踐,要知道圓緣乃怯除遺憾的最佳良藥。

本來面目

拾起一顆被遺忘的佛性
糾正迷惘的心靈
珍惜著老母給的緣
珍惜上帝賜予的真
克念轉情作聖
法乳融化芸芸眾生

當你們以前剛從理天下來的時候，身上是乾乾淨淨，一點雜質也沒有，沒有煩惱，沒有苦痛，可是來到人間以後，卻有這麼多東西在我們身上，所以我們要把它扒下 來擦乾淨，把髒東西洗掉才能恢復我們本來的面目。什麼是髒東西呢？仇恨、嗔心、虛榮、名利、酒色財氣、七情六欲、十惡八邪，說有多少就有多少。不過不管灰塵有多少，只要用清水一沖掉就能乾淨了，就如我們看黑夜好暗，伸手不見五指，可是一旦太陽出來就什麼都看見了。為師要你們自己去想自己的髒東西，然後自己去丟掉，每一個人都一樣，要自己擦，自己洗，別人又不知道你的髒東西在哪，怎麼幫你洗？怎麼幫你擦呢？

師傅引進徒兒來到佛門，而修道成道則要靠徒兒自己。既然告訴你有本來面目，就要靠你自己去發心，自己去發現，去成就自己。

要怎麼恢復覺性的圓明呢？你們這顆佛性，當年在天庭是亮晶晶的，三界十方無處不放光明，而現在淪落在紅塵世上，活在人的身上，為什麼就不光明瞭呢？因為讓氣拘物蔽所致，這個光明本來有，而一淪落下來，就讓種種的一切以及後天的習性，把這顆光明的佛性遮住了，所以使你有而不知其有，使你不能把這一份光明流露出去，不能夠圓融三界十方，所以一個人的成功與失敗就差別在這裏，為什麼？

假如你那顆佛性是光明的話，你這個人就極容易活在人們的心目中，假如你不能活躍在人們的心目中，甚至讓人們看到就敬而遠之，那就是因為你的佛性不夠光明，總是戴著眾生的面目，而使人感到畏懼的緣故。為什麼同樣都有佛性，有的人成功，有的人失敗，有人成聖成佛，也有人當眾生，甚至最後淪落為魔鬼呢？

有人說這是因為根器不同，其實不管他根器如何，現在是三曹普渡的時候，不在乎這一切，反正有人就有佛性，只是光明與不光明之差而已，光明是因為他佛性不滅，若不是佛性不滅，便是有先覺者點化，那他就有而知其有，然後趕快力求自己，把那些髒東西、牽纏、習氣都去掉，所以他能夠不斷地克己復禮，使之光明煥發。

還有一種是佛性迷昧、昏暗，又不肯接受人家的勸解、指點，固執己見，永遠一直迷下去，有脾氣毛病不願意改，越沾染越厚、越暗淡，越使人感到可怕、畏懼。這兩者之間就是修與不修的功夫，知道嗎？

禪定與般若

禪定就是清靜。現代人思慮多，煩惱多，想法多。因為有這麼複雜的心，才衍生各種疾病。徒啊，每天得給自己一些時間靜思、沉澱，別讓你的一生只有忙碌與空轉。

禪定也是一種面對，當你願意面對所有事情的時候，你的情緒不在，問題也就不存在。你只是一個空，空可以映物，可以包容一切，所以禪定也叫平常心。聖賢因為有平常心，在他們生活中的大小事裏，常能將萬境化為一境。

徒啊，要明白心念的根本來源，專心致志地修行，體察自己是如實修行，還是在湊熱鬧，敷衍了事。因為專心致志也是一種禪修，而祖師所傳的三寶心法便是制心一處，達到不亂不忙的上乘法寶。
現在的人心頭老是掛一事，吃也吃不下，睡也睡不寧，全過的苦悶、難耐。為什麼呢?因為他的生命著了相，以致生活失了序。如今既然來學道、修道了，就要懂得修回正確的思想，安頓苦悶的身心，改毛病去脾氣，才會感覺身心輕鬆，精神清爽。這個修行才算是入了門，禪定才是得了竅。

專注才能成事。一顆心都不安定了，方向當然搖擺不定，尤其是你們這些身為前賢的人，更要讓自己的心隨遇而安，也唯有定、靜、安之後，才會生發妙智慧，不致以盲引盲，這艘白陽法船才不會搖搖晃晃。所以說，修道必須有良好的禪定功夫。不但在待人處事上把持得住方寸，在共事中也能圓融地應對。

禪定不是坐在那裏都不動，心中卻雜思不斷，禪定是一種安然的開展，因為有安穩的心，故有透視天地事物的智慧，就能遇事不亂、不急、不慌。

咱們修辦道不揣測天時，也不妄議形象，只有老實修行。入相迷相心情易動盪，不離、不入隨喜自安詳。一念動，則六賊興波作浪，自家真人迷失方向，入了魔障。
常持誦真言也是一種禪定的方法。因為現今的世局紛亂，人心容易起伏，常在一不留意中就迷惘無助，所以才要借著持誦真言，來達到安心定神的作用。

般若智慧不是憑空而來，而是當你率出本性，自然去做時產生的。生命充滿了變數，歷練過的生命就像本百科全書，記載著無數智慧的結晶。有人在變數中成長，也有人在變數中退卻，能不懼千錘百煉的人，便能創造源源不斷的智慧。咱們在日常生活中，要懂得關照本心，能識自本心，才有機會達本還源。此時的智慧並不是世俗所謂的聰明啊。

法無定法，咱們要空其心，才懂得活潑玲瓏之道，發現自己經常用的是善於分別的人心，而不是從自性流露出來的智慧，所以，才會有錯誤的判斷。

毅力好比是火，理智好比是水，如果火沒有水來止住，就會更猛烈，最終燒人焚物。所以咱們做事要多用理智，而非盡用頑強的毅力。

不要埋怨環境的不順遂，只有遍嘗世間味，才有機會開智慧，也因為痛過了，才懂得不再往苦裏鑽，懂得轉換立場與角度。咱們只要用真誠、禮敬的心去面對每一種境界，便能行遍世間路，萬難也無怨。