收圓守成

收圓守成
末後了，末後了，時機已經到末後了，該求的也求了，該辦的也部在辦了，這正是該收圓的時候了。收圓守成，收大家的圓，守自己的成。當要端正自己，此時，不要再讓別人推動、引渡，必須自覺、啟發，自性必須自渡才是究竟。
求、修、辦、學已經這麼久了，大家所承受的、走過的，各種滋味，點滴在心頭，不論好壞甘苦，只要記住，為師從未曾離開過你們一步。徒兒們要想想，是否已經識透、看清最後的宗旨，是否已經摸著根了。已經是末後了，末後的眾生，不可再顛倒，不可再迷離，否則枉費受明師一指，枉費得道、辦道一場。

薪傳心傳

天道自古以來，師師相承，無今斷絕，有道者通，無心者得，既得道者，得明師指點己開竅者，去卻內心之妄想，行自己本性所秉受之天德，利益人群，代天宣道，則金線相連。
內慾不淨，外行自私，明師同在，仍非金線。金乃西方，五行屬白，白乃清清白白，即是明明德，既得了道，明白自性之德，而後親民，自然止於至善，至善則是佛地。
修道頓法重在無形之達到，非是有形之形式，無為是超生之道，有形是福報之緣份，此理明白，何必問金線。

體系不亂，金線就在其中，十五條佛規，為何叫作暫定佛規？什麼事都要悟，悟則是登，覺者佛也，不悟不覺眾生也，佛與眾生，只在一心之別耳。 ﹒
什麼叫先天大道？就是在天地未生成之前，道就有了。你今天修道，道本就在；你今天不修道，道還是在。所以要修不修就看你們，做鬼做禽獸，做畜生、做神仙同樣是一個「靈」。
十八組同一天道，不要有分別心，同樣均為上天之道，道不分而人自分，大家都犯了這條，佛規要守，但要活潑玲瓏，勿固步自封。九六原子，不要以為那是別組就不是道了，大家部是兄弟姐妹，就像法船一樣，船要開了，事關生死，此時大家是否還「分」？徒兒應知自己是否坐穩？自己都做不穩了如何渡人，渡九玄七祖？自己的樹葉都無法長大了，還想渡九玄七祖，在為師看來，此乃難上難吁！
修道最重要就是守住「忠、孝、節、義」，不能到處亂接靈駕以通靈，這不是正法，那是左道旁門。此時不是通靈的時機，通靈反會使你的心靈更不舒，通靈的人以後會很多，你如果去久了，天盤自然會鉤出。但是我們須依理分析，使他了解道之尊貴，如遇機緣成熟，那他依然會再回來向道，上天依然接受他，若去久了，心靈被其控制，就無法挽回了，你想拉他回來也沒辦法，只好聽其自然了。碰到這種不修不辦或離道的道親，我們也應訪以禮相符，不能有對待心。天時緊急，救人就是救自己，自古聖賢能成聖成賢的功夫，不外乎四個字：正己成人。自明其德就是正己，再化新民就是成人，亦是渡人，辦道也。
徒兒可知修道之人若只有外功，沒有內功，將來結果如何？種瓜得瓜，種豆得豆，古之理不易，所以將來上天堂須再修內性，但是在天堂修內性比在人間修更困難，再不能修者即貶人人間再修，或享福盡功德消矣！
天道普傳，佛堂是先天大道直轄之堂，乃 老中之壇。在外表而吉，佛堂比一般鸞堂為小，可是在無形而言，先天佛堂為大，他之責任重，而受天命傳授三寶心法，比任何寺廟鸞堂為重也。但是鷥堂雖不傳授三寶心法，她亦負有代天宣化，教人明善之責任。只是一明一暗，一顯一隱而已。﹃明顯是以教，暗隱是以道。﹄故二者不可分離也。
慈善家不是道，道兼而有之；佈道家不是道，道兼而有之。
修道必須道師命，未命不敢先，既命不敢後，有命不可逞，無命不可自專。但也須看甚麼事，如若濟世救民仁義道德之事，又當別論，孔子日：當仁不讓於師。﹒
三期未劫，萬教齊發，我們開了法會踏上法船，應自我肯定，勿為神通異施迷失，勿為旁門左道跳船。
為師所給你們傳授的是三寶心法！引人人悟。
教育的是真理至學!引人人聖。
忌諱的是術流動靜!引人人廣。
貶斥的是妖言邪說!引人人迷。
故修道人要有智的頭腦--分辨真偽者。
仁的胸偯--接納自新者。
勇的精神--救渡沈迷者。
上天之道很寶貴，一年過了又一年，唯恐明日西運墜，大道湟槃無處研，任你金錢幾萬貫，難買時光倒回轉。
外道只是興一時，但是不能長久，應依五教聖人之經典理路去修持，才是正道。
什麼叫「道隱道費，自有天定」？費就是顯；隱藏起來的時候就叫做隱。現在大道都上新聞了，那你們為什麼還來啊？有的人根基深厚，雖然道已經上新聞了，他還是向前走，向前去辦。有的人，他根基深厚，道明了，他就躲躲藏藏。你們說，到底是諧的根基深厚？你們自己去想啊！為師講，只是點到為止，天機不可洩漏。
有緣千里來相會，無緣對面不相逢，就是為了這個「緣」你們跟為師之間有這麼一段緣，你們跟引保師之間也有那麼一段緣，跟你們的前人，你們的點傳師也是緣。有緣的人，無論如何的受考受驗、受毀受謗，他還是要向前地邁進。有緣無份的人，他就會半途而廢；有緣還得要握緣。今天你們趕上了，記住這一句話，「道隱道費，自有天定」！

德配天地

綜觀古今學者紛紛，上古人民樸淳，其仰天地瞻生機，撤生生不易之理。故君子立身兆其初，磊磊平如嬰兒未動，行必軌循陰陽順逆。導民覺，啟民蒙，其身呼，則萬物為之響應。故老子有無為之論，孔堅有忠恕之仁，雖釋佛亦不離平如是我聞。繼往聖則繼其精髓，開來學當開萬古淳僕之門，聖賢德浩浩，凝天地而不虧；大人行蕩蕩，引萬黎使無所諱，上達下學。
為觀其日常隱微，爾學者訪聖心，求上則上達，求仁則仁近，切忌取古聖先資風儀而標己立異。當知天道無親惟德輔，學道隱惡揚善唯恐不及，何患乎聲名不能人前立？
飛蛾撲火，羊觸藩籬，皆自視過高。
君子不違仁義禮智，與人處則春風處處，與事為則團圓融融。事天而不愧，立地而無慚，當萬民所指亦如其所為，又何患聲名利祿幻滅？
看宦海升沈只憑歷史書寫，聽磅應英名在眾生心裡流傳，但有形之富貴難換得丹青一頁啊！嘆！榮華添不足，人心惟危，所以識此者，希賢希聖；負此者，縱王侯將相英雄豪傑，也是滄海桑田一坯土籬也！
民智初開無善無惡，隨風花雲月之繁華而意念動想，因利誘而趨之萎靡。在聲色場合裡什麼才是真諦？在動盪不安中如何尋找皈依？徒兒當知道宇宙惟興減兩義，為人乃天地之靈，古德俱備，當掩其慧黠而將天真之性發揮。世人雖不仁與我，我何妨讓之、忍之！世道與我困頓，我何妨安之、怡之！人情與我以狡詐，我何妨寬之、隨之！
生活不在平安逸，但問精神可否清朗。
爾觀顏回簞食瓢飲，子貢出駟服榮，其二人為樂各有不同。
願勉徒兒們，在觀平德性虛實！
再勉徒兒們，時時顧及模範歪直！
再勉徒兒們，且旦誓誓知行合一！
爾前途尚然不可知，何不趁今努力修持，留得青山在，必然連綿成巍峨的山脈。
徒兒初心不減，必有錦繡風光，遺留在萬代人心！

談心論性

修道火候乃在不動一心。
不受於邪，邪氣自去。聲色貨利，奇技淫巧，凡是有傷我精神，害我心性之外物日稱邪也。倘一概置之不理決不招蜂引蝶，自然邪氣退避也，而無法加以侵害。若是有絲亳「相」「引」之念，則破壞完整之清淨自性，立刻失掉清白，即使有磊落大志康莊大道，彼此被邪氣遮蔽，枉然也。此修道之人不可不知也，不可不慎也。、
行於外者武，修於內者文，一個人光有外表功夫，外在行徑，裡面卻沒有一點內容，人家會說你是繡花枕頭，說你是金玉其外，敗絮其中。
心是揮的關鍵，禪是成佛的階梯，心的悟力是長流不斷，而非停滯一處的。因此，每個時候對事物的領悟都不相同，心境提昇到某地就到達某一個禪天，此乃成佛之階梯也。
世間一切本來部在動中，一切就是一，一就是一切，本身「無我」。三法蘊中所了解的天地、時空、人心、宇宙等等都在動，是抓不住任何束西的，一切都是沒有東西的(無)。過去、未來、現在都是空，但實際上亦是不空。
無法則無物，心、佛、眾生本來就沒有差別，所以修道士要修要正，但在修正時不能有絲毫污染，否則就不光明，三世諸佈所要維護的，就是這一顆不污染的心，這心由前面看是心，由後面看則是佛。掃帚掃除，掃地難，掃心更難。當掃我相，掃私心、惡心、貪心，使心清靜。
有一分心，盡一分心，修道清心寡慾，何來煩惱？何來憂鬱？看看你們，有投有一個真的有勇氣？都是掛修道之名，帶著傲氣、戾氣、驕氣！那一個有正氣的站出來給為師看看！己不能正，焉能正人？己不能立，焉能立人？呀！你們心無寬宏大道，都如羊腸小道。今天前人，點傳師講你們一句，你們都不修了嗎？請問道在何處？自古聖賢仙佛有那一位帶著驕氣，傲氣成佛的？你們有種種的脾氣毛病，焉能成佛？
愿者就是原心，從你自心發出來的就是愿。
 一切禍福有時議你無法去應對。加諸於身的是好是壞，並不是你心裡有所準備它才來的。所以你的心要能夠事來則應，事去則不留，這樣你才不會煩惱掛於心。
不種深草，不致引來毒蛇；祠堂不好，鬼神避之而去；故我心無欲，邪魔自然離丟。
獨坐觀心內自照，妄窮真露性琉璃，靜時常思己身過，他人是非莫揚譏，三省功夫當省察，存養內堅不偏倚，外王內聖二兼重，蓮出垢塘不染泥。
真心用事，那就是道心。這道心有沒有形象啊？無形無象，看不見、摸不著，就像你們說的誠心一樣。
清者潔淨也，靜者安而不動，亂者心猿意馬。
想要得到健康的身體，你們一般研究的只是生理衛生，而還有一項重要的「心理衛生」，你們都沒去實踐。所謂「心理衛生」，即「少思寡慾」「常清常靜」，這是最高之心理衛生，清清靜靜到了極點，即是佛，無所不知，老子說：「人能常清靜，天地悉皆歸。」知否？
你們遇到困難時，可以多多研請六祖壇經，因為六祖壇經－－字字見性」 。
徒兒們，當常保真心、誠心、信心、慈悲心。所謂君子不失其「赤子之心」，這是最重要的。當你發心要修道，考驗就來了，所以修道要保持初發心，才能有成就。
徒等，你們可知「忍」對修道有好處嗎？
好處不多呀！忍是賢人的功夫，未速真迭者須忍，達者不必忌也。
心中無成見，不必忍也，至於自自然然，不起凡聖見，心苦平靜，就不必忍了，這是佛的自然，非凡夫所能及也。
忍宇乃刀刺在心中，痛苦也哉，所以佛聖沒有忍的功夫，因為佛性沒有憎恨，亦不會難過，所以佛聖才不必忍。
修道若至不必忍又不憎怨時，心自平靜矣。
修道修什麼？修心。難得你們這一份心，在混濁的都市裡，能獨醒獨清，真是火中栽蓮花，海中得珍珠。
濛濛細雨，星星烏雲遮；七情六慾，靈性物慾蔽，雲救星亮，慾遣見性
「心要自穩，慧命可得」，看似簡單行之難，其隱含妙義，望徒自悟，真修責善，腳踏實地，定要將自己的利益置後頭，不要益留些圾垃，要消除髒亂。
恆心有三件：毅力、耐心、信心。而信心很重要。
意氣平和，恍行光天麗日之下。
心體澄撤，如在明鏡止水之中。
行功立德是本份，心勿存功德念頭。老子曰：「無為」，世尊日：「妙行無住」，修道士之心，若能與此相照合，則與天地合其德了。
所謂明心見性者，則是心沒有一點兒的妄想，一點兒物慾部投有，修道士想作佛，大家要知道，人本來之性就是佛，還做什麼佛？
因為有眾生才有佛，佛與眾生，本是對待之名詞，至於沒有索生了，也沒有佛之可言了。
修道如掃地，三心四相應掃盡。
什麼事最難控制？心猿意馬。要修道，得控制心猿意馬，不能，亦要勉強而行之。
為師常說，二六時中，守著那個中呢？守性也。性是良知良能，是個盡善盡美的地方。但性必需以德來做支柱。禮亦是個表，比方：我們對待別人如何，別人亦會如何待我們。
要心能夠時時迴光返照，須：「向內是性，向外是情，空一分心，見一分性。」悟者自悟，迷者自迷，修道是清心寡慾，清清靜靜，何來煩惱是非一大堆？若口下不留一點德，台上呱呱叫，下台道氣消，這怎麼能算活佛弟子？
修道主要是修心，那麼你們心正嗎？何請心正？理不清則心不正，心有所罣礙則不得其正。
在你們修道的過程中，當然你們的第一步是學習，那麼你們要學什麼？你們要有目標，要有方向。修道人要修心養性，但是老師看現在的修道人只注重外功，到處渡人，到處去講道理，講得天花亂墜，結果卻引來很多人的設謗，很多人不相信，這是為什麼呢？因為你欠缺「道德」兩字；因為你在日常中貪、嗅、痴三毒不能夠消滅；因為你貪功德。雖然你渡很多人很好，但因為你著形著象，如果你渡一個人時不能順心，則你心中就產生怨尤，既然生出怨尤，就是「嗔」，那你既然產生嗔念則不得其正，就產生恐懼或者徬徨，而內心就戚戚哀哀。那無形之中，你就有一種妄想，吹動你的心性。或者是你的行為超過這種道的規則，那由此就產生了疑惑，而變成不信，那就會被外面的聲色迷惑，則你離道遠矣！
修道人要實心實惠，不要沽名釣譽。
我們今天修道，不要忘記成就自己的自性。以內在的自性法門時時迴光返照，才能照覺自性。在辦道的過程中不斷的精進、感恩與懺悔，這樣就是「究竟」。否則自性不覺，如何能覺人？自渡而後才能渡人。
「修道要修心」：跳出心中的執著即是了脫生死，這是無生本體。悟到無上頓法，西方即在利那。
「唯有低到最低處，方是見性時」。捨得捨得，有捨即得。捨了心即得了無心。乃是本來面目，既得又似無得。
煉心如煉金，百煉之後為真金，百煉之後為真心。大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理，定其心應天下之變。

知足

知足就是知止而足，當你已經找到你的本心，把心放下來，你不要把心往外放，守著它，那你就是知足。

功德怎麼做呢？

功德怎麼做呢？不是叫你們兩、三天來佛堂，這樣叫功德嗎？不！「一日不錯便是功，一日無過便是德」，功德是要從本身做起，內功外德，內功沒做好，那外德怎造得起？內功外德，須配合一致，若是沒辦法做到，就要反省、懺悔、三思，你們每天是不是有在懺侮？每天都唸懺悔文，可是每天懺悔每天造錯！這有何用！

親親新民止於至善

希望賢徒要親其親，要從自己的親人做起，然後再推而廣之，關照你的朋友鄰居社會。不要認為自己學問很高，就看不起人，希望我們都能夠低心下氣，學問好，道學高，要教導人，不要獨善其身，要兼善天下。
讓大家都能夠同心向善，讓社會風氣改善。

心有不平

當心有不平等時才令將這紅塵的一切看得很不平等，一切都是由心而造，你心不平等命運就不能夠平順，所以萬象由心而造，那麼你要你這坎坷的命運能平順，惟有修道建你的德，用你的渲一顆心，來看透世間的一切不平等，以及視透這無常的命運，打破無常！你們個個都是智慧高超的，縱然你能夠跳出干里之外，縱然你是個長跑大將，但是你還是跑不出閻王之手，縱然你是個英雄，你武功蓋世，還是逃不過無常一腳把你踢倒，是不是？
看一看你們的民族英雄，你們心目中的偶像，這一些英雄能夠武功蓋世，成為每一個人心中的偶像，能夠一腳踢倒那麼多人，但問一問他能夠踢倒無常嗎？不能，反而輕輕的被無常一腳把他踢倒。所以人再怎麼樣的善變，再怎麼樣的智慧高超，還是敵不過無常輕輕的一吹。當問羅王一張白紙送過來，他們還不是要撒手人寰？
所以，人在天地之中不要自認為很高超，不要一切以自我為中心，所謂天外有天，人外有人，徒兒當要了解，你們只是滄海中的一粟，一粒砂子而已，那麼在這恆河沙界，你們所要扮演的角色，只是區區數十年，

人生無常

人生無常，無常的世間虛花幻景，要能夠看破無常，視透這一場夢。諸徙若是在這虛花假景當中，邯鄲不醒，那麼你此生此世將被命運牽著走，心不能夠轉境。所以人生的可貴在於尋求一個永久的歸宿。
而真善美的人生乃是要你能夠用般著妙智慧去探透人生的無常，而不只是去追求眼前的美景，因為一切的美景都會隨著無情的歲月而消逝。我們看看古來英雄豪傑，有幾個能夠戰得勝無情歲月，戰得勝天地？是故當短短的生命不能苟延，只好假短暫以創造永恆。所以聰明的人都會藉著短暫的時間來開創永恆的聖業。
人生的大事，乃是要知人生的價值與意義。
人生最快樂的事是什麼呀！就是盡了自己的職務，完成使命了責任。人生最悲苦的又是什麼？是自己責任未了。
徒兒當想想看要如何去創造自己的生命、開拓自己的理想，好為人類作無限的奉獻。
找到了自己就是發掘了自己，一個人往往會說：「我該做什麼呢？」那就是你忘了你是誰。一個人若真能夠發掘自己本身，他就會曉得他該走那些路，他該做那些事。他既然該做那些事，該走那些路，他就要發揮自己的本能。所以要發揮自己的本能要先看清楚自己的特性。
什麼叫做真正的理想抱負呢，必須以濟世為懷，創立一萬零八百年的聖業，才是真正的理想。

成聖成佛

人皆有佛性，佛性在哪裡〈明師一指點〉後天的知識當然有差別，但是先天都是一樣的，你的佛性本來住在天上，你本來就是佛，你走到哪裡都是佛，眾生皆具如來佛性，眾生是未來佛，眾生是迷失的佛，只要你能夠效法聖賢仙佛，發心修道辦道，行功立德，一樣能成就聖賢仙佛的果位。

三不朽

修道有順有逆，無論處於順境或逆境，都要把持著三不朽的原則:
富貴不能淫
貧賤不能移
威武不能屈
歲寒而後知松柏不凋，所以希望妳們能耐得時代的衝擊，受苦受累，受毀受謗，修道難免會有一些酒色財氣來考驗你們，所以你們要好好的努力，像松柏一樣不會凋謝。

揹黑鍋

因為種種原因，修道也常常要揹黑鍋，常常會被人誤會，但是心地坦蕩，有一天水落石出，別人會覺得不好意思，這樣是不是最高超?徒兒們要學學高超的，不要老在鑽牛角尖。

改毛病去脾氣

活佛恩師教導我們如何改毛病去脾氣，那就是時時刻刻「真主人當家」就夠了。因為脾氣毛病不是我們自身本來的主人，而是後來在累世輪迴中所積染而來的，是「外來客」；而它們之所以會佔據心靈這麼深、這麼久，就是因為我們的「真主人」不在家太久了！這些習性毛病「反客為主」所致。因此，當我們今生有幸得授明師指點，打開「玄關無縫金鎖」，「真主人」就要懂得時刻回家當家作主（二六守中、意守玄關），久而久之，那些「外來客」便會知難而退，不請自離了。這就是我們三寶心法的妙用之處。其實用效果當由各人對三寶心法運用的實際體驗而定；但是基本上，活佛老師說「脾氣毛病不用改，只要真主人當家，脾氣毛病就自然而然的消失了。」脾氣毛病每個人都有，我們可以不用改，他就自然消失了，為什麼你知道嗎?因為你明白頓悟我們有靈妙自性，這個自性是非常光明，既然祂是這麼光明、這麼乾淨，你何來脾氣毛病?何須改呢?那麼修道難做的工夫就在--我們的主人要常常守在家裡不要亂跑--就在這裡而已。所以為什麼說一家之主，這一家之主若能當家作主，這個家庭保證不會混亂，是不是?所以你要從日常生活中去體會這個小無極有這麼一個一家之主，我們的主人，我們的天理良心，面對那麼多的雜念，這些雜念如果不能干擾你，你就成功了，對否?自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕許許多多的眾念叢生了。什麼叫同化?你要把人同化而不是被人同化，我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做渡盡天下眾生。

活佛師尊慈語

活佛師尊慈語

◎包容意見跟你不同的人，就是去脾氣；不要去改變對方，就是改毛病。

   改毛病、去脾氣這件事要自己去做，沒有人幫得了你，只要肯做就會有成績。

◎人之所以不能吸收真理與至言，有五項原因：⋯⋯
一、心存芥蒂
二、心存懷疑
三、心存憤怒
四、心存牽掛
五、心存自滿
心存乃有相，必然形成隔膜，無法達到空，以容納真理。

◎末後一著的各種亂象層出不窮，徒兒們在這緊要時刻，可得緊緊抓住這條金線，千萬不要鬆手啊！我們不管別人如何的對錯，在我們的心中得要拿定主意，安定心神，守好自己的本份，盡心盡力去做。我們不批評別人如何，只要問自己：「問心無愧否？」

◎道乃聖聖相傳之心法，自古佛佛惟傳之本體，師師密付之本心，一脈真傳的道統，迄今白陽應運，上天有命，大道普傳降庶民，傳的是上乘大法，直指人心，見性成佛，不立文字，一步直超。

◎一個真修道的人，他會將自己的本業做好，不奇巧、不貪術、不戀權力，時時感恩懺悔，這才是正業，才不會荒唐造下無邊無際的罪與錯。

◎你讓你的心境能夠提昇，讓你的心清靜下來就有功，而不一定要做多少善事，真正的功是在於你自性的圓滿。

◎用感恩的心來面對每一個當下。不棄聖訓速研穿，體會聖訓精神振。在靜心中，才能觀照到奇蹟。你們要多「愛」自己，不要「礙」自己。

◎所謂「原心就是天心」，嗜欲重，天機淺啊！不是每個人都有立愿的時機，也不是每天都有了愿的機會。有人就有業，業有自身的業，家庭的業，因緣業力的牽纏，也就是鍛鍊你、成就你，所以當業力現前時，要想得開、放得下，才能過一關、了一業。業力，不是用金錢、才智或技巧方法可以改變的，只有老老實實的「行功了愿」才能償還。

◎悟者，乃「心」與「吾」，全看自己的心，對不對？你們能悟的話，就是你的心，跟為師我的心連成一體，化成一片大自然。人法地，地法天，天法道，道法自然，不是嗎？要達到這無窮大、無窮高的境界，就要像爬樓梯一樣，一個階、一個階慢慢的爬上來，你要是有所急躁，很可能會摔倒，所以要「心平氣和，體天之意」。

◎看不破世俗，煩惱就多，想要得到健康，就要有好的心情，快樂的心情。如果你每天都悶悶不樂，日積月累下來，身體就會生病。這身體如果使用不當，就會毛病叢生，再而怨天尤人，不知去感恩這肉體，這不是苦海，又是什麼？所以我們要時時感恩，感恩周遭的每一個人。所以「修」，是在善惡當中，不執兩邊，成不憂，敗不餒，才是修的開始。

◎個人修個人得，賊偷偷不得，人幫幫不了，不要看別人，也不用和人比較，更不必羨慕別人，只做一件事，珍惜現在的擁有。修道是在每個地方、每個角落，做你應該做的，這就是道呀！修道的結果，不會曇花一現，而是光耀宇宙，千秋萬世。

◎每一個人來到這個世界所要扮演的角色，有開創的，有領點傳師命的，有講經說法的，這是累劫以來的宿愿，要依愿去了愿，當因緣促成或需要你時，不要逃避也不要推辭，接受它，做應該做的事。

◎如果不知道修道，走到哪裡都是異鄉！走到哪裡都註定要漂泊！永遠都像是無根的浮萍！

◎人生的種種障礙往往是自己造成的，而自己的障礙是他人無法幫你化掉的，怎麼辦呢？試著站在中間，因為站在中間，就可以看到四面八方的整體情況。好比你天天在家裡，就只看到家裡的事；如果走出戶外、進入人群，你的心胸也會跟著開闊，視野也轉成廣角度，廣角就能整體而沒有對待，沒了對待就沒了起伏，障礙就不知不覺的消失。

修道修心-7

自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中磊落坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。

人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪慾，有貪慾就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物欲」。

何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。

心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。

雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裡不健康，身體也就不健康。

要格心，格心就是所謂正心，格者正也。

「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、迴向心、護法心、願心。

今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。

隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛散播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。

做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，然後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。

心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。

知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，一下子就到了。

修道修心-6

如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。

要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。

每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著於什麼好、什麼不好。

每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。

如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。

人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。

當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。

心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。
有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。

當真正了解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常伴著你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持著，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。

將人心珯除掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。

只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恆。

不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。

大家常說人情債還不完，可是如果以道情相對，那就沒有侷限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持著天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。

城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、侷限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有侷限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。

以天心印人心，即是濟公。

修道修心-5

什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。

遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執著迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。

要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。

體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。

當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！

人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。

人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。

生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇蹟，奇蹟不要外求，自己身上就有奇蹟。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。

「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。
思想、慾念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。

現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這個叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。

做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。

佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。

如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。

佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提昇，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。

知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。

移了凡心的時候，上天就取你那一點心。

把握當下即是悟。

做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。

只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。

念念是佛，才能做個快樂的天使。

為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。

學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。

肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。

心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。

提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。

只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。

讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！

修道修心-4

心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所改變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。

修道就是要學習如何捨掉不好的行為，捨掉貪嗔痴三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。

以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。

為師到你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我到你們家卻被你們的臭氣薰出來，人的臭氣是很強的。家裡要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被薰出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裡製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。

你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。

葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑著迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人緣來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。

當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。

如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。

所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。

南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘痴常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。 
人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。 

要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、痴，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛慾，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、痴。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「痴」，癡心妄想，想了入迷就叫痴，痴的話就愚，痴愚，痴愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、痴，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。

人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、痴三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪慾的心，就會滿足，會知足常樂。「忘痴常適」：沒有痴心就能安適，沒有痴心執著就叫安適。

為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔痴愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、痴才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。

成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。

當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。

希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。

修道修心-3

道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。

生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。

感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。

對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。

入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看著徒兒們常常侷限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。

人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裏，不忍小孩受苦。

真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執著我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽昇起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。

慾乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。

有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的愿、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。

人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。 

不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。 

遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。 

是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，向別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。

什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裡沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸之道，也就是道。