道德經已經講了一年的時間，時間過的蠻快。我們講第七十三章天網章。天網，就是在講因果是一個絕對。我們修道最重要就是要相信因果，知道因果定理，不會說沒有看到的事情就沒有因果，因果是一定，所以講天網恢恢，疏而不失。我們只要是相信因果就不會做壞事。因為孔老夫子就有特地講過「慎終追遠，民德歸厚」，每一件事情都有它的終點、都有它的結果，我們只要追到它的終點、它的結果，一定都不敢做壞事，一定都做好事。可是我們現在把孔老夫子所講的因果――「慎終追遠」，我們只有用一天，就是清明去掃墓的時候，用一天，而不知道聖人所講的是每一天都要用，每一天都要慎終追遠，不是只有清明。所以這一章天網，要我們了解因果定理。
◎第七十三章天網章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故，
是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而自應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
「勇於敢則殺，勇於不敢則活」
我們勇於敢，就是對一些不合道理、不合真理的事情，我們都沒有在心中很謹慎的去注意――就是把自己的不算計道理方面的勇敢拿出來，這樣的話，我們勇於敢所做的事情都不符合真理，不符合真理就會被上天所淘汰。所以老子講勇於敢則殺，就是殺掉我們的法身慧命。各位了解意思嘛？比如當小偷、當強盜、殺人放火，假如在這方面我們勇於敢的話，好不好？（不好），絕對不是好事，一定是壞事，所以我們不要在不對的方面去做勇於敢則殺的事。
勇於不敢就是非常的審慎、非常的注重真理，所以只要是符合真理方面，他都勇於不敢，就是不敢去做壞事。不做壞事的話，這樣就能夠跟天理相合，所以勇於不敢這樣就能夠活命下來，所以這邊講勇於不敢則活。這兩個是一個對待，一個勇於敢、一個勇於不敢。各位了解意思嘛？它的文字不會很深，就只有告訴我們，要符合真理的才做，不符合真理就不要做。這樣對我們就有利益了。
「此兩者或利或害」
勇於敢跟勇於不敢，有利跟害。對我們在生活方面有幫助的，都算是我們符合真理去做，就是勇於不敢，這樣就能跟真理相契。假如我們都沒有忌憚，就是心中只有自己的見解、自己的主張，都不管合不合真理，這樣就會被上天淘汰。所以這兩個利跟害，害對我們法身慧命有影響。
「天之所惡，孰知其故」
上天所討厭的，我們知道它的原因嘛。各位前賢，上天所討厭、所不喜歡的，我們知道它的原因嘛？都可以知道，只要是不符合真理、只要不利益眾生，那個上天都不喜歡。所以天之所惡，天所不喜歡的、所討厭的；孰知其故，什麼人知道它的原因呢。這就告訴我們要去追求上天喜歡跟不喜歡的，喜歡都是善，不喜歡就是惡。只要我們都能更夠行善，那就對了。
「是以聖人猶難之」
連聖人，已經有修的，他對上天的喜歡，他都還不是很了解、很透徹，所以猶難之，就是難以知道上天的喜歡跟不喜歡。可是只要我們能夠引伸推敲，把真理引伸推敲就可以知道天之所以喜歡跟不喜歡。
「天之道，不爭而善勝」
天道不爭。上天會不會跟我們爭？（不會），不會，天都不爭，天道都不爭。所以我們只要走入天道，我們也一樣都不跟人家爭，不跟人家爭的話，都能夠從佛性生發，從佛性生發則全部都是符合於真理都是善，所以不爭可以善勝，都勝過於我們爭的。我們在爭，上天會作對；那我們全部都不爭，符合真理，就會能夠很理想呈現所有的事情，所以天道不爭而善勝，這是很理想。我們在生活之中也是一樣，要把自己的不生不滅佛性能夠啟發運用，然後不跟我們周遭所有相處的人去爭。我們日常生活之中爭不爭？倒是很不好回答，我們很容易都不知不覺就會落入爭，會跟人家爭，第一個就是面子(爭面子)，有沒有？都會有，只是不知不覺而已。可是我們一落入爭，就多多少少都有一點虛偽（就是作假），不是很純樸了。假如我們都不爭，就很純樸，是從佛性出來。各位前賢有沒有見過他的所有作為都從佛性出來？（有），都沒有見過嗎？所有的作為都從佛性出來，就很純樸很忠厚老實，假如我們看到某某人很忠厚老實，大部分他都是從佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，都很理想，不會跟人家結怨，也能夠利益別人，他自己吃點虧都沒關係，有沒有？可能我們都不肯吃一點虧，所以都不好回答。要了解，在生活之中我們都心胸很寬廣，生活都不跟人家計較都不爭，這樣會過的比較如意，好像天堂一樣，生活就在天堂。所以天道不爭而善勝。
「不言而自應」
天地不言，可是會應著我們眾生的需求，所以上天自然的運作，都是很理想，從真理發揮出來，像白天黑夜、春夏秋冬，我們有沒有聽上天講話？自然而然都呈現，對不對？（對），所以上天不言而自應（都不言語）。假如人心都很善，那有需求了，比如有缺水的需求，上天就會下雨，對不對？沒有感應啊！你看現在泰國淹水，而且還沒有退的跡象，大家都浸在水中，這樣的生活怎麼樣？（很痛苦），很痛苦，那都是共業。要了解，這麼大的災難，延續那麼久，都是共業形成，就是心地不很好，才會這個果報呈現。我們在台灣，大家心地都很善良，我們沒有種植的一些水果，外國都會送來給我們用，幸不幸福？（幸福），很幸福，那也都是行善的果報，大家都很肯行善，最起碼心地裡面都很善良，所以老外人士都會說我們不會排斥他們，當他們來的時候，我們都會很善良的去對待他們，他們都覺得很溫馨，要了解，這個就是共同，大家從心裡面發揮，所以上天不言，可是都會應（會自應）。今天我們本來有很多颱風，可是都轉向了，有沒有？（有），都轉到別的國家去了，也告訴我們瑞氣可以沖天，只要瑞氣沖天則災難就消失就沒有了。假如我們心地不好，那會累積一些災難，災難就會形成。每一個人都有一股氣，好心就是瑞氣，心地不好都是黑氣，有黑氣就害了我們自己，都是災難。各位有沒有感應？
假如我們更能夠深入其中觀察，看大拜拜的日子，當大家都在殺生，各位可以觀察，本來天氣預報都是非常好的天氣，可是真正到那個時候，都是陰慘慘的，為什麼？因為殺氣很濃，上天不忍。所以天都不會做事情，天讓萬物一直生生不息，所以生就是天之德，而我們殺生就是最殘忍，把天德整個都消失了。所以心地不好或是殺生都會引起災難。各位了解嗎？（了解），之前我們沒有研究的話，可能都還不知道，現在我們研究以後我們再觀察，只要是殺生的日子，一定愁雲慘霧的，都是不好的現象呈現。所以我們要培養都不殺生，不殺生當然我們就不養了。
「不召而自來」
不召，我們不用去召，它會自來，白天黑夜春夏秋冬，我們不召，它都會自來(自己就會呈現)，這是天道的自然。
「繟然而善謀」
各位前賢，上天雕琢萬象，是不是雕琢的很精工、雕琢的很漂亮？把我們每一個人都有七孔，都雕琢的很漂亮，有沒有？（有），上天雕琢大的樹、雕琢整個外面的景相，都雕琢的讓我們看了很舒服，那叫繟然。而善謀，就是上天會把每一個東西，都有它的作用，都有利益眾生的地方所在，都能夠給我們眾生好好的過生活，能夠安居樂業，所以我們在這些自然的現象裡面，都不了解上天繟然而善謀，上天有沒有在善謀？（有），有沒有落入痕跡？（沒有），都沒有落入痕跡。看看我們每一個人的臉、每一個人的形相，每一個都雕琢的很漂亮，都一直再雕刻，小孩子有小孩子的臉，長大點有長大的型、長大的臉，再來青年，中年、老年，雕刻到最後，各位可以看看老一輩的坤道，怎麼大家都變一樣了，有沒有？（有），有沒有在雕刻？這個我們都沒有去觀察，都不知道天地之間繟然而善謀，都一直雕刻萬象。
外面的景相也是一樣，一棵小樹，生發的時候才小小一棵，可是經過年歲，像同義宮中庭有一棵好像椰子那麼高的樹，有多高？（三層樓高），幾年了？（二十幾年），三層樓高、二十幾年了，所以這也是繟然而善謀，只要我們照顧根頭，把它照顧好，它就一直長高，非常好看，天地之間自然而然，繟然而善謀。
「天網恢恢，疏而不失」
老子講到最後就是跟我們講，天道都是自然。我們在所有的自然之中就是不要違反，不要違反自然，都按照自然，這樣的話我們就不會有災難、就不會有受苦，所以就能夠安居樂業，能夠很快樂的過生活。但是因果就像我們唱「謝謝你」這首歌，我們「感悟人生因果牽纏，都是心念的累積」，所以活佛老師在很少的文字，講出很深的道理，告訴我們要感悟，感覺領悟人生因果牽繫（牽著我們，把我們綁住了），你看我們跟家人在一起的時候，有沒有綁住？（有），都綁在一起，有沒有互相照顧？（有），有沒有在心裡面結怨？（沒有），要了解，太近了容易摩擦，一摩擦了以後，互相就會有主見生發出來，心就不好，會落入因果。
要了解一家人也都是因果相聚，有因有果，我們緣起了――就是大家都在一起，一家人在一起生活；緣滅了――就是一口氣不來了，戲都演完了，回去了。那我們都一定要經過「緣起緣滅」，所以我們在生活的時候，一定要互相照顧，你看我們生病的時候，都是家人在照顧。所以我們在平常的時候就是要做「互相照顧」的工作，互相關心互相照顧，這樣溫暖自然就會產生，就會很肯為對方犧牲奉獻，我們有沒有去做？一定沒有的，沒半個人回答我，一定都是自己照顧自己，這樣我們社會獨立的生活就愈來愈明顯，就會自己照顧自己就好，這樣不好喔！一定要照顧到我們家人。所以我們看，假如小孩子一出生，家道很興旺一直賺錢，大家很和樂，那就是來還債。假如一出生以後，一直生病，帶去醫院看醫生，一直花錢，那就是來討債。有沒有體會？（有），是不是這樣？（是），都是這樣。所以有的人小孩子一生下來，一直做一直很順；有的人卻坎坎坷坷，就兩個方向。
我們不管是善緣或惡緣，我們都要很圓滿的去接受。之前後學都講「歡喜心甘願受」，只要我們培養歡喜心甘願受，所有的因緣都會了掉。假如我們不甘願，不甘願也要去解決問題，可是因為我們不甘願，那個債就沒有了掉，沒有了掉，債還在，過了一段時間，就換一個形式又找上門來，找上來我們又不能不處理，那在處理的當下又是不甘願，就沒完沒了，那個債就永遠存在，一生都很坎坷，這樣好不好？（不好），這樣很不好。
所以我們遇到一些很不合理的，我們一樣歡喜心甘願受，就回想：「可能是我以前、前生，也是不合理對他，現在他回報過來了，對我不合理，所以就不要不甘願，就是要甘願」，所以了解我們在凡塵的作為，可以改變我們很大的命運。所以最重要就是要相信本身就是佛，我們的心就是佛，心外沒有佛，所以不要向外去找，一定要向自己的內心找，各位有沒有向自己的內心找佛？（有），有沒有發現？（有），有發現自己就是佛了嘛？不要高推聖境，自居卑屈，因為我們本身跟十方諸佛全部都一樣，都具備全體大用，只是我們的心，念頭起歪了，起心動念都是自私自利，所以我們才沒有成佛。
假如我們把這些去掉，把這些自私自利去掉，然後我們就可以進入佛菩薩的領域，佛菩薩都在真理裡面討生活。我們現在在哪裡討生活？在名利討生活，追求名追求利，追求財產、追求有形有相的東西。大部分啦，因為看得見用得到，很明顯，所以就會追求財產，追求有形有相的東西。可是我們一口氣不來，我們所追求的東西要送給誰？要自己帶走嗎？帶不走的。自己帶不走，要送給人的話，不用你送，人家自己會拿。人家都自己會拿，這人死掉了且沒有親戚，這些東西都是我的了。所以我們在凡塵不要做守財奴，生活能夠過得去，有得吃有得穿，可以遮風避雨，不用在外面淋雨，這樣就好了，這樣容不容易？（容易），很容易生活的，因為我們的需求很低不高，所以很容易達到，很容易滿足，就很快樂。
假如我們錢一直累積，有沒有滿足的時候？（沒有），一定沒有滿足的時候，想要一直再累積，這樣就生活在那種很不如意的現象之下。一樣一天過一天，一輩子很快就過了。
大家可以回想，我們都有年歲了，有沒有？（哈～），你坐在底下可能在想：「那是你有年歲了，我還沒咧」（哄堂大笑～），可是只要時間經過，大家都一樣會有年歲了，接下來手腳都不靈光了，很快一輩子就過完了。可是我們在一生將要結束的時候，會後悔：「我沒有認真修道，我做錯了」，就來不及了，所以在還有氣力的時候就要趕快：「第一個把佛性啟發，讓不生不滅的真心都能夠出來；第二個把祂延伸到整個空間，整個空間都是真心佛性」，這樣我們這一生就有價值了。
以後我們就可以跟南極老仙翁站在一起來欣賞整個天地的混沌，這樣好不好？（好），不要說南極老仙翁在欣賞第八次了，而我們卻還在六道輪迴裡面受苦，還在沈溺還沒辦法自己主宰，這樣就不好了，而且這個時間沒完沒了的，無始以來（開始就沒有一個頭），也沒有一個尾，沒頭沒尾，所以我們佛性沒有生也沒有滅，我們知道我們經過幾世了嗎？（不知道），「謝謝你」裡面活佛老師有跟我們講「累劫累世」，累劫＝元會，累世＝六道輪迴，所以六道輪迴跟十二元會，我們都經過，可是我們都沒有印象，各位有沒有印象？（沒有）。我們經過多少個元會我們知道嗎？（不知道），都不知道，活佛老師又跟我們講深信，「深信人生可以留下累劫累世的記憶」，記憶喔，我們都記得喔，所以當我們都忘記了，忘記沒關係，忘記就讓它忘記，那現在我們從真理來延伸來推敲，從真理來研究來了解――喔，原來我經過的元會有這麼久，一個元會有十二萬九千六百年，六萬年沒有形相，都是在整頓天地；六萬年有人物，人在裡面六道輪迴。
所以我們在六道輪迴裡面已經夠久了，都有德有行善，可以當人。我們以六十歲來算，六十歲剛好一甲子，我們活一甲子就不夭壽，就可以死掉了，老一輩都這樣講。所以老一輩都說要活過六十歲（一甲子），不能少於六十歲。那以六十歲來算，六萬年有幾生？剛好1000生，而1000生是都要轉世當人喔。若是轉世當雞，雞的一生多久？約三、四個月。當我們轉世當雞，一個元會裡面就不止一千生了，就好幾千生了。那為什麼我們會去轉世當畜生？因為我們在不知不覺之中，有欠人家的錢沒還，有歪心去要人家的錢，那都不正確，但天道天網恢恢，不會說你拿來用都不用還的，天道要讓你怎麼還，會替你安排的好好的。若轉世當雞的話，約四個月一生；轉世當豬，不到幾年喔，可以賣多少？約四千元，可以還四千元。若是轉世當牛，可以活多久？十二年，可以賣多少錢？幾萬元，這就還的比較快一點。
所以我們要了解，絕對要清清白白，在凡塵做人要清清白白，不可以要人家的錢而不還錢。（此時劉講師有點無聲），各位有沒有感覺五十天以前跟五十天以後，有什麼差別？可能各位心裡會想，我都一樣，沒有差別。可是慢慢的一天過一天，歲月不等人的，一直在經過而且是很快，我們人的這個形象，各位前賢，後學五十天前跟現在五十天以後有沒有一樣？（不一樣），哪個地方不一樣？比較老了，比較瘦還是比較胖？乾道說比較瘦，坤道說比較胖，所以這觀點不同。要了解瘦跟胖都無關緊要，老前人說「人怕出名，豬怕肥」，你吃了很胖就要宰殺，所以豬吃了太胖就可以宰殺，豬的壽命就要結束了。
我們在凡塵有現象都是短暫，很短暫的，我們就不要住在形相，形相變化無常，都是假的，我們一定要著重我們不生不滅真心佛性，我們佛性本體，各位啟發了沒有？（啟發了），怎麼這麼小聲，還不太肯定，不知道是不是，所以一定要自己肯定，能夠萬緣都放下一念不生，萬緣都是妄，萬緣一放下以後，妄就已經盡了，妄盡真就顯（真就顯現），我們的真就是不生不滅佛性本體，沒有形相，可是我們可以很親切的去體會，這個就是我，我就是很靈敏的知覺性呈現，所以萬緣都放下一念不生（不要有念頭，有念頭是妄），沒有了，沒有的時候，這個時候佛性本體就出來，祂就出現、就有了喔，那我們要認識我們自己本身的不生不滅真心佛性本體，那個時候就已經呈現了，就是放不下啦，我們不是萬緣都放下嗎，對不對？（對），那我們自己本身的不生不滅佛性本體，再怎麼放再怎麼放，祂都放不下，祂都在，常住不遷，祂都存在，再怎麼放再怎麼放，祂都不會不見、都存在，那個就是，我們就是要找這個，找到了沒？可能方法錯了，才不回應；「欸～我不是這樣做」，是嗎？又不回應，要讓後學一直猜嗎？
各位要知道，在日常生活只要你有空閒的時間，不拘形式，你要站著、躺著或要怎樣都可以，都可以做萬緣放下一念不生，也不拘時間（任何時間都可以做）、也不拘地點（任何地點都可以做），你看這麼方便又這麼殊勝的佛法，又可以讓我們佛性都出來，又可以讓我們都成佛，讚不讚？很讚喔，這個若是不來聽就很枉費，你若不聽就不知道，要怎麼成佛都不知道，佛是長成怎樣也不知道；你若是有來聽，後學就會詳細的講，講出來我們佛就是怎麼樣，無形無相，因為無形相所以就不會生也不會死，沒有生死沒有生滅，所以祂常住，永遠都在，如如不動。有體會沒有？（有），一定要深入其中我們體會，體會的愈深我們佛性就愈呈現，當一直呈現佛性，這個身體水火風土天地的物質眾緣聚會借我們用，我們還給天地就好了，要不要還？（要），不管我們怎麼樣的去保養、不管你怎麼樣的養生，到最後一定要還給天地，沒有人可以不還的，不可以不還，一定要還。
可是當我們還沒還之前，要趕快來修煉祂，煉不生不滅的佛性本體能夠出來，能夠讓我們掌握。這個身體的形相物質就是水火風土，水火風土都沒有知覺性，水火風土有沒有知覺性？（沒有），我們若是拿水火風土來打，它會不會痛？（不會），不會痛。所以現在我們借假修真（借假的身體來修真的靈性），真的靈性能夠修證以後，我們身體還給天地，水火風土都還了，就無關緊要了。然後佛性，我們可以主宰，時時刻刻都了了分明，有沒有？（有）。假如我們時時刻刻都在起心動念，這樣會悽慘喔，那個已經在造業，起心動念就是在造業，造業要怎麼樣？（受苦），對，就是要受苦，我們受苦甘不甘願？（不甘願），起心動念甘不甘願？（甘願），起心動念很甘願，但受苦很不甘願，所以我們這個因果不一致。受的苦是從起心動念來，所以我們就要把起心動念也要去掉，日常生活裡面就是沒有念，沒有念就叫正念，沒有念就叫佛知佛見（佛的知見），我們就要時時刻刻都培養佛的知見，我們平常的起心動念就是眾生，我們就是眾生的知見，眾生的知見會成佛嗎？（不會），一定不會的，所一定要把這個眾生的知見放下，放下了以後，我們生在凡塵原因消失了，就不會生在凡塵，生在凡塵好不好？（不好），不好，要受苦，所以不要生在凡塵，那不要生在凡塵我們要自己努力。
不然我們一直造業，而說我不要生在凡塵，可以嗎？業一直造一直種，一定把你推到凡塵來轉世，逃避不了，所以才有「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，要記得！因為記起來念給自己聽，經過百千劫（就是很久的時間），我們所造的業都不會消失，所以不要造業，種了業就要去接受，所以都不要造業；因緣會遇，因緣剛好，緣聚則生緣散就滅，因緣會遇果報還自受，我們自己造的業就要自己去接受，逃避不了，一定要自己接受。
所以我們就從因斷，生因斷掉，我們生在凡塵的原因是什麼？起心動念，「一念無明就生三細，境界為緣長六粗」，都有印象嘛，我們道德經講完就要講楞嚴經，楞嚴經裡面就有詳細說。
各位有準備要研究了沒？（有），有先看了嘛？（有），看得懂嗎？這叫似懂非懂，有懂一點但沒全部都懂。我們就深入研究我們不生不滅佛性本體，能夠生活的很理想，又能夠脫離苦海又能夠救渡眾生，這樣好不好？（好），非常理想。這一篇天網恢恢，就是告訴我們一定要相信因果，一定不要造因果，因果沒有了，我們自然而然就解脫了。希不希望解脫？（希望），都很希望。以往我們希望解脫的動力是在那個地方？（識心），希望仙佛幫我們解脫，對不對？（對），仙佛神力無邊，拜託拜託幫我解脫，我在凡塵受苦。凡塵都是苦而且還把苦寫在臉上，眉毛就是「艹」，鼻子跟眼睛一寫下來就是十字，然後在一個嘴巴（口），就是一個「苦」字，幫我們寫得這麼明顯，這個「繟然而善謀」，而且大家都這樣，沒有一個不一樣的。有沒有看到面孔不一樣的？就是他的面孔不是寫苦，是寫別的字，有沒有？（沒有）。假如我們看到面孔沒有寫苦的，一定可以買票進去觀賞。
司殺章，司殺就是有造罪以後，被國家的法律或是天地所有維護正義的神明司殺。
◎第七十四章司殺章
民不畏死，奈何以死懼之，若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢，
常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
「民不畏死，奈何以死懼之」
民＝眾生。不畏死，為什麼不畏死？活的沒意思，他活的整個意義都沒有了，活在凡塵的整個理想都消失了，所以他就不畏死。假如我們遇到想自殺的人，你要去勸他不要自殺，很困難。有沒有遇過？他若想要自殺，你去勸他「不要自殺」，很困難。都沒有遇過啊？沒有遇過是最好，若是讓我們遇到就會知道，我們人的求生本來都是很堅強，既然會想死就是求生的希望都消失泯滅，然後所有的現象他都已經不欣賞，已經不喜歡了，所以就不畏死。要知道，人不畏死的話，哀莫大於心死，心已經死掉了，那是最大的悲哀，很悲哀的事情就是心已經死掉。所以講「民不畏死，奈何以死懼之」，就是說領導者（統治國家的人）用死來恐嚇百姓。百姓已經都不畏死不怕死了，而你用死來恐嚇百姓有沒有效果？（沒有），就沒有效果。所以這個就不是一個很好的統治方法，就是管理人民的法，管理的不理想。
所以老子的意思就是要我們自己來管理自己，自己管理自己是最理想。各位前賢，對不對？（對），自己管自己最理想，而且是管的最好，能夠管到最好，都不會犯罪，不會貪瞋癡，就是自己管理自己，那是最理想。老子的意思就是要我們自己能夠管理自己，能夠啟發我們純樸的自性，這樣的話我們在凡塵的生活就不一樣。
「若使人常畏死，而為奇者」
「若使人常畏死」，讓人都很怕死，這倒是我們一般的常情，都讓他時時刻刻會怕死，這樣他就不敢為奇（怕死，他就不敢亂為）。而為奇者就是亂為。他若怕死就不敢亂來亂做，對不對？（對）。老子的意思就是我們要時時刻刻都愛惜自己的生命，然後不敢亂為（不畏奇）。
「吾得執而殺之」
假如他都亂為，我就把他他殺掉，殺雞儆猴。老子的意思就是要我們從根源去了解，從根原來建立我們的人生觀，從頭能夠愛惜自己。
「孰敢」
假如他能夠重視自己的生命，就不敢為非作歹；若為非作歹要把他殺掉，那誰敢為非作歹。
「常有司殺者殺」
老子講「常有司殺者」，我們國家有國家的法律，國家的法律也有刑度（要關你幾年，無期徒刑、死刑）。剛好這幾天的報紙希望廢除死刑，可是我們一般都希望還維持有死刑，他若做的很不像樣，要讓他離開凡塵世間，對嗎？不參與意見。這邊老子的意思是講我們在凡塵要利益眾生，不要為非作歹，不要讓人看了都搖頭。我們有沒有看人家做事一直搖頭？（有），一定有，為什麼會搖頭？就是他做的不好，希望他能夠改過。像我們面對那些詐騙集團，我們對他們是不是搖頭？（是），年紀輕輕不去賺錢，都是想歪頭腦要人家的錢，那個下輩子要當什麼？拐騙人家的錢來使用，要不要還錢？（要），他不甘願還錢，上天會讓他怎麼來還錢？叫他轉世當畜生。
所以不怕你不還錢，天網恢恢疏而不漏，你若不還錢，「好，那你就轉世去當畜生」，你若是轉世頻繁一點，就去轉世當雞，一隻雞約三百元（約活三個月至四個月），你還了三、四百元了，你若是詐騙人家三、四千萬，這要轉世多久？這下子就沒那個期限了，不知道要多久了，等到他還完錢再出來凡塵轉世當人，是不是傻傻的，每次來轉世都只知道吃，吃了肥就等著被宰，我們要不要吃的很肥？不能那樣講，我們吃的肥是健康，不是吃肥了要等著被宰，不是等著被秤重抓去賣。上天不會你拐騙人家的錢就讓你逍遙自在，絕對沒那回事，一定要還的。
◎所以釋迦牟尼佛講「一失人身萬劫難復」，你萬劫都難恢復人身，想要再當然就很困難，為什麼？因為都是在騙人家的錢。所以奉勸這些詐騙者一定要知道因果、知道道理，上天不會放著讓你逍遙自在，絕對有報應，只是時間早晚的差別而已，這輩子沒有，就下輩子；下輩子沒有，就再下下輩子，要不要還？（要），絕對要還。時間是不是沒完沒了？這個元會十二萬九千六百年，你當人的期間有六萬年，在這六萬年期間你還不完，沒關係下一個元會你再來，下一個元會又有六萬年，你再來還，再還不完沒關係，又有下一個元會。所以要不要騙人？（不要），就不要騙人，清清白白，不用騙人也可以生活，而且又生活的很快樂，好像天堂一樣。
所以這凡塵事沒有免費的午餐，沒有吃一吃不用付錢的，要付錢的。所以我們不要有僥倖的心理。老一輩的會說「僥倖」，然後接著兩個字「失德」，僥倖就失德。我們在凡塵不要做這個是，不要僥倖也不要失德。
所以「常有司殺者殺」，假如國家的法律訂出來，都是犯罪的但卻被判無罪，現在有一些不是很社會正義，犯罪的被法官一判卻變無罪。當他被判無罪者也不用高興，因為司殺者不是只有政府的王法（法律），還有天地之間的白無常、黑無常，他們會不會執行殺戮？你很可惡的話，都是做壞，要不要殺？（要），恩，司殺者就變成天地之間無形的東西在執法，所以司殺者不僅是社會的法律。「有錢就買生，沒錢就買死」（台語），不是這樣喔，司殺者正在等待者你。我們有看過第六感生死戀嗎？他拿錢又害死朋友，最後白無常黑無常拿鐵鍊將犯者捉走，鐵鍊敲玻璃，玻璃碎片一砸下來就把那個人砸死了，就把犯者的魂抓到地獄。後學說那部片很好，真的是教育，不要做壞事，你做壞事整群地獄的鬼卒就出來抓，用鐵鍊硬拖著你往地獄去，然後被他害死的那位就上天，後學說那是很明顯的對比，天堂一道光照著他，很多已經做好的、成就的去帶他回去。
還有裡面那位黑人要去布施，那張支票約有四百萬或四千萬，那位黑人握著緊緊的放不開，放的很不甘願，那位很會演，把我們整個人性醜化。我們人的性就是這樣，看到錢眼睛就睜大，要拿去給人家就捨不得，就不甘願放掉。而那位修女一接到他布施的支票，一看到數目就昏倒，這麼多錢。有些電影也都是勸人，所以有時候也不是全部都不理想。
像我們國產片「搭錯車」，孫越主演的，搭錯車，天堂的車不搭，卻搭到地獄去。片中去養一位孩子，就是人家生了以後放在垃圾桶的(以前的垃圾桶是水泥蓋的，只用一塊木板在水泥口蓋著，垃圾就放在水泥裡面，垃圾車來時，木板拉起來，垃圾挖出來倒進垃圾車），一直扶養讓小孩長大。從垃圾桶抱出來養的，一直扶養讓小孩長大，養到小孩會賺錢，錢拿回來要讓養父使用，養父剛好死掉，剛好一毛錢都用不到。所以那部片子那時候是很感人，下映又上映，一直播放，國台語版都有。所以那部片子也是在勸化我們凡人「你要感恩而且要及時」。像「謝謝你」，要時時懷著感恩，在活著的時候要及時表達。片中那位小孩一直努力想回報，可是都沒有實現，沒賺錢，等到他賺錢了，他的養父已經死了，所以一毛錢也沒用到。要了解，付出的時候不計較代價，也不求回報，有那個意思在，所以那部片很感人。
再來就是「看海的日子」那部片，這部片意思非常好，為什麼？把自己的快樂，建築在別人的痛苦之上，後學覺得編劇導演，演員演出來真的很感人，聰明的人在吃笨的人便宜，聰明的都不用去勞力賺錢，就生活的很好；而笨的做的要死，沒一餐可吃，吃飯配菜脯。各位有沒有看？各位可能在想「你怎麼去看那麼多電影，你不是在修道嗎，怎麼看這麼多電影」。因為後學會深入去探討研究，不像我們一般這樣看了就過了，都會去想他的發心、他的精神、他以什麼樣的心態來做這個事，都用會用研究的心來看。所以那陣子都比較能夠讓我們去回味。
另外還有「海灘的一天」，那位導演已經死掉了。那倒是要啟發我們的智慧，裡面的結局要我們自己去編劇，他並沒有做怎樣的結局，而是要我們自己去編劇，那倒也是一種新的嘗試，那一段都很感人。
還有「油麻菜籽」這部片，歌是蔡琴唱的，第一句後學是感受最深，為什麼？因為後學就是那樣。第一句：「你從那些艱苦的日子走來，是怎樣莫可奈何的忍耐（劉講師清唱）」，後學那時候修道的遭遇就像這句話，「你從那些艱苦的日子走來，是怎樣莫可奈何的忍耐」，就是那樣。所以後學為什麼會講的比較深入，就是經過，那個都不是普普通通，都是很坎坷，都是很深入的去探討，把真正的精神都能夠闡發出來，很感人喔！所以每次一聽到蔡琴在唱，後學都會哭，一聽了就哭，像「謝謝你」也是很感傷，開始在學在聽，衛生紙剛好用一包，垃圾桶剛好一桶，不只有流眼淚連鼻涕也流，很感人，所以一解說又不一樣了。
各位假如沒有聽過解說就不知道那個涵義，那就可惜了，活佛老師用心良苦，要我們知道整個真理所在。所以很少的文字，很多的道理。天地造化中，原來我們是一體；把所有負面的都轉成正面，何妨我們用慈悲跟歡喜，把負面的都去掉，正面都呈現出來；我們所有經過，一定是相聚分離相交替，所以所有你看的連續劇一定都是這個意思，相聚跟分離然後相交替，一下子相聚、一下子分離，那我們就哭、就笑，所以往後你坐在電視機看連續劇，沒關係你就看，但是你要用頭腦，用頭腦做什麼？那位編劇就是我，是我編出來的，你看他怎麼演怎麼編，劇情感不感人，我們要當家作主，不要被牽著團團轉，裡面演員的演技，那是他內心的變化，都不符合真理，所以我們要自己編，自己看的時候自己編。人生有時候我們看的比較寬廣一點，這樣生活就會不一樣。
◎我們講到「司殺者」，世間的法律若是沒有把我們治罪，天地的法律就有辦法發揮。像害死岳飛的秦檜，自從秦檜害死岳飛以後，秦檜就轉世當什麼？當牛，以往在我們農村所有的牛都要拖，不管是拖犁、拖車、拖農具來耕田。所以從害死岳飛，一直到民國（現在），轉世成人的時候是現在，在這中間（從害死岳飛到民國這期間），都轉世當年，牛老了，轉賣給人宰殺；又再轉世當牛，然後又慢慢長大，拖車拖犁，各位前賢有看過牛拖犁嗎？（是），要用很大的力氣，很多農具都要牛來拖，秦檜就是都在做這事情。所以你看害死一個忠臣，就要接受這麼多司殺者殺，就是在懲罰他，而我們都沒看到。
所以有道親就會跟後學講：「你講的我們都沒看到」，後學說：「你想要看嗎」，真理你不用去看，你用延伸推敲，你就可以知道它的現象整個都出來，然後秦檜現在已經轉世當人是坤道，在台中，已經結婚了，生三個小孩，然後先生死掉了，道親要去渡她求道，當她到佛堂的時候，佛堂是在二樓的家庭佛堂，然後要帶她上佛堂求道要爬樓梯，她就在樓梯原地踏步，再怎麼走還是停留在那個階梯，我們旁人看就是同一個階梯，她就說：「你們的樓梯怎麼這麼高，都爬不到」，各位知道意思嘛？（知道，不讓她求道），對，就是不讓她求道，她罪過還沒了完，上天不讓她求道，所以我們就跟她說：「往後還有機會再帶你來」，就請她回去了。
所以要了解「求道」，我們都會想說：「引保師把我騙來的」，不要這樣想喔，你若是沒有那個因緣根基，要騙你來求道也騙不來。所以能夠求道是我們活佛老師掌道盤來點開我們玄關，要知道是活佛老師才有那個權柄可以點開我們玄關。你沒有掌道盤就沒有那個權柄，要知道這個道理。所以我們要愛惜，既然玄關已經點開了，各位有沒有培養？（有），剛開始點開時，我們佛性只有小香的亮度；在節慶時候，拜拜就用大炷香，很光亮。
那各位培養到什麼程度？大香、中香還是小香？都沒有啊？那去找不認識的狗試試看，然後對著牠的眼睛看，因為狗眼能夠看到鬼魂，狗看到鬼就會「吹狗螺」，狗看到仙佛就會低下頭來，然後尾巴一直搖。老前人跟大姑到三重印刷廠，以前都有影印善書，後學就不同時間帶老前人、大姑去看，印刷廠很節儉，沒有請守衛而是養了一隻狗，那隻狗很高大很兇，主人若沒來打招呼，你就不能進去，你若進入，狗就會來咬你，後學也曾被咬過。然後後學帶老前人去的時候，後學就很注意看這隻狗怎麼對待老前人，老前人一到印刷廠，不但沒叫而且一下子就不見了躲起來了，看到老前人尾巴一直搖跑去躲起來不見了；大姑是很怕狗，所以還沒到之前就一直招呼要把狗綁起來，實際上也不用，不用去綁，為什麼？當狗看到大姑的時候，一樣，頭都低下去而尾巴一直搖，所以不用綁。要知道，你有德有佛光，這些能夠看到仙佛、看到鬼魂的這陰陽眼馬上很佩服就跪著拜，跪著在拜喔。所以培養德行很重要。後學才想差的真多，以後後學再去的時候，再試試看，還是一樣，所以德還沒有培出來，還真的不容易。
培養德行就是「做什麼好事，做一做以後，不要記在腦海，全部把它拋開」，這樣就是在培養德行，這個蠻重要，且時時刻刻都存著善心，不要有負面的念頭，這個很重要，只要你有負面念頭，你的黑氣就會衝上來；全部都是善，祥瑞之氣（黃的）就會出來。我們每一個人都有，要努力培養。所以天地之間有司殺者，所以當我們看到壞人很驕傲，也不用難過。有沒有看過好人驕傲？要了解，不管好人、壞人都不能驕傲，驕傲都是不對，不能驕傲的。我們要很有容量很和氣，利益眾生，這個很重要。所以天地的司殺者在執行他的工作。
◎剩下約30分，提問問題
【問】：劉講師，後學想要請教一個問題，各位前賢大家也來注意一下，有一位講師求道將近三十年，但是他母親歸空，後來有去皈依。之前劉講師有提到說，明師一指，後學感覺是就有效了，但有的人說「如果你再去皈依或是受洗的話，就必須要再重求」，上個禮拜在毓佛宮鄭壇主說「如果是皈依或受洗的話，那就要重求」，但是這位講師都在道場也將近三十年了，也領講師命了，這個對他來講話就掙扎很大。
後學也有聽過他有可能是「如果他以前不是很了解，有些包括我們渡的人，對道不是很了解，後來親戚朋友帶去受洗或皈依」，他不知道啊，後來引保師又把帶回他來又成全回來，關於這問題，後學覺得大家可以來想一下，因為這位講師困擾很久，覺得他心情也是很掙扎，因為將近三十年了；有些點傳師也是想：「如果重求，那講師包括點傳師命，是不是都沒有了」，這個問題後學覺得請劉講師做個解答。
劉講師答：這問題非常好，因為我們不了解它的嚴重性。我們求道就是拜佛為師，老師是活佛，已經超越凡塵的這些人員，假如我們求道以後再去皈依，皈依是不是皈依人？（是），皈依人已經是降低了，我們求道是很高，拜佛為師，是很高的，現在又去皈依就變得很低，而且我們去皈依人，這樣他在我們的佛規裡面他有藐視我們的前人，也對自己的祖先不尊重，所以很嚴重，各位要了解，對仙佛一樣也不尊敬。你不尊重仙佛，以為仙佛比人還要來得低，這樣各位有沒有聽出嚴重性？（有），所以不可以。
我們可以先皈依，再來求道這樣沒關係；不可以先求道，再去皈依，那不可以。畢竟人都還沒修證成功，他沒有修證成功而你就去皈依他，那你這個問題就有了，已經全部都藐視，然後對自己的祖先、對仙佛，全部都不恭敬，藐視仙佛、藐視祖先、藐視前人，嚴不嚴重？很嚴重。假如我們有皈依，是不知道的情形之下去皈依，一定要自己懺悔回來，自己要懺悔：「啊～我就是不知道，做了這糊塗的事情」，所以一定要再自己懺悔回來。
關於「知道跟不知道」，釋迦牟尼佛曾經講過一個比喻，我們把一塊鐵燒紅了，「是不知道的去拿比較燙、還是知道的人去拿比較燙」，（不知道的人），可是佛的回答：「都一樣」，你知道去拿、不知道去拿都很燙。所以不能用那個當藉口：「我就是不知道啊」，了解意思嘛？「不能說不知道，罪過就沒了」，所以我們在做的時候一定要清清白白做人，做事也一樣要很堅定，不能含糊，想說：「我這個可能功力不夠，我趕快再去做另外一個，功力才夠」，不可以那樣，這樣的話我們的根站不穩（我們的根本不穩），所以一定要自己很篤定。
【問】：承上，劉講師，後學的重點要不要再重求？劉講師你的見解要不要再重求？
劉講師答：重點在他，有沒有誠心懺悔。
【問】：後學是跟他講：「當初，你就去找你的點傳師、引保師(點傳師、引保師都還在)，就去找點傳師」，當然後學私底下跟他鼓勵很多，但總而言之，因為別組線已經沒有老師可以請示，所以這對他來講的話，因為他已經當上講師，但是之前因為他求道將近三十年，可能剛求道的時候對道不是很了解，也有可能像我們成全人（一些人的後學），一陣子沒有成全他，後來就去皈依或受洗，引保師又把他成全帶回來，如果要重求，「因為你已經皈依受洗了」，所以點傳師說要再重重求一次。但是後學認為道很殊勝的地方就是「只要天命明師一指點，一次就夠了，不是要點兩次才（聽不清）」，這是後學的想法，後學的想法當然跟他們想法不一樣，現在來講是「要重求」，這部分來講因為我們有老師，或許來講不是講話就算，但是上性理心法班，後學覺得這個就看他的心態，心態來講「如果我們是當講師的，如果對道不是很了解又去皈依，這上天覺得不能夠認可，但是他是因為剛開始的時候說媽媽死掉，所以就去做梁懺法會，全家都去皈依做法會，那時候可能是剛進道場的時候，但是現在已經領講師了，將近三十年也都一直在道場，所以後學是覺得給他一個答案，要還是不要?」，後學覺得這問題當然是請他的點傳師，因為他們已經沒有老師可以問了。重點就是劉講師你的見解是「要不要再重求一次?」。
劉講師答:好，因為很重要就是心,我們要有誠心懺悔說:我已經不對了,已經錯了,這個很重要啦!有一些雖然外表跟人家講:啊我錯了,可是他的內心深處他不承認,我哪有什麼過錯?他會這樣想,所以這個重點性理心法在心性,所以一定要了解到他的心還存在沒有錯的念頭,那這樣的話什麼樣的補救對他都沒有用啦!那最重要的是他誠心懺悔,有求沒有再求後學是覺得說不挺重要啦!因為畢竟他是活佛老師點開的,一點開以後並沒有變化,變化是他的心,那他的心只要能夠清淨,能夠恢復那就可以,當然以人事來講你能夠重求那個是最圓滿,最理想啦!可是重點有沒有在心裏面有沒有很虔誠的懺悔這個最重要。
【問】：承上，這個問題後學也跟他講過，第一個他的點傳師、引保師都還在，如果重求的話，可能點傳師也換了、引保師也換了；現在他這問題很複雜，私底下他困擾很大，因為他已經當講師了，在道場已經將近三十年，所以沒有比較好的話，對講師來講的話，他當然是很懺悔也很難過，因為以前是真的不知道，所以他每天都跟老祖師、老師懺悔。後學是替他表達意見。
劉講師答:所以有時候我們不要依老賣老我就修三十年了,我們不是有說過那個徒弟在挑水有沒有?他師父要出門跟他講說我桌上的金剛經你不要去翻,那個故事,他的徒弟沒有聽他師父交代他本來就不會去翻,他又不是這麼愛看經他是在挑水,所以他很努力在挑水,可是師父一交代以後好奇心很強,為什麼不能翻呢?他就去翻,翻了金剛經以後金剛童子就整個顯現,他說:主人有什麼交代?趕快把它蓋起來,喔就是有這個才叫我不可以翻金剛經,然後他想一想我在挑水的那一條路很難走,請金剛童子把那條路修平,又翻開金剛童子又出來, 說:主人你有什麼吩咐?他就講了,說:我每天都要挑水從山下挑到山上來,那個路很難走都是大的小的石頭能不能夠把它鋪平?金剛童子說:是,然後就不見了。
然後隔天早上他在挑水那個路就很好走了,很平都鋪好了,換他師父回來,說奇怪我以前回山上的路都是石頭坎坎坷坷大顆小顆,為什麼現在路這麼平好走呢?是不是我走錯了,對啊這是我的廟啊!然後進來的時候他的徒弟師父回來了,這下子要承認糟糕了自己犯罪,跪下來跟師父對不起我沒有聽你的話去偷翻你的金剛經,他師父說那你看到什麼?他就誠實的說:我看到金剛童子,他說:你妄言,我誦四十年都沒有看到,你都沒有誦只有翻而已就看到,他說:師父真的啦!師父說:你翻給我看,那個徒弟又去翻金剛經,那個金剛童子又出來主人你有什麼吩咐?他師父看到啊還真的,然後他就有意見了說:我誦四十年你都沒有顯現一次給我看,我徒弟連一次都沒有誦那你就馬上現身給他看,那個金剛童子就講說:你才四十年,你的徒弟已經四十世,四十世比較久還是四十年比較久?
所以我們了解到我們這一生裡面已經非常久了,非常久了沒有用,因為我們不是有一個元會有一千世的生死嗎?那我們都在一千世都在修道多不多?(多)很多了對不對?你這一世才在修而已多不多?就不多,所以我們不要靠勢說我修很久了已經三十年了,我們修幾年了? 我們修幾世了?喔最少三十世都有,有沒有?不是有記憶嗎?哈哈~我們老師說:深信我們生命之中我們累劫累世都能夠留下記憶,不是都有記憶嗎?都沒有了,啊不知道了,都不知道三十世還是三百世?都不知道了,從現在開始累積開始從新算。
【問】：剛剛提的那個問題，本來上一次柬埔寨法會的時候就要請示老師，結果沒有時間請示。上個禮拜毓佛宮請小鄭兄講課，他私底下跟我們談到這個問題，他說他到每一個地方去講課，大部分每一個班的班員都這種情況，就是：「在玄關那邊打一個X」，所以他的見解是要重求，那要不要重求，後學的看法是請崔老點傳師，下下禮拜法會再請示老師，這樣子是比較好嘛，因為這個問題，很多道場都有這個問題。（聽不清），有一個點傳師為了要去渡一個基督徒，然後就去跟他（基督徒）一起受洗，然後他（點傳師）不知道那個嚴重性，結果回來後面再點的那些人，全部都沒有點開，後來經過活佛老師的指示，那些人全部叫回來重求，包括那個牧師也沒有點開。那天有提到這個例子，跟我們私底下的時候，他有提到這個例子，所以他的見解就是（因為他能看得到）很多班員，幾乎很多班都有玄關那邊打X，就是因為去受洗或是去皈依，後學在這邊請崔老點傳師在法會的時候，針對這問題請示我們老師該怎麼辦，謝謝。
劉講師答:對啊!請我們老師做主,給大家知道那個嚴重性,畢竟能夠求道是非常不容易,那我們不能說求了道以後再去皈依,我們有時候都不把它看在眼裡,不把求道認為很重要。
【問】：平常我們在做耳根圓通的時候，後學一般都有放著音樂來收聽，那外面還有很多聲音…汽車聲音，那我在做耳根圓通的時候，是要專注的去聽音樂的聲音？還是說所有的聲音都要聽進去？
劉講師答:好請坐，我們在上個星期有講過就是做耳根圓通的時候，就是要進入第三個「聞性」，進入聞性它是沒有名，沒有相，名相都沒有要超越所有的一切形象．所以我們要把心意識去掉，那心意識去掉叫做無心對不對?已經沒有心了。那無心就是道，無心就等於我們不生不滅的真心佛性本體。所以那個「即心即佛」就是那個心，不用心意識的心就是「即心即佛」這樣有清楚嗎?
上個星期有說對不對?大家有還給我了，還得清清楚楚所以都忘記，要知道我們用聞性的時候，不管是近，不管是遠，所有的聲響我們都了了分明，可是不要進入聲音的內容，不要進入，不要去分辨，不要去分別說這一台機車比較舊了，這一台是汽車不要有那個心，那樣我們走回頭走到心意識來，用心意識來修道那就修不成道，這樣聽懂了沒?
用聞性，文殊菩薩有講:「聲無既無滅，聲有亦非聲」，聲音沒有我們聞性沒有滅，聲音有我們聞性沒有聲。所以「生滅二遠離」，生跟滅遠離了。「是為常真實」常就是常住不遷，祂都在，時時刻刻都在，祂都沒有搬家啦!祂沒有搬來搬去這樣知道嗎?知道嗎?
所以我們那個聞性「守真常」，我們把生活裡面所有的生滅都去掉，然後守真常，真:就是沒有形象的佛性，常:常住不遷。時時刻刻祂都在，我們的佛性時時刻刻祂都在知道嗎?會做了嗎?千萬不要再分別這個聲音比較大聲，這個聲音近比較小聲，『不要進入聲音的內容』不要進入。只要你聽到聲音就好，沒有聽到聲音也沒有關係，沒有聽到聲音就聽到靜悄悄。聽到靜悄悄是不是佛性?是不是?一樣是我們佛性喔!
所以不管有聲音，不管沒聲音，「我們聽的聞性都沒有變化」，祂如如不動。如如不動知道嗎?
【問】：假如我們做到可以讓我們都沒有餓的感覺，會有這種情形？在做這些萬緣放下或是耳根圓通，你會忘記…你也沒有現在會肚子餓?
(劉講師問：你是說肚子都不餓嗎?）也沒有想要吃什麼東西，就是連水都沒有喝。
劉講師答：那你萬緣的緣已經攀的太寬廣了，不是要萬緣放下嗎，那你又想到我肚子沒有吃東西。
【再問】：可是我們到時候會有感覺
劉講師答：你肚子餓的感覺已經超過萬緣放下，這樣你就把肚子餓的這個緣，深深的在心中，所以那個已經是凡塵的塵垢，不是清淨的心性。
【再問】：是心意識嗎？
劉講師答：你的肚子餓，是心的功能作用，不是說不是，可是我們作工夫不進入那個狀態。這樣了解嗎?
【問】：後學剛聽劉講師要萬緣放下到水火風土都融入我們的（聽不清），像六祖慧能，之前上過課說六祖水火風土融合自身當中，跟…（聽不清）融合了，所以人家要砍他頭的時候，就等於說一個相現前而已，那我們是不是一樣可以修到像他那樣子？
劉講師答:喔!那個要很長的時間，身體的四大假合跟天地的四大假合，已經能夠融會變成一體。好像我們火投入火，水投入水，那會怎麼樣? 火投入火的裡面，水投入水的裡面那會怎麼樣?融成一體啦!所以那個六祖志徹要去砍他的頭，祂已經到達跟天地的物質合成一體，所以刀子從脖子一經過以後，脖子還沒有分開還一樣活著。
那我們不行啦!我們沒有修身體的水火風土，跟天地的水火風土融成一體，沒有。那沒有就不可以啦!那個是要修，你修以後已經是可以融合，身體的物質跟天地的物質已經變成一體，這樣聽懂嗎?要融成一體啦!就好像我們一堆火堆，再拿一把火堆丟進去是不是一樣變成火了，那如果有很多水再把一桶水倒進去，是不是也是水?那個叫融成一體。那個修的功夫要蠻久的時間，祂才能夠呈現，否則它會變成你是你，我是我，分開啦!這樣懂嗎?只要你做都會有功夫啦!不可以說沒有做都用想的，用想的就叫做妄想。下課!
劉芳村講師詳細解說涅槃經課程摘錄:
可思議，一定要先篤定，對自己的佛性要有信心，這樣的話你才有辦法救你自己，別人沒有辦法，一定要自己。佛性祂不會跟人家搏鬥，祂就惦惦而已（台語），它惦惦你就沒辦法了，這樣了解嘛？你愈有作為，你就受傷害愈大，你都不要有所作為，只要你專一，你專一了就好。所以我們如來微密寶藏，我們有很寶貴的東西，微密寶藏，我們知道。
所以我們修學「無我」，我們就是了解到，有形有相的我都短暫，那個都很短，很快就不見了，所以後學都講，再一百年以後我們都沒有人在了，一百年以後誰還在？活到一百多歲也都不見了，現在若四十歲，再一百年，140歲，我們還在嗎？（不在），不在了，那去哪裡了？有準備要去哪裡嗎？要去哪不知道，所以『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』，我們在生的時候就要預防我們死的時候要走的路，不要等到一口氣喘不過來時候，我沒路可走了怎麼辦?來不及了喔！所以要很篤定，當我們了解到不生不滅佛性本體，已經在「形而上的道」，那個時候你就篤定了，你就不怕往後一口氣不來，沒路可走，不會，所以你現在一定要看『形而上謂之道』，你才知道往後你要去哪裡，就會很篤定了，在生的時候你就很篤定，死了時候當然沒問題，我知道我要去哪裡。
