楞嚴經-48

 經文――(第 158 頁) 眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難從強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？ 阿難汝諦聽：我承佛威力，宣說金剛王如幻不思議，佛母真三昧。 小字體此明病在循聲(這一段講病在追尋聲音)。此方眾生耳根既利，如來以音聲做佛 事，凡聞聲者皆當免於流轉！但若循聲，則不能因言會道(不能因為語言就體會道的 本體)；能聞之本聞，是為妙明心性(之前後學都會講「不以所聞分別染境，但以能聞 討個消息」，能聞的那個就是妙明心性)；循順所聞之聲教，增益戲論(假如我們循著 我們所聞的聲音，只有增加戲論，都沒有用)，故自取於流轉(都在六道輪迴)。阿難 縱強記(阿難縱然記性很好，能夠一聞就記住(得)，不免落邪思(可是還是會落入邪思) ═給強背經典為能事者，一劑當頭棒喝(所以你會背經典、會倒背如流，就很驕傲， 沒有用的，可能當時後學有感而發)。套一句六祖惠能祖師的話，道在悟，豈在背(坐) 也 (你會背沒有用，只有增加戲論。所以要做，就是要做)。 ◎阿難記性非常好，入耳注心(經過阿難的耳朵，阿難就記在心上)，縱然很難記的咒 語也一樣，聽過一次就一生全部都不會忘，這超厲害的，我們大概都要努力到六次， 反覆這樣一直六次的熏習才能夠記得住。 阿難能強記(阿難只要一聽全部都記住)十方如來所說十二部經(阿難不止只有記釋迦 牟尼佛的，十方如來所說的，阿難一樣都能夠記得住)，清淨妙理如恆河沙(十二部經 裡面的清淨妙理。各位前賢知道十二部經嗎？把釋迦牟尼佛所說的經，分成十二個 種類，叫做十二分教。因緣、比喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重訟、未曾 有、孤起、論議、無問自說，共十二部。並不是說金剛經一部、楞嚴經一部，而是 內容是屬於因緣的、或是屬於比喻的、還是屬於授記的，是以內容來分，十二分教。 有一個最難的就是無問自說，因為菩薩都還沒到達很深的程度而沒有辦法問，但佛 知道程度已經夠了然後就講，像這一部楞嚴經的最後面都是屬於無問自說，那屬於 十二分教裡面最難的一部份。所以十二部經裡面全部都是清淨的妙理，道理都是非 常殊勝)，猶尚不免落於邪思(所以我們知道還是要行要做，假如我們光知道但沒有做， 這樣的話對我們的受益不多，一定要做，我們是可以成就。現在要了解，各位前賢 我們對自己成佛有沒有信心？(有)，這一定要有，因為成佛的根源就是不生不滅的真 ―2― 心佛性本體，我們已經掌握到自己的本體，絕對可以成道成佛，只是時間早晚――每個 人的根器不同，每個人染到的塵垢也不一樣，所以有的人修的很快很容易，有的人 修的挫折很多很大又很慢，這都不一樣，我們就歡喜心，然後努力學習。在日常生 活之中就要修道，修道不是找地點、不是找時間，不管什麼地點、不管什麼時間都 在修道，所以各位一定要在行住坐臥，全部都在道之中，一定要在生活裡面已經就 是道了，這樣才不會說「我要趕快到佛堂去修道。下課了我要到凡塵投入塵垢了」， 這樣不行，這樣時間都太短了。真正的一修持以後，時時刻刻最重要就是「保持清 醒的頭腦――覺」，而我們不覺，不覺就是無明，無明就起惑造業，因為不覺才會造業。 所以我們在生活之中不覺(不知不覺)的時間很長，我們就要訓練時時刻刻都「覺」， 容不容易？不容易。要了解到，「這個覺」是我們佛性本體發揮出來的功能作用， 假如我們都一直被凡塵誘惑，我們那個覺（功能作用）偏偏都用到外相，所以這時 候，在本體之中就不覺了，那個覺都是外相、都是變化無常，這樣就是無明。假如 我們知道外相都是因緣際會才呈現，緣聚則生緣散就滅，都是假的，這樣不注重外 相，我們就會注重我們佛性本體，時時刻刻都注重佛性本體就是在覺之中，就沒有 不覺。所以差別也很小，差別在造化對我們的引誘是強還是不強。因為我們不研究 的話，外面的引誘力量很大，都拐騙我們讓我們進入六道輪迴。假如我們時時刻刻 知道外相都是假，都是無常變化，這樣外面引誘的力量就減弱了。外相要引誘我們， 我們自己的主宰就會出來當家，自己的主宰當家，那個覺就很充實。 所以要了解，我們一定要先培養對自己的信心。所以仁義禮智信，信居中統四端兼 萬善，一切功德從信建立，信為道源功德母，信什麼？就是相信自己不生不滅佛性 本體，不是相信外面的事物，「外面的事、外面的物」不用你去相信，為什麼？因 為那個是因緣聚會所產生，緣聚則生緣散就滅，當下都是空的，不實在，實相就只 有佛性本體，所以我們時時刻刻覺了，都在本體之中了，當然我們一口氣不來，身 體還給天地水火風土，然後回到整個宇宙虛空都是佛性本體，回到家了，已經回來 了，所以一定要自己努力，這別人幫不了忙，自己的佛性不當家，別人是幫不了忙 的，一定要自己努力，要先了解真理，然後實際的去做。困不困難？不敢回應，不 敢回應表示還不想做，為什麼？外面還很好玩，都還很想到處去觀光。凡塵的所有 景相，不管再怎麼好的景相，都是我們的真心佛性所生發，沒有真心佛性就沒有萬 相、沒有山河大地。所以整個山河大地都是我們真心佛性，觀光？看我們自己佛性 就好了，我們自己的佛性很寬廣，超越太陽系，你能觀光的就只有地球裡面，而你 的佛性是超越地球的，這我們要知道。 ―3― 這一段就是文殊菩薩所講，我們整個能夠見到的現相，就好像海浪引起來的泡泡， 一下子就破滅了，而我們整個佛性的大覺是非常寬廣，山河大地是大覺之中的一個 泡沫，很微小，真的好像我們道親前賢講的「我們地球就是一顆綠豆」，綠豆不大， 很小的。我們整個佛性盡虛空，已經盡到沒有外、小到沒有內，這麼寬廣都是我們 不生不滅的佛性本體，我們都沒有接受這一種殊勝的道理，所以我們見解就很狹隘， 生活也都是在自己一個小範圍裡面且也不寬廣，所以就形成很喜歡跟人計較。假如 我們都很寬廣了，擴展到整個宇宙虛空，那凡塵這個我們還須要計較嗎？不須要了， 計較都是多的，自找麻煩，所以一定要研究，我們研究真理以後，生活的很寬廣， 不要等到一口氣不來，當下就已經是天堂。而我們很喜歡計較、很喜歡進入現相， 那煩惱很多，都是害我們自己。 所以阿難被文殊菩薩講，雖然記得十二部經清淨妙理，但還是一樣不免落於邪思。 所以我們的念頭觀念，我們都是佛，為什麼不成佛？被我們自己的觀念障礙。所以 我們的觀念一定要正知正見(就是佛知佛見)，佛知佛見沒有障礙了，成不成佛？就成 佛了。那為什麼不成？因為我們有很多邪思(不正確的思想)，觀念都不正確，這樣我 們才在凡塵受苦六道輪迴。當我們一透徹真理以後，這一些虛幻不實在的全部都沒 有了、不存在了)，為物所轉(被物轉。各位前賢我們是被物轉還是轉物？我們都被物 轉。這個東西比我們還要厲害，我們為了要房子就努力賺錢買房子，為了要車子就 努力賺錢買車子，有沒有被物轉？(有)。都是被物轉。當回到我們的佛性本體來，我 們的如來能轉物。後學之前都跟各位講過，老前人要訓練後學「不要心被物轉，要 心能轉物」，怎麼訓練呢？就是把客廳之中的擺色，搬過來搬過去。當在老前人做 的時候，我們要不要幫忙？(要)，老前人就一直搬來搬去，後學就想吃飽太閒，這東 西怎麼一直搬過來搬過去，後來後學就想老前人要告訴後學什麼，為什麼東西一直 在轉換，啊～物隨心轉，東西要隨著我們的心，這個擺在這邊不理想，我們把它轉 到這邊來，就是物隨著我們的心轉，不要我們的心被物轉。當後學領悟到了以後， 老前人不搬了。所以後來想一想後學還真很幸運，跟老人家住在一起，一棟感恩樓 只就只有兩個，老前人跟後學，所以才有辦法在身邊去體會，老前人也是不喜歡用 講話，老前人要用行動來告訴你問題、告訴你解決問題。一方面身教，老前人本身 都不睡午覺，當時感恩樓還沒蓋，後學到天元佛院去養病(是養身體，不是養病，病 癒養就愈病)，因為心律不整(幫大姑開車冷氣太強，身體都已受不了)到埔里天元佛 院養病，那時候感恩樓還沒蓋，後學在養老之家的房間睡覺，老前人會時常到埔里 仁愛之家，等到所有身邊的人都不見的時候，老前人就跟後學講「白天不要睡覺」， ―4― 後學就不講話，後學心想「你又沒看到我白天在睡覺，您來後學都在您身邊」，老 前人回去以後，隔了一段時間再來，然後等到身邊都沒人又對後學講「白天不要睡 覺」，因為那時候後學真的身體狀況蠻差，老前人一回到福山，那時候感恩樓還蓋 好，後學又睡覺，第三次老前人來又講「白天不要睡覺」，後學在想「我在睡覺你 又沒看到，怎知道我在睡覺呢，好啦，就不睡」，各位前賢假如我們午睡習慣了， 你要不睡，是很難過的，還好，為什麼?因為那邊土地很大有七甲半，有種花有種樹， 種花的旁邊有雜草，午休的時間剛好太陽正大，後學就跑到花圃去拔草，後學是很 想睡，可是太陽很大很熱，然後後學在那邊拔草，大概兩個禮拜，真的是很難熬。 （各位有沒有午睡的習慣？(有)，有時候小睡一下，恢復精神很快）。那時候老前人 是要訓練後學白天不要睡覺，那時候後學是還沒跟老前人住在一起，老前人是住在 福山，後學住在天元佛院的養老院在修養。經過兩個禮拜不睡午覺，真的午間時候 就不會想睡了。所以你只要熬過兩個禮拜，你就可以不用睡了，現在看到人家在睡 午覺，就會笑「喔～你被身體打敗了」。 像我們去渡人家要人家吃素，你可以跟他講「你只要忍受兩個禮拜不吃魚不肉」， 你第三個禮拜你就會怕了，看到魚看到肉你就不敢吃了，兩個禮拜就可以了！只是 那兩個禮拜一定要很堅強，不能被引誘又回去了，一失敗了，以後可能就沒有成功 的機會。所以當後學沒有睡午覺，老前人再來就不會再講「白天不要睡覺」，很厲 害喔！所以大德者真的是不可思議，後學也是講後學在後天廟有蠻大的工夫，結果 老前人一句話「現在什麼時候，不管快去渡人，還在打坐」，好啦，放棄，把所有 後天的成就都全部放棄，然後投入真正的性理心法，才有辦法跟各位結緣，不然那 時候對後天的那些，我們一般都會住相，住相就最喜歡聽到這一些來、未來、去、 未去的一些事情，你很喜歡知道，就是我們識神的神通變化，當後學一放棄以後， 隔了一段時間，這一些識神的全部都放掉，然後追求性理心法。之前也是有，在後 天廟識神也是講性理心法，可是那是完全都還隔了一層，程度差很多。所以就放棄 了。結果很有意思喔，當時後學問老前人問題是民國 63 年年初，然後一直到民國 77 年，老前人遇到後學，當旁邊沒人的時候，就對後學講「你現在還有沒有打坐」， 已經經過 14 年了，中間都沒談及這問題，中間也不很常見面，可是竟然老前人都還 記得後學是打坐有工夫，後學回答說「沒有了，你老那時候一講，後學就沒有再打 坐了」，然後老前人竟然跟後學講「你現在可以」，當老前人一回到福山時，後學 真的又打坐了，當一打坐下來，不行，為什麼，因為天元佛院有七甲半的地，種很 多花草，管理人員才 3 人，當後學一打坐時：「哪個地方還沒做、哪個地方也沒做」， ―5― 後學就想「我不用打坐了，我再去做好了」。所以點點滴滴這樣一經過來，了解真 正的「道在悟，豈在坐也」，真的不是坐可以得到道，就是你真的要領悟。 這個領悟有深有淺，你淺悟也是悟，你深悟也是悟，而中間的所有修道過程，也一 樣都會有讓我們領悟，也會有讓我們成就，那時候我們都會很高興，而我們也是最 怕在那種中間過程的成就，讓我們非常高興而就住在那種自己覺的很好的境況裡面， 這樣就不會進步了。所以我們一研究就要直接到達最頂點，不要中間的過程太多、 成就也太多、住相也太多，到後來都障礙自己，真的都是障礙，後學都一直鼓勵我 們真的要徹底了解，從真理下手，我們做的時候就從凡夫地直接到佛地，當然這中 間我們自己要加倍努力，不可能累世之間都不造業，都有業。 要了解「了即業障本來空，未了還須還宿債」。 「了」：就是你已經透徹知道真理，而且你所作所為已經都在真理之中，這樣叫「了」。 「未了」：就是我們的心還有罣礙。有罣礙的心就是未了。 所以我們會想到「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，都會有 這方面的偈語呈現。這都是一個過程，我們在過程之中，我們要努力的去修證自己、 渡化別人幫助別人，然後自己對真理一定要透徹知道「佛性本體無形無相，佛性本 體哪能容得住業障、容得住煩惱」，所以煩惱業障在哪裡，有在佛性本體嗎？沒有 的。因為我們住相，我們在識神之中，我們的習慣性，六道輪迴太久而養成的習慣 太強，這一些習慣性在我們的佛性裡面都沒有，所以懷讓禪師講「染污即不得」， 我們要把佛性染污――即凡塵事非常多要把佛性整個都卡住，是卡不住的，染污即不得。 但是「修證即不無」，因為我們六道輪迴太久，造的業障太多，你一定要修證，把 這些佛性所沒有的都去掉，我們佛性沒有貪嗔癡，我們的習性(貪嗔癡)最強，所以要 去掉貪嗔癡就要很用心，時時刻刻我們保持覺，你有覺的時候，有沒有貪嗔癡，絕 對沒有！當我們一有貪嗔癡的時候，保證就是不覺，你不覺了才有貪嗔癡，一有貪 嗔癡以後就延伸出來非常多的煩惱，大部分都是住相，都是形相讓我們煩惱。所以 要了解「凡所有相皆是虛妄」，所有相都是假的都不真。你把所有的相都了解它的 根源，相＝水火風土眾緣聚會形成，包括我們身體也是一樣，水火風土聚會借我們 用，我們都要還給天地，這個都不是我。 有一位梵志問釋迦牟尼佛，有沒有一個方法很簡單又很容易記也很容易做，就可以 成佛？佛說有，梵志說什麼方法？佛說「非汝物莫取」，梵志說「我知道了」，佛 一聽你知道了「那你講看看」，梵志說「我的身體也不是我的，是天地的水火風土， 所以我的身體我也不要」，佛說「好，你這樣可以了」，自己最親的身體都不要， ―6― 那外相更不用說了。所以各位前賢要了解「凡所有相都是假的」，都不是我的。現 在我們都把身邊的東西看成這是我的且很維護的，稍微一點點受到侵害，我們就很 抗議。我們所維護的是真的還是假的？(假的)，假的，我們維護假的，我們有維護我 們真的嗎？我們的「真」我們都不維護、都不管祂，祂怎麼樣我們都不管，我們維 護都是假的，這樣我們是很聰明還是很笨？想一想還真很笨，假的一直維護、一直 用心，而真的我們都不管祂，最值得我們追求的就是我們不生不滅佛性本體，不是 頑空的，而是很實實在在、確實的這個覺，不是生滅的覺，是絕對的覺，你注意祂， 祂有，你不注意祂，祂也有；你覺，祂在，你不覺，祂也在；就是要這個。這個才 是我們所要努力追求，剩下的都等而次之，不追求也沒關係，因為都帶不走。我們 所能夠擁有、帶走的就是這個實相――不生不滅佛性本體，就是這個在成佛的，當你一 證悟這個以後，你當下就是天堂，什麼東西都是假的、什麼東西都不是我的。這樣 有沒有看破了？凡塵都看破了，看破就好生活，很高興。我們佛性本來就是這樣， 逍遙自在很高興，可是我們都滿臉憂鬱，好像剛從廁所出來，臉都很臭。所以我們 要追求最值得追求的佛性本體)。 溺於婬舍，不得自由(阿難沈溺在摩登伽的房間裡面，已經不得自由了。我們在研究 阿難沈溺在摩登伽的房間，而說遭遇大難。各位前賢我們想想，現在社會人士假如 陷入摩登伽的房間高不高興？(高興)求之不得喔。你看差別這麼大。所以很高興求之 不得，就是準備要六道輪迴；而陷入魔難的這個：「阿～糟糕了，要怎麼辦，趕快 救我」，這就是要脫離苦海。差別在這裡。我們凡人是陷入六道輪迴好呢、還是脫 離苦海？(脫離苦海)，所以一定要有智慧，要智慧來判斷，怎麼做？不能沈溺在身體 的享受。身體享受，當身體一口氣不來，身體全部不負責任，身體不管的，身體會 管我們嗎？佛性要出來擔當，所有罪過都佛性要擔當，身體都不管。身體一撒手以 後，拍拍屁股走人了，還給天地了)。豈非隨所淪(就淪落六道輪迴)。 阿難的記性，縱觀世界所有的人類，歷史上記載的，或現今人物，沒有一個比得上 他，「入耳注心(進入耳朵就能記住了)」，再難記的咒語也祇聽一次就記住，且經過 幾十年也不會忘記，連釋迦牟尼佛都讚嘆他，但在實際的修持，成就就不大了。阿 難大慈大悲示現這種狀況，讓走跟他相同的人能清醒過來……，相信凡人沒有他的 能耐……，縱然有……，也修不成啊！ 要如何修交代得很明白。旋流獲無妄，旋者轉也，流者入流，出流緣塵(出流就是我 們把注意力，讓它出去外面。入流就是把注意力收回來。出流就跟凡塵攀緣)，入流 照性(能夠入流迴光返照就性，就照見我們自己不生不滅佛性)，出流即循聲隨塵(循 ―7― 著聲音然後隨著凡塵，這樣叫出流，注意力都出去了)，漏(就是漏，中文把漏翻譯成 煩惱，在實際方面就是精神外放了)，入輪迴(進入輪迴)。入流照性，即反聞聞性(反 聞我們的聞性，誰能夠聽到啊、能夠聽到聲音的是誰啊，就是我們不生不滅的佛性)， 獲得真實常住不流轉之性(常住真心不會流轉，不會進入六道輪迴，不流轉的常住真 心我們就可以得到)，出流即無明，入流便解脫(我們迴光返照就可以解脫)，所以旋 流反聞便得無碍大解脫……(只要我們反過來，把注意力反過來，不要去追求凡塵的 那些萬相萬事，我們回來注意自己的佛性) 阿難汝諦聽我承佛威神之力，欲旋流反聞，當生珍重之心。我為汝宣說金剛王（性， 金剛王就是我們的本性，我們的本性就好像金剛，金剛之王都不會被人家破壞）具 體、相、用三大，其體堅固不可破壞(我們佛性本體非常堅固不可破壞)；其相光明照 了一切(相光明)；其用銳利能斷無明(佛性本體可以斷掉無明，但我們都不用，都不 把祂啟發，不把祂培養)。王者(王，三橫一直，三橫就是三界，一直就是道貫，道貫 三界稱為王，並不是指現在當國王當總統，而是道貫三界，能夠在三界之中都自在 無碍)，自在無礙，前有加寶覺兩字(金剛王寶覺)，含在三字之中(寶覺就是金剛王， 金剛王就是寶覺)，如幻不思議＝幻是譬喻，無而忽有(沒有，它忽然有了)，雖有若 無(雖然有，但好像沒有)，謂所修三昧，無修而修，修即無修，性相鎔為一體(所以 真正的在修道，就是也不標榜我在修道，已經進入修而無修，沒有修道的念頭觀念， 可是沒有修嗎？不是，而是修即無修。融入日常的生活，不標榜「我是在修道、我 是在生活」，那個生活就是修道，已經在道之中，這才叫正精進。假如我很努力修 道，那當你懈怠的時候呢，這就變生滅，所以我們不追求生滅，我們追求不生不滅， 佛性本體是不生不滅，所以正精進：一定要在日常生活之中，行住坐臥都在修了， 不要找時間、不要找地點，找時間找地點都是有期限，一段時間就不見了，那都不 算。當我們已經融入生活，整個生活都是修道，這已經就是了，不管什麼地方、不 管什麼時間都是修道，都在道之中。若有人說「你不用聽，你修就好了，你做就好 了」，你看講出來就漏洞百出，我們行住坐臥都是在道之中，還要再修道嗎？就不 用再煉了。有時候要了解，講了老半天道是什麼東西，我都抓不到，怎麼修呢！相 信各位在道之中時間也都多蠻久，都算二十年、三十年了、四十年了，都很久了， 有些人會說「我小孩子出生就求道了，我現在已經五、六十歲了」，這樣修多久了？ 很久了，若有人問你「那你有修成嗎？道是什麼，你知道嗎？能說來讓我聽聽嗎？」 這也很容易，你眼睛看著他，這個就是道。為什麼？修道就是修心修性，眼睛能夠 看人就是心性，你眼睛看著他，已經一眼就已經講完了，「我講完了，你聽得懂嘛」， ―8― 並不是要講的很多才算，有時候我們不講話人家就了解了)，如老子所言「上德不德」 (上德就是非常有道德的人，他不把道德掛在嘴邊，所以不將道德存在心中，他已經 融入整個生活，所以整個生活都是德那個叫上德。並不是說上德的人都不德，那糟 糕，你按照字面意思就相反了，要按照意思，不是按照文字。上德的人把德融入生 活，所有的一切行為動作，行住坐臥都是德，所以不將它當成道德。那「下德執德」， 執著道德，所以老子說「執著之者，不名道德」，你執著了，你做出來那個都不是， 那叫沽名釣譽，都是假的不真，真的就是上德不德，當我們真的修也是這樣，已經 沒有在嘴巴談修道，而是實際都已經在做了，在道之中)。 不思議者＝不可以心思口議，言語道斷，心行處滅(什麼樣的狀況很難講？但我們可 以體會，不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，我們怎麼說？就是不可 思議，講不出來，不能用頭腦來思想，不能用嘴巴來論議，就是進入那種狀態。所 以我們要追求到最上乘的佛法都是沒有語言，你講出來都有它的瑕疵，沒有語言才 是真正的正確，所以釋迦牟尼佛講「無言之法，以言顯說，因言而入，非即是言」， 沒有語言的道，我們用語言明顯的來講，因為語言我們可以進入了，但不是這一些 文字語言，而是因為描繪了而你能夠進入了，那就是對了！所以「言語道斷(不能講)， 心行處滅(不能想)」，語言這方面講的已經斷了，沒有話講；心一念接一念，心的行 處都已經滅了，沒有了，這就是不可思議的內涵)，超出世出世間(世出＝出世間，世 間＝凡塵)。 佛母真三昧者：初告阿難及大眾，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方 如來，一門超出，妙莊嚴路(我們研究這本，就是三摩提大佛頂首楞嚴)，及十方婆伽 梵(就是佛，是佛的梵文)，一路涅槃門(就是要走入涅槃，走入不生不滅的道路，要 怎麼樣走，裡面都詳細告訴我們)。可見十方諸佛都從此一門超出(都從這一個大佛頂 首楞嚴超出)，趣入涅槃之門(趣＝往，往涅槃之門)，所以稱為佛母(佛的母親)，出生 諸佛故名。 真三昧＝乃天然自性本定(三昧＝正定，真的正定從佛性本性出發，是佛性天然自然 具備的)，非同用工夫所得之定(不是我們參禪打坐得到的，而是自性之中本有的)。 真三昧具簡、要、易、速四義(簡單、扼要、容易、快速)。但依耳根一門深入――簡； 入一無妄，彼六知根一時清淨(我們的六根一時都可以清淨)――要；但向根中(我們 耳根，聞性之中)，旋流反聞――易；自入流亡所，而至寂滅現前――速。 經文――(第 158 頁) ―9― 汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，蓄聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？ 這是對阿難講，你聽到非常多的佛，一粒微塵一位佛，一切的秘密修持的法門。欲 漏一定要先除掉，把欲望跟煩惱全部都除掉，不除掉的話，我們記得很多修道方法， 會過錯耽誤。我們將聞性來受持佛所說的佛法，為什麼不反聞自性，自己聞自己的 自性。 小字體此抑多聞而顯過(我們聽的太多了，就變成過錯，只有聽而沒有做)。釋迦佛、 文殊菩薩和阿難三位同於空王佛所發心修道，佛、文殊勤精進，阿難樂多聞，據此 則所遇之佛，等同微塵(遇到的佛非常多)，皆以多聞之力護持法藏(把所有的法全部 都記下來)，凡一切秘密深奧之法門，悉皆得聞。惟務多聞，不勤定力(就是不努力去 實踐，聽到以後不做，這樣沒有用，跟沒有聽到一樣)，欲漏種習，不先除卻。蓄積 多聞，反成過誤；非但聞於普通佛法，乃至聞於秘密深法，皆為循塵流轉(循著凡塵 然後我們流轉在六道)！將自己之聞根，受持諸佛所說之法，何不識取本聞(我們自己 本性之中具備的功能――聞)，而旋倒聞根以聞聞性(聞我們自己的佛性)。此兩句「將聞 持佛佛，何不自聞聞(將我們的聞性來受持佛所說的佛法。為什麼我們不迴光返照來 聞自己的聞性)」是修道最重要的法要。簡、速、巧、妙。 經文聞非自然生，因聲有名字，旋聞與聲脫，能脫欲誰名？ 小字體此聞乃凡俗所用攬塵所結之根(把凡塵都攬過來，然後結了在我們耳朵裡面)， 非是自然而生。因於動、靜(動＝有聲音，靜＝沒有聲音。有聲音與沒有聲音都叫聲 塵，所以妄塵不真)二種妄塵，黏起湛然精明之體，發為聽精，聽精映聲，捲聲成根， 遂有耳根之名字(這詳細解說來源。因為凡塵的有聲音跟靜悄悄，黏我們的佛性本體， 然後發揮佛性的功能作用，聽精反應聲音，把這些聲音收集以後，就變成我們耳根， 才有耳根這個名字)。 「旋聞與聲脫」――最重要的關鍵(最重要的關鍵就是旋聞與聲脫)，既因攬聲而結(把 聲音整個攬過來)，必待脫聲而解(全部都沒有聲音了)。旋轉能聞之聞性，與所聞之 聲塵脫離，即入流亡所(所以工夫就是在這邊。平常我們耳朵都豎的很直一直在聽外 面的聲音，這叫出流緣塵(跟凡塵攀緣)。當我們能夠迴光返照――入流，迴光返照一回 來以後，我們的聞性就跟聲音脫離，這個時候的聞，是聞我們自己不生不滅的佛性， 就是在這邊我們大概是最難放得下。我們都是會記得外面的聲音很迷人，很值得我 們去追求，都不肯回來聞我們自己的本性)。 「能脫欲誰名」――言塵已脫而根隨盡，更有誰名為根也(聲塵已經脫離了，這個根 就盡了。當聲塵脫離以後，我們耳根就沒有對象，就不會作怪了。這樣的話，更有 ―10― 誰名為根啊，就沒有了！就可以回到我們湛然精明之體。因為我們很少研究怎麼樣 來進入修持的法門，所以就會覺得比較生疏，可是你一定要在這方面用心，因為要 成聖成凡就是在這個關鍵，你看是要它出去呢、還是要它回來，這是一個關鍵)。 經文――（第 159 頁） 一根既返源，六根成解脫。見聞如幻翳，三界若空華，聞復翳根除，塵銷覺圓淨。 淨極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事，摩登伽在夢，誰能留汝形？ 一根既返源，六根成解脫：我們只要耳根全部都還原，六根成解脫，只要一根就好， 不用全部六根都修。 三界若空華：三界好像空中的花。 聞復翳根除：我們的聞性已經恢復了，就是回到不生不滅的佛性本體了。翳＝眼睛 有毛病，翳根除掉了。 塵銷覺圓淨：凡塵都沒有了，我們佛性本體(覺)圓滿清淨了。 淨極光通達：就可以發揮大用。 寂照含虛空：寂＝不變之體，照＝隨緣之用，講佛性含著虛空。 卻來觀世間，猶如夢中事：這時候我們來看看凡塵，好樣我們晚上睡覺時候作夢， 夢裡面的事情。 摩登伽在夢，誰能留汝形：引誘你進去摩登伽的房間像在夢裡面，誰能夠留你的形 相呢。 小字體 塵既不緣，根無所偶(塵不緣了，根沒有對象，就獨立了，它就盡了沒有了)。六用不 行(我們的六根都不在行了)，返流全一(已經返回到湛然的本體，一就是佛性本體)， 解結者(打結要打開)，但從耳根，逆流而入(我們從耳根逆流而入)。一根既已返本還 源，覺性現前(我們的佛性就現前)，不復循塵結根(不再恢復我們循著凡塵的聲音， 聲塵又結耳根，循著色塵又結眼根，循著味塵又結我們的舌根)，則六根俱成解脫。 則眾生世界，已自不能纏縛矣！ 塵界全倚情根而立(凡塵的所有一切，都是按照我們的情根然後建立)，今情根解脫， 而塵界自必隨銷(凡塵世界都已經消了，雖然形相一切都還一樣在，可是在我們的心 中，它都不存了，已經對我們沒有作用了)。見、聞如翳眼所見空華，翳病若除，華 於空滅(我們翳病除掉的話，空中的花沒有了)；聞根今已旋妄復真(旋轉我們的妄， 已經恢復到真)，則翳根之病除矣(我們六根的毛病都已經消除了)！幻翳既除，而塵 界應念隨銷(凡塵一切都已經消了)，由是本覺之體，圓而不礙，淨而不染(都圓滿都 沒有障礙了，清淨不染塵垢)。 ―11― 淨極即寂，光通即照、此光寂而常照，含裹虛空(虛空光明常照)。卻來觀世間，猶如 夢中事：以含空之寂照，覺察世間(我們能夠覺察凡塵)，悉皆如夢，了無罣礙(這時 候就是解脫了)，即所謂超越世界，得大自在。 摩登伽在夢，誰能留汝形者(夢裡面誰能留住你的形相)：乃激發阿難之語，汝昔之所 以被邪術所制(摩登伽用咒來制伏阿難)，無自由者(使阿難無自由)，正是不能解根超 界(解開我們六根、超出整個世界)，得大解脫。亦由不知根中圓湛妙心(我們六根之 中都有圓滿湛然、奧妙我們的心性)，寂照含空，但取緣塵影事為心，妄認身中，是 以受制莫脫(受到制伏，沒有辦法解脫)。若能以寂照觀世，則摩登伽女乃是夢中之人， 以夢中之人無法牽汝之身，留汝之形。 經文如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無 性。 小字體 此喻從真起妄，返妄歸真也。巧幻師，即能作之人，喻真如能隨緣。幻作，即所作 幻術，喻成事無明(我們做事在無明之中做事)。諸男女，即幻作之人，喻六根。一機 抽，即諸根動之機關，喻一精明之體分成六用。息機：休息機關而不抽(抽的機關休 息)，喻旋一根精明之體，令其還源(讓它都恢復到本來)。歸寂然：男女諸根皆不動， 六根俱解脫。諸幻成無性：所依幻處，亦成無性，即器界亦超越(情界、器界全部都 超越。情就是我們眾生，器就是世界，我們看得見形相的世界)。 經文六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成，塵垢應念 銷，成圓明淨妙。餘塵尚諸學，明極即如來。 小字體言六根中性，亦如幻人之諸根。一精明，是依真妄和合而起，而為六精之總 相，即陀那微細識(陀那微細識是從我們的第八阿賴耶識中出來)。六根是能依，一精 是所依，故曰元依一精明，分成六和合。和合根塵，合上幻師，幻作男女，雖見諸 根動，要以一機抽。一處成休復：指耳根反聞照性，合喻中息機，六用皆不成，息 機歸寂然，情界脫纏(眾生有情的世界就脫離纏縛)。塵垢即指器世間(塵垢指凡塵有 形有相的世間)，六塵垢染世界，應念化成無上知覺，成圓明淨妙，器界超越(可以情 界脫纏，器界超越)。 餘塵：斷無明未盡，謂之有餘微細之塵，尚在諸學(就是有學)。明極即如來：無明盡 淨，本明證極，即是究竟如來。法門既妙，修證又巧，成佛無難，所以選耳門（文 殊）暢談結論。 經文大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。 小字體文殊選定耳根圓通，勸眾普修。意謂反聞之功，易而且速(很容易又很快速)， 故呼大眾勿迷本聞，及汝阿難勿再強記，真實圓通，惟在旋轉循塵之顛倒聞機(真實 ―12― 的圓通就是我們要旋轉循塵――即隨順凡塵那種顛倒的聞機，我們把佛性發揮的聞機去 聞凡塵的那些聲相；若能反聞的話，反聞我們的自性，我們的自性就會呈現)，反聞 聞性，此性即是圓湛不生滅性(就是佛性，不生不滅的本體)，亦即菩提涅槃元清淨體， 實成佛之真因(成佛的真正原因)。故判決此性定成無上之佛道(絕對可以成道成佛)， 即究竟極果(到達最頂點的果位)。圓通法門雖多，初心真實惟修聞性(這就很快又很 簡單很容易記)。 經文此是微塵佛，一路涅槃門：過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓 明；未來修學人，當依如是法；我亦從中證，非惟觀世音。 文殊菩薩說不只有觀世音菩薩修耳根圓通，我也是這樣修的，所以我亦從中證，從 耳根圓通證悟本性。 小字體此是十方三世微塵諸佛到菩提家，入涅槃門，一條妙修行之大路。過去諸如 來，斯門已成就(這一個修持方法都成就了)；現在諸菩薩，雖未成佛，今依此各入圓 明；未來修學人(修道學習的人)，必當依此耳根反聞之法，如是而修。不唯諸佛菩薩， 由斯而入，即我文殊，亦從耳根反聞之中，而得修證。 經文――（第 160 頁） 誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫；求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。 小字體誠者真也，如佛言，真真如佛所命，詢我二十五行(25 個修道方法)，誰當其 根，兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門，得易成就。 阿難及此界眾生耳根最利，循聲故流轉(我們都追循著聲音，所以才流轉六道)，旋流 獲無妄(我們把出外緣塵的那個注意力旋轉，讓它迴光返照，旋流就可以得到無妄， 無妄就是真，就可以得到真)，成就涅槃心(可以成就不生不滅的真心佛性)，觀音耳 根圓通最優。 經文自餘諸方便，皆是佛威神。即事捨塵勞，非是常修學，淺深同說法。 小字體自觀音耳根圓通之外，其餘諸二十四聖所修方便法門，皆是佛之威德神力， 令其即遇之事，而能捨脫塵勞，非是通常可修之法；若是通常可修學，不須仗佛威 神加被，但任運進修，自能入圓(進入圓通)。亦非是淺位與深位同時可以說法，若淺 深可同說(淺深可以同時說)，不須即事而捨塵勞，如那律失明，佛示樂見照明；周梨 闕誦(周梨盤陀伽沒有記性，誦偈語誦不來)，佛教調息攝心。如鳥芻多婬，佛教觀慾 火(慾火一起，全身都火熱)；難陀心散，佛教觀鼻端。此皆即事捨塵勞(就是在他們 深易的事相之中去修持)。人各不同，豈可以同修乎 (人都不一樣，遇到的事情都不 會相同，所以修的法門也不會一樣)？且此等唯對於淺位，深位則不相宜。如須菩提 之解空，富樓那之宿辯，皆屬深心(那都是修的非長久，才得到他們的根底)。豈淺智 ―13― 初心可得入哉(我們智慧很淺又初心開始要學，沒有辦法到達那個程度)？若耳根圓通， 則是淺深可以同說，久長可以共修，而最初入門最適宜。 經文頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑，方便易成就。堪以教阿 難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超餘者，真實心如是。 願加被未來，於此門無惑：在這耳根圓通的修持法門，沒有迷惑。 小字體敬禮尊法(很尊重這法門)。以此耳根一門修證定體；即前佛說，三如來藏自性 清淨之理體。所證定用乃屬無漏無為，不思議之事用。此正如來真如法身全體大用； 故頂禮求加。如來藏，如來即佛寶。藏，謂藏心法寶。加被眾生於此耳根圓通無生 疑惑，方便易成就。不只阿難，眾生亦同。 經文於是阿難，及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提，及大涅槃，猶如有人， 因事遠遊，未得歸還，明了其家，所歸道路。(要怎麼樣回家，路都已經非常明顯， 知道怎麼走了) 小字體此阿難一類之機(就是有學但程度不很高的)，所知障輕故能頓悟；而煩惱障重 故未能頓證(我們都是被所知所障礙；所知障、煩惱障，我們大概兩個都具備)。且圓 頓教旨，惟重徹悟(徹底的領悟)，不愁不證(就怕不領悟，你領悟以後一定證)。阿難 既是大權示現(故意示現比較低的程度，要來帶領末法的眾生)，雖不證亦復何礙(不 證沒有妨礙，阿難的發心非常大)？此了然者，豁然貫通(豁然貫通就是了然)。得大 開示，文殊分明指出，將聞持佛佛，何不自聞聞，及成就涅槃心，觀世音為最(要怎 麼樣成就，就是觀世音的耳根圓通)。 經文普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切，新發心菩薩，其數凡有十恆河沙， 皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼(即摩登伽)，聞說偈已，成阿羅漢(光聽 文殊菩薩這樣一講，她就已經證悟到第四果阿羅漢)。無量眾生，皆發無等等，阿耨 多羅三藐三菩提心。 小字體皆得本心者即悟得本有真心(各位前賢皆得本心沒有？)；遠塵離垢，得見法之 眼清明。性比丘尼是摩登伽。聞是偈後成阿羅漢，即證無生法忍(在不生不滅佛性法 裡面已經安住不動，忍是安住不動，凡塵的忍耐是別義，重點不是我們要忍耐，佛 經的忍都是安住不動，各位前賢假如我們一直忍耐，有沒有辦法到永遠？一定會爆 發，所以安住不動就不一樣。什麼樣的橫逆他都不會放在心上，因為無我相、無法 相、無非法相，然後在四相之中無我、無人相、眾生相、壽者相，全部都沒有，那 誰在污辱我，就沒有，那沒有的話，誰要忍呢，就沒有。所以就安住不動叫做忍)。 又有無量眾生發無等等無上菩提心，無等等＝謂佛果菩提乃為無等，無有何法可與 等齊，最上之意（沒有比它更高，也沒有跟它相等齊的）。 ―14― 經文阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故， 稽首白佛：大悲世尊！我今已悟，成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來，說 如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心，自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖 未度，願度末劫，一切眾生。 小字體心迹圓明，悲欣交集：心即根中圓湛不生不滅之真心；跡即旋流反聞，次第 解結之事迹；不達本有之心，則曠劫積行，徒勞無益(所以我們不通達、不知道、不 啟發我們本有的真心，你再怎麼久的時間，一直在修都沒有利益)；不達修證之事(就 是沒有辦法證悟佛性)，則塵埋寶藏，莫救貧窮(寶藏都被凡塵所埋沒，我們都很貧窮， 沒有這些寶藏來生活)。今性修畢達，故曰圓明。得路未歸故悲，到家有望故欣(得到 道路可是還沒有回去，所以悲。有希望可以到家了就很欣慰很高興)，一時悲欣交集 於一心。自解已圓(自己對真理的方面已經圓滿)，愍後未悟(憐愍往後末劫，我們現 在世屬於末劫的時候，沒有辦法領悟)，現欲利益未來末法諸眾生，故請佛明示，如 何安立道場，遠離魔事。 經文――（第 161 頁） 世尊，此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙，欲攝其心，入三摩地，云何令 其安立道場，遠諸魔事？於菩提心，得無退屈？ 小字體末劫時候，去佛漸遠，根機愈薄，邪說競興，真假莫辨，有欲修者，於菩提 心，得無退屈，應如何處置。 經文爾時世尊，於大眾中，稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾 生，末劫沉溺，汝今諦聽：當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。 小字體此讚其請問之當(很恰當)。善哉有二意：一、善其發利他心，得菩薩正行。二、 善其請道場意，得利他法要。意謂如汝所問，祗恐邪師說法，擾亂定心，必須安立 道場，方可遠離魔事；此誠救度一切眾生，末劫之時，免於沉淪陷溺，極要之法(在 兩千五百年前就已經講了，邪師說法如恆河沙，那麼多的邪師在說法，都要擾亂眾 生)。 經文佛告阿難：汝常聞我毘奈耶(戒律)中，宣說修行，三決定義，所謂：攝心為戒， 因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。 小字體此佛正說道場助行。前佛對當機，發明如來藏心，由耳根圓通，悟理直入者， 乃為正修。今當機(阿難)憐愍末劫，恐多障難，有志欲修者，設立道場，所以如來， 有帶事兼修之說，名為助行，謂助正修之行。 然助有二：（1）惑重者，先持禁戒，以制斷發業無明(先把發業無明制斷)；（2）習 重者，兼持秘咒(秘密的咒語)，令熏斷俱生無明(俱生無明很難斷掉)。故知末世修禪 定者，非此助行，則不免於邪說所惑(被邪說所迷惑)，而成魔子魔孫。因今世人出言 缺少三思！(講出來都缺少三個，戒定慧) ―15― 毘奈耶＝佛所說之戒律，三藏之一，又云毘尼或毘那耶，譯曰滅、律、調伏。戒律 滅諸過非(過非＝過錯及不對的是非)，故云滅，斷決輕重之罪者故云律。調和身語意 之作業，制伏諸要行，故云調伏。宣說修行三決定義，戒定慧。攝心為戒：收攝其 心，一念不生，眾戒具足(所以我們萬緣放下一念不生，所有的戒律都具足具備了。 我們心一外放就破戒了，心一收回來就守戒律。所以佛的戒律之中，也是要我們成 道成佛)，所以攝心便名為戒。因戒生定：心既攝已，寂然不動，漸生於定，如風止 息，波浪自停(風止息了，波浪就沒有)。因定發慧：定心成就，本明漸發(我們本有 佛性的光明就漸漸的發揮)，照涵萬象，如風停水湛，自體生光。無礙清淨慧，皆從 禪定生。則名三無漏學。(所以修道者一定要去行持) 經文阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死 相續，汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。 小字體心為戒本(心為戒律的根本)，若攝之則名持戒，放之則為破戒，故以攝心，名 為戒也(大乘的修法)。阿難所思及是程度不深者應如何補救，所以佛特示助道之行， 若以示現之得初果須陀洹已不入六塵，已無須加此殺、盜、淫、妄之沈迷於凡塵(這 個佛都不用再講，所以阿難所請的就是為我們末劫的眾生)，除離之修法，可見阿難 發願之深。不顧富樓那之揶揄(富樓那嘲笑阿難，阿難都不會見怪)，忍辱負重，無非 欲後世眾生有明法可循(佛明確的說)，此經所站的水平是在本性上，所詳論是耳根圓 通，反聞照性，塵亡根盡(塵都沒有了，我們的根就沒有對象)，脫根脫塵，哪有自陷 塵境(不會再陷入凡塵的景象)起殺盜淫妄之事(不會再生起殺盜淫妄之事)，故知此加 行持戒，道場，持咒是為中下根之輩，開方便之門。自覺還深迷塵事塵境者，加緊 腳步，奮發圖強，快馬加鞭（六祖言定慧一體，不是二，是言其已成就，此戒定慧 是言其過程），正因眾生離道太遠，欲修者先須守戒，以戒革除塵染，定慧才能顯 現(六祖所講的定慧一體就是這邊後面所講的兩個，一定要先自己的程度夠了，然後 再來接收定慧一體)。若諸世界六道眾生，皆因淫欲而有身命(我們有身體都是從婬欲 來的)，是以纏縛生死(都綁住了)。做愛就是生之因，其心不婬，則生之因已斷(心不 婬欲，生的因已經沒有了)，無生就沒有死，才能脫出輪迴。於婬欲一事，非但不動 身口，亦不生一念思想之心，方與攝心為戒相應。心既清淨，則樹倒根斷，枝葉不 生，自不隨其生死相續。如後乾慧地文云：「欲愛乾枯，根境不偶(根跟境已經沒有 對立)，現前殘質，不復續生。」可證斯義。汝修正定本出離塵勞，淫心不除，塵不 可出，淫欲為塵勞首。 經文――（第 162 頁） 縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼 等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。(魔王他也是一樣要成無上道) ―16― 小字體帶淫修禪，塵不可出。縱有多世智辯聰，善說諸法。禪定現前，如不斷淫， 必落魔道，魔樂欲境。既不斷淫欲，則墮魔界；今以禪定多智而助淫心，使淫增熾。 如此修法已偏了正道而不自知，各各自謂成無上道。我慢成習(慢＝驕傲)，非果計果 (不是可以得到果位，他自己說得到)。其人亦不覺已著魔，如此則直墮地獄無疑。 經文――(第 162 頁) 我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落 愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫。是名如來，先佛世尊，第一 決定，清淨明誨。 小字體我者佛自稱。滅――滅枝末煩惱，即見思二惑引起，和根本煩惱，即三界無 明。度――二種生死，即分段和變異，滅度即去世之別稱(已經離開凡塵)。正法像法 已過，末法之中；去聖時遙(離聖人比較遙遠)，魔強法弱(魔很強佛法很弱)，故云多 此魔民，熾盛世間。如火熾然盛發，世間盡受其焚；廣行貪淫為善知識――即先世 帶淫修禪之輩，來為教師，現通現慧(顯現神通顯現智慧)，密教行淫(暗中教人行淫)， 以為佛事，遞相傳授，自以為善知行淫之事，善識行淫之理；令諸眾生落愛見坑， 愛即思惑，見即見惑，而以淫欲為教化之端，則墮愛坑；而以淫欲為真修之法，則 墮見坑；見思二惑是生死因，落此坑則失菩提正路，特囑阿難(特別交代阿難)，轉教 末世，淫欲為大定冤賊，不唯身不行淫事，且要心不起淫念方可(心不要起)。此正防 微杜漸，臨深履薄之誡。果能如是，方名如來，先佛世尊指過去諸佛，今昔之佛， 皆作是說，定可信從。第一者，居四重之首(殺盜淫妄)，決定斷除心淫，清淨修學， 究竟明誨。 經文是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。 何以故？此非飯本，沙石成故。(所以我們修道一定要修到根源，假如不對的話，我 們用沙石一直來煮飯，煮的再怎麼久都不能吃。所以一定要找到根源――不生不滅佛性 本體) 小字體而以禪定薰修，喻之以蒸；以不生滅心為本修因，然後圓成果地修證，喻如 蒸米成飯。(假如不修證因的話，再怎麼久再怎麼努力都不會成道成佛) 經文汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出； 如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如 我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 輪轉三途，必不能出：輪迴三惡道都是很苦的方向，苦海不能出。 小字體設汝不斷淫欲，是以淫身，求佛所證妙覺極果；縱經多劫(修了非常久)，修習 得開妙悟，皆是淫根。根本成淫，觸處便發(一遇到景相，你就發那種欲望想要做愛)， 由此惡業必至輪轉三途，人身尚不可得，況欲修佛果耶？佛所證之如如理，何路修 證。必使淫機身心俱斷，機者，發動之由(發動的原因)。身之淫機，由心使作(心一 ―17― 動了，身才會有動作)，心之淫機，由念逸放(念放逸，所以心就會動)，必使一念不 生，身心二途方得俱斷。若使能斷之性猶存，而所斷緣影仍在，終非杜絕，必使斷 性亦無，能所雙泯，方稱無病之人也。於佛果菩提，斯可希冀(才有希望)！如是名為 佛說(這樣講的話就是佛所講)，不如此說(不是這樣講)，或言行淫不礙真修，是即波 旬說，速當絕之。波旬魔王之名，此云惡者，能傷法身而害慧命。梁武帝謂，此波 旬惱害於人，易之為鬼(把它改一個名稱叫鬼)。(以上是講「淫」，接下來就講「殺」) ◎剩下約 14 分，提問問題 【問】：無遮法會，無遮是什麼意思？ 【答】：無遮就是不管是什麼樣的程度、不管是什麼樣的人，全部都可以進來。無遮， 沒有遮止。有遮，就是有挑選，有一些不能進來、不能聽。只要你肯研究肯聽，你 就可以進來聽，這叫無遮（沒有遮止）。一般有的都會限制你要有程度，你才可以參 加發會，你沒有到什麼程度就不可以去參加，這就叫有遮。 【問】：獨覺是什麼意思？ 【答】：獨覺就是沒有老師教，而他自己觀察萬相榮枯―生發然後枯萎了，他領悟道 理了，這叫獨覺（獨自覺悟），不經過老師教導。辟支佛就是獨覺。獨覺跟緣覺，緣 覺是修十二因緣；獨覺是觀察萬相，萬相都有一直生然後長、異、滅，榮枯、很興 盛，他觀察這個道理而領悟，這叫獨覺。（問：劉講師，這樣他是自證嗎），那個程 度才叫辟支佛，是在菩薩之下，因為他只有觀察萬物，還沒有把他知道的來渡化眾 生，所以他還沒有進入菩薩位，還在聲聞緣覺的位階，是屬於自了漢（自己解決自 己的困難就好，不管別人）。 【問】：我們今天在講的這個好像是淫，那是不是去了以後，我們比較好修道。 【答】：因為我們現在上天大開普渡，那是從我們的心裡面修持，因為心婬，各位前 賢你心一產生了想男女做愛的，你看的見嘛？你知道嘛？你自己興起的時候你知道 嗎？各位前賢這個修持就是不起那個念。要了解為什麼說中下階層，就是不是一個 很高程度的，而不是很高程度就要先從行為來規範，行為規範以後，慢慢你才達到 心性。最重要，他為什麼說攝心為戒，就是我們心不外放，你把心收攝回來，把這 個當作戒律，當你收攝回來是不是都覺了，沒有不覺，那你沒有不覺就是沒有無明， 沒有無明就不會做錯，不會做錯就不會落入惡的果報。所以我們能夠收攝能夠迴光 ―18― 返照，我們這樣修就是我們所要追求的。我們在講「假如大家都清修都不結婚了， 那凡塵都沒人了」，是不是這樣？有時候在這個大場合有一些倒還不好說，因為我們 每天都要吃飯，孔老夫子也講食色性也，所以你知道就好不要講。 【問】：剛剛劉講師你有說到「安住心不動叫做忍」，但是裡面有一段「難陀心比較 散亂，佛陀教他觀鼻端」，這兩者有何差別？如何去修？ 【答】：各位前賢文字是幫助我們了解狀況。安住不動，假如是以我們了解的動跟靜 來進入的話，那完全都離題了。我們已經知道自己不生不滅佛性本體，然後輪廓呈 現，然後又深入其中，又通達整個宇宙虛空，你再還有所住的話，那就絕對不對。 可是我們要怎麼樣來講這個現象呢？要講「你能夠到達，要先了解輪廓，然後你讓 祂茁壯長大，然後你一直就能夠在不生不滅的本體當中，你都不要再有起心動念來 做凡塵這一些不該做的事」，那要怎麼說？所以就用「忍」，忍就是安住不動，安住 不動就是你整個佛性本體全部都了解以後，你不要再有什麼樣的狀況出現，所以我 們用這個字。那你用「安住不動」，我們都會說「不要動」，不要動好像比較容易之 道。可是這個「忍」用的就很妙，忍耐。所以真正要你到達就是全盤了解的那個狀 態，那個狀態要怎麼說？無言，無言之法，然後勉強來說叫做忍，叫無生法忍，既 然都無生的法為什麼還要忍，所以那個就是告訴我們是什麼都沒有的，什麼都沒有 的狀態之下，你要那樣去追求所以就用忍，而不用安住不動。是這個意思。 難陀是釋迦牟尼佛的親弟弟，同一個父母生的。因為難陀跟佛一樣是有三十相，只 有差兩相(三十二相就成佛)，因為難陀很喜歡男女之間的情愛，佛就教難陀你要了解 凡塵的萬相都是假的，當然佛經裡面沒有記載，可是這邊把它記載說難陀觀鼻端白， 因為難陀神散，神散就是分心，為什麼分心，就是因為難陀都喜歡女孩子所以分心， 叫難陀觀鼻端白，就是叫難陀觀不生不滅的佛性本體，我們要了解你觀你的鼻端白， 我們這樣眼睛觀下來剛好看到鼻頭。假如我們心念太多，你試著觀看看，你一觀了 以後，你就沒空去想東想西，你就只能看著鼻端這裡，看這裡會是白色嗎？不會， 可是你真的觀久了絕對不一樣，你就自己去做你才會知道「原來有這個工夫」，你還 會看到你的呼吸之氣成兩條白煙，等一下會說看到鬼，可是你真正的做那就是工夫， 真的就是有，可是不能住相，那就是已經專一了，分散的心、神散已經沒有了。 【問】：有人常在睡夢中，夢見和修行者對話，或看見特殊的景相，這樣對修道人有 幫助嗎？ 【答】：尿床夢，不要管它。除非祖先來托夢，祖先來托夢就表示對你寄望很大，因 ―19― 為祖先要來托夢，祖先要向閻羅王用功德去換，這樣才可以來托夢。所以祖先來托 夢的夢你才要注意，看那個夢跟你講什麼，那個才是重點，剩下有的沒的都是尿床 夢。 【問】：仙佛批的訓文很多，我們都沒有去研究，活佛老師常提醒我們要研究性心法， 此兩者我們要如何來抉擇？ 【答】：訓文就是性理心法，所有佛講的訓文，裡面都是性理心法，只是我們不投入 研究而已。當你研究以後，你再回去看訓文，你一定看得懂。這在講什麼，以前看 不懂，但現在都看懂了。就是性理心法，所以一樣，沒有衝突的。你很熱心看仙佛 的訓文，絕對你就會知道我們在講的就是在講仙佛的訓文。 【問】：現今的社會有人會用法術，也就是遁法，將我們身邊的東西取走嗎？ 【答】：妖魔鬼怪啊，那個沒辦法的。倒是我們的生辰八字不要隨便給人，假如真的 有學邪法的人、不正的那一法的人，他會有辦法讓你生讓你死，所以真正我們的生 辰八字不要給人。

楞嚴經-47

 經文――(第 152 頁) 爾時世尊，於師子座，從其五體，同放寶光，遠灌十方，微塵如來及法王子，諸菩 薩頂。彼諸如來，亦於五體，同放寶光，從微塵方，來灌佛頂，並灌會中，諸大菩 薩，及阿羅漢。（從微塵方:即很多的方向） 小字體佛現瑞應。師子為獸中王，遊行無所畏，佛為法中王，說法無所畏，故以師 子名座。從其五體：一首兩手兩腳為五體，同放寶光；其光遠灌十方微塵數如來之 頂，及法王子菩薩頂，彼諸如來亦同，光明互相灌注，正顯自他因果交徹。佛光灌 諸佛頂，乃以自果徹他果(自己修證的果位，然後貫徹他方的果位)，灌菩薩頂，以自 果徹他因；然必灌其頂者，表圓通妙理，為最勝頂法(最殊勝的妙法)。(最) 經文林木池沼，皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大眾，得未曾有，一切普獲 金剛三昧。即時天雨去聲落也百寶蓮華，青、黃、赤、白、間錯紛糅，十方虛空， 成七寶色。此娑婆界，大地山河，俱時不現。唯見十方，微塵國土，合成一界，梵 唄詠歌，自然敷奏。 小字體色聲諸法，法法圓融。林木池沼屬無情(沒有情的自然界)，皆演法音成有情， 情與無情共一體(我們研究楞嚴經就了解，情跟無情是同一體的，都是我們不生不滅 的真心佛性)。交光相羅，同體不分，不雜不亂，處處皆同真法界(就是一真法界)， 以表諸聖法門，即同而異，即異而同，互遍互嚴，天地呈祥，滿目瑞相(祥瑞之相)，。 大眾眼觀瑞相，耳聞法音，身居法會，頂灌佛光，各各得未曾有(不曾這樣)。一切普 獲金剛三昧者，因相悟性(因為這個相，然後悟這個性)，悟明一切事究竟堅固之理性 (所以悟明了一切事究竟，就是一切事已經都完成了、沒有了，已經都究竟了，然後 得到堅固的理性，就是我們不生不滅的佛性本體)，是謂徹法底源(徹法的源頭)，無 動無壞(如如不動)。諸聖入門雖各不同(諸聖修持的方法都不一樣)，所證圓通則一。 即時天雨百寶蓮華，此娑婆世界依報之大地山河，俱同不現，唯見十方，微塵諸佛 國土合成一個世界，表諸妄銷亡(所有的妄都沒有了)，一真獨露(一真就顯現)。妄空 真顯(妄已經空了，真就顯)，即生滅既滅(所有的生滅都沒有了)，寂滅現前(如如不動 就顯現在眼前)，正是圓通真境，到此詠歌讚頌，自然敷揚節奏。 經文於是如來，告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學，諸大菩薩，及阿羅漢， 各說最初成道方便，皆言修習，真實圓通，彼等修行，實無優劣，前後差別。我今 欲令，阿難開悟，二十五行，誰當其根；兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上 ―2― 道，何方便門，得易成就。 誰當其根：什麼人修持的方法可以給阿難來修最適當。 小字體佛敕文殊揀選(選擇哪一個法門最適合阿難以及我們娑婆世界的眾生)。因前 「得循圓通，與不圓根，日劫相倍」(選擇圓通的根來修跟不圓通的根來修，它的功 效差別是在一天可以成就、一劫可以成就，是差的非常遠，一劫是非常久，一日是 很短，所以選擇圓通根的話，很快就可以有成就。選擇不適合的來修，成效很慢)， 又云：「隨汝詳擇(選詳細的選擇)，其可入者，吾當發明，令汝增進(釋迦牟尼佛對阿 難講，你詳細的選擇，可以進入的、很適合修的，佛就會發明讓修持的方法很清楚 的顯現，讓你知道怎麼去做)」。因阿難示現不知最圓之根，故請如來，最後開示，退 藏密機，冀佛冥授(就是不用講，用暗中告訴他)。故佛敕諸聖各說因地修證法門，使 欲有成就之修士，可深入各法門解密，文殊為根本大智(智慧最高就是文殊菩薩)，過 去乃七佛之師(七佛的老師)，承命揀選有二意： 一者：佛前雖令一門深入，究竟未曾顯說何門(佛前面有講過一門深入就可以到達圓 通，但沒有講是哪一個法門)；況今諸門並陳(25 修行方法全部都講的很詳細)，理宜 決定一門也。 二者：諸聖所說，各皆方便，惜不對根智，惟觀音合機(就是二十五門裡面，就只有 耳根很適合娑婆世界來修持，所以文殊菩薩就選耳根圓通)，此一選決定捨諸門，而 獨取耳門，歸元無二(歸到我們的本來，沒有兩個，都是一樣)，方便多門(有很多的 修持法門)，末世眾生開悟甚難，示方便門容易成就。 經文――（第 153 頁） 文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛： 覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡。 後學在我們之前看的那本楞嚴經（即第一本）裡面有說這一段，我們在佛經裡面是 很少能夠看到，這裡是沒有。各位回去你翻一翻（第一本）這部分，前面有寫：一 般天地的造化變化，所有的經過情形，在經典裡面很少記載也很少去探討，唯有就 這是一段，文殊菩薩所講的這一段是最詳細，我們可以從這一門深入，就是文殊講 的這一段我們深入研究，就可以知道整個凡塵的整個變化。 「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」，我們對這一些偈語要特 別的，一個字一個字意思都很深，我們要一個字一個字了解。 我們的覺性非常的寬廣，就好像海一樣。性澄圓，就是澄清圓融圓滿。 【註】第一本講義這段偈語，附在後面。 小字體覺性為海，橫無邊涯，豎無底蘊，非若水海，尚有邊底(橫的話沒有邊際，豎 ―3― 則沒有底，廣無邊，我們的覺性就是非常的寬廣；不像凡塵的海，凡塵的海有邊有 底，海很深，可是畢竟有底。像太平洋最深的地方大概有三千公尺，已經非常的深， 可是太平洋畢竟有底，但我們的覺性沒有底。這一段我們特別的注意一下，對我們 修道會很有幫助)。性―指體大，澄圓圓澄―相大，元妙元明―用大(平常我們只有講 體跟用，相我們比較不強調，但這裡全部都講出：體＝性，澄圓圓澄＝相，元妙元 明＝用)。澄圓謂覺海澄湛不動(湛然常寂都如如不動)，圓含萬有(凡塵的萬相萬事都 含藏在這澄圓裡面，包含萬有)，寂而照，不變常隨緣(寂＝不變之體，照＝隨緣之用， 不變就是寂，隨緣就是照，照而常寂，寂而常照)。圓澄，謂覺海雖然圓含萬有，究 竟澄湛不動(雖然圓含萬有，可是祂是如如不動，湛然不動)，照而寂，隨緣常不變(雖 然一直有體，可是祂都有用，用以後又收歸到本體回來。所以不變常隨緣，可是隨 緣以後又回到常不變，所以奧妙就在這裡，平常我們沒有研究，就會一有體用以後， 就認用為體，就錯誤了)。元妙，本來自妙(自己就很奧妙)，不由造作(不是我們有為 去造作)；元明，本來自明(本來祂很光明，自然的光明)，不假功用(不是我們用人力 可以去做的)，曰元妙元明，則一念不生，法爾具足(我們在作工夫萬緣放下一念不生， 當一念不生，我們法爾具足（所有的萬法全部都具足)，雖然已經都到達一念不生、 雖然到達萬緣放下，可是我們都圓含萬有――即天地的萬相萬事都在我們那個當下。所 以這個工夫一定要做，久了，你體會就深入，一深入以後，就法喜充滿，就已經脫 離凡塵了，苦海就脫離了，一定要這樣子研究努力)。元妙即含有元明之意，澄圓即 元妙義，圓澄即元明義(經文的圓澄、澄圓，只有字對調而已，可是意思是一個元妙、 一個元明，元妙是講體，元明是講用，有體然後有用)。故上兩句偈語所依的真源即 是本有的真心，亦即如來藏性(我們每一個都是如來，我們含藏天地的萬相萬事)。 下兩句：「元明照生所，所立照性亡」，是能依妄源(已經起妄了)，即最初根本不覺(根 本不覺就是無明)，亦即獨頭生相無明(這就是不知不覺已經產生無明)，一切妄法皆 依他而生(就是元明照生所，所立照性亡，在我們佛性本體，都不能落入有為，一落 入有為，真就不見了，就隱了，然後妄就呈現，妄法就全部出來)。元明，不妄生照 用(元明不要發生照用)，則是本明，毫無一物(全部沒有)，今於彼元明性上，妄生照 用(所以看經文：元明然後照，這個「照」字就是最開頭的錯誤，不要照就可以，但 我們都要照，以為佛性都暗，要把佛性照的光亮，我們凡情都是這樣想，結果這是 最初的無明，開始就由這一個念頭一來以後，底下就全部錯錯錯，錯的開源就是這 一個。元明，不要照，不要加工，不要加東西進去，當我們一加，就照，照就生所， 就有能所，有能所就是生滅，所以所立以後，我們的照性本來光明，佛性本體的照 ―4― 性就亡，本來的光明就沒有了。所以元明照生所的照就是妄，已經是妄照)，照―妄 照，生所―因妄照而妄所生，即前之「覺非所明，因明立所(覺，我們佛性本體非我 們要去研究、要明瞭的對象，因為我們要明瞭，然後立所，即有能所。再講一次， 因為這意思比較不明顯。覺非所明，我們佛性本體不是我們用有為的方式要去研討 祂、知道祂，你用有為的方式，都已經是錯，所以不會讓我們到達最上乘最頂點， 不會修到最高。所以，這個覺（佛性的本體）不是我們用有為的方式可以到達，因 為用有為就建立能所。只要我們一落入能所都是生滅，一有生滅都是對待、都是無 常，就沒有辦法到我們的本來。所以元明不能照，祂本來就很光明，你用無明要來 照祂，把祂照的光明，這樣全部都是妄)」。「性覺必明，妄為明覺」(佛性本體有體有 用，用＝照，照就是明，很光明了，我們不能再加了，一加就變成妄)，所明、必明 ――就是在本體上加工(本體上不能加工)，轉本明變無明(本來很光明，但只要我們 落入有為，就變無明)，以所照之妄境既立(所照已經建立)，而真照之性遂亡，即所 謂有相當情，無相即隱(有形有相，我們有做有為當家了，無相的佛性就退隱，所以 我們的佛性本體就是我們要努力的去認知、知道。六祖壇經裡面懷讓禪師講「染污 及不得」，就是講佛性本體。佛性本體你要染污，染不得，為什麼？沒有形相，沒 有形相你再怎麼染…，好像我們用油漆要來刷虛空，虛空哪能讓你油漆，你再怎麼刷 也刷不著，只要你一油漆就掉落地上，虛空漆不著，我們佛性就是這樣，你要用有 為，全部就錯了，所以染污即不得，六祖也講「即此不染污，是諸佛是所護念」， 諸佛所護念的就是我們不生不滅佛性本體，就是這個。「修證即不無」，為什麼呢？ 因為我們六道輪迴染了很多的塵垢，佛性本體裡都沒有這些塵垢在，我們修道就是 要把這些佛性所沒有的去掉，最嚴重的就是貪嗔癡，佛性沒有貪嗔癡，可是我們現 在眼前生活之中有沒有貪嗔癡？（有），從哪裡來的？從我們六道輪迴來的，六道 輪迴久了，久了以後，本來是都沒有，可是我們一生一世累計，一直加，本來是貪 一點點，後來愈貪愈多；嗔，就是不順自己的意思就生氣，本來也是一點點，後來 愈氣愈大；癡＝無明，無明本來也一點點，後來愈來愈無明，每況愈下。所以我們 研究要從根源，研究根源，從根源做起，絕對就正確)，如迷雲起，必障蔽於慧日(就 好像天上的雲都起來了，我們就看不到太陽。慧日＝我們的智慧，假如我們迷昧了， 智慧就沒有了，障礙我們的智慧)。遂將本有如來藏，轉成無明藏識。故云所立照性 亡(所已經立了，有能所了，照性就沒有)。 經文迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。 我們對這一段了解，凡塵的事就很好應對，為什麼？迷妄，我們迷了、已經妄了， ―5― 不真了，才有虛空，有虛空了，依這個空才有世界，各位前賢世界是真的還是假的？ （假的），我們從這裡來講就知道，原來世界是假的，因為那個虛空是從迷妄出來， 從迷妄出來的虛空，依這個空才立世界，有世界才有國土、山河大地，有山河大地 我們才有眾生，所以全部都是妄。所以為什麼後學一直在講「假的、假的、不真」 就是這樣，全部都是妄，只要落入形相都是妄、不真，變化無常。你愈了解真理， 你就愈不會跟人計較――沒有用、假的，多的是我們六道輪迴的業，為什麼會六道輪迴？ 因為我們造業，為什麼造業？不知道真理，為什麼不知道？不研究，我們可以想想， 我們為什麼不研究？每天都很忙，忙什麼？賺錢，賺錢做什麼？吃飯，吃飯做什麼？ 要生存，生存要做什麼？我們可以一直追，追到根源的時候，原來都是假的，我們 追的都是假的，真的都不追。所以研究性理心法就是讓我們徹底了解，凡塵的所有 都是假的，我們一定要把假的去掉，然後走入真的，當一到真的，我們就已經回來 一真法界了，全部沒有兩邊對待。所以講「迷妄有虛空，依空立世界」，所以世界 的形成都是虛妄才有，都不真。 小字體此明從真起妄(這一段從真起妄，從我們不生不滅佛性本體起妄，這妄假如沒 有佛性本體，妄沒有作用，所以從真起妄)，妄成世界、眾生、業果(這個妄才成為世 界，有世界才有眾生，有眾生才有業果)，三種相續之相(這樣三種相續之相，一直綿 延不絕，所以追到來源，怎麼來的，原來是虛妄來的，是假的而來的，迷幻不實在， 都是虛的)。以其妄所既已成立(所立照性亡，妄所都成立了)，則轉本有之智光，而 成能見之妄見(我們本來有的智慧智光，可是我們不用，而我們要什麼？我能見，就 有我所見，我要看、我一定要看，看了才知道，就是因為我們追這個能見，以為都 是很有智慧才會追能見，結果一追我們就是妄，因為有能見有所見就是生滅)，欲見 本識(要來看我們所造的業在哪裡，想要看看業在哪)，不知本識不可見(看不到，各 位前賢我們的業債看得到嗎？看不到，無形無相，可是可以用我們的智慧去推測， 去推測就可以知道這個有業有造業，但業的本身看不見的)，遂迷性空而妄成頑空(本 來我們不生不滅佛性本體是屬於真空，可是現在變頑空，頑空是什麼都沒有，所以 就講迷妄有虛空，這個虛空就變頑空了)，故曰迷妄有虛空，即前「晦昧為空」是也； 親依無明(依賴無明)，虛空先現(虛空先顯現)。依空立世界――以本識既不可見(我們 所有的業都看不到)，而定欲見之(而一定要看)，空見相對(空跟見相對)，堅執欲緣(就 是要要要，我一定要，欲＝要)，如瞪目發勞(我們眼睛一看虛空都不要眨眼，會看到 什麼？「滿天全金條，要拿沒半條」，這叫瞪目發勞)，依虛空晦昧，結暗境而成四 大之色法(所以凡塵的來源就是這樣來的，怎麼來？瞪目發勞，本來都沒有，但我們 ―6― 強制一定要看到有，它真的就顯現有讓你看。所以凡塵怎麼會是這樣，我們都認為 很堅固，原來都是虛幻不實在的)，故曰，依空立世界(因為有頑空了，世界才建立)， 即前「空晦暗中，結暗為色(把暗境變成形相，就是四大。所以會想：空就是空，怎 麼會有四大、怎麼會有景相？所以後學就講，我們這個空間有四大水火風土。現在 我們用科學所發明的冷氣機、除濕機，我們可以把空中的水集中，我們就可以真的 看到空中有水。火，我們每一個人都有體溫、溫度，那就屬於火，不管天氣是熱是 冷，全部都有溫度，都有火。風，你只要一手不動，一手動，你就可以知道風。土， 太陽光從空隙照進來，我們就可以看到灰塵，世界粉碎就變灰塵，灰塵集中就變成 世界。所以在空中，空跟色合在一起，所以一點都不是卡通，是真的，原來空色不 二，色空不二，色空是一，空中有水火風土，水火風土就是萬相的元素，萬相怎麼 來？水火風土而來，萬相都是水火風土，所以由水火風土形成萬相，而水火風土就 在空中。所以你研究真理透徹了，我們就可以解脫所有的煩惱，我們煩惱都是從形 相而來，住相了才煩惱。我們對「相」已經了解――「原來是水火風土，緣聚則生緣散 就滅，都是假的」，那還要不要煩惱？(不要)所以要記得往後在煩惱的時候，你就要 知道「這都是空的，我怎麼在煩惱啊」，就會了解再煩惱下去的話就很笨了。所以 就是我們迷昧了以後，才有這世界的呈現)」是也。妄想凝結成無情國土(就是山河大 地)。妄想知覺成有情眾生。依無明藏識(我們無明已經有了)，生起依、正二報(正報 ＝我們的身心，依報＝我們所處的環境，山河大地整個國土)，而有見、相二分(我們 的見跟形相。各位可以了解，為什麼我們要心境一如，因為心跟境是一體，可是我 們看到這邊就知道它怎麼分了。知不知道？從我們的妄，我們加東西進去「佛性本 體」，因為覺得佛性暗、不光明，我們要照，要使祂光明，這樣一照就變妄――無明開 始了，一妄以後，就有一念無明生三細，有業相、轉相、現相。業相是全部都還沒 有形相，轉相也一樣是還沒有形相，等於是現在在腦筋裡面想，腦筋裡面的想，會 不會變成行為？就會變行為，把我們本有的般若妙智慧轉成能見之見，有能見就要 有所見，所見要來見業識，但業識沒有形相，那我們就一直想見想見，就結暗為色― ―就是瞪目發勞，你就看看看。所以後學講你要見鬼，你就一直心裡面、頭腦裡面想： 鬼跑出來、鬼跑出來，真的鬼跑出來給你看。而我們的山河大地竟然也是這樣來的， 從我們的一念(起心動念)就有山河大地，當山河大地有了以後，就有眾生，眾生有了 以後就有業果，我們造業要接受果報。所以在這個源頭醞釀的時候，這時候還沒有 形相，可是只要有醞釀以後就會慢慢呈現，呈現以後，山河大地也是我們佛性裡面 生發，然後有山河大地就可以呈現我們身體，就可以住，有住了以後，我們就有行 ―7― 為，造了業，就收受果報。所以世界眾生業果三種就一直相續，就沒有了期。為什 麼？因為從妄而來，而我們又把妄當成真，然後就一直有喜歡討厭、有取捨，然後 一直造業一直受苦，什麼時候解脫？所以上天慈悲大開普渡讓我們得道，道很殊勝， 可是我們不研究的話知道殊勝嗎？一定要研究，很殊勝，可以使我們回歸到我們本 際本來。在還沒有起心動念、沒有一念無明生三細之前，就是那個狀態，所以我們 一定要回到我們的本來，就不用在凡塵受苦。六道輪迴縱然是在天道當氣天神仙， 那也不很如意，雖然當時很享受，畢竟有時間限制，時間過了一樣又六道輪迴，唯 有回到我們的本體、不生不滅佛性本體)。 經文空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三 有？ 空生大覺中： 虛空（世界的成立）就產生在我們的大覺之中。整個世界就在我們不生不滅佛性本 體之中。所以各位前賢這不是後學發明，這是釋迦牟尼講的經典，而這一段是文殊 菩薩講的。說「空生大覺中」，這個虛空就是在我們的佛性本體之中。 如海一漚發： 我們這個世界就好像海水有波浪，波浪會起泡泡；一個世界就是海浪所引起來的一 個泡泡，很微小。我們看世界大不大？在我們的佛性之中，我們佛性非常寬廣，以 我們佛性的角度來看世界就很小。我們就是不知道這個真理，當我們知道以後，原 來佛性無量無邊，沒有邊涯也沒有底蘊，無量無邊這麼寬廣，但是世界這麼小，只 是海浪產生的一個泡泡而已，很小。 有漏微塵國，皆依空所生： 漏＝煩惱，有煩惱微塵國，指非常多的國家都有漏有煩惱。都是從頑空所生出來。 漚滅空本無，況復諸三有： 海浪所引起來的泡泡（漚＝泡泡），泡泡滅掉了，就沒有這整個世界了。因為世界 是依空而立的，漚滅以後，空本來都沒有，空都沒有，哪有三界（三有＝三界）。 小字體前述迷妄有虛空，則虛空生於大覺心中(虛空的產生就在我們的大覺心中，由 我們的大覺心中產生虛空，由虛空產生世界，由世界產生眾生，由眾生產生業果)， 僅如海之一漚(一個泡泡)，發現而已。以覺心喻之如海；虛空喻之如漚；有漏即有情 世界，具足欲漏、有漏、無明漏。微塵國即器世界(器＝有形有相)，皆依虛空之所生， 不出空外(不會超出空之外，一定是在這空之中)。漚滅空本無(海浪引起的泡泡，滅 掉後，空都沒有)――空性如漚，有生必滅，究之生滅(我們研究到生滅)，亦屬妄見(我 們去研究的話都屬於妄見)；三有即三界，妙理無端(奧妙的道理沒有一個底，就是你 ―8― 要用語言文字來說的話，你說不出它的究竟，可以說不可思議的)，妄成三界(我們奧 妙的不生不滅佛性本體，沒有理由就妄成三界)，如水結成冰(好像水遇到寒冷就結成 冰)，物而不化(就變成物)，故謂之曰「有」。空有同體，安危事一(就是一個)，故滅 則俱滅，是知漚性不實(泡泡沒有本體)，滅之仍歸於海，則知空性本無，滅之仍歸如 來藏性。(所以文殊菩薩講的這一段偈語，裡面就把我們整個世界產生的過程全部都 講)。 經文歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便，初心入三昧，遲速不同 倫。 我們要歸到本來，我們的佛性都一樣，沒有兩個，就是全部都是一體的。我們要怎 麼樣歸到本來呢？那個方便法有很多，八萬四千法門。都可以通達我們的聖性(即不 生不滅佛性本體)，不管是順修、逆修都是方便法門。我們開始修的時候(那個初心)， 要進入正定，快跟慢不同種類，不一樣。 小字體――（第 154 頁） 上明可以還滅，已引歸元之路(要歸到我們本來，怎麼歸回本來的道路)；此明圓通順 逆之意，意謂：但能滅除妄識境界，自可復歸本來元有如來藏性(就可以歸還到我們 本來有的佛性本體)；既歸藏性，其理則無有二(歸到我們佛性本體以後都是一樣)。 設若欲入此無二之理，其方便自有多門(有很多方法)；諸聖證入此性，則無有不通(所 講的所有二十五門修持方法，都可以到達圓通，都可以證悟我們不生不滅佛性本體)； 或順修或逆，二十五門皆為方便之門。初心入三昧，遲速不同倫，以不得圓根，則 難而遲(很難修又很慢)，雖修數劫(已經修了很久)，不及一日(你用圓根修一天的話， 一天就可以抵擋好幾個劫煞)，得圓根則易而速(很容易又很快速)，修一日可當數劫。 因此遲速難易，自不同倫(不同種類)，不可以不選(一定要選擇圓通根)。 ◎底下講二十五門裡面的過程。 經文色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹，於是獲圓通。 小字體文殊將二十五聖所修持法門加以分析，先言六塵，次言五根、次言六識、再 次七大，殿後耳根(六根裡面的耳根，留到最後)。六塵之色塵是優婆尼沙陀所修之法 門，因觀色性空而悟入者(色性空然後進入不生不滅佛性本體)，文殊言：色惟憑妄想 凝結而成，為障蔽之塵(會被這個塵障礙蒙蔽)，若以心精了之，終不能使之明徹(這 對我們開始要修的人來講，用這樣來修很不容易)；因色塵之體，本是結暗所成(色塵 ＝有形有相，有形有相的這些東西都是瞪目發勞所成，毀滅為空，結暗所成)，如何 以此不了明，不透徹之物，而欲初心依此來獲得圓通――此是文殊分析，而尼沙陀 敘述自己所修時之重點在「觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨，白骨微塵， ―9― 歸於虛空，空色二無，成無學道」，色空不二，初修者不易領悟。(我們初修者，假 如後學不講，我們知道空中有色嗎？假如以平常的社會人士來講，對他講空中有色， 他一定會說你的頭殼有沒有問題。當我們一研究真理以後，就了解完全不是那麼一 回事，我們眼睛看到沒有形相(沒有色)，我們因為看不到而你就說沒有，對不對？就 不對了；有的，我們可以用現在的科學整個呈現出來，天地的萬相都是水火風土所 形成的，緣聚則生緣散就滅，萬相都是這樣。我們就了解原來形相(色)跟空是一體， 而現在我們對社會人士來講色空一體，可能聽一聽就好；你若是認真對他講，他就 會說你要去看精神科。我們要徹底從自己的心底來了解真理，當我們一了解以後， 真的就不一樣；我們六道輪迴走的很習慣，我們就不要走了，不管再怎麼好、福報 再大，都是短暫，很快就過去。當我們一追到我們的覺海(覺性已經追到了、不生不 滅佛性本體已經追到了)，要不要使祂成就？一定要，所以我們最值得高興的就是上 天大開普渡「得道了」，要知道是很寶貴的，是不是很殊勝？(是)一定要知道它殊勝 的地方在哪裡，不研究知道嗎？真的不知道，只是光會講道很殊勝，而我們也都修 了蠻久了，有沒有體會殊勝在哪裡) 經文音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？ 小字體聲塵――憍陳那所修之法，因聞法音而悟入者(領悟進入)。音聲―徑直聲(我 們聽到的都直接進到耳朵來)，語言―屈曲聲(我們講出來，裡面參雜很多)，音聲一 法，未免雜於語言文字。伊―彼，名―詮自性(以一字直目為名，如言花，不言何花)； 句―詮差別(解釋差別)(如言蓮花，荷花)；味―文理所詮(解釋)之義味(以多字聯合為 文)。但伊名句味――只有彼之名句義味而已。一非含一切――一名非能徧含一切名； 一句非能徧含一切句，一義…(都是一樣)，云何初心依此不通之物而速獲圓通。 (文殊菩薩分析，說我們粗心的人來修這個不太恰當，會很難又很慢) 經文香以合中知，離則元無有，不恆其所覺，云何獲圓通？ 小字體因香塵而悟入者，香嚴童子(燃燒檀香的時候，他領悟真理)。香塵必以鼻根合， 方知其香，如若離則元無有(香跟鼻子離開，你就不知道有這個香)。且能覺之根，不 能恆常與所覺之塵相合(我們根跟塵都不能夠時時刻刻合在一起)，以塵合有覺，塵離 無覺(香到我們鼻子來了，聞到香，我們離開香的範圍，香都沒了，我們能夠覺到香 的，就全部不在了)；云何依此不恆之物而速獲圓通(就是不容易)。 經文味性非本然，要以味時有，其覺不恆一，云何獲圓通？ 小字體藥王、藥上味塵而悟入者。此味塵體性非本然(自然)，要以舌根合時方知味(舌 根跟東西，吃東西才知道什麼味道)。其舌根能覺之性，不能恆常與所覺合而為一(所 ―10― 以吃什麼就什麼味道，你不吃了，味道就沒有)；云何依此不恆之物而速獲圓通。 經文觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？(所跟觸相對，有能有所) 小字體觸塵本無自性，要以有知之身根與無知之外物合，方名為觸。合離之性，本 非一定。(像我們穿衣服，穿上衣服以後就是合，脫掉衣服就是離，合離之性不一定。) 經文法稱為內塵，憑塵必有所，能所非遍涉，云何獲圓通？ 小字體法塵非同外五塵之實質(實在有的東西)，乃是五塵落謝影子，謝在意地之中(眼 耳鼻舌身落下來在意地，我們才稱為法)，惟意中獨緣(法就是意自己知道)；合外五 塵，俱屬法塵，為獨影境，故稱為內塵。憑塵必有所落謝之影，能所非互遍互涉(互 相能夠全部都具備，然後互相交涉)，捨一緣一(一定都是捨一緣一，所以不容易用這 法來修)。 經文見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通？ 小字體見根之性即眼根(六根裡面第一個眼根，耳根就留到最後，所以眼根以後接著 就講鼻根)，雖洞然明徹，若四方論，但明前一方及左右兩方，不明後一方(所以四維 虧一半，沒有全部都能了解)。 經文鼻息出入通，現前無交氣(顯現在眼前沒有交氣)，支離匪涉入(匪＝不，它沒有 互相涉入)，云何獲圓通？ 小字體鼻息―鼻中之氣息。出而通於外，入而通於內。現前――出入少停之時(我們 在呼吸，有吸氣根呼氣，在吸氣與呼氣的中間，既沒有吸進來也沒有呼出去的中間， 那個無交氣)，出息盡時，不能即入；入息盡時，不能即出(暫時停住)。無有交接之 氣。支分離異，各有所據，有出無入，有入無出，即此支離處，匪(不)能互相涉入； 云何依此不圓之根而望速獲圓通(就是說不容易修，所以二十五聖，大部分都是修了 很久)。 經文――（第 155 頁） 舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？ 小字體無端即無因(沒有原因)。謂舌入非無因(吃東西不是沒有原因的)，而能知味(一 定要有東西而能知味)，因有味塵合到舌根之時，方生覺了之知(知什麼味)。設若味 塵銷亡(都沒有東西)，則覺了之知本無所有(舌沒有知覺)；云何依此不常之根而速獲 圓通。 經文身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？ 小字體身根與所有觸塵相同，謂身之覺性，亦因所觸而得發明(一定要有所觸才能知 ―11― 道)；若無所觸之塵，不得發明。此身根與觸塵，各非圓覺與圓觀，以合方知，根塵 相待而顯(互相對待才顯現出來)，故前觸塵離此身根，其相即隱。而此身根離前觸塵， 其知亦泯(就沒有知覺)，此二總是合而後有知，各有邊涯，各有分量，不能於離時， 而得冥知契會，離而後無知。 經文知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？ 小字體知根即意根，第六依第七末那識為根。雜者夾雜，亂思是意識，此識於諸識 中最亂最強，最難調伏。脫盡意識，湛然了知之境，終不可見，如是則想念，不可 一時頓脫(意最難去降伏，很難去控制)。 經文識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？ 小字體經初以六識為生死根本，不可依之錯誤修習，故以捨識用根為經旨(經的宗旨)。 而諸聖自陳圓通，仍備六識者，見聖性無不通，順逆皆方便。此處文殊復不用者， 正以初心入三昧，遲速不同倫。識見即見識，見屬眼，即眼識。根塵相對，識生其 中(眼識就生在根塵相對之中)，能所合說(能跟所一起來講)，故曰雜三和。所生之識， 詰其根本，無所從來，不從根生，根不自生。不從塵生，色塵無知，不能生識。非 和合共生，體皆虛妄不實，稱為非相。自體先無定。 經文心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？ 小字體心聞即耳識，能洞徹十方，此皆生於修法界行，大因威力之所成就(所以要修 的很久)，非耳識自能有如是功能，須是深位菩薩方可圓聞無礙(整個所有十方都能夠 聞而不會被聲塵障礙)。云何初心依此久遠之因，而得圓通(所以這都要修很久才會成 就)。 經文鼻想本權機，祗令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？ 小字體鼻想者，於鼻端作觀白之想。本來是權巧方便，隨順機宜而設，非鼻識本有(不 是它本來有)；只令收攝散亂心，令得暫住而已，則鼻端白即成所住之境，而真心無 住，云何初心依此有住之心，而得圓通。(所以我們的真心是無所住，一有所住，真 心就不見了) 經文說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？ 小字體舌識說法，惟是播弄音聲，及語言文字。開悟之者乃是先所成曠劫辯才之力， 故能如是，非一時舌識之功能。以名身、句身、文身，是有為法不相應行所攝，非 無漏法(不是無漏法)。 經文持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？ 小字體持犯者，持婬、殺、盜戒，欲令清淨，不使有犯，但能約束身識而已。非身 識之範圍，如妄言、綺語、惡口、兩舌，則身識無所從束(沒有辦法去束縛)，是尚不 ―12― 遍於口、意二業；況清淨律儀，乃至八萬細行一切法門，故曰元非遍一切。 經文神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？ 小字體不可測度謂之神，自在無礙謂之通。大目連神通，雖由旋識復湛，心光發宣， 究其深本，乃宿因久修(修的很久)。故遇佛聞法，即得成就，是知其有由來(就是有 原因，遠因一直在修了)，何關意識之事。法分別：即意識。因對法塵上所起分別， 念念攀緣；即合法塵則有，離法塵則無，故曰念緣非離物；物即法塵。云何初心依 此攀緣妄識，而速獲圓通者哉？ 經文――（第 156 頁） 若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？ 小字體此揀七大圓通，前五大同塵，第六同識，第七同根。今言前五大之第一，持 地菩薩因平地而悟入者。若以地大之性而為觀察，境則是堅凝障礙之物，而非通達 之相。持地平填道路，尚涉有為，非無漏之正性，聖者正也；後遇平心之教，方歸 聖性。初心依此有為之法，不易成就。(平心不是要平地) 經文若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？ 小字體二、月光童子水大，因觀水大而悟入者。若以水大之性，而為觀境。皆由想 念而成，非真如實際如如不動之真理。凡欲契如如不動之真理，須得如如不動之智； 而起心分別覺觀，皆不與相應(所以有能觀所觀、能覺所覺都跟如如不動不相應)，故 曰如如非六識覺觀所能契入。云何初心依此獲圓通。 經文若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？ 小字體三、烏芻瑟摩火大，因觀火大而悟入者。若以火大之性而為觀境。烏芻厭有 慾火，而求離欲，非到身心俱斷，斷性亦無，乃非真離欲也。非初心依此不通之法 而成。 經文若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？ 小字體四、琉璃光法王子風大，因觀風大而悟入者。若以風大之性而為觀境。彼雖 遍觀內外皆是妄緣風力所轉，然風大有動有寂，屬循環生滅無常之法，有對待，自 非無上覺體。云何初心依此不常之法，而速獲圓通者耶。 【問】：反聞法門亦從動靜而入，和此風大有何不同？(假設的來問) 【答】：彼反聞著重在反聞之聞性，此在所觀之境(塵)，反聞藉動靜二塵以取無動靜 之聞性，和此風大修法不同。) (這裡先把它點明出來) 經文若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？ 小字體五、虛空藏菩薩空大，因觀空大而悟入者。若以空大之性而為觀境，諦觀四 大無依，妄想生滅，虛空無二。虛空，乃晦昧所為，昏即冥(暗)，鈍即頑。乃以冥頑 為相，自體先非靈明覺知之用，與菩提相異。今欲以昏鈍之因，而取靈明之果，怎 能得。 經文若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？ ―13― 小字體六、彌勒菩薩識大，因觀識大而悟入者。若以識性為所觀境，諦觀十方唯識。 然此識性，念念生滅不停，實非常住之性；且存心觀之，已是虛妄，何況所觀之識 大，而不虛妄耶？云何初心依此不常之心，而速獲圓通者哉？ 經文諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？ 小字體七、大勢至法王子根大。凡有動作遷流，全屬諸行，皆是無常。而勢至則曰， 都攝六根，淨念相繼；既是都攝，則屬根大；可見「念佛法門」，不是口念，不是 第六意識心念，乃是意根都攝六根而念。雖曰淨念，終是有念；既曰相續(繼)，難脫 生滅；故曰念性元生滅。以此念佛為因，往生淨土為果，因果相孚。 若以此生滅為因，而求現證不生滅之圓通，則因果相背(相違背)，感應咸殊(感應都 不同)，如何能成。 經文我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中 入。離苦得解脫，良哉觀世音！(所以把耳根殿後，最後來講) 小字體佛教揀擇，文殊一一述其概略，最後選擇耳根。娑婆世界＝此云堪忍(娑婆世 界翻城中文叫做堪忍，雖然很苦但還可以忍受)，以娑婆眾苦具足，眾生堪能忍受諸 苦故。如來必隨一方機宜，而立教體(一定要隨著娑婆世界的眾生，根基很適合修的 來建立教體)。如不應機，化則不勝(教化就沒有辦法到達)。末世眾生耳根偏利(我們 末世眾生耳根都很銳利，若講小聲的話語，都豎起耳根來聽，所以耳根偏利)，能由 聞性遍達無量差別理事，故宜以音聲施作佛事。 此方真教體(我們娑婆世界的真教體)，清淨在音聞，取三摩提須聞中入，因聞性最切 近藏性者。然領悟雖以雙託音聞(音跟聞)，而修定宜單取聞性(這重點就是在聞性)， 故取證三摩提，要在以耳根聞性得入。說選根以來直至此處，方以決定耳根為圓通 至妙之法門！能離苦得解脫，善哉。 經文――（第 157 頁） 於恆沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音， 救世悉安寧，出世獲常住。 小字體於恆沙劫化導救護眾生。以說法不滯為妙音(說法都不會阻塞)，尋聲救苦為觀 音，音性無著為梵音，應不失時為海潮音(海潮都有固定的)。以世人慳貪積聚，患得 患失，皆不安寧，觀音救之。 經文我今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則○圓 真 實。 小字體文殊啟白如來，所以揀去諸聖，獨選耳根者，如觀世音菩薩所說：我從耳門， 圓照三昧，所以速證圓通。譬如人靜居者(這是文殊所說)：假設聞鼓一事，以例聞一 切聲；寂靜居處，揀非鬧時(鬧時不太容易呈現)，因鬧時聞性，雖具常圓通，但不易 發覺。十方俱擊鼓：一時同擊。十處一時聞：聞無先後，同時聞。由此知耳根聞性， ―14― 人人本來自圓，周遍十方，真而無妄，實而不虛，故曰圓真實。 經文目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒。 小字體此言耳根超勝五根。目(眼根)能觀障內之色，障外非能觀見(障外眼睛就看不 到了)；口是舌字，以舌在口中，故代之。口鼻二根之與味香二塵，稍離尺寸(稍離一 點點)，便不覺知。身亦然，心是意根，又雜意識，想念紛飛無有頭緒，如是則想念 尚不能脫，況能通乎(就沒有辦法圓通)。 經文隔垣聽音響，遐邇俱可聞五根所不齊，是則○通 真實。(剛才是圓，這地方是通) 小字體此言耳根在動用中，現具靈通之相，隔垣牆而聽音響，尚無隔礙。不知者， 謂聲能透入；其知者，以聞性湛然，圓滿周遍。無線電話可以驗知，並非聲來耳邊， 亦非耳往聲處，如隔數千里之遙，問答如在目前，因聞性周遍故。五根所不齊者 經文音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。聲無即無滅，聲有亦非 生，生滅二圓離，是則○常 真實。(所以我們具備圓通常) 小字體此對聲塵以顯聞性常住(聞性跟佛性都一樣的，佛性顯現在聞性方面就是常住)。 音聲是總相，動靜是別相，如擊鐘驗之時，音聲之性屬動；擊久聲銷，音響雙絕， 則對動說靜。於聞性之中循環代謝，動則音聲歷然現有；擊久聲銷，靜則音聲寂然 現無。世人顛倒，惑聲為聞(以為聲音就是我們的聞性)，無聲之時號為無聞，不知此 時聞性無有邊際，無滅(也沒有滅)，聲有亦非聞性生，一任其中，聲有則聞動，聲無 則聞靜(聽到靜悄悄，假如我們沒有性的話，怎麼知道靜悄悄)。而自體無生滅(所以 我們聞性自體沒有生滅之相)，故曰生滅二圓離。是知聞性，湛然常住。 經文縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。 小字體此離思惟(離開我們的思惟)，以顯聞性常住。思惟乃第六意識所為，而夢想亦 是第六獨頭意識所現。夢中完全忘卻身外動靜之境，而了無所思(沒有念頭)；而此聞 性不為無思便滅(不會說我們沒有在想就沒有)。覺觀出思惟(覺觀超出我們的思惟)， 乃是寂而常照，不假思惟，超出思惟之外。身心不能及――身根兼眼、鼻、舌三根， 心是意根，如是五根皆不能接夢外五塵之境而有覺，惟獨耳根能通夢外之聲，一叫 便能知覺醒來(在我們睡覺的時候，家人對我們講有朋友來找你，我們就會起來，這 個身心都不能及，可是我們在用的時候都不知道那是佛性本體)，身心所不能及。然 此圓通常三種真實，皆是吾人尋常日用所現具者(所具備的)，不待修習而後有(不用 修就有了，祂本來就有)。若能依之反聞自性，修證圓通，如帆船行於順水，易而速(很 快又很容易)。 ―15― 經文今此娑婆國，聲論得宣明。 小字體此娑婆國眾生當由所聞聲論，而反聞能聞之本根，方為得旨(得到奧妙的宗 旨)。 經文――(第 158 頁) 眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難從強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？ 阿難汝諦聽：我承佛威力，宣說金剛王如幻不思議，佛母真三昧。 小字體此明病在循聲(這一段講病在追尋聲音)。此方眾生耳根既利，如來以音聲做佛 事，凡聞聲者皆當免於流轉！但若循聲，則不能因言會道(不能因為語言就體會道的 本體)；能聞之本聞，是為妙明心性(之前後學都會講「不以所聞分別染境，但以能聞 討個消息」，能聞的那個就是妙明心性)；循順所聞之聲教，增益戲論(假如我們循著 我們所聞的聲音，只有增加戲論，都沒有用)，故自取於流轉(都在六道輪迴)。阿難 縱強記(阿難縱然記性很好，能夠一聞就記住(得)，不免落邪思(可是還是會落入邪思) ═給強背經典為能事者，一劑當頭棒喝(所以你會背經典、會倒背如流，就很驕傲， 沒有用的，可能當時後學有感而發)。套一句六祖惠能祖師的話，道在悟，豈在背(坐) 也 (你會背沒有用，只有增加戲論。所以要做，就是要做)。 ◎剩下約十分鐘，提問問題 【問】：剛才「佛為法中王」，所以佛說法無所畏，這種意境跟孔老夫子「七十而隨 心所欲而不踰矩」是不是有異曲同工之妙？ 【答】：對對！這講出來完全都是一樣。證悟本性以後，就是已經法王(法中之王)， 說法都無所畏，這個很不容易。不管你怎麼樣，他都會答。我們一定要透徹的全部 都知道，才能夠這樣說。「一切智無所畏」，假如今天有下雨，下幾滴雨他都要講出 來，那才能講「一切智無所畏」。而這說法無所畏就是對法已經全部都了解，才能講 這句話。而孔老夫子的七十從心所欲而不踰矩(不超過規矩)是跟這一樣的，已經從心 所欲了，就是很自由自在了，可是都是在真理裡面，不會超過真理之外，都是規矩， 是一樣的。 【問】：在 152 頁中，受到佛菩薩灌頂或是用佛光來灌頂，並灌會中，這跟我們求道 點開玄關竅有沒有相關？ ―16― 【答】：這角度不同。因為那是表瑞相，然後以灌頂，頂就是我們人最重要最殊勝的 地方，從頂一下來就穿透我們全身，只要我們頂上都很光明(都是光)，那你整個下來 都不會有黑暗都不會錯。各各已經成就的都互相灌，然後在楞嚴法會會場，只要你 是在會場，因為佛跟眾生是一樣的，差別只在見解，我們的見解有時候有障礙，被 自己的見解障礙，所以才沒有成就，那佛沒有分別心，所以你是在會場的，眾生一 樣也都是灌頂，把光從你的頭頂能夠灌進去，都是一樣的。那是獻瑞相，跟點道不 同。 【問】：(1)這時候都是爭功奪果，尤其是白陽時期，辦道當中，曾經聽過老點傳師說， 我們點道是沒有功德的，但表文當中並沒有點傳師的姓名，這個後學不了解？(2)我 點的時候，這個就是我的後學，但往往在現實環境當中，有些人是在於（聽不清）， 譬如一個大班，可能是我們這一區帶來但也點，這個方面，所謂的後學，執著在點 道這方面這個我的後學，這一方面如何解讀，才能夠讓心性更圓明，德行能夠增光。 【答】：因為我們之前一直非常強調天命，各位要了解，四書明白記載「天命之謂性」， 我們的佛性、我們的性就是天命。現在我們有很多都有領天命點傳師，各位要了解 我們有一個團體就有一個執行官，執行官要來管所有的事，是不是有一個期限？就 是在大開普渡這一段期間，領了天命來點開我們眾生的玄關，要了解是我們活佛老 師有掌道盤，有道盤才有權柄點開我們眾生的玄關，不是點傳師點，是活佛老師點， 所以這個要知道。當我們一請壇了，然後活佛老師來了，活佛老師在點道，因為活 佛老師已經成道沒有形相，借著點傳師的形相來點。所以像剛才所講的真的點傳師 沒有功德，你有什麼功德，那是你的職責所在，當執行官的時候，你什麼事都要做， 就跟我們在講的，你要成佛要先當眾生的馬牛，我們都是住在名相，名相都是假的， 不真，真的是我們不生不滅佛性本體，妙真如性，那個才是真，佛性本體如如不動、 常住不遷，億萬年都在，哪有這些名相，沒有名沒有相。假如我們覺得自己有名有 相就了不起，有什麼了不起，百年後還在嗎？不在了，都是假的，借著這個時候我 們來做一些事，天人合一來合辦，能夠使眾生都能脫離苦海，這個才是重要。假如 你一直固執自己自私的、不正確的見解，那不是造罪嗎？怎麼行功？要了解，六祖 明確的講「見性是功，平等是德」，你在爭功德，你就是要見性就是要平等，沒有分 別的。有分別了，哪有德？絕對沒有德。我們一定要從我們的不生不滅本體然後發 出來，怎麼樣來利益眾生，先要自己都透徹知道了解，我們做的對，然後才引導別 人也做。不能說我們帶人去求道，就算一個、兩個、三個，你把他們帶到無極理天 了嘛？沒有啊。我們都是這樣，我帶去求道就算是我渡一個了，你渡他成道了嘛？ ―17― 那你沒有渡他成道，算渡嗎？渡好幾千個好幾萬個，算不算？沒有一個成。老前人 都時常講空開花沒結果，很好聽很好看，但沒效，為什麼？沒有成就。我們一定要 了解，名相都是假的，大家都平等，沒有高低的。老前人時常講，點傳師是一上台 以後，在請壇的時候才是點傳師，一下來以後，都是平等。老前人都一直講，我們 是兄弟姊妹，都是平等的，沒有高高在上。後學在老前人身邊，將近十年的時間， 都是這樣，不但是說，做也都是一樣。有一次在吃飯的時候，湯稍微抖動一下，一 些湯溢出到桌上，我們就趕快要拿抹布來擦，老前人說不要動，然後把那些溢出的 湯都吸光，是不是很平常，比我們平常還平常，不會說高高在上，不會說湯溢出後， 你們趕快去擦去掃。為什麼老前人到九十幾歲還健步如飛？就是因為吃的少，飯碗 約七~八分，然後一點菜一點湯，固定吃這樣，所以吃的少身體健康。現在我們為什 麼病那麼多？就是因為我們吃得太多又吃的太好。吃的太多、吃的太好，所以身體 都不好。老前人因為都是固定的，吃飯時間：早上大約七點、中午十二點，晚上大 概五點半。中午十二點一到，老人家就吃飯了，廚師菜還沒煮好，稍微再等一下， 老前人飯盛了就吃了，煮菜的人很緊張，趕快煮然後端出來，老前人已經吃飽了， 老前人吃飽了沒配菜，老前人並不會說你們菜端出來，我再夾一些菜來吃，不會！ 吃飽放著，走了。貪不貪口腹之慾？一點也不貪。我要自己要求自己鞭策，你要身 體健康，生活就是要規律要運動。我們跟在老前人後面要半跑步，老人家年歲那麼 大那麼多了，很健康。 【問】：要去掉我相、法相、非法相，「法相、非法相」能否再講一次。 【答】：這個叫大哉問，這範圍很寬廣。我們要去掉法相，第一個就要先去掉我，因 為有我執才有法執，沒有我的話就沒有法，只要你把我全部都消彌，我們就要想「我」 ――都是身體的我，而身體的我是水火風土眾緣聚會呈現借我用，並不是真正的我。 所以佛就講身體的「我」是無(沒有，無我)，你已經知道無我了，沒有這個身體的執 著，然後進入佛性，佛性的我就是如來，我就是佛、我就是如來。這樣的時候，已 經沒有我的執，當沒有我的執，就是等於凡塵所有的分別心都沒有。所以去掉這個 我真的是很困難，我們都會在私心裡面「我我我」，這都會有，所以我們要漸漸的看 淡看薄，慢慢的讓它不很強烈。 然後我們對「法」，「所有的一切，你就要這樣做才對喔」――這叫法執，我們在生 活之中很容易就落入法執。而不知道「法」裡面，不一定要按照這樣做，你可以用 一個方式更圓滿更好，那你就要有智慧去思索。只要你是達到最恰當的、最剛好的， 適宜剛好，那個就已經沒有我也沒有法也沒有非法。所以有時候一些都是很奧妙， ―18― 比如我們來佛堂掃地，要把佛堂清理乾淨，而你很努力的做，你想不想讓人稱讚？(不 想)，真的不想嗎？當你在做，而人家又對你嫌東嫌西「這裡沒掃到，那裡又很髒」， 你會怎麼樣？(不掃)，你可能會回答「不然你來掃」。所以我們那個心態，當你在做 的時候，總是希望被人家稱讚，那個心已經就是「我執也有、法執也有」。假如你是 真正的誠心誠意，不管是稱讚也好、不管是人家毀謗也好、諷刺也好，都不影響， 那就沒有我執也沒有法執了。容不容易做？(容易)，容易啊？

楞嚴經-46

 經文――(第 145 頁) 若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其 成就。 四天王國就是六欲天最低的那一天。六欲天最低是四天王天，第二天忉利天(就是我 們說的三十三天，在須彌山的山頂，而四天王天在須彌山的半腰)，然後東西南北各 有八天，中間有一天，共三十三天，是依地而住。再上去是夜摩天，依空而住。再 上去是兜率天。再上去是樂變化天，然後六欲天的最高是他化自在天，魔醯首羅天 是屬於他化自在天所管轄，魔王波旬是住在他化自在天，就是魔醯首羅天。假如我 們在凡塵很容易落入魔子魔孫，只要是我們熱衷在哪一方面，像現在的低頭族就已 經落入魔醯首羅天波旬的管轄，有沒有著魔？(有)很厲害的，不管搭車走路他都低頭， 你看到他低頭走過來你要趕快讓開，為什麼？他會跟你相撞。四天王天眾生喜歡升 天宮。 小字體 有志愛生四天王宮為太子，能驅遣使令一切鬼神。鬼即八部，神即四王，各八大 將軍之屬；若有鬼神作祟，擾亂人間，四王太子，而能制止。設有違制(假如有不應 該做的事)，則遣大力鬼神或天大將軍而降伏之，保護眾生。(所以各人希望達到的目 的都不一樣) 經文若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。 就是現在我們要爭取選總統，那就是人王。 小字體 釋曰，世間人王有五： 一、金輪王，即轉輪聖王，亦具三十二相，有七寶隨身，人中最上，無能勝者。即 王位時，有金輪寶，從空飛下，而至其前。乘此輪寶，一日能遊行東西南北四大部 洲(所以這是最殊勝，因為七寶隨身，要什麼錢都有，就可以給眾生。不像我們現在 每一個部門都虧損好幾百億幾千億，那都不夠資格當王，要像這樣才可以，七寶隨 身。後學都講，累世所修累積的那些本錢，他都可以隨身攜帶，沒有帶在身上，可 是他都知道，只要眾生有需要，六度萬行第一個就是布施，布施中財施就是最重要， 為什麼？因為可以給眾生改善生活，他就有心來修道。修道者都貧道，為什麼有錢 ―2― 呢？就是他們都有帶七寶。所以當他一指了底下有金塊，而我們一直挖都是泥巴都 是土，不會有金塊。可是那個修持者他累世所修累積，他就知道，他的本錢就在那 裡，你只要一挖了就有了，要用要布施就有。所以一定要累積行善積德)，以十善化 世(十善就是身口意，身三口四意三，各位都知道嗎？身：不殺不盜不淫，口：不妄 語、不綺語、不惡言、不兩舌，意：不貪不嗔不癡，共十個十善，十善來化導凡塵 世間)。 二、銀輪王，乘之一日能遊行東西南三洲。三、銅輪王，能遊行東南二洲。 四、鐵輪王，能遊行南洲一洲，如阿育王。五、粟散王，即各國小王。 經文若諸眾生，愛主族姓，世間推讓；我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。 小字體年高德重稱為長者，好居上首，欲為世間所推崇(我們在凡塵遇到事情，請他 出來調解，他的話大家會聽)。 經文若諸眾生，愛談名言，清淨自居；我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。 小字體愛談古今名人嘉言典章，可以垂範作則(做我們的模範魁則)，以訓於世(讓我 們凡塵都能夠效法)。清淨自居，身處塵勞，心恆清淨，不染世欲(凡塵的欲望他都不 沾染，以道自居，居士乃以道自居之士(居士有兩個，一個居財之士，一個居道之士。 大部分我們都是講居道，居財就不說，凡塵很多都是在追求錢財，那個我們就不列 入追求的方向)。 經文若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑；我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。 小字體大者為邦(如省)，小者為邑(即縣)，剖乃剖雪冤屈，斷則決斷是非(好像我們 現在的判官)。 經文若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居；我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成 就。 小字體有一類眾生愛好天文地理，陰陽度數，醫卜命相，咒水書符，調攝身心，節 勞靜神，保衛生命，固精養氣，可以益壽，可以修世(大部分凡人都有這方面的傾向)。 經文若有男子，好學出家，持諸戒律；我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。 小字體此是在俗男子，心厭塵勞(已經不喜歡凡塵)，好學佛法，是以割愛辭親(辭掉 父母親)，捨俗出家。 經文若有女人，好學出家，持諸禁戒；我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成 就。 小字體若有女人，既厭塵勞之累，復嫌五障之軀(就是不能當頭)，好樂學道修行(也 可以讓她成就)。 ―3― 經文若有男子，樂持五戒；我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女 子，五戒自居；我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。 要了解，這都可以千百億化身，要使你能夠聽得進去，就要顯相跟你一樣，我們才 能聽的進去。 經文――(第 146 頁) 若有女人，內政立身，以修家國；我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家音姑， 而為說法，令其成就。 小字體女正位乎內，故曰內政。家門以內之事，女人主之，孝敬翁姑，教育子女， 是為內政。貴而能勤，富而能儉，貞靜幽嫻，以修女德，名曰立身。閨門為萬化之 源，國家之治亂興衰，無不皆然。女人又為教育之所係，母教更有力於師教，感化 家庭，關係國政。 經文若有眾生，不壞男根；我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。 若有處女，愛樂處身，不求侵暴；我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。 小字體保守天真，不染欲塵，終身持守，守真抱璞，清淨自居。 經文若有諸天，樂出天倫；我現天身，而為說法，令其成就。 若有諸天，樂出天倫：這已經講到天道，已經不想在天道。 小字體 天道雖樂，樂有終盡，畢竟無常(天道都有一個數目，看我們所造的，有多久的 享受時間，時間一到了，五百年、一千年、一萬年到了，一樣又落入輪迴，所以一 樣就是無常)。又則天人著樂，不肯修行，報盡皆墮三惡道中受苦(所以釋迦牟尼佛勸 世間的人修十善，即不要做惡，先累積善因，然後只要你進入修道，釋迦牟尼佛不 鼓勵你到天道去，而是鼓勵脫離苦海)，故諸天樂出天倫，得生人道(因為要成就成道 成佛，要從人道)，既得人身，可成四聖。三乘聖人皆從人身修證，諸佛亦從人中得 道，趣向菩提，惟人道能(所以天道也希望到人道來。釋迦牟尼佛在大藏經裡面有講， 天道的福祿已經享受完了，沒有到人道的資格，因為在天道的時候，受到大家的尊 敬，都產生驕傲(就是慢)。假如不要天道，我們人道就好，假如每一天身邊的人都一 直對你奉承、稱讚，你會怎麼樣？了不起、高高在上，像當老闆或是管理的官員， 都是在眾生之上，會不會驕傲？那個環境形成的，自然就會有。人與非人，性相平 等，沒有高低的，你產生有高低，自己心態就不正了。所以不能有那種高人一等、 比人還了不起，沒有的事！凡塵的所有名相都是假的，人與非人，性相平等，非人 ＝不是人，也跟我們一樣平等，不只有人，何況人之中分別心又那麼大，那怎麼成 就呢，絕對沒有辦法)。 經文若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。 ―4― 諸龍，這在講天龍八部。龍有很大的能耐，可是因為修道的時候不守戒律，所以變 龍，而沒有成佛成道。它很努力行善又很樂意布施，所以它的能耐很強。 小字體龍有四類：一守天宮殿、二興雲降雨、三開瀆決江、四守護伏藏(地有很貴重 的東西，龍也會那邊守護，不是你該得的，龍不讓你接近)。其類不一，故曰諸龍。 因先世多瞋，心曲不端(心彎彎曲曲，不端正)，犯戒鬥諍，故墮龍中(本來要成道成 佛了，它還沒有，就變龍)，由大行布施福力，故七寶為殿。身能變化，多化人形， 生時、死時、眠時、婬時、瞋時，現蛇形(會顯現小龍的形)。 經文若有藥叉，樂度本倫；我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。 藥叉就是夜叉，夜叉是屬於鬼類。 小字體又云夜叉，是捷疾鬼(很迅速的鬼)，有地行、空行，亦名勇健，勇猛強健；或 云暴惡，其形暴惡。因悉愛如來正法，所以深心護持，受佛法熏習之力，知暴惡為 墮緣，故樂度脫本倫。 經文若乾闥婆，樂脫其倫；我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。 小字體此香神，不噉酒肉，惟食諸香(所有的香，它很喜歡。所以聞香的香，就是乾 闥婆，它很喜歡這個香)，以資五陰，是帝釋樂神(是忉利天中間那一天，釋提桓因的 樂神)。和緊那羅同司伎樂。 經文若阿修羅，樂脫其倫；我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。 小字體有天福無天德故，喜和帝釋戰鬥(忉利天中間那一天，跟帝釋戰鬥，要佔他的 位置)，亦云無端(阿修羅也叫做無端，不端正)，容貌醜陋之意。 經文若緊那羅，樂脫其倫；我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。 小字體此歌神，貌丑而音美(容貌很醜陋，可是他的音，非常的美)，壽命極長，諸天 絃歌而頌法門者，即是此神(那個法門很殊勝，就是緊那羅在歌頌)。 經文若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。 小字體此大蟒神，亦云地龍，而無神通，乃屬腹行，因心中多癡恚(就是沒有智慧， 可是又比較有瞋恨心)，故所感之報，聾騃無知，常含毒傷生(傷害眾生)，必更墮落。 今樂脫本類，求生人道，大士助其成就。 經文若諸眾生，樂人修人；我現人身，而為說法，令其成就。 小字體眾生之名，乃是六道通稱。樂人修人，即是人道，好樂生生世世為人。以人 身，方值佛法，諸佛皆於人中成道。人道易於修證，所以天龍八部，皆樂脫本倫， 轉生人道。人者仁也，惻隱之心，人皆有之，惻隱即是仁。(所以我們當人，沒有仁 慈之心就沒有當人的資格，我們人的根本，一定就是要仁慈。我們有人的身體，來 源都很不容易，人身難得，我們現在都有，又遇到最上乘佛法) ―5― 經文――(第 147 頁) 若諸非人，有形無形，有想無想，樂脫其倫；我於彼前，皆現其身，而為說法，令 其成就。 小字體統收天龍八部等，不盡之類。彼不在八部之類(指這些非人――有形無形、有想 無想，這都不在天龍八部的行列之中)，有形有色蘊，如休咎精明，休――明靈之鬼 於世間現吉祥事。咎――風魃之鬼，於凡塵顯現兇惡事。無形無色蘊，如空散銷沈。 有想有四蘊，如鬼神精靈。無想無四蘊，如精神化為土木金石。有樂脫其本倫，轉 生人道，大士助其成就。 經文是名妙淨，三十二應，入國土身；皆以三昧，聞熏聞修，無作妙力，自在成就。 三十二應，進入國土，有國土的身體都是三昧正定，然後聞熏聞修，沒有作為是佛 性本體。 小字體隨類各應(隨著眾生的種類，然後顯現出來跟眾生一樣)，應以何身得度，即現 何身，應以何法得度，即說何法，是為妙淨三十二應。如是妙用，皆聞熏聞修而得， 熏變執習(我們六道輪迴太久然後習性都太強，所以一定要熏。像我們「你說第一句 話，我們就聽不懂，然後坐兩個小時」，那是做什麼？熏。雖然聽不懂可是知道很 好，那就是熏。我們雖然身體聽不懂，可是佛性在接收，這叫聞熏聞修。所以我們 要知道，不要說身體聽不懂，我不要去了不要聽了，哇～聞熏聞修就喪失掉了，所 以聽不懂也要聽，久了你就懂，自然會懂，各位回想跟我們還沒研究的時候，一不 一樣？絕對不一樣，這就是聞熏聞修的功效)，破五陰，解六結(五陰＝色受想行識， 六結＝動靜根覺空滅)，妄窮真露(妄已經都沒有了，窮盡了，真顯露，就整個呈現)， 生滅既滅，寂滅現前(所有的生滅全部都滅掉了，沒有生滅，寂＝如如不動，如如不 動已經現在我們眼前)，得成無作妙力(我們不要有所作為，祂自然呈現的妙力)，即 不假作意，不可思議之力用，如一月在天，影臨眾水(好像一個月亮在天上，底下只 要有水，水中都有一個月亮。只要有水就有月亮)，月豈作意而臨水耶(月亮有沒有說 我到水中給大家看，沒有，月亮無意，但自然呈現。所以我們一修證到佛性本體以 後，也會像這樣子，沒有意可是會自然呈現)，千江有水千江月，世間之物尚然(世間 的物都這樣了)，何況大士圓通妙力。任運而應(我們遇到什麼，就應對)，有感斯通(只 要我們呼觀世音菩薩的名號，觀世音就呈現)，苦海常作渡人舟(渡盡娑婆世界眾生)。 經文世尊，我復以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切 眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種，無畏功德。 前面是上合諸佛，這裡就是下合六道眾生，所以得到兩個殊勝。 小字體此標自證圓通妙力，能與眾生同悲仰(我們眾生就是悲哀仰慕，看著諸佛菩薩， 觀音大士跟我們眾生一樣，同悲仰)。同其悲哀拔苦，仰望與樂，亦由反聞證性(把我 ―6― 們的注意力都收回來叫反聞，反聞以後能夠證悟我們不生不滅的佛性本體。所以一 定要把注意力收回來)，自述聞性內熏，熏起始覺之智(就是開始覺悟的智慧)，智光 不外洩(我們智光外洩叫做聰明，智光不外洩就是觀照佛性。我們都會把智光用到外 面去，來表現自己很聰明，凡人都會這樣。我們修道就希望把智光往內縮，就是迴 光返照，然後有開始覺悟的智慧)，反聞修習(修道學習)，以照能聞之性(雖在聞啊， 聽聲音是誰在聽啊)，是謂回光返照，照徹心源(就是徹底的能夠照到我們心的源頭， 心的源頭就是真心，心的源頭就是不生不滅的真心佛性)，無動無壞(我們的真心沒有 動、也不會壞。所以如如不動是我們的真心，我們應對凡塵的萬事，那是隨緣之用， 那是佛性的功能作用，一定要使祂發揮作用，並不是要棄絕佛性斷掉佛性，不是的， 而是讓佛性發揮功能作用，可是我們的本體（心的源頭）無動無壞，如如不動不會 壞，並不是我們死掉就沒有了，死掉一樣還在)，是名金剛三昧(金剛＝不會被外物破 壞，三昧＝正定)，此乃證體(就是證悟佛性本體)，稱體起用(從佛性本體起用，我們 生活的時候，面對凡塵的所有一切，那些隨緣之用是從我們本體起來的)，用不離體(我 們佛性功能作用都不會離開佛性本體。我們眾生差別在：我們佛性的功能作用以後， 並不知道它是佛性功能作用，而把它當成是佛性本體，這就不對了。因為我們用了 以後，事情過了，用已經消失了，然後事來則應事去則靜，那就攝用又歸體了)。 無作妙力，任運成益(沒有有心作為，自然的運轉出來，都有利益)，不思議力用(不 可思議的力用，那時候我們佛性功能的用很寬廣)，故與十方三世，六道一切眾生同 悲仰(十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下。三世＝過去世現在世未來世)。眾 生悲仰之心，即大士之心，大士悲愍之心，亦即眾生之心，凡聖同體，交相感應， 故能令眾生於大士身心獲得十四種無畏功德(底下就講十四種功德)。 經文一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。 小字體觀為能觀之智，不自觀世間之音聲，以觀能觀者是誰(能觀者是誰？(佛性)， 恩，就是我們的智性)，此即脫黏內伏(因為造化好像強力膠，很黏，而我們要脫黏然 後內伏，內伏就是全部把注意力收回來)，背塵合覺(凡塵都放到背後跟覺性合在一起， 覺性＝佛性，所以我們在凡塵遇到什麼事的時候，記得告訴自己：「凡塵事凡塵事 凡塵事，假的假的假的」，這樣就不會住相了，當下解脫了，沒有煩惱，「假的、 凡塵事」，這樣會嗎？(會)只要你這樣一直生活，不要等到以後成道，還沒成你就在 天堂了)，用此聞熏聞修金剛三昧，無作妙力，加被眾生(讓眾生都能脫離苦海)，故 能即得解脫，逼迫外身曰苦，逼迫內心曰惱(我們真的是苦惱眾生)，十方苦惱眾生， ―7― 聞是觀世音菩薩，一心稱名，即時觀其音聲，皆得解脫(各位前賢，誰解脫？恩，我 們自性)。 經文二者：知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。 小字體知見二字，包括六根見聞嗅嘗覺知(知見已經把六根全部都具備)。旋復(旋轉 恢復)，即旋妄復真(把妄的旋轉，恢復到真)，旋轉緣塵之知見，復歸自性之知見(塵 緣的知見跟自性的知見一不一樣？完全都不一樣)。大士用耳根，反聞入流工夫，旋 聞與聲脫，則根塵不偶(就是根跟塵不相關聯。根沒有對象，塵也找不到對象。我們 都是根塵相對才產生很多問題，煩惱也是這樣根塵相對而來的。我們根塵一相對以 後，我們是從佛性出來的知見，則根塵產生的知見就沒有了。根塵產生的知見是什 麼？六識，根塵所產生的就是「識」，「識」就是生滅。生滅，我們修道不要生滅， 一落入生滅就變化無常，所以我們要找根找智（智慧），根要用我們的本來，用本 來就可以真的回到自己本來)，一根既返源(不用六根全部修，只要一根，六根就成解 脫)，六根成解脫，故諸根一一皆能旋妄復真(所有六根全部都能夠旋轉回來，恢復到 我們佛性)。知見旋復，則內見覺之大火既息，而外世間之火，不能為害。此是大士 自證之力，加被眾生(所以我們心裡面的佛比外面的佛厲害，我們有時候心火很大， 會不會發生問題？會，所以心火要澆熄，就沒事了。心火很大，會拿刀殺人) 經文三者：觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。 小字體由反觀聽聞之性，旋彼妄聞，復歸真聞，聽聞屬水，故聞業交(聞跟業相交)， 則見大水，今既旋聞復性，則無聞業(聞業就沒有)，是以水不能溺。令諸眾生，大水 所漂，水不能溺，亦即大士自證之力，加被眾生。 經文――（第 148 頁） 四者：斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。 所以各位要學，進到鬼國，鬼都不會害。 小字體妄想乃是第六意識(我們意識真的要轉成妙觀察智，意識不要用，用意識害我 們)，是前塵虛妄相(顯在眼前凡塵的景相，這些景相都虛幻不實在，所以叫虛妄相)， 喻之如賊，能殺害眾生法身慧命，如同羅剎鬼能食人(鬼很厲害，會吃人)，深可怖畏。 大士反聞入流，外不緣塵(不跟凡塵攀緣)，內不循根(我們自己內不循著我們六根)， 根塵不偶(根塵已經不相對)，識心亦滅(識心滅掉了，沒有生滅心了)，故曰斷滅妄想(把 妄想都斷滅了)。妄想既滅，心無殺害(心沒有起殺心)，全超鬼神心行；以此威力， 加被眾生，故能令眾生入鬼國，鬼不能害。 ―8― 經文五者：熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使 其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。 六根銷復：六根削弱恢復了。 刀段段壞：刀要殺你，刀都斷了，我們好像變成金剛身。 使其兵戈，猶如割水：好像六祖被志徹用刀從脖子砍三刀，竟然刀子經過頭都還在。 志徹是一個俠客，竟然昏倒，你看那多厲害，俠客會暈倒是不是驚嚇到無以復加了， 明明刀經過他脖子三次，為什麼還活著還會講話，「只負汝金，不負汝命」，只欠 你金，沒有欠你命，為何你要殺我，所以志徹很久才醒過來。我們用刀來割水，割 得斷嗎？不會，刀經過，水還一直流。所以如刀割水，不會被你割斷。 亦如吹光，性無搖動：我們看到太陽這樣照耀光明，我們來吹，會不會被你吹滅？ 再怎麼吹也一樣光明。所以性沒有搖動。 小字體大士反聞照性(就是迴光返照，照到自己的佛性)，本覺內熏(佛性本體內熏)， 熏彼妄聞而成真聞，耳根如是，銷妄復真(把所有妄都消除了)，六根悉皆銷復，同於 聲塵聽聞之性，一一復歸元真，塵亡根盡，根塵既銷，云何覺明，不成圓妙(我們的 覺明就已經成圓妙)。大士以此自證金剛三昧，不動不壞之本，加被眾生，能令眾生， 臨當被害，刀段段壞，即大士金剛三昧之力，加被被害眾生，身同金剛，故其刀觸 身，刀即段段壞(刀斷成好幾段。我們大概被砍了以後，刀還好好的，我們身體就已 經斷了)。縱然其刀不壞，其身亦無所損，使其兵戈，猶如刀割水，水無斷痕，如風 吹光，光不息滅。以能觸之刀，刀即色塵，色塵即如來藏性；所觸之身，身根亦是 如來藏性；藏性合藏性，即同以空合空，性無搖動，則刀兵無畏矣！如六祖惠能祖 師，被刺客三揮利刃，猶如斬影，刃從頭過，頭無所傷，此乃六祖自證之力，嚇得 刺客當場昏倒不省人事。 經文六者：聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生。藥叉羅剎，鳩 槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。 小字體反聞熏修，伏歸本元真精之性。發本明耀(就是我們佛性本身有大光明，佛曾 經講過，我們佛性的光明有百千個日月，一個日月就已經很光了，那有百千個，可 見我們佛性非常的光，所以就用明耀，很光明的情形)，耀性發明，遍周法界(即整個 虛空全部充滿)，則諸幽隱暗昧為性之鬼神，皆不以自全矣(它自己不能保全它自己)， 此明能破暗。大士以此威光加被眾生，能令眾生仗承威光，諸鬼神雖近其旁(近到他 的身旁)，目不能視(鬼神不能看到這個眾生)，以其不堪於光耀(太光亮了，眼睛都睜 不開)，視尚不能視，何能加害(看都沒辦法看了，你要怎麼害他)。藥叉，此云輕捷， 是男鬼；羅剎，此云可畏，是女鬼；此二皆食人之鬼，乃北方多聞天王管轄。鳩槃 茶，此云甕形，是魘魅鬼(晚上睡覺都不能翻身，就是被這壓到。各位有沒有被壓過？ ―9― 都不能動，就是魘魅鬼)，能魘魅於人者，乃南方增長天王管轄。毘舍遮，此云噉精 氣鬼，能噉人精氣及五穀精氣(以前後學在後天廟有學參禪打坐，然後要增加打坐的 功力，以前的農藥沒有灑的這麼厲害，尤其要收成時都不會再噴農藥，然後我們就 到五穀成熟的地方，去那邊吸收那些五穀的氣，那個就是比你在吃補還要補，我們 吃補都不見得馬上能夠讓你感受，可是你到五穀成熟的地方，你去吸收…，現在不要 啦，因為現在很多農藥，你五穀的氣還沒吸收而農藥吸收一大堆，回去就糟糕了。 現在因為害蟲很多，快要收割了都還要噴農藥。我們全省農藥用的最多大概是斗南， 所以買米不要買斗南的米。後學去那邊講課，晚上要回去要等到晚上兩點多才有班 車，講課地方到車站又蠻遠，所以等到隔天早上才搭早班車回去桃園龜山，不像現 在住在基隆更遠。所以那時候他們在噴農藥，後學在那裡睡覺，各位前賢噴農藥你 吸進來很舒服耶，不過糟糕了，為什麼？中毒，所以為什麼吸毒的人會成習慣，就 是因為很舒服，不要去嘗試！這邊有噉人精氣五穀的精氣，所以我們吸收五穀的精 氣真的是對我們身體幫助很大，可是幫助是身體並不是幫助佛性，可是現在我們佛 性都不管，身體卻很重要很在意，是不是這樣？我們都會這樣：「身體重要，佛性 又看不到」，那我們修道以後才會了解「佛性才是重要」，對身體你再怎麼養生， 最後都是會死掉的，活的比較久一點而已，多拖幾年而已。所以一定要修，我們修 成以後，就可以說我不來了或是我要來，要來是發愿來，假如我們不修，是被業力 推來，不來不行)，乃東方持國天王管轄。富單那，此云主熱病鬼(所以我們全身都發 燙，大概是去犯到這個富單那)，乃西方廣目天王管轄。諸鬼皆以陰隱為性，故見不 得光明(所以我們若是常常很光明，不要有負面的念頭、負面的行為，那它一定害不 到你，因為它很怕光明，而我們全部光明，它能接近嗎？就不能接近了。所以凡塵 看不見的東西蠻多，要培養浩然正氣，只要你有浩然正氣，看不見的絕對不敢近你 的身，這是最好了。不管人家怎麼樣害你，用什麼符咒、用什麼方法都害不到你， 當一近到你身體，碰，全部都把它摒除掉了，這是最好了。不然我們被人一捉弄了， 糟糕了，塵緣已經到，要回去了，可是還沒修證啊，還要再來)。 經文七者：音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖，所不能著。 即凡塵的監牢獄都不能著我們的身。 小字體音聲動靜二性(動＝有聲，靜＝沒有聲音)，悉皆銷滅(這兩個悉皆消滅)，即動 靜二相，了然不生，故曰圓鎖。觀聽返入者，即觀照能聽聞之性，逆流而入(就是迴 光返照)。如是則入一無妄(只要我們耳根一修，剩下的五根也都沒有妄了，都真了)， 不但聲塵銷滅，則色等諸塵，亦隨聲塵以俱滅(全部都消滅了、沒有了)。塵既不緣(我 ―10― 們不攀緣凡塵)，根無所偶，根塵雙泯。以此妙力加被眾生，能令眾生禁繫枷鎖，所 不能著其身(手銬腳銬都銬不住他)。因妄塵既離，妄身亦空(全部空了)，皆得解脫。 經文――（第 149 頁） 八者：滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。 小字體大士反聞入流時，解脫聲塵而證極根性。塵滅則外無敵對，根圓則咸(全部) 歸一心，故能遍生慈力(普遍產生慈悲的力道)。大士以此慈力加被眾生，能令眾生經 過危險之路途，或曠野山隘之間，盜賊衝出之處，不受劫難(縱然遇到，他也沒辦法 搶奪你身上的東西)。 經文九者：熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生，遠離貪欲。 小字體貪瞋癡名為三毒，以能毒害法身慧命(凡塵最毒就這三個)，甚可怖畏。又貪、 瞋、癡為三惡道因(我們有貪瞋癡就很容易進入三惡道，畜生道、地獄道、惡鬼道)， 多貪眾生墮地獄，多瞋眾生墮餓鬼，多癡墮畜生。諸貪之中，欲為首(欲就是男女做 愛，貪那個欲)。惟此婬欲一事，人最易犯，見色動心，必落愛欲深坑(落到深坑就很 難起來)，且最難斷，為害最大。離欲離塵，從根本解結(我們要離開這個欲，離開凡 塵，要從根本解開這個結，把這個結打開)。入流亡所，聲塵之結既解，諸塵之結齊 解(全部一起解開)，而色塵豈能劫於家寶乎(色＝形相，就不能來劫奪我們不生不滅 的佛性本體)？能令一切多婬眾生，婬而言多者，乃是夙習深重(累世之間都是這樣， 我們凡塵也都是，只要一直看新聞報導，大部分都是以這個為重要的，因為我們人 都是性欲而生，要斷除它非常不容易)，時時現起婬念，發為婬行(就是真正的做愛)， 輕則損身失德，重則傾家喪命。婬欲屬火，菩薩見欲，如避火坑(我們心會產生婬欲， 全身都發燙，你心已經離開婬欲，全身都清涼。我們年歲都蠻大，都有婬欲的經驗)。 多婬眾生，常念聖號，由菩薩威力加被，即能遠離貪欲。 經文十者：純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。 小字體純一聞音妙性，別無所對聲塵，既無所對之境(已經沒有了)，亦無能對之根(沒 有境沒有根)，根境雙泯(兩個都泯滅了)，惟一圓融(就是我們的佛性本體了)，清淨寶 覺，內外一如(整個呈現)，大士自證境界，圓融一體，以此加被眾生。 經文十一者：銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切，昏鈍性障， 諸阿顛迦，永離癡暗。(阿顛迦就是很癡) 小字體癡由妄塵所蔽，無明所障(癡是由妄塵跟無明)，銷除所緣之妄塵，旋復自性之 本明，所以外之法界，內之身心，猶如琉璃寶(透明的)，洞然朗照，內外明徹，無所 障礙。大士以此自證智力加被眾生，能令一切，昏鈍性障，永離癡暗。昏鈍性，即 ―11― 是愚癡，以昏迷暗鈍為性，能障智慧。阿顛迦此云無善心，皆由癡習偏重(偏向癡， 累世一直輪迴都是癡)，迷正知見(正知見都迷昧了)，邪見熾盛(邪見非常強)，認無因 果(認為沒有因果，最重要就是這個。要知道，有些書念多的人說沒有因果，而說相 信因果是老一輩的人在說的，這個因果不管你信不信，因果都是定律鐵律，一定的， 你不相信也有因果，你相信也有因果，不管你信不信都有因果。所以我們在日常生 活之中有沒有因果？(有)，後學都講，不相信因果的人，連呼吸都不要呼吸，為什麼？ 呼吸就是因，你活下來就是果；且也不要吃飯，為什麼要吃飯？肚子餓是因，吃飯 會飽，有沒有因果？(有)；後學說你眼睛瞪人家是因，人家會怎樣？揍你，是果。有 沒有因果？很明顯的，不管你研究不研究因果，不管你學士高不高，因果都是定理。 要知道有些事你現在做了，不一定馬上果報現前，而是經過下一生下一世或有的是 要經過好幾生好幾世才會顯現，因為有因但沒有遇到緣，果就不會呈現。那有因有 緣，果就呈現了。所以我們修道一定要相信因果，然後我們努力修就是因，成道成 佛就是果。有沒有因果？有，你若都不修，往後你要成佛，可以嗎？沒辦法，認真 修都不一定會成了，更何況你不修。所以一定要相信因果，不過我們要了解，沒修 成沒關係，一直修認真修，絕對會成，現在沒成沒關係，你已經種佛因了，一定有 成的時候。你佛因都不種，那怎麼成。所以因果是一定的），胡作非為，自取墮落。 經文十二者：融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界；能遍十方，供養微塵諸 佛如來；各各佛邊，為法王子。能令法界，無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之 男。 小字體世人無子，其畏有三；一年老無人服事；二後事無可囑咐；三宗嗣必至斷絕(宗 嗣就要有人來服侍。各位一定會想，後學以後都沒人來拜，因為都一無所有，什麼 都沒有，不過沒關係，後學會再來的)，故必求生子。融形復聞，不動道場，指修行 證理，銷融四大之幻形(我們把水火風土身體的幻形銷融)。旋復一真之聞性(旋轉恢 復到一真的聞性，即我們不生不滅佛性)，證入不動搖不生滅之理體(理體＝性體)。 亦佛所說：皆獲一乘寂滅場地(寂滅場地就是我們佛性本體場地)，證體起用(證悟本 體以後就可以起大用)，能善入微塵佛剎(能夠進入非常多的國土)，以一身而現無量 身，隨類現身，不壞世間之相，依理成事，從真涉俗(所以證真還要回到凡塵來)，即 方便智，方便屬權(方便就是可以做事)，以此加被眾生，求子得男，有福德，則富而 且貴；有智慧，則廉而能明。若有福無慧，則識庸見淺。若有慧無福，則家貧力薄。 凡有求者，菩薩令生福慧之男(所以福慧很重要)。 ―12― 經文十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方， 微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正，福德 柔順，眾人愛敬，有相之女。 小字體――(第 150 頁) 男承內嗣，女結外親，有男無女，亦非全美。故半子亦有求者(半子是什麼？女士)。 六根圓通，六根互相為用，通達無礙(修證以後我們六根可以互用，一般眼睛是看， 互用的時候，眼睛也可以聽、也可以嗅聞、也可以嘗味，也可以觸覺、也可以用意 念來思想問題，所以六根可以互用。所以我們看仙佛來借竅，仙佛腦袋瓜後面沒有 眼睛，但是仙佛可以看到得，會說「點傳師黑板寫錯了或是講師你抄黑板抄錯了， 不是那個字」，仙佛沒有轉頭過去看，但為什麼會知道，那就是六根互用。修證以 後可以六根互用)，由通達故，明照無二，所以立大圓鏡，承順十方微塵，如來一切 秘密法門。由圓融故，含十方界，立空如來藏，領受諸佛法門，大小權實(大乘小乘， 權＝方便，實＝實相)，完全無失，能令法界，無子眾生，欲求女者，大士以此自在 妙力，加被眾生，便得誕生，端正福德，柔順之女，外則品貌端正，窈窕莊重，則 有福；內則性情柔順，貞靜幽嫻，則有德。有福眾人見之生愛，有德眾人見之生敬。 若但端正而不柔順，則可敬而不可愛；若但柔順而不端正，則可愛而不可敬，福德 兼備，得受人愛敬。 經文十四者：此三千大千世界，百億日月，現住世間。諸法王子，有六十二恆河沙 數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。 小字體指娑婆世界，共有百億須彌山，百億日月，百億四天下。現住三界六道，諸 菩薩隨類化身，乘願利生(利益眾生)，有六十二恆河沙數之多，此為聖人現量所知所 見，修法垂範教化眾生，隨順眾生根性，用方便權智者，各各不同。 經文由我所得，圓通本根，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界，能令眾生， 持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。 小字體圓通本根，發自妙耳門之中，依根中聞性，不生不滅之妙理(妙理＝佛性本體)， 起反聞照性之妙智(妙智＝佛性本體生發的般若妙智慧)，照破五陰，解除六結，生滅 既滅，寂滅現前，證體圓通，自在發用(佛性的大用無限)，應化無方(所謂千百億化 身)，持我觀世音一名，與持六十二恆河沙數菩薩名號福德平等無有差別。 經文世尊，我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通，是名十四施無畏 力，福備眾生。 小字體小字體修習耳門三昧，具足圓通常三真實，令諸眾生，於我身心，獲十四種 無畏功德，福德周備而全性命。 ―13― 經文世尊，我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。 一者：由我初獲，妙妙聞心，心精遺聞，見、聞、覺、知，不能分隔，成一圓融， 清淨寶覺，故我能現，眾多妙容，能說無邊，秘密神咒。 小字體言善獲者，即不假作意(假＝藉著)，任運自在，至妙至神，不可思惟，不可擬 議，言思所不能及，口欲談而辭喪(嘴巴要講但找不到文字來講，言詞已經喪失掉了)， 心欲緣而慮亡也(心要緣，考慮不出來)。四種皆是無作無為之德用，理智雙妙。又六 根之性，耳根超諸根而獨妙，初得此心，為本修因地，心精遺聞，根塵雙脫(根跟塵 兩個都脫離了)，反流全一(我們迴光返照，全部都已經到道的體了)，圓融無礙，清 淨本然，隨方現色。一身能現多容(一個身可以顯現很多的容貌)，能說無邊秘密神咒， 咒而稱秘密者，乃諸聖密言，持之得益(證悟以後，有一些用咒來說，一個咒裡面包 含很多意思，所以持咒就可以得到利益)。 經文其中或現：一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千 首、萬首、八萬四千爍迦羅首。 一般我們只有看到一個頭，假如你看到三個頭、十一個頭你都嚇死了。 小字體一身以首為尊，以首為貴，故先現之。一至八萬四千，以應法門之數(有八萬 四千法門)，對治塵勞煩惱，此是菩薩不可思議境界，不能以凡情測度。 經文――（第 151 頁） 二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四， 如是乃至一百八臂，千臂、萬臂、八萬四千母多羅臂。 小字體母多羅，此云印，謂臂各有手，手各結印。前之爍迦羅是堅固不壞，阿難前 言舜若多性，爍迦羅心。(縱然我們空性會毀壞，堅固的心都沒有變化) 經文二目、三目、四目、九目、如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶 目。或慈、或威，或定、或慧，救護眾生，得大自在。 小字體人有二目，摩醯首羅天王則有三目，故以雙數單數，互增至八萬四千。法眼 圓明清淨，無礙無染。所現諸相，慈是愛念，威是雄勇，定是寂靜，慧是開朗。皆 為救護眾生，令其得樂。 經文二者：由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙，故我妙能現一一形，誦一 一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生。是故十方，微塵國土，皆名我為施無畏者。 小字體從聞、思、修，入三摩地，諸根圓拔，所以塵不能礙(不會被凡塵所障礙)，如 音聲能度垣牆之外(垣牆＝牆壁)，雖有垣牆，不能為礙。因是證體，故能現妙用，任 運隨緣，現形誦咒，施無畏力。 經文三者：由我修習，本妙圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生，捨身珍寶，求 我哀愍。 ―14― 小字體圓通乃眾生人人本具，迷而不發(我們都有圓通，可是都迷昧，沒有辦法發揮 圓通)，雖處迷位，依然不失(我們雖然是迷昧的眾生，可是圓通依然在，沒有喪失掉)， 故言本妙圓通。根性即是如來藏性，清淨本然，由證清淨之體，一切無有染著，故 令眾生，能捨慳吝之心，發心喜捨，捨自身所有珍珠寶物，求我哀愍，受之而為施 作佛事。 經文四者，我得佛心，證於究竟，能以珍寶，種種供養，十方如來，傍及法界，六 道眾生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至，求大涅 槃得大涅槃。 小字體我得佛心者，即得諸佛如來秘密之因地心。依此因心而修至證得一切事究竟 堅固首楞嚴定，故能具足珍寶，供養佛生，財法二施(所以供養佛、供養眾生能夠財 法二施)。 經文佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提， 斯為第一。世尊！彼佛如來，歎我善得，圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號。 由我觀聽，十方圓明，故觀音名，遍十方界。 小字體佛前問我等，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地？我觀世音乃從妙 耳門，依本根圓湛不生滅性，起智觀照，是謂圓照(啟智來觀照)，即反聞照性，照到 一心本源，即得三昧，是首楞嚴三昧王(所以首楞嚴三昧王就是正定之王)。緣心自在， 緣即三十二應，十四無畏，四不思議，隨緣應化，所起妙用，心得自在，因入流相， 得三摩地(迴光返照叫入流，出流就是緣塵，入流就是照性，因為入流相而得到正定)， ――此回答佛問，從何方便入三摩地，因入流相，轉凡成聖的關鍵，出流緣塵，入 流照性，逆生死流，入涅槃流，由淺入深，至生滅既滅，寂滅現前，得三摩地，即 如幻聞薰聞修金剛三昧，名得耳根圓通。成就無上極果之菩提，圓得三菩提也。（一） 證真性菩提之妙理，（二）滿實智菩提之妙智，（三）起方便菩提之妙用，故曰成 就菩提，斯為第一――此耳根圓通最為第一，即結答法門殊勝。 此耳根一門，即佛首告阿難，有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如 來，一門超出，妙莊嚴路之一門；亦即阿難請入華屋之門，諸佛涅槃之門，故為第 一，又此成就菩提，斯為第一者，是觀世音代佛明答阿難所問，十方如來得成菩提， 妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，最初方便。謂我從耳門，悟圓湛不生滅性，大開圓解， 即妙奢摩他(所以奢摩他也叫正定，三摩地也叫正定，禪那也叫正定，可是內容都不 一樣。奢摩他著重在領悟圓融的道理，三摩地就是起實際的修持，禪那就是已經證 效驗，果報呈現)，起智觀照，依耳根為本修因，反聞照性而起圓修，即妙三摩(三摩 跟三摩提、三摩地都一樣，語音不同而以)，隨緣應化，心得自在，安住圓定(就是在 首楞嚴大定，所以這個首楞嚴大定是從佛性本體出來的定，不像凡塵參禪打坐的定 很容易破壞，參禪打坐的定難成易壞；從佛性出來的不會被破壞，所以這個定就是 很篤定，不會被破壞。首楞嚴大定是我們所追求的，解釋成一切事究竟堅固，我們 ―15― 有一張特別解說「一切事究竟，堅固」，但是我們都把它連起來說成「一切事究竟 堅固」，這兩句不一樣。 「一切事究竟，堅固」：一切事究竟是講凡塵的所有事都沒了，都被我們解決了， 沒有問題了，究竟了，然後得到堅固的佛性本體。所以一定要了解。不要把「一切 事究竟堅固」連起來說，連在一起來說的話，住在文字相，意思完全不一樣。我們 要知道「一切事究竟」，凡塵事都解決了，沒有問題。沒來沒去叫做一切事究竟， 沒有事情。然後「堅固」，就是得到我們不生不滅佛性，已經堅固） ，萬行繁興，即妙禪那。具足三定，圓成首楞嚴大定，成就無上菩提，惟此耳根第 一。悟根性為因地心，是最初方便；從根修證，是初方便；隨緣利生，是方便(最初 方便，初方便然後方便，都有層次，都不一樣，不要看成一樣。最初放便是下手， 初方便是已經在修的中途，方便是要引導眾生來做。所以三個都不一樣)。阿難能問 耳根圓通，悟徹得成菩提之法，向耳根門頭，旋妄復真(旋轉我們所有的生滅，所有 一切假的、不真的，恢復到我們佛性本體，真的)，即是具足三定，速證圓通。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：身為道場的主幹或是前賢，要怎樣才能將道場帶出一片祥和的道氣？ 【答】：這個大哉問！第一個要先了解真理，你要知道真理，以真理來領導所有的 底下，不能用霸道、不能用人情道，一定要用真理。這個是真理、是道，是道就則 進、非道就則退。所以假如你領導的方式不符合於道，底下的人可以不聽，為什麼？ 非道則退，我可以不聽，因為不合道。那我們大部分都是乖乖牌，不符合道理也聽， 久了就形成影響很大，為什麼？你已經走偏了，你都不合真理，然後你也在修、也 在做，可以成道成佛嗎？不行，所以是道則進，非道則退，符合道理的我們去做， 不符合的你就不要聽不要做，沒有罪過啦，罪過是講的人、領導的人。所以領導者 自己一定要了解到，符合真理，名相都是假的，不真，名跟相（形相跟名）都是暫 時給我們用的，不真，真的就是不生不滅的佛性本體。我們要聽從佛性本體、聽從 真理，不能歪裡，歪理不會成道、不會成就。 【問】：所謂的尊師重道，是否聽命於點傳師或前賢的話去做事，就是尊師重道嗎？ 怎麼做才達到尊師重道。 【答】：這跟剛才有點相類似，是一樣的。只要他叫我們做都是符合於真理的，我 們當然要聽。假如是不符合，我們就可以不聽，可以不聽，為什麼？不符合真理， 非道了。各位前賢也不要對立，為什麼？對立就結仇了，我們修道是要修到清淨， ―16― 愈修愈清淨的地步，結果你愈修愈修到晚上睡覺翻來覆去不安，也不用對立，講的 人在講，你聽了覺的不合理，你不要做就好，不用對立。（前賢問：這樣就不尊師 了）。要了解什麼叫「師」？解惑，解開迷惑。授業，授什麼業？就是讓我們成道 成佛的業，這樣才可以當師。那你不符合，你沒有解惑也沒有授業，那怎麼稱師呢？ 所以我們要知道那個「名」是假的，後學跟老前人在一起，老前人都說我們是兄弟 姊妹喔，是平等的，沒有說老前人自己會高高在上，並沒有。甚至會找一些麻煩來 纏繞，後學就問「你老，為什麼要這樣做」，老前人說「不容易迴光返照、不容易 反省。那有一些持反對意見的人在身邊，我們就會時時刻刻反省，反省了，做對、 不對，自己就會篤定，對了，堅持去做，雖千萬人吾往矣；不對，不聽不做」，老 前人都這個樣子了。所以後學都講，後學跟陳姐帶一些滷的東西到福山，竟然老前 人旁邊都沒有服侍的人，只有老前人一人坐圓板凳、戴斗笠在祖師祠前面，後學就 前去向老人家請安，陳姐就拿滷的東西到廚房，剩下後學，後學就跟老前人說「你 老，後學進去參駕」，老前人就起來，進去打毛巾，後學看到老前人代理天命高高 在上，我這個小後學司機，哪敢給老前人打毛巾啊，後學就說「你老，後學自己來」， 老前人說「你來是客」，「他打毛巾是應該的，這個擦的真不安(哈)」，然後後學就 進去參駕，出來就像老前人說「向你老頂禮」，前人要說頂禮，點傳師要說參駕， 頂過禮後，老前人又開始走到茶几旁邊，福山門口到茶几有一段路，老前人就一直 走過去，後學因還不知道老前人要做什麼，是一直走到茶几那個地方才知道「啊～ 老前人要端茶喔」，後學又跟老前人講「你老，後學自己來」，老前人還說「你來 是客」，唉～還真的喝不下去。 所以各位可以了解，老前人都是跟我們很平常、平凡、平實、平淡，就是這樣子在 過生活。後學在老前人身邊就學老前人的那些，真的就是我們好榜樣。 【問】：認理實修與聽命辦事，有何差別，怎樣做才是正確。 【答】：假如聽命的命是符合於真理的話，聽命辦事是應該的，跟認理實修是同一 個問題。假如聽命的命是不合於真理的、是人情道的，你就可以不聽。 【問】：修道人的標準是該具備什麼條件，要如何下手。 【答】：又是大哉問！我們修道最重要要先志向立定，就是要成道成佛。凡塵事我 們就能夠不餓肚子、有衣服穿、可以遮風避雨，這樣就好。因為我們的心都會被凡 塵事沾惹，都會注重凡塵事，因為身體是現象，我們也非常注重現象。我們享受物 質，那是一般人的常態都是這樣。我們修道以後，一定要自我要求自我鞭策，吃的 ―17― 能夠養生、可以讓生命延續就好，不要貪口腹之慾。所以後學跟老前人生活將近十 年的時間，老前人吃飯，三餐都吃的很少，小碗的七分、一點菜、一點湯，都沒有 變化，都是這個樣子，所以身體就很健康，健步如飛，我們跟在身邊都要半跑步， 都是非常健康的型態。因為我們貪吃，所以身體病就很多。以前我們都一直在講， 釋迦牟尼佛講貪吃有五罪：多睡、多病、多婬、不能歌誦經典、貪著世間。還記得 嗎？因為我們都吃地生長的東西，然後我們一直跟它結緣，緣結的很深，所以我們 就了解，我們腳不離地，為什麼？因為跟它結的緣很深。佛就講我們不吃地生長的 東西，我們就可以飛了。那在想地生長的東西都不吃，那要吃什麼，好像就沒東西 養生了，所以還是要跟地結緣，但結的比較淺一點。我們不要貪吃，尤其現在外面 的炸雞排味道，當你走過的時候，味蕾會被引誘，所以你喜歡吃就吃，養成很多大 胖子，南部好像比較少，北部就很多，超級大胖，一個人要坐兩個人的位置，那就 是很喜歡吃。所以吃多了不是福，是我們自己負擔很大，一胖了以後，心臟負擔多 大，都會早死，胖的人都沒有壽命很長，很快死，那都在找死。 【問】：現今社會誘惑很多，若沈迷打電動，便是落入魔千，要如何讓他清醒、轉 入正途。 【答】：這個大概要自己當老母。我們當老母以後：欸～你不能去打電動。已經著 魔入迷了，很難使他回來，真的是很困難。倒是可以說理的話，我們可以同他一起 去過他一樣的生活，然後去分析利弊讓他知道，這樣才大概可能挽轉。你要先跟他 一樣，他迷什麼，你就跟他一樣迷。然後你把裡面的利跟弊講出來，假如說喜歡現 在很多的發明且大部分都是日本的，而且一出來全部都是暴力，你看整個生活裡面 都是暴力，那你在現實生活裡面可以脫離嗎？就脫離不了。我們要聞薰聞修，而他 的聞薰聞修就是「讓他死讓他死」，到後面會不會出問題？會，絕對會出問題。所 以我們就要跟孩子一起，跟他著迷的現象一起，然後對他分析，「我們人不能這樣 要別人死，別人要我們死，我們也不願意。我們不能去要別人死，但因為他們要生 活，所以發明那些東西來迷惑我們，但我們不要中他的計，所以我們要培養慈悲的 心」，所以父母親要帶他去遊山玩水，然後到每個地方去，看每個地方的生活習慣 以及人家的生存方式，那就會了解賺錢很難賺，然後會改變他的觀念，他才有可能 去掉那些。所以還是要用心，你能夠用心才有辦法改變，並不是說「你不要玩了」， 他就會聽話，哪有這麼乖的，不像我們這麼乖（哈）。 【問】：離婚的坤道戶籍已經脫離夫家，她將來歸空後是不是一個沒有根的人？ ―18― 【答】：這凡塵事。這不用在意。我們的佛性裡面沒有這個事。那你要自己找苦找 罪來受，是非常多的。所以我們一定要自己先進入清淨的心地，遭遇方面不如意都 是過眼雲煙，馬上過去了，轉眼就空了，不用在意。我們寧可吃虧不要佔便宜，佔 便宜一定會把浩然正氣用掉，就會喪失沒有浩然正氣，已經沒有當然的資格，我們 要人格健全，在這方面我們不虧欠人家，但人家虧欠我，我也不講話，能夠這樣的 觀點以後，你就不管他戶籍怎麼遷，你遷到什麼地方去都沒關係，終究都是空的， 你再怎麼遷還是空的，合在一起也是空的，空不空？全部都是空的、都是假的，何 必在意那一些呢。 【問】：有些俗事利益眾生，應如何做才是真工夫。 【答】：先把自己修好。先把自己觀念導正，很正確，你要救人、你要渡化眾生， 你要先知道怎麼走、怎麼做，你知道以後，你才來渡化眾生，不能以盲引盲，你都 眼盲了還去帶瞎子，要帶到哪裡去。所以一定要先自己了解真理，救世這問題很大， 後學十三歲就要開始救世。志向很可嘉獎，可是真正的，你就是要進入實際的去做， 先自己了解真理，然後把這了解的來實踐，實踐以後你再來影響別人、才來救渡別 人，這個才是正確。我們不能光有希望，你自己做的都不對，生活上都跟人家在對 立、都跟人家在吵架，還要來濟世救人，騙人的！

楞嚴經-45 疑問解答

 因為今天有很多國外道親回來，假如問題很多想要發問，我們就開始給大家發問， 若大家都不問的話，我們就開始講課，徵求各位的意見，要先發問還是要先講課？ 把我們平常所遭遇到在心理沒有辦法解決的一些問題都提出來，後學儘可能從真理 的角度來回答。之前美國道親都用傳真過來發問，現在在現場發問就更理想了。 

【問】：在道場修辦道幾十年，而且也是道場上的老前賢，但是所言所行大多都是 以人心識心在修辦道，讓後學們感覺不出前賢的慈悲普照，請問劉講師該怎麼辦去 改變這種心態，才能讓道場更光明更有希望？ 

【答】：這可能就是要請我們活佛老師來回答了。我們修道真的要明心見性，我們 從心性來修一定可以成就。後學已經講三年多了，大家也對心性有一個概略的認識， 都也知道自己可以成佛，只是時間早晚而已。我們一定要把聽到的、知道的，這一 些真理融入在我們日常生活之中，這樣才真正的是走上修道的軌道，而不是等到以 後一口氣不來就成道了。日常不修，一口氣不來，是沒有辦法成。這個「成」就是 要在我們日常生活之中，生活之中我們把所有真理都融入我們的行為、融入我們的 思想，全部都是真理，所以做出來沒有一點業障，這樣就已經是成了，所以不要等 一口氣不來。假如我們都還不了解自己佛性本體是什麼樣的狀況，那我們要被業力 推到凡塵來現相，因為自己沒有辦法當家作主。我們一定要自己佛性當家，不要被我們六根感官來當家，因為我們所以六道輪迴就是我們都用六根，用六根都是落入我們利益以及我們的私心，這樣的話行為下來都是造業，業已經形成，因造了，等到緣配合，果報就現前。因果是定理（一定的道理），只要我們做了都會有結果， 修道也一樣，只要我們修了也一定有結果，所以只要努力在日常生活之中，真理都 融入我們的思想裡面。之前，我們有養成教育的時候有講「小心你的思想，它不久就會變成你的行為。小心你的行為，它不久就會養成你的習慣。小心你的習慣，它不久就形成你的品格。小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以從思想到命運有直接的關係」，我們一定要在日常生活之中，全部都融入真理，這樣我們已經在 真理之中生活，行為都符合真理。所以從思想到我們往後的果報，都在我們自己的 掌握之中。 ―2― 假如我們隨順著凡塵去追求流行，那我們一定是六道輪迴。所以活佛老師一直都跟我們講「我們求道點道的時候，就保證萬八逍遙」，萬八在我們人生是很長，可是在我們佛性是很短。佛性是千千萬萬年，但我們的身體只有一百年而已，以身體來講萬八是很長，可是在佛性來講，一萬零八年太快就到了，一轉眼就已經過了，過了以後，活佛老師說不保證喔，「個人因果個人承擔」，活佛老師就是這樣講過。 要我們研究性理心法、要我們在這個時候，藉著上天大開普渡，我們趕快努力修， 先得而後修，然後修證以後，我們回歸到本位了，就可以一勞永逸，就不用落入凡塵六道輪迴。那時候想要來的話，是發愿渡化眾生而來，而不是被業把我們推來。 所以各位就是要努力，在這一段期間修道的環境應該是很理想，很理想的時候不修， 災難一直來，當我們遇到災難想修，機會就不多了，現在承平時期來修是最好。我們在日常生活思想都符合真理、行為符合真理、講話符合真理。要了解，修道不能用人情道，人情道修不成道的，一定要從真理。所以我們要事來則應事去則靜，所以老前人在的時候一直都強調「修道是以個人為單位，沒有組織、沒有背景、沒有團體」，都是以個人為單位。個人都是主宰，每一個人都是自己能夠主宰自己，不 用受到整個環境左右、受到人的左右。我們的佛性沒有空間、沒有時間的約束，很逍遙自在很寬廣，所以我們要學、就是要學符合真理。老前人一直在強調「修道沒有開會，開什麼會」，後學在老前人身邊有將近十年的時間，就聽老前人跟所有點 傳師講「修道沒有開會」，老前人講「開會」不符合真理。六祖也講過「盡思共推， 轉加懸遠」，我們說集思――大家互相把意見提出來然後我們去做，這樣跟道就愈來愈偏愈遠了，不是道。而我們是要修道，那不是道我們要做嗎？所以一定要符合真理。 現在我們有時候是遷就事實、遷就現象。那我們在內心裡面一定要建立：「以個人為單位，沒有組織、沒有團體、沒有背景、沒有開會」，可是我們現在都有啊！那要怎麼處理呢？各位心裡面就要有一個底，要怎麼處理自己要有主張，不能人亦云― ―人家怎麼講我就怎麼講、人家怎麼講我就怎麼做，沒有那個事，道沒有這個事的。 真理是獨一無二，沒有附和的、也沒有含混的，要符合真理。不符合真理的話，縱 然總統說，也不用聽。假如都是真理，小孩子剛學會講話，他都講真理，你也要聽。 所以唯理是從，遵從真理，不能用外在的形相、權柄來壓制別人。道不是霸道，道要通達、要流通，要能夠通達的。你現在可以通，百世以後一樣通，那個才叫道。 你現在可以，但經過一兩年不可以了，那個是道嗎？不是，那個我們不追求，我們 追求不生不滅真心佛性本體，每一個人都有真心佛性本體，我們要自己追求，自己融入，所以時時刻刻把注意力收回來，反觀自照，那就已經在道體之中。所以才講 ―3― 「回頭是岸」，回頭就是我們「注意收回來，就已經到達清淨的彼岸」。所以古聖 先賢講這句話，我們以為回頭是岸是在勸流氓，不是喔！是在講給各位所有眾生、 所有的有情眾生來了解「回頭是岸」。回頭，迴光返照就已經到達清淨的彼岸。可 是我們都精神外放，都順著凡塵的這些外在的形相。 要了解「緣塵」，我們緣塵出流，精神外放就叫出流，就跟凡塵攀緣，跟凡塵攀緣 會沾惹很多塵垢，塵垢沾惹很多，我們佛性就不清淨，沒辦法修成道。所以我們要 先迴光返照，把精神都收回來，收回來以後，我們時時刻刻精神都非常的集中而且 清淨，那就回到本體回來。日常生活之中就這樣做，自然而然我們一口氣不來，就 已經回歸到我們本位，所以那個時候就不用害怕我們身體要怎麼處理。我們一把佛 性本體修證以後，身體水火風土就是天地的物質，還給天地就好了，我們跟整個宇 宙虛空已經融成一體，已經是天人合一，天跟人已經合成一體。我們所追求就是不 生不滅真心佛性本體，各位一定要記得，要追求的目標一定要記得。過程假如有不 合理，你就可以不做，不合理我幹嘛要做。我們要逼人做的話，後學就講「要去地 獄，你自己一個人去就好，不要拉了一大堆人去」，你愛去你自己去就好，不要拉 了一大堆人跟你去地獄。所以各位都是有主宰，都有不生不滅的佛性本體，要有主 張。這樣了解嗎？（了解）。 

【問】：人的生命還未到盡頭，還有希望，我們是不是更要用心去照顧關懷他，而 不是要未雨綢繆來討論他的後事，這樣算是孝順的子女嗎？ 

【答】：我們剛才講的時候，這個理已經就在裡面了。當時很多修道者就問釋迦牟 尼佛，說：「你是一切智者，你會知道眾生都會犯過造業，為什麼不事先就防範他 們不造業」，佛就回答「事情都還沒有呈現，你就預先去策劃，那你就逼死人家去 做錯，一定要有人犯了以後，才可以制定戒律，沒有人犯，不能事先制定」，這是 釋迦牟尼佛所講，在大藏經裡面有記載。因為很多印度的外道就講「你可以事先就 制定戒律，讓所有的弟子都不會犯過」，佛就回答「那個不合真理」，我們要事來 則應，事去則靜，事情都還沒有來，你怎麼還沒有來你就去應了，你就錯誤了，不 對，不可以！要了解，要按照真理，你遇到什麼事情了，該怎麼辦，有剛好的角度 去辦，你就按照那個角度去辦。而還沒有發生的，你就不能預先去處置要怎麼做， 不可以的，這樣不合理。假如我們凡人都要做不合理的事，佛也沒辦法，佛也不會 管，為什麼？你自己造業你自己去承擔。我們一個念頭、一個動作、一個行為都已 經形成業，因已經形成，遇到緣，果報就呈現。你要承受，承受的時候你有沒有承 擔的勇氣？要了解，一定要進入真理之中，它才可以綿延不絕一直流傳。假如我們 ―4― 都用我們的權柄、用勢力，那都很短暫的，一下子就不見了。 所以眾生都是平等，有那個名分都是假的，不真，不能住在名、不能住在相，名相 都不能住，有時候給我們名相，是要給我們盡一份心力，不能去約束所有的人。你 要約束人，你要想「合不合真理」，不合真理的話，千萬不要講出口，不能講，你 講了你就已經犯過，準備到阿鼻地獄去嗎？那個很嚴重。要了解，能夠有緣相處都 很不容易。我們在相處的時候，要以誠來相對待。假如親人之間生病了，我們就想 盡辦法去醫治，不能說快一點死一死，那個詛咒人家怎麼可以呢，你心態這樣，以 後人家也希望你快點死一死，是不是這樣，不可以的！ 【問】：現今修道人是否有可能使用不法的行為來加害人，例如施法術或是畫符， 請問劉講師修道人是否會碰到這樣的事情，如果有，我們要怎麼去排除呢？ 【答】：凡塵的事真的是五花八門。某一些地區是放蠱在體內作怪。因為後學有在 後天廟擔過蠻長的時間，所以會知道。我們的生辰八字最好不要給人家知道。假如 有一個人知道你的生辰八字，然後他去雕塑一個稻草人，並寫上你的生辰八字，每 天用針去刺這一個稻草人，七七四十九天這一個人就死掉了。我們最好不要讓人加 知道我們的生辰八字。所以老一輩有經驗的就不告訴子女生辰時間，為什麼？因為 你讓人加知道了不好，會被人家害死。假如不知不覺結到冤，結冤的時候人家要報 復，報復最厲害的方法就是讓你不知不覺就死掉了。凡塵有這種事，可是很多人不 知道怎麼死的。要了解，這種去害死人的這種人，他一定沒有後代，絕子絕孫，可 是他就是要做，因為現在有錢可賺就可以，什麼事都做的出來。有一些人養小鬼， 各位有沒有聽過？（有），那個有損陰德，損不損？很損的，所以有很多我們不知 道的事，真的還蠻多還蠻恐怖的。還有一種最讓人害怕的就是萜（台灣話），因為 以往在大陸地區人少地大，要做的事情很多，可是人很少，那你養一個這個東西， 看不見且沒有形相，它睡覺都睡在大鍋子裡面，但是它沒有形相，那它的代價就是 每年吃一個人，假如你到一個前不著村後不著店的地方，跟人借宿一晚，那你明天 可能就不見了，連骨頭也不見了，因為被那個萜吃掉了，一年只要吃一個人就好。 那它能夠辦的事情，比如說要種田插秧苗，你做示範一次給它看，然後你去睡覺， 明天起來，不管你的田有多大，它就幫你做好了。所以人少就用這個東西來做。後 來因為這個萜一定每年要吃一個人，假如萜吃不到人，它連主人的眷屬也一樣會吃， 所以到後來就請後學寺廟的主持去收伏這個萜。恐不恐怖？（恐怖），所以你若是 去跟人家借宿一晚要先表明，「我是來跟你借住一晚而已，明天就走了，請你不要 作弄我」，先跟它表明，不然明天連骨頭都不見了。很恐怖的，那種失蹤人口，我 ―5― 們都會講「活要見人，死要見屍」，那種連屍也沒有，你就見不到了。 所以凡塵的一些事我們要怎麼樣來避免呢？最好的方法：「培養浩然正氣」。假如 我們喜歡占人便宜，各位前賢，你的浩然正氣全部不見。你在人煙很稠密的地方， 還沒有問題。你到人煙稀少的地方，魑魅魍魎、幽冥鬼魂、兇神惡煞很喜歡你這種 人，為什麼？它可以作弄你，你被它揍了一拳，沒有形象，可是你就很難過，你去 看醫生，醫生說「你的器官都正常啊」，你回答說「可是我很難過耶」，就是這個 原因「已經被無形的毆打一頓了，那你很難過啊」，你要到什麼時候可以好？到你 眷屬有行善的時候，你才可以好。所以我們一定不要貪小便宜，一定不能做一些不 道德的事。 培養浩然正氣怎麼樣培養最快？吃虧。我們要自然的去吃虧，不要故意的吃虧那就 不行。在應對之中你自然的你自己願意吃虧，這樣培養浩然正氣是最快。所以我們 一定要重視這種浩然正氣，很有關係的，因為我們都住在人煙比較稠密的地方。假 如你到人煙很稀少，像那個合歡山，後學去那邊走了一天遇不到一個人，我們都習 慣看人看習慣了，雖然人很多有時候很討厭，可是你全部都沒有看到任何人，你會 很恐慌。所以那個時候後學走了一天，後學就想「看不到一個人，這時候假如一個 大仇人出現我都很高興，為什麼？看到人了」。所以要了解，那個沒有人的地方要 注意，為什麼？那個無形的東西正多的地方，人多的地方無形不能出來，因為我們 每一個人都有護法，不管什麼人都有護法，只要你出生當人了都有護法，魑魅魍魎 是山神鬼怪，魑魅魍魎就不能得罪這些護法，所以它就在荒山曠野沒有人的地方。 後學有講過埔里天元佛院後山那邊的觀音瀑布，彰化裕毛屋的職員去那邊遊玩，共 兩部遊覽車，其中兩個職員說要去瀑布的水源，看看水是從哪裡流下來，糟糕了， 這下去尋水源就失蹤了，當他們其他人要回去了，司機說看看左右鄰居有誰還沒上 車，結果就缺少兩個，司機就不趕開車，一堆人去往山上去找，但找不到人，然後 就報案，一報案以後就聯絡山難救難總隊，救難人員用香腸族的無線電通話，就召 集了約有一、兩百人都在山上找，但找不到人，結果兩部遊覽車就先回去，剩下山 難救難人員拿著手電筒一直在尋找，然後經過兩個白天，三個黑夜，就這樣，後來 就看到那兩位失蹤職員，因為山區都會有雷陣雨（西北雨），兩位職員都淋濕了又 沒有吃東西，若再找不到的話，可能連命都沒了，而當那時候找到時，因為有報案 所以有記者在場，兩位職員接受記者訪問，兩位失蹤的職員就講，你們那天傍晚在 找我們的時候，我離你們的距離只有十公尺，我們跨大步一步約一公尺，跨個十步 ―6― 約十公尺，距離很短，兩位職員當時就喊「我們在這裡」，記者說「你不會走出來 啊」，兩位職員說「我可以走出去，為什麼還要你們來找，我就直接走回遊覽車就 好了，就是走不出去」。記者說「奇怪，又沒有什麼東西圍著，都是很空曠，為什 麼你走不出來啊」，兩位職員說「不知道，就是走不出來」，各位知道那是什麼原 因嗎？就是魑魅魍魎，就是魑魅魍魎把他們兩人圍住，連聲音都出不去喔！ 假如你有浩然正氣，魑魅魍魎不敢捉弄你，而且還要保護你。不但魑魅魍魎、凶神 惡煞或是幽冥鬼魂，只要你有浩然正氣，它都不敢碰到你，都保護著你，你看多好 啊！所以培養浩然正氣很重要，就是因為我們在大都會生活的關係，所以沒有感到 浩然正氣的的重要性。 假如再有什麼符咒或一些奇奇怪怪的，你都不用怕，浩然正氣足夠，只要你人站著， 那些符咒都沒效。當你沒有浩然正氣，那個符咒就很有效。當你有浩然正氣，他用 你的生辰八字，你還活著好好的，為什麼，因為浩然正氣抵過所有一切不法的。不 按照法來的，你都全部可以抵得過去，浩然正氣重不重要？重要，想不想培養？(想)， 要吃虧喔，記得不能占人便宜，千千萬萬不能占人便宜，你占人便宜浩然正氣就不 見了，自然不見。 所以我們為什麼頂天立地？就是浩然正氣，非常重要，就是要有這個浩然正氣。人 活在凡塵，身體是很渺小的，可是我們的佛性很寬廣的、很大、很不可思議的。因 為我們都迷失，被凡塵的潮流，我們都跟著流行一直追，你看現在百貨週年慶打幾 折、幾折，竟然搶買東西都秒殺，你手腳慢一點就買不到，人家都買光了，還說景 氣不好，好還是不好？(好)。所以你說景氣不好都是我們主觀的認定，沒有客觀的事 實。所以我們說凡塵所有的一切，你說好與不好都是你主觀認定。當我們一進入不 生不滅佛性本體，沒有這一些東西，全部都沒有，這一些很齷齰、很不合真理的， 全部都沒有，那我們為什麼不追求呢？是比較生澀啦，一方面又沒有人講、沒有人 提倡，想修又沒有門路啊，怎麼修？也不知道。 而我們研究性理心法，就是把這些真理、這一些怎麼修，全部都把它公開。我們就 可以知道，我們講出來的就是很殊勝，有沒有？(有)，只要我們肯做，一定有功效呈 現，絕對有，我們做了萬緣放下，沒有多久的時候，你就整個佛性輪廓都出來了， 然後你肯一直在做的話，可以到達「尸居而龍現」，你在家裡面靜居(居住)，所有天 地，你神通萬物，那就是我們能夠從佛性本體發揮大用，我們佛性的大用是很殊勝 ―7― 的，要轉四天下都可以轉。我們不是剛研究念佛圓通嗎？那個念佛我們就可以知道， 跟外面的念佛完全都不同。外面的念佛，你再怎念都只有到西方極樂世界，而我們 要回歸無極、要回歸本位，要轉四天下都可以轉，何況一個小小的釣魚台(哈)，當你 到那個程度時，都已經不看在眼裡了。所以追求不生不滅的佛性本體重要，凡塵事 都是污垢，你沾惹的很深，你要出來都不容易，所以挫折愈多，修道就愈順，那你 在凡塵愈得意，名也得、利也得，糟糕了，你都不想修道了，很寧願在六道輪迴。 當到一口氣不來絕對後悔，沒有一件東西你帶得走，只有罪過、業障你帶得走，我 們願不願意帶那一些？(不願意)，不要啦，帶那個來又是要再受苦，受苦又是那麼久， 愈受就愈苦，每況愈下。 所以我們就是要追求明心見性，要追求不生不滅的佛性本體，讓祂當家作主，讓我 們培養浩然正氣，就不怕人家在後面詛咒。當人家在後面詛咒，假如我們有浩然正 氣，那個都撇開了，到不了身。不然喔……你家怎麼樣…如何如何，假如說我們沒有 善的話，還真的會實現，家屬一個一個慢慢走掉，我們真的還被車撞了，那就是人 家詛咒產生功效。那我們做事不要讓人家詛咒啊，我們回想看看，我們做事的時候， 有沒有讓人家指指點點？有沒有？哇，不回應。 【問】:延續上面問題，怎麼看出這個人被作法呢？如果是的話，身邊的人應該怎樣 來幫助他？那他所表現出的言行都很反常，要怎麼樣才能夠讓他回復？ 【答】：這個倒是比較不容易。我們要知道有沒有被人家放符咒、有沒有被人作法？ 這倒是比較容易，為什麼？你看他所有的行為跟他的表情，跟平常有沒有一樣。假 如他兩眼都無神，那個已經有問題了。各位前賢，我們現在看到人的眼睛，有沒有 看到他的神？有，都看到眼神、眼神。假如你看到一個人眼都沒神，那就是有問題 了啦。所以我們要怎麼樣幫助他呢？一個最基本的，在他生活環境先點檀香，我們 發爐不是用檀香嗎？我們去買檀香跟香灰攪拌，然後點燃，讓它慢慢燃，先把旁邊 的環境那一些無形的先趕走，然後經過時間長，你要在他身邊照顧他，照顧他時候 他心會很安定，慢慢神就會恢復，這樣會不會？容易嘛！要記得他生活的環境，那 個檀香就不要斷，一直點燃，點燃過了就再點燃…，若不要讓它燃燒的太快，就加一 點香灰攪拌(香點燃後，會產生灰。將香灰加一些在檀香裡面)，這樣它就慢慢的燃， 可以點久一點。這樣會嗎？(會)。 【問】:延續上上個問題，想要培養浩然正氣的話，那是不是在買東西的時候，就不 可以殺價？然後買一送一這種活動，是不是最好不要參與？ ―8― 【答】:哈哈～你倒是拉的很快，馬上拉到現實來。各位前賢，我們跟人家買東西， 就是要賣的人、買的人都心甘情願，不能說你硬要殺價，殺到人家都虧本(可能他也 不會賣)，這樣的話，以我們來講自己不厚道，賣東西就是要賺一點錢，那我們要給 人家賺，幫助他生活、給他賺。 我們最會忽略的，比如說這個東西十二元，你就拿出十元，當他還沒答應，你東西 拿了就走，那錢也給他十元。各位前賢你要知道，他沒有答應說「好」，你拿著東 西就走，然後給他十元，你欠他兩元，要還喔，你願意來出生還這兩元？願不願意？ (不願意)，來轉生就要受苦，所以要清清楚楚，假如他說十元可以，那你東西拿了就 沒欠他了。若他還沒答應，東西你就已經拿走了，錢十元給他，你就欠他兩元。這 樣了解意思嗎？就是要心甘情願，就兩不相欠，這個倒是我們最會忽略，尤其去買 水果的時候，因為賣水果，新的時候都賣的蠻貴，是賺的比較多，可是比較久以後， 他就會賣的比較便宜，所以我們就會了解，新的水果貴是正常的，假如已經久了， 他就會賣的比較便宜了，但不要他已經賣的比較久的價錢來買他新的水果。因為賣 比較久的能賣出去的就是賺了，有時候都不夠成本，可是它放著也會爛掉，那個損 失更大。 【問】:有道親曾經在夢中與鬼打架，他咬了鬼一口，醒來卻看到自己手上有傷，這 如何解釋？ 【答】:哈哈～你有夠愛打架的，連作夢都夢到跟鬼打架。有時候我們在夢中所夢的， 大部分都是我們日有所思夜有所夢，有一些比較特殊的是祖先回來託夢，還有一些 比較特殊的是我們記得某一生某一世在山洞裡面修道，會呈現那個景象，那個也會 在夢中呈現，都會有。醒過來以後，竟然頭還真的被鬼打一拳，頭那個地方還真的 淤青。各位前賢，那個是自己打的，不是鬼打的，那他要追究，他自己就變鬼了。 像後學以往在後天廟有真正的參禪打坐(即打坐的姿勢)，然後真的進入，進入以後就 會看到一隻很大的蜘蛛來作弄你，然後就問主持說那一隻蜘蛛有夠可惡，都一直來 擾亂我的禪坐，要怎麼辦？主持說你畫一個十字在蜘蛛的身上，然後下坐的時候你 來看那個十字在那個地方，結果就發現他寫的十字竟然在他的肚臍。所以各位要了 解，那個都是幻象，你看到都是幻象，是你自己沒有那個定所呈現，所以主持教他 不要把它打死，你打死就等於打你自己，所以他說你畫一個十字在蜘蛛的身上，你 下定以後(你不打坐的時候)，你再看你畫的是在哪裡？原來在他的肚臍。 所以有很多都不是現象能夠擺平的，而是我們心的變化。所以是心的變化。我們修 持性理心法明心見性非常重要，會瞭解凡塵的萬相萬事都是因緣聚會，緣聚則生緣 ―9― 散就滅，當下都是空的，可是我們都把它當成實實在在、都是有，所以不入道。那 我們要進入道怎麼進入？就是要了解到萬象萬事都是真心佛性所生發，是我們真心 佛性生出來的。楞嚴經不是講得很明白嗎？那是佛講的，修證的講。就是你能夠修 到整個萬相萬事，都融入到你佛性的性分裡面，那你就成了，所以叫如來藏(如來含 藏萬相萬事)，所有的相都是我們佛性本體。我們一直在講，有沒有都是這樣在講？ (有)，都是這樣講這樣才符合真理，不但這個時候這樣講，一百年後另有人來講，他 也這樣講，才符合真理，綿延不絕的流傳。 【問】：請問鬼壓床要如何解釋？ 【答】：先看看我們睡覺的上面有沒有八腳的蜘蛛，很大的蜘蛛。假如你一看上面 剛好有，就是被蜘蛛壓的。假如我們一看沒有，那可能又是更老的蜘蛛，而老的蜘 蛛已經過世了、已經不在了，但是蜘蛛的魂還在，它就會壓床。我要怎麼解決呢？ 把它趕走嗎？怎麼趕？燒檀香。檀香很好用，我們只會說來廟裡點燃，都沒想過要 在家裡點燃。那你再培養浩然正氣，誰敢來壓你，就是你自己，你自己壓你自己。 【問】：何謂尊師重道？請劉講師說明一下，尊敬師尊師母或者是點傳師? 【答】：尊師重道，當然現在就是尊敬我們活佛老師，可是它是很寬廣的，只要是 教導我們的，都是我們的師，我們的老師，他教導我們都要尊敬，尊敬教導我們的 那個人就是老師。然後一定也要重道，你不能說尊師以後把道看輕了，所以要尊師 也要重道，它是連貫的，一定都是符合真理。所教導的都是教導真理，所以我們就 尊敬，然後很重視道。 重視道，這個道講的就是很寬廣，我們把它縮小範圍就是我們不生不滅的佛性本體， 我們要重視我們不生不滅的佛性本體，為什麼？因為祂千千萬萬年都在，要重視祂， 因為要把祂修證出來，要祂永遠都呈現，能夠有大用，我們現在都是小用，只有會 吃飯而已，我們為什麼會吃飯？假如我們身體沒有佛性會不會吃飯？不會，所以你 看吃飯也是佛性的用，功能作用我們都會吃飯，那只是在這小方面，在大方面我們 都不會，為什麼？因為沒有修證，大用不會用。 我們要把祂修證，修證以後真的是可以整個境隨著心轉，我們現在都是心隨境轉， 是不是這樣，有沒有境隨心來轉？我們的心隨境轉一定是凡夫。假如境都可以隨心 轉，那一定是聖賢，聖賢才有辦法讓整個外境跟著我們的心變化，我們的心一直要 境都能夠轉變，那整個外面的外相就可以轉變。 ―10― 所以後學都講為什麼有颱風？就是因為我們人心變化太快，而且太多人的變化形成 的颱風。假如大家都是心平氣和，都沒有負面的念頭也都沒有變化，那颱風它不會 來。我們這兩年颱風都沒有呈現，都跑到別的地方去了，就表示我們行善能夠扭轉， 把那一些災難化消彌掉了，沒有了。假如我們心念不好，想的都是不好，災難一定 降臨。所以有不好的念頭我們一定要先去掉，念頭不久就會行為，不好念頭就不好 的行為，就一定有業。念頭就已經有業了，行為一下來，業就更重。所以我們一定 要從心做起，從心性的心做起，從心做起。 【問】：如何能發廣大菩提慈念而不昧。 【答】：菩提就是覺，既然是覺，有沒有大小？(沒有)，所以進入覺以後就不能再加 另外的名目，一加就變有生滅。所以菩提就是覺，當然是充塞整個宇宙虛空，非常 廣大，可是不要再加，一加以後我們會產生另外的解釋，另外解釋以後就喪失原來 本來的真理。整個菩提都覺了，覺了以後怎麼才能使祂綿延不絕(就是一直延續)，就 是我們在日常生活之中要做，馬上能夠迴光返照，時時刻刻都跟覺在一起，這樣不 會有無明，沒有無明就不會造業，不會造業就不會受苦，這個是在推廣，就是我們 追求菩提(追求覺)，你有跟覺合在一起了，那時候所有的煩惱都變成菩提，所以「煩 惱即是菩提」是講：我們生發念頭的時候，我們都會住進念頭的內容，當住進念頭 的內容一定是煩惱，我們要了解這個生發念頭的那個是誰，就是我們不生不滅佛性 本體，這個本體已經就是菩提、已經是覺，因為我們講菩提的時候，大部分都是還 沒有修證，佛性沒有修證所以我們要用菩提來說你已經修證了，進入菩提了。 【問】：有前賢建議說今天有很多國外的道親回來，請劉講師說明如何做萬緣放下？ 【答】：我們不是剛講念佛圓通，念佛圓通整個內容就是在告訴我們，萬緣放下的 裡面怎麼樣做。各位有沒有很熟悉了，才一、兩位回應而已，是還不了解嗎？那我 們把要怎麼樣做萬緣放下的內容再說一次，請前賢幫忙發「念佛圓通」講義。 大勢至菩薩的修持法門念佛圓通，在二十五門修行方法中第二十四念佛圓通，第二 十五是耳根圓通。 ◎大勢至菩薩修持法門 念佛圓通 取自楞嚴經 劉講師講義 我憶往昔，恆河沙劫(所以大勢至菩薩修念佛圓通已經修了非常的久)。有佛出世，名 無量光(那時候有佛出世，名叫無量光)。十二如來相繼一劫(我們的前面就是莊嚴劫， 我們現在是賢劫，莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫一樣有一千位如來，賢劫過了以 ―11― 後就是星宿劫，一樣有一千位如來。所以十二位如來相繼一劫，一定是在莊嚴劫之 前，可見他經過的時間是非常的久。要了解，耳根圓通修起來一生一世可以成就， 像大勢至菩薩的這個法門，因為要收攝六根，把六根都收攝回來，眼耳鼻舌身意都 收回來念佛，我們念佛大部分都嘴巴在念，然後大勢至菩薩是眼睛、耳朵、鼻子、 嘴巴、身體跟意念全部都念佛，所以很不容易，這個修持法門經過很久才會有成就)。 其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧(三昧＝正定，要怎麼樣念佛才能到達 正定)。譬如有人，一專為憶，一人專忘(一個人專門都是記憶，可是另外一個人專門 都是忘記)。如是二人，若逢不逢(就是相逢以後，他們不認識，就不相認，不逢)。或 見非見(已經見到了，可是因為兩個人，一個憶、一個忘，所以沒有看到，面對面也 不認識叫做或見非見――已經見到了，但是沒有見到，就是對面不相識，你與他相遇， 但是不認識)。 二人相憶(假如兩人都相憶，都是在懷念兩人相處的過程)，二憶念深(這兩個回憶，那 個念就很深)。如是乃至從生至生(從生至生就是已經經過很多生很多世，生了以後死， 死了以後又生，就這樣)。同於形影(就是每一生每一世都會在一起)，不相乖異(不會 離開)。十方如來，憐念眾生，如母憶子(十方的如來念眾生，就好像母親在念孩子)。 若子逃逝，雖憶何為(孩子已經翅膀長硬了飛走了，那母親一直念念念，有用嗎？沒 用)。子若憶母，如母憶時(孩子假如能夠回憶跟母親在一起，好像母親在回憶跟兒子 在一起)。母子歷生，不相違遠(就是經過每一生每一世，都不會離開很遠，都會相處 在一起)。若眾生心，憶佛念佛(我們眾生的心能夠回憶佛、念佛)。現前當來，必定見 佛(現前當來的時候，一定可以見到佛)，去佛不遠(離佛已經不遙遠了)，不假方便(就 是不用做什麼工夫)，自得心開(自己心就會開了)。如染香人，身有香氣(好像染香的 人，身有香氣)，此則名曰，香光莊嚴。(所以大勢至菩薩就講)我本因地，以念佛心， 入無生忍(就是在因地――開始修道，開始的時候因地一定要真，果地才會成佛成道。 因地不真，果地就迂曲。要知道因地很重要的，因地心就是用不生不滅的心來修不 生不滅的佛。大勢至菩薩就是念佛心進入無生法忍，忍就是安住不動，不是忍耐的 意思而是安住不動，已經在無生無滅的佛性能夠安住不動了)。今於此界，攝念佛人。 歸於淨土(現在在娑婆世界收攝念佛人能夠歸於淨土)。佛問圓通，我無選擇，都攝六 根，淨念相繼(都攝六根淨念相繼，清淨的念頭都一直相續)，得三摩地(三摩地就是 正定。三昧――三摩地、奢摩他跟禪那，全部都是正定，可是每一個正定的內容都不一 樣)，斯為第一。 ―12― 大勢至菩薩隨順世人同稱為我(就是我憶往昔那個我，就跟我們凡夫一樣)，不同凡人 妄執之我(我們都執著看的見的身體是我，可是不是，身體是天地的物質，假的，真 的我就是佛性)，憶者憶念，明記不忘也，往昔就是過去，恆河是印度有名大河，凡 言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆河沙劫就是說經時之久，佛乃大覺悟 之人，具本覺妙理(本覺就是佛性本體)，發始覺妙智(就是能夠發開始覺悟的妙智)， 証究竟妙果，稱名為佛，十二如來相繼一劫，據大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛， 無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難 思光佛，無稱光佛，超日月光佛。念佛三昧，即修因剋果(我們從因地心，然後修到 達果地，就是成道)，離苦得樂之勝方便(就是方便法門，這樣做就可以成就)，念佛是 修行，清淨三業之行(三業就是身口意，就是清淨我們的身口意)，三昧是得定(已經得 到定力)，一心不亂，果能念佛(如果我們能夠念佛)，必得三昧(一定可以得到正定)， 欲得三昧祇要念佛(要得到正定，只要念佛)，大勢至菩薩之念佛是都攝六根淨念相繼， 亦是念自性佛(念我們自己不生不滅佛性本體的佛)，不必參念佛是誰。(這個地方就是 大勢至菩薩所講的。底下是後學在大藏經裡面抄出來)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍利弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對弟子舍利佛講要怎麼樣來念 佛，那是不一樣的階段了)。汝今當知念佛事空念(釋迦牟尼佛對舍利佛講，你現在要 知道，「念佛的事」是「空念」，就是所有的念都讓它空了，這就是告訴我們萬緣 放下，都已經空了，「空了」就是在念佛，我們萬緣放下就是在念佛了)。所緣處是 不應念(「所緣處」就是我們在日常生活所接觸的――我們想到的、我們看到的、我們 見到的、我們遇到的、我們知道的，這些都是所緣處，這一些就是「不可以念」。 所以萬緣放下，這一些都不可以有)。汝所念空，念亦復空(我們「所念」要怎麼念呢？ 就是空，就是萬緣都放下，我們所念就是空。念的本身也是空，全部都是空。有沒 有一層一層深入？（有），所念空，念也是空)。是無性空能斷色想(到這時候，無性 空就是空都沒有，已經空到極點了。無性空就可以斷掉色想)，能斷取想(這時候斷掉 所有形相，色＝所有形相，取＝我們取相，我們最會取相了，可是斷掉，用無性空 可以斷掉)。是人爾時不得無想，何況於念(這個人這時候已經都沒有想了，已經得到 無想了。何況於念，念更是沒有，就是告訴我們一切都放下了，都沒有了，全部都 沒有)。是人爾時都無所有(都無所有才正確)。寂滅無性(不收集所有的念頭。這時候 什麼都沒有，已經寂滅。寂滅就是所有生滅都沒有了叫做寂滅。生滅既滅，寂滅就 現前，到達寂滅的時候，所有生滅都沒有，所以無性)，不集諸想，滅一切法(所有一 切都把它滅，所有一切＝不管看到、聽到、知道、想到、遇到，全部都滅掉，一點 ―13― 點什麼都沒有)，是則名為修習念佛(是不是萬緣放下？我們萬緣放下就是念佛圓通， 已經把我們不生不滅的自性佛念到圓通了)。 念佛名為破善不善一切覺觀(念佛稱做破善不善，把兩邊都破除掉了。一切的覺觀， 我們有覺有觀全部都破除了、沒有了)。無覺無觀寂然無想名為念佛(我們已經無覺然 後無觀。所以凡塵的修持方法就是有覺然後有觀。無覺無觀，為什麼這樣寂然無想 才叫做念佛呢？因為我們有覺有觀，有覺就是有能所――有能覺的我、有所覺的法，已 經生滅，有能有所。能觀所觀，也是生滅。所以把這一些全部的覺觀都破除掉了， 沒有覺觀，已經到寂然無想，這告訴我們萬緣放下怎麼做，就是這樣做，沒有覺沒 有觀。並不是說凡塵世間的人都是沒有感覺的、都沒有在做的，跟那個不一樣喔， 這個程度是很高的。不是說凡塵世間的人什麼都不修、什麼善事都不做，而說我都 是無覺無觀，糟糕了，你無覺無觀要往地獄。到達無覺無觀是已經沒有生滅，很高 的法門，就是修持到已經都沒有微細的能所，生滅都沒有，所以已經寂然無想，這 樣才叫做念佛)。何以故(為什麼呢)，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 諸佛)，無覺無觀名為清淨念佛(這樣就更了解意思了，已經到達無覺無觀，這樣就清 淨的念佛，念我們不生不滅的佛性本體就是念佛，能夠圓通。三年前我們就已經開 始在清淨念佛了，只是各位念一念都被凡塵事拉回去，凡塵事比較重要，這個有空 閒再來念就好)。於此念中乃至無有微細心心念業(在這種念中，沒有微細的心，一點 點微細的心都沒有；心念業，那個「心念」就是意念，因為平常我們都用「意」來 表明比較簡單扼要了解，但這邊用「心」，「心」是不是「意」？心意心意，全憑 心意用工夫，意、意、意，有沒有？所以這個意業，然後身口業，這就是我們三業)， 況身口業。又念佛者離諸想(念佛離開所有的想，不能想，一想就沒有念佛了，就離 開念佛。所以，一想了，就離開萬緣放下，已經跟「想」攀緣了，所以離諸想)。諸 想不在心(所有的想都不在我們的心、都不在我們的意)，無分別無名字無障礙(沒有分 別、沒有名字、沒有障礙)，無欲無得不起覺觀(沒有欲、沒有得也不起覺觀，凡塵的 事都已經放下了，萬緣都放下了，都沒有了)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(我 們隨著我們所念起一切諸想，那都是邪見，不正確。正見就是萬緣都放下)。 舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(通達這樣的，叫做念 佛)。如是念中無貪無著，無逆無順，無名無想，舍利弗，無想無語乃名念佛(一點點 想也都沒有，語言也都沒有，這樣就叫念佛。所以萬緣放下，我們都是在念佛。以 後就了解，萬緣放下然後念佛圓通，但是不能念耶，我們有文字以後，「啊～在念 ―14― 了」，還是「一念不生」比較好，比較能了解不能生念佛)。是中乃無微細小念(微細 的小念都沒有)，何況粗身口意業(小念都沒有，那很粗的身口意業更沒有)。無身口意 業處，無取無捨，無諍無訟，無念無分別，空寂無性滅諸覺觀，是名念佛(一直在強 調我們要怎麼樣來念佛，就是要怎麼樣來萬緣放下，萬緣放下連一點點小念都不可 以有，你遇到有工夫呈現的時候，那個勝境現前：「喔～很殊勝耶」，糟了，著相。 很殊勝的景象現前的時候，一定要放下、放下，萬緣放下，懂嗎？放下以後才真， 不放下會被境拉走，拉走以後我們會住相，住相以後就錯了，所以一定不能住相)， 念性尚無何況念處(念性都沒有，就是我們要起心動念的性都沒有，何況念的地方所 在。講的都很微細，講的讓我們都很容易去做)。是故如來說名念處(這樣子實際進入 狀況，如來說那個名稱叫做念的地方所在，就是什麼都沒有那個地方所在)，舍利弗， 諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者(萬法假如有體有性，我們分析頭髮(頭髮已經 很微細了)分成百分之一（就是很細的細的細），是一點點)，是則諸佛不出於世(諸 法都沒有決定的體也沒有決定的性，諸法都是空，所以如來才出現凡塵然後渡化眾 生。諸法假如實在是有體有性，佛都不出現在凡塵)，亦終不說諸法性空(因為有體有 性的話，就不說諸法性空。萬法――萬相萬事、所有你能看、你能想，都稱為法，而這 個全部都是空，了解嗎？全部都是空，一無所有，都沒有，那我們要習慣這樣思索、 這樣進入，都到達無極，然後回歸本位，可以千百億化身)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在就是空)，無性一相，所謂無相(萬相都合成一相，什麼相？ 所謂的無相，萬相都是無相)，如來悉見(如來全部都看見)，如來以是說有念處(就是 因為這個樣子然後說有念處，要怎麼念？就是空念，要怎麼念？就是微細小念都沒 有，那樣就對了)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這邊就詳細把兩邊的都講出來，沒有處也沒有非處， 所以處，不對，非處也不對；沒有念也沒有念業；無想也沒有分別；無意也沒有意 業；無思也沒有思業；無法也沒有法相；然後皆沒有合也沒有散，全部都沒有)，是 故賢聖名為無分別者(能夠證悟到佛性本體就是已經進入無分別，無極的時候有沒有 分別？沒有分別，全部都沒有，只有獨立的一體，所以沒有分別)，是名念處(這樣子， 全部都沒有分別叫做念處)。如來以是說有念處，隨順無所有故名為念處(就是隨順無 所有，講說有念處)，隨順念佛名為念處(我們隨順著的念佛，這個叫做念處)。 舍利弗，云何名為念佛(要怎麼樣念佛)，見無所有名為念佛(你已經「見」都無所有， ―15― 看見什麼都沒有，都是空，這樣就叫念佛，是不是跟我們萬緣放下一念不生一樣？ 所以我們做的工夫就是念佛圓通。往後有人問你在修什麼？你就答說念佛圓通。怎 麼做？你就說萬緣放下。都有實際可以下手的地方)。 舍利弗，諸佛無量(無質量(就是沒有邊))不可思議不可稱量(超越我們凡塵的所有一切， 不可以用頭腦來想，不可用嘴巴來講，已經不可思議)，以是義故，見無所有(你已經 都知道了，所見都是沒有、都是空)名為念佛(這樣就叫念佛)，實名無分別(實在有實 相，那個名稱叫做沒有分別，沒有分別才可以進入實相，實相就是我們不生不滅的 佛性本體，所以實名無分別)。諸佛無分別(所有的佛都沒有分別)，以是故言(這樣所 以說)，念無分別即是念佛(我們的念沒有分別，就是已經在念佛)。 復次，見諸法實相名為見佛(我們看到諸法的實相，各位前賢，諸法的實相就是我們 不生不滅的佛性本體，而你看到實相就已經見到佛，看到我們佛性本體就已經看到 佛了，這樣有沒有更清晰明白了，都不含混的，很清晰的)。 何等名為諸法實相(什麼叫做諸法實相)，所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是空、都是沒 有)。以是畢竟空無所有法念佛(這樣念佛就回到我們佛性本體)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點小念都不可得、都沒有)，是名念佛(這樣就 是念佛)。舍利弗，是念佛法，斷語言道(就是我們「用語言來講」，這個方式已經斷 掉了。斷語言道就是無言之法，沒有語言的方法。各位前賢，我們佛性是不是無形 無相？(是)，佛性有沒法？（沒有），所以進入不可思議，無言之法就是不可思議。 以前後學有講過怎麼樣體會不可思議，就是不著有也不著空，不著亦有亦空也不著 非有非空，怎麼樣說？就是不可思議，沒有、也沒有、非有非空、亦有亦空，全部 都不對，這就沒辦法講了，語言斷了，斷語言道就是這樣，沒辦法講了，就要體會)。 過出諸念(過＝超過，超出我們所有的念頭，已經超出了，念都已經太低了，它很高， 超出我們的念頭)，不可得念(念都得不到)是名念佛(這樣就叫念佛)。 舍利弗，一切諸念皆寂滅相(我們所有的念，全部都是寂滅的相。回歸到一切，所有 萬相都是性，所有相都是佛性。這邊一切的諸念，全部都是寂滅相)，隨順是法(順著 這個法)，此則名為修習念佛。 不可以色念佛(不能用形相來念佛。我們凡塵不是都以形相來念佛嗎？有沒有？我們 念佛有沒有形相？一定要有一個佛的形相、有一個佛的名號，這樣，喔～我在念佛， 你念什麼佛？阿彌陀佛；你念什麼佛？觀世音菩薩；都有一個名號，然後有一個形 ―16― 相。但是這邊佛就直接講，不可以色念佛，色＝形相)。何以故(為什麼呢)，念色取相， 貪味為識(我們取形相的話，就會貪味，已經貪那個味道，為什麼貪味道呢？就是也 希望跟它一樣，希望跟它一樣，會不會一樣？不會)。無形無色無緣無性，是名念佛(沒 有形相、沒有色相、不攀緣、什麼都沒有，這樣就叫做念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別，我們能夠證悟沒有分別的時候，就已經證道了。沒 有取捨是真念佛，我們有取捨的話就進入生滅。沒有取捨才是真正的在念佛，能夠 回到佛性本體回來)。若人成就如是念者(假如我們有成就這樣，能夠這樣，工夫出來)， 欲轉四天下地，隨意能轉(四天下：南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，我 們住在南贍部洲，我們要轉四天下隨意能轉，四天下的地，我們隨著我們的意就可 以轉)，亦能降伏百千億魔(也可以降伏百千億魔，百千億魔都有形相，我們已經進入 沒有形相，可以降伏他們)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們蒙蔽 無明，無明是從虛誑，沒有決定相。凡塵一切所有都是假的，都不真，我們都把它 當成真才有煩惱、才造了業才受苦，假如知道真理的話，就不會了)，是法如是無想 無戲論(就是我們念佛的法，是沒有念頭也沒有戲論。我們凡塵生活所用的語言都是 戲論，沒有講真理也沒有講實相，都是戲論)，無生無滅不可說(我們佛性本體沒有生 也沒有滅，不可以用語言來說)，不可分別(不能加以分別)，無暗無明(沒有明暗)。魔 若魔民所不能測(不管是魔王波旬或是魔民不能測我們已經到什麼程度，就是很高超 的程度)，但以世俗言說(就是說要渡化眾生，就要用世俗的言語言句，所以渡化眾生 要用世俗的言說)，有所教化，而作是言(要教化才這樣講，講出來只是要我們進入， 但不是這些語言)：『汝念佛時莫取小想(就是我們在念佛的時候，一點點小的念頭， 一點點都不要取)，莫生戲論(不要產生戲論，我們來凡塵都是來演戲，我們當編劇又 當導演、又當主角、又當配角，就看我們演的如何，各位演的如何，稱不稱職。劇 情很會寫的話，會賺人熱淚，讓人笑又讓人哭，那就是編劇很厲害，寫下來以後， 讓我們一看以後眼淚一直掉、讓我們一看了以後一直笑，都不能去遏止它。我們回 想一下，我們是不是這樣？人生就好像是演戲一樣，凡塵就是舞台讓我們演戲，所 以不要有戲論就可以進入佛性本體)，莫有分別(不要有分別，我們分別心太濃厚了， 所以當眾生)。何以故，是法皆空，無有體性(法全部都是空，沒有體沒有性)。不可念 (就是不能念)一相(把凡塵所有都容納成一相，什麼相？無相。一相就是無相，不是另 外還有一相)，所謂無相。是念真實念佛(這樣就已經真實的在念佛)，所謂無生無滅無 相無為，何以故，如來不名為色(如來不能稱作是形相，如來沒有形相)，不名為想(如 來也沒有想、沒有念頭)，不名為念(想跟念都沒有)，不名分別(也沒有分別，因為沒 ―17― 有分別才證悟才成佛)，不逆不順，不取不捨，非定非慧，非明非無明(以上是兩邊， 兩邊都不是如來)，如來不可說(如來沒辦法用語言來講)，不可思議無相(沒有形相， 不可思議，因為祂可以生發萬相)。汝今莫樂取相(釋迦牟尼佛告訴舍利弗，你不要樂 於取相，我們凡人眾生很樂意取相、很容易住相。取相就是住相，我們住不住相？ 我們很住相，煩不煩惱？煩惱，從哪裡來？從佛性來。所以佛性可以生發菩提的， 也可以生發煩惱。所以要舍利弗不要樂於取相)，莫樂戲論(就是凡塵說的一些言論， 全部都是戲論，但有言說，既無實義)。佛於諸法無執無著(佛在所有萬法裡面都沒有 執也沒有著，沒有著於哪一個法，也不固執哪一個法)，不見有法可執可著(就是不見 有法可以執可以著)，是人於佛猶尚不得，何況於念(我們念佛的時候，這個佛都不得， 沒有辦法得到佛；佛都得不到了，那何況念，念怎麼會得到呢，所以都是沒有)。舍 利弗，如是教者(若這樣教人家)，名善知識(名字叫做善知識，就是要這樣教人，這樣 教人才是善知識，善知眾生根基，善識回天之路)，第一義中無有決定(第一義，究竟 了義。假如我們有決定的話，它就不是究竟了義，所以沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門(到這裡就是釋迦牟尼佛對舍利弗所講的念佛 法門)，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已回歸到真如本體，值得我們追求。 即所謂的理性念佛。念佛即是念心，心佛一如，能所不二，寂而常照，是無念而念。 照而常寂，是念即無念。了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見佛見心的心，已經 泯滅了，沒有見心、沒有見佛，那個才真正的實際到達)，能所情亡(就是沒有能所、 沒有生滅，能所的情形都已經死亡了沒有了)，寂然不動(回到如如不動的佛性本體)， 湛然常住(非常的深沈，很深，沒有變來變去的)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言 明都攝六根(就是把六根收攝)。所以非只口念，非意識心念，是以不生滅圓湛根性真 心而念(就是用我們佛性本體在念)，是佛對舍利弗說的內容，因地心非常重要。用不 生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就。再以淨念相繼為言，那只是 過程，乃指心中那一念，是清淨之念，若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須 離卻語言、文字、形相，所有一切世出世間之事(世出就是出世間，世間就是凡塵， 所有的都是要離開了卻)。 ◎剩下約 5 分鐘，提問問題 【問】：劉講師剛剛講第一義中，第一義就是究竟了義？(劉講師答：對)，「無有決 定」，這個「決定」是說沒有一個固定的型態、沒有一個的狀況，這個「無有決定」 後學不太清楚。 【答】：我們看文字的話，好像不是究竟了義，那就是要我們到達的時候不要住相。 ―18― 「無有決定」，「第一義究竟了義」你把它決定有沒有住相？（有），就是住相。 「無有決定」就是你已經到達，可是你不能住相，是不是比我們到達究竟以後，「恩， 我已經到了」，你到了，你就已經住在那邊，而你住在那裡，跟真理就不相應了， 所以「無有決定」，就是不能住，你到達但不能住。就像百尺竿頭，你抓的牢牢的， 放掉就死了，那你就不敢更進一步，因為依賴，我們在百尺竿頭的時候，修到很高， 依賴能夠依賴的最後一跟稻草，我若放掉就死掉了。所以更進一步，就是你要放掉 所有的依賴。我們不能說「我已經到達究竟」，那你還依賴，要放掉，放掉以後， 啊～死掉了，那個時候剎那見全身，你剎那之中領悟「喔～原來我的佛性跟整個虛 空已經是融成一體了」，就成就了。所以最後關頭就是困難，不容易達到。 【問】：老前人要走之前曾說過一句話，有人要留他但也有人要他走，那可不可以 請劉講師說明一下，了不了解這樣的狀況？ 【答】：因為後學都不敢在人的跟前講這個事，我們要了解，老前人已經是 96 歲了， 年歲蠻高，一般凡人都會想「年歲這麼高了，總是要先安排一下後事」，因為那時 候大陸跟台灣並沒有像現在可以互通，那時候我們要過去、他們要過來，都很不容 易。竟然申請老前人在大陸的家屬，怎麼申請、用什麼名義？政府為什麼會准許他 們進來，那個名義一定很重要，對不對？ 因為後學講這個事，有一點心都會揪在一起。以老前人當時的狀況，老前人當時就 已經決定要推廣性理心法，已經設定三個月、六個月、一年、兩年、三年、三年半， 總共有五個班。後學那時候是當天元佛院是主管，就趕快要準備飲用水、吃的米、 日用品，都已經在準備了。那個飲用水已經從合歡山接過來，有七公里的遠，費用 有五百五十萬，沒有宣布但有些比較接近老前人的道親聽到以後，就已經在出錢了， 大概經費都不成問題，我們也已經開始在施工，然後白米有兩百包，一包是六十公 斤，台斤是一百斤，一包一百斤，共有兩百包，也是道親提供，而兩百包我們不敢 載來天元佛院，寄放在碾米廠，怕放著會長蟲，就寄放在碾米廠。然後日用品衛生 紙牙膏…比開雜貨店還來的多，連要裝垃圾的塑膠袋都非常多，都已經準備好了。老 前人就是知道這個消息，老人家很感嘆，從那時候老人家就不吃飯，不吃飯，各位 聽到會怎麼樣？真的就是很難過，我們真的就是沒辦法去勸了，要怎麼勸？那我們 怎麼勸。

楞嚴經-44

 耳根圓通我們剛好講一半，上個禮拜講念佛圓通，講完以後接著講耳根圓通，各位 可能有點把兩個混在一起，不太容易分辨出來。大勢至法王子修的念佛圓通就是要 收攝我們六根，將六根收攝回來作工夫。可是耳根圓通只有用耳根一門，不一樣喔！ 可是歸元無二路，就是你到達目的地都一樣，中間修持的過程不同。我們看自己的 意向喜歡哪一個法門，我們就可以從那個法門一門深入。念佛圓通裡面很類似萬緣 放下一念不生，各位有沒有體會？因為修持的法門八萬四千，非常的多，我們就是 要找自己最適合的，然後會修的很快。以往一般的修道者都推崇耳根圓通，就是從 耳根來修的話會很快。可是我們三年下來，各位感覺到就是萬緣放下會比耳根圓通 做的順，因為耳根圓通這次已經是第三次講解了，可是感覺上還很陌生，對耳根圓 通雖然已經講了三次但還不很熟悉，而我們講念佛圓通的內容，中間釋迦牟尼佛對 舍利弗講的那一段內容，那個就屬於萬緣放下一念不生那種內容一樣，只要我們能 夠秉著以往有空就做萬緣放下，可以效果很快呈現，就做熟悉的法門，但我們也要 了解到為什麼以往的修道者都一直在推廣耳根圓通，甚至連文殊菩薩也一直推廣， 文殊菩薩也說自己從耳根圓通修成，不只有觀世音菩薩。文殊菩薩也是從耳根修成。 上個禮拜我們已經講一面了，有沒有印象？沒有也沒關係，下個禮拜我們再重新講。 這個禮拜講完以後，假如說還不懂，不懂我們再重新講（懂的話，我們就不講了）， 好不好？（好）。 ※耳根圓通講義第二面： 能所仍存，終為勝進之障(假如能所還存在的話，就是我們往前進步的障礙)。 所言「空」即能覺之智(我們能夠覺悟的智慧)，與所覺之境(有能覺、有所覺，能覺＝ 我相，所覺＝法相)，二俱空寂(能覺之智與所覺之境，能覺跟所覺這兩個全部都是空 寂)，泯然無復對待(已經泯滅了，已經沒有對待，沒有能覺、沒有所覺)。覺是智分， 乃屬般若，若悋惜此智(假如我們很吝惜這個智慧，不肯放捨)，不肯放捨，即是微細 法執(好像我們講百尺竿頭更進一步，百尺竿頭就是我們能夠依賴的最後關鍵點，當 一放了以後，我們就會渾身都不存在，已經粉身碎骨了，所以我們都不敢放。可是 百尺竿頭要更進一步，我們有講過嗎？更進一步會怎麼樣？（摔死），因為我們在 ―2― 凡塵都非常重視我們身體，所以都不敢放手，所以百尺竿頭更進一步就做不到，就 沒有辦法成就。所以就是要放手，即依賴全部都去掉，沒有依賴，連百尺竿頭最後 的依賴也要去掉，一去掉以後，我們這個有形有相就已經摔死了，已經進入剎那全 身，我們整個法性的全體都呈現，所以剎那見全身。當沒有依賴以後，那個時候的 成就已經進入我們佛性，在法性裡面了，所以百尺竿頭不能去抓的緊緊的，一定要 更進一步。這裡雖然說覺，我們能夠覺了是屬於般若，般若已經呈現。只要我們做 萬緣放下一念不生，般若都會呈現，一定會呈現，你會感覺到法喜充滿，很多事情 你都會了了分明，會法喜充滿。可是一段時間以後一定要放掉，我們很難得修到這 個狀態，捨不捨得放掉？不捨得，就會保守這個般若的智慧，可是這樣子的話，就 是有微細的法執，不但有法執也有我執。因為我們覺就是般若，「能覺了」是不是 有我相？「能覺、所覺」有沒有我相？能覺＝我執，所覺＝法執，我執跟法執都在 的話，就沒辦法成就，所以兩個我們都要去掉，沒有能直、沒有所執，連很殊勝的 般若妙智慧也一樣放捨，這一些也都是結，我們要把這個結打開，打開以後，結都 沒有了，就解脫了)，亦復是結，亦當解除。 圓覺經云：「幻塵滅故(我們所住的現相都是幻塵，都是變幻無常、都一直在變化)， 幻心亦滅(塵滅了心也滅)，幻心滅故，幻智亦滅，幻智滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故， 非幻不滅(到最後，不生不滅的佛性本體是非幻，祂就不滅，永遠都常存，常住不遷 的)」。彼文全同此之解結工夫(圓覺經這一段經文，全同我們耳根圓通的解決工夫， 要打開這結的工夫)。幻塵即動靜二結，幻心即根結(幻心就是我們六根的結)，幻智即 覺結(幻智就是我們妄覺跟真覺的結)，幻滅即空滅二結(幻滅就是空跟滅這兩個結)， 非幻即湛然常寂之佛性本體。今「覺」結已解，即妄不相續矣！「空覺極圓，空所 空滅」者：此解「空」結。空即覺所覺空之空，覺即能覺之與所覺，由有此空，空 彼能所二覺(能覺跟所覺，兩個都空掉了)，然空亦是結(空本身也是覺)，亦當解除(也 要解除掉)；以能空所空，二俱宛在(能空所空這兩個，能所就有生滅，兩個都在)，空 性未圓(空性還沒有圓滿)，還要入流照性(就是把我們整個注意力都收回來)，加功用 行(努力作工夫)，參究空何所依(這個空是依賴什麼)，究而極之(研究到極點)，以求圓 滿空性(能夠達到圓滿空性)。能空之空滅，所空之智境亦滅(全部都滅了，能空所空全 部沒了)，如以木鑽火(好像以木來鑽火)，火出木燒(火已經出來了，木就燃燒)，二俱 滅矣(燒了以後，火也滅了，木也滅了，都沒有了，全部成就)。今「空」結已解，則 行陰破矣(五陰色受想行識的「行陰」已經破了)！亦即佛言，空性圓明，成法解脫(已 經到達解脫的階段)，已得俱空之境(全部都是空，那個境已經得道。)。 ―3― 「生滅既滅，寂滅現前(所以，所有的生滅既然都已經滅了，寂滅就現前。在凡塵我 們開始修的時候，生滅是很粗的，很容易了解，可是修到很高的時候，微細的生滅 就要自己本身體會了，都很微細，也要全部去掉，所有的生滅都沒有，寂滅才會顯 現，寂滅就是已經到達佛的階段)」者：此解「滅」結(我們一念無明生三細的第一個， 把寂滅變生滅，所以這滅的結也要打開。所以，有結都是生滅)。生滅，總指諸結而 言。動滅靜生(從開始，動滅就靜生)，靜滅根生(靜滅就根生)，根滅覺生(根滅就覺生)， 覺滅空生(覺滅就空生)，空滅滅生(空滅就滅生)，六結皆生滅法(全部都是生滅法)，故 滅結亦當解除(我們到凡塵來的時候，是從第一個滅開始打結，然後第二個空，第三 個覺，第四個根，第五個靜，第六個動。我們要回去就反過來，先把動滅掉，靜也 滅掉，然後我們六根生，六根也滅掉，然後我們的妄覺生；妄覺滅掉以後，空就生； 空滅掉以後，所有一些微細的生滅也全部滅掉，寂滅就現前，六個結都打開了)。此 結不解(假如最後一個不解開的話)，恆住俱空之境(就是在很殊勝的境況裡面)，猶為 圓通細障(很微細的障礙)。即同長沙和尚說：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真， 百尺竿頭重進步(要更進一步放掉我們所有的執、所有的依賴全部放掉)，十方刹土現 全身(全身＝我們的法身)」。惟是此結，最難解除(滅結最難，很微細的生滅)；禪門 謂之末後牢關，到此境界，不肯進步(住在很殊勝的境界裡面，不肯進步)，又謂之貼 肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣(可以親自見到自己的本來面目)。 入流即守於常真(入流就是守於真常)，亡所即棄諸生滅(亡所就棄諸生滅)，盡聞即根 塵識心應念銷落，覺所覺空與空所空滅，即想相為塵，識情為垢，二俱遠離(我們從 無始以來，都是追求生滅，所以沒有辦法進入修道的軌道，所以到這個地方，想跟 相為塵，識跟情為垢，這兩個一遠離，寂滅就會現前，就是法眼清明，見道之眼都 已經清明了)，寂滅現前即法眼清明(見道之眼都已經清明了)「忽然超越世出世間(就 忽然超越世出世間，世出＝就是出世間，世間＝凡塵，不管是出世間或是凡塵，都 已經十方圓明)，十方圓明，獲二殊勝(二殊勝在講楞嚴經的時候，就會詳細的說明)」 即從聞思修，最後一刹那，證圓通體，發自在用時(可以發我們佛性的自在用)，超越 乃解脫無碍之義，寂滅真體(寂滅真體就是我們不生不滅佛性本體)，本自圓明(本來就 圓明)，六凡(六道眾生)為我執所碍，不能超越世間；三乘(三乘就是修苦集滅道四諦 法、修十二因緣辟支佛、修六度萬行菩薩，三乘都被法執所障礙，不能超越出世間， 所以我們凡塵不能超越世間，修道人不能超越出世間。所以修的中間過程有很多的 障礙)為法執所碍，不能超越出世間，入菩薩三摩地，我法雙空(我空、法也空，沒有 我執、沒有法執)，俱空亦復不生(能空所空也都沒有)，故得超越世出世間(超出修道 ―4― 人的出世間法以及我們凡塵六道眾生的世間法)，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十 方諸佛本妙覺心，與佛如來，同一慈力(就是跟佛如來都同樣有慈悲的力量，慈＝予 樂，給眾生快樂叫做慈)，二者下合十方一切六道眾生(所以上合十方諸佛，下合六道 眾生)，與諸眾生同一悲仰(悲＝拔苦，跟佛一樣、跟眾生一樣，都融入其中)，眾生身 罹苦難，哀求拔苦，希望與樂，菩薩同其用，故施無畏力(到這邊觀世音菩薩所講的 耳根圓通就到這裡)。 佛要文殊菩薩從二十五門修持方法（六根、六塵、六識及七大）之中，揀選一門適 合阿難及末世娑婆世界的眾生修持，文殊菩薩選出耳根圓通，以下是文殊菩薩所說： 「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」(後學在後來我們之前上的 那一本裡面就有特別記載，說這一段就是我們在佛經裡面很少會看到，而文殊菩薩 詳細的把它說明) （覺海不作法喻解(不作法的比喻來解)，乃直稱覺性為海(就是我們的覺性非常寬廣， 好像海)，以覺海周徧法界(我們覺性徧滿整個虛空整個法界)，橫無邊涯，豎無底蘊(都 沒有遇到障礙阻礙)，非若水海，尚有邊底(不像我們凡塵的海，凡塵的水海有邊又有 底，不像我們覺性都橫無邊涯，豎無底蘊)，性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元 明謂用大(所以體大、相大，然用大，有體有相有用)。澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬 有，不變之體(我們的佛性是澄湛不動，圓含萬有。所有的山河大地萬相萬事都在我 們不生不滅的佛性當中，是屬於不變之體如如不動)，亦即如來藏性(如來含藏所有山 河大地、萬相萬事)，即本有真心(我們本來就有的真心非常的寬廣。我們不研究的話， 就沒有辦法了解佛性有這麼奧妙有這麼寬廣。因為我們生活之中所接觸的、知道的， 都是只有一個角落，沒有辦法到達整個宇宙虛空；甚至超出我們的太陽系，整個全 部都有我們佛性)，離有為、無為，能給有為無為作依(我們的如來藏可以給有為無為 作依賴)，即是不變常隨緣(不變之體可以隨緣之用)，寂而照(寂＝不變之體，照＝隨 緣之用)。圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動，即是隨緣常不變(可以隨緣，可 是本體都不變)，照而寂(照＝隨緣之用，寂＝不變之體)。元妙，本來自妙，不由造作 (不用我們造作，祂自然妙)。元明，本來自明，不假功用(不用我們再加明上去，祂本 來就很光明)，既曰元妙元明，則一念不生法爾具足(我們一念不生，法爾＝祂本來的 法，我們不生不滅佛性本體的法就已經具足，全部都包含，凡塵的所有一切全部包 含在我們佛性當體之中)，此中元妙二字，即含有元明之意，對上澄圓，即元妙義， 圓澄即元明義。 ―5― 「元明照生所，所立照性亡」(這就是落入我們有為――有所作為，結果我們本體就已 經不見了)，此二句即是最初根本不覺(從我們最初開始的根本不覺)，亦即獨頭生相無 明，一切妄法，皆依他而生(我們就是一念妄動，就是這樣，獨頭生相無明都是這樣 來)。元明，不妄生照用，則是本明，毫無一物，今於元明性上，妄生照用(在我們本 來就很光明的佛性上面，我們要加上光明)，此照是妄照，生所(此照已經就是妄照， 就生「所」，「所」一生，就有「能」，「有能有所」就是生滅、就是對待)，所立 照性亡(「所」已經建立了，我們本來的佛性本體的照性就已經亡了)，照性即本體所 發(本來我們佛性本體會發出照性，很光明)，以所照之妄境既立，真照之性遂亡(所以 我們加明進去，糟糕了，這一加，真就不見了。所以不能加。我們修持要了解，我 們佛性無形無相，佛性本體沒有形相，只要你透徹了解，「染污即不得」――你要把佛 性染污，染不得，因為佛性本體沒有形相，不會著色，所以染不得。要了解佛性本 體一點點都不能加以有為去修。那我們所謂的修道就是我們累世所造的那一些業障。 佛性沒有藏污納垢的地方，可是我們六道輪迴造了很多的過錯，而這一些就在我們 的習性上面，所以我們修就是修我們的習性，佛性本來沒有東西，但我們習性有， 習性有就要去掉，這樣才會恢復到佛性本體回來。所以，所照的妄境已經建立，真 照的佛性就亡了、消失了、不見了、退隱了)，即所謂有相當情(有形有相當家作主了)， 無相即隱(沒有形相的佛性本體退隱)，如迷雲起，必障蔽於慧日(眾生迷昧就好像起雲 了，蒙蔽我們智慧的太陽，就沒有智慧了)，將本有如來藏，轉成無明藏識(就是我們 在用的八識。我們在用的八識都叫藏識)。 迷妄有虛空(因為我們迷了妄了，才有虛空)，依空立世界(有虛空就建立世界)，想澄 成國土(這就已經有山河大地)，知覺乃眾生(有山河大地以後就有眾生)（此言從真起 妄(從我們不生不滅佛性本體然後起妄，才有整個山河大地世界)，妄成世界、眾生、 業果，三種相續之相(世界、眾生、業果這樣綿延不絕，三種相續之下)）空生大覺(虛 空是產生在我們大覺性之中，大覺性之中產生虛空，虛空才產生我們整個地球、整 個現相，所以這都虛幻，整個現相都虛幻不實在)，如海一漚發(漚＝海浪引起的泡泡)， 有漏微塵國(有漏就是有煩惱，一粒微塵＝一個國度一個國家，比喻非常多的國家)， 皆依空所生(都是按照這個空所產生)，漚滅空本無(海浪引起的泡泡滅了，就沒有虛空， 所以沒有虛空就沒有山河大地，就沒有這些現相)，況復諸三有(三有＝三界，欲界色 界無色界)（虛空生於大覺心中，僅如海之一漚發現而已，以覺心喻之如海，虛空喻 之如漚，漚滅空本無(虛空本來就沒有，沒有虛空就沒有山河大地，沒有山河大地就 沒有眾生，沒有眾生就沒有業果，所以全部都沒有。而我們都在妄中然後加妄)，虛 ―6― 空本無所有，況復空中諸三有世間(三界這世間)）歸元性無二，方便有多門，聖性無 不通，順逆皆方便，初心入三昧(三昧＝正定)，遲速不同倫(遲＝慢，速＝快)（用對 方法，但修一日，可當數劫(只要修對了一天，可以勝過很多劫，一個劫煞很久)，用 不對方法，雖修數劫，不及一日(雖然修了非常久，不只有一生，已經修了百千生了， 不及一天。所以用對方法，修的很快，不對方法，你修了很久，還不如一天)）。 我(文殊菩薩)今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞(就是釋迦牟尼佛出現 在娑婆世界，娑婆世界的真教體――能夠渡化眾生、能夠教導眾生成佛，那個真教體就 是清淨在音聞，就是從我們音聲來進入，我們用聞性來聞音聲)，欲取三摩提(三摩提 ＝正定)，實以聞中入(從聞之中進入)，離苦得解脫(我們這樣做的話就可以離開可以 解脫)，良哉觀世音(很稱讚觀世音，觀世音的耳根圓通對眾生幫助很大)，於恒沙劫中， 入微塵佛國(非常久的時間都不放棄娑婆世界的眾生，所以入微塵佛國，一粒微塵一 個國度，就是進入非常多的國度)，得大自在力，無畏施眾生(已經得到不生不滅佛性 本體發揮出來的大自在力，然後無所畏的來就渡眾生、施予眾生)，妙音（說法不滯）、 觀世音（尋聲救苦）、梵音（音性無著(就是不著於相)）、海潮音（應不失時(時間都 剛好)）救世悉安寧(救世都可以得到安寧)，出世獲常住(可以離開苦海，得到常住不 遷、不生不滅佛性本體)。 我(文殊菩薩)今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居(好像人靜居)，十方俱擊鼓(十方＝ 東西南北、東南西南東北西北、上下。十方同時在擊鼓)，十處一時聞(十個地方擊鼓， 十處的聲音同時能夠聽到)，此則「圓」真實，目非觀障外(我們眼睛有障礙，外面就 看不到了)，口鼻亦復然(嘴巴、鼻子也是一樣，一點點障礙就不通了)，身以合方知(身 體要有合才有觸覺，才知道)，心念紛無緒(意念來修的話，沒有頭緒)，隔垣聽音响(我 們隔著牆壁來聽音響)，遐邇俱可聞(不管是遠是近，全部都可以聽到)，五根所不齊， 是則「通」真實(上面圓，這裡通)，音聲性動靜(動＝有聲音，靜＝沒有聲音，沒有聲 音也屬於音聲裡面)，聞中為有無(我們聽到有聲音的時候就說有，沒有聲音的時候就 說無，其實聞性一樣都聽到靜悄悄，可是我們的習慣用法，當沒有聲音時候就會說 沒聽到)，無聲號無聞，非實聞無性(當沒有聲音的時候，我們都會說沒有，那不是聞 性沒有了，是聞性還在，而是聽到靜悄悄)，聲無即無滅(聲音沒有的時候，靜悄悄， 我們的聞性沒有滅)，聲有亦非生(有聲音的時候，我們的聞性也不是生出來)，生滅二 圓離(我們的聞性，生也圓離，滅也圓離，常住不遷的，沒有生滅，聞性都在)，是則 「常」真實(所以圓通常，我們要追求圓、追求通、追求常)，縱令在夢想，不為不思 ―7― 無(縱然我們在夢想的時候，不是沒有聞性在)，覺（即聞性本體）觀（即聞性照用） 出思惟（超出思惟之外）身心不能及(我們晚上在睡覺的時候，有朋友來找，當家人 叫我們起床說「有朋友來找」，家人沒有碰到我們的身體，而直接叫我們「有朋友 來了，你要起來」，我們竟然就會起來，那個叫做「覺觀出思惟」，超出我們思惟。 我們在睡覺一定不會想有人要來找我，我要準備起來，一定不會的，就安穩的睡著 了，可是為什麼家人一呼喚的時候，我們會起床。之前我們講「如是我聞」裡面， 講到「脫根脫塵、離身離境」。所以「身心不能及」，我們聞性，身心都到不了)。 今此娑婆國(紅塵)，聲論得宣明(從聲論可以發揚，整個讓眾生都明瞭)，眾生迷本聞(眾 生迷昧了，我們本性之中的聞性已經迷了)，循聲故流轉(我們循著聲音，不會循著我 們不生不滅的佛性，因為循著聲音所以才會流轉六道，假如我們循著我們聞性，就 可以解脫了，所以差一點點)，阿難從強記不免落邪思(阿難的記性很好，只要聽過一 次，再難的偈語或咒語，阿難都會記得。我們凡人很少有那種殊勝的狀態。可是文 殊菩薩就講，縱然能夠強記，還是會落入邪思)，豈非隨所淪(這樣就跟淪落苦海，在 六道輪迴)，旋流獲無妄(假如我們能夠旋轉，不要出流，但是要入流，就可以得到真， 無妄＝真，可是我們在凡塵生活，出流是很正常很習慣，要入流就很不自在。各位 在生活的時候，出流多還是入流多？不但沒有入流，不要說多少，都沒有入流，都 是出流，注意外面的形相、注意外面的氣味、注意外面的聲音、我們身體的接觸， 所有都是精神外放，當精神外放就要六道輪迴，入流就是精神收回來，收回來照見 我們不生不滅佛性本體，這樣就可以脫離苦海。所以各位就記得：「精神外放當眾 生，精神收回來成仙作佛」，各位怎麼選擇？放出去好還是收回來好？（收回來）， 我們坐在這邊是會回答說收回來好，當真正一踏出同義宮以後，都全部忘了，放出 去好，眼睛一看精神外放了，耳朵一聽精神外放了，所以我們也不用期待自己太高， 慢慢來，一步一步，一點點、一點點記得的時候，就趕快收回來「入流」，記得「入 流照性」，不要出流緣塵（跟凡塵攀緣）。精神外放出流緣塵，當眾生當凡夫。入 流照性，成仙作佛。要告訴自己「入流照性」，只要我們肯做，不要嫌慢，肯做就 有成功的一天。我們不肯做，你再怎麼久還是一樣，精神外放，都是出來跟凡塵攀 緣。凡塵都是塵垢，都是生滅無常，所以不要投入，你愈投入，等到一口氣不來， 一定愈後悔。我們修道縱然還沒有成佛也沒關係，性分之中佛因都在都有了，所以 不用怕我不會成佛，沒關係，只要你種佛因一定會成就)。 ―8― 阿難汝諦聽(文殊菩薩對阿難講)，我承佛威力(承釋迦牟尼佛威力)，宣說金剛王（本 性）如幻不思議(不可思議，非常的殊勝)，佛母真三昧(會生出佛的佛母，真正的正定)， 汝聞微塵佛，一切秘密門(就是阿難都聽很多佛一切的修持法門)，欲漏不先除(我們慾 望很多，一定要先除掉，漏＝煩惱，各位有沒有煩惱？煩惱從哪裡來？我們的煩惱 從佛性來，所以煩惱即是菩提，因為從佛性來。我們既然能夠生出煩惱，可不可以 生出菩提？（可以），對啦，所以煩惱即是菩提。以後記得，煩惱的時候，「啊～ 我怎麼生煩惱來煩惱，夠笨的」，要聰明一點，要生出菩提)，蓄聞成過誤(阿難一直 持續在聞，就是聽到所有的佛秘密修持方法，然後就成過錯)，將聞（聞性）持佛（所 說）佛（的佛法）(我們的聞性來持佛所說的佛法)，何不自聞聞(為什麼不自己用聞根 來聞自己的聞性，這兩句都很好―「將聞持佛佛，何不自聞聞」，自己反聞自己的本 性)（用聞根聞自己的聞性），聞非自然生(所以我們的佛性不是因緣、不是自然，聞 性不是自然不是因緣)，因聲有名字(因為聲音然後有名字，就是屬於因緣，全部都是 妄)（因緣、妄），旋聞與聲脫(我們旋轉我們的聞性，然後跟聲音脫離，就是不聽外 面的聲音。外面，你就要想說「人家都在罵我，跟它脫離，我就是不要聽」，這樣 會嘛！這很有意思，我們耳朵都豎的直直的在做什麼？在聽人家講什麼，聽完之後 再來生氣，這樣聰明還是笨？（笨），所以我們要旋聞跟聲音脫離，旋轉我們的聞 性不進入聲塵（我們跟聲音脫離了))，能脫欲誰名(我們能夠脫離聲塵了，這個時候 要叫什麼名字呢，就是真正的修證，就是真，就是無名，沒有名稱，都沒有)（修證、 真、無名），一根既返源(我們從耳根還原，還到佛性本體了)，六根成解脫(全部六根 都解脫了，都已經回到不生不滅佛性本體回來)，見聞如幻翳(我們眼根的見、耳朵的 聞，現在這個聞不講聞性，而是我們聞聲以後加入心意識的聞，如幻翳＝假的、幻 燈片，翳＝眼睛有毛病)，三界若空華(三界全部都是空的，欲界色界無色界都是空的、 都不實在，所以不要投入)，聞復翳根除(我們聞性恢復到佛性本體的時候，眼睛有病 的已經除掉了)，塵銷覺圓淨(塵銷＝凡塵都已經消除了，覺圓淨＝我們的佛性本體覺， 圓滿清淨)，淨極光通達(淨到極點，佛性本體發揮的光明整個都通達，大用現前)，寂 照含虛空(寂＝不變之體，照＝隨緣之用，不變之體、隨緣之用含著整個虛空，虛空 裡面有山河大地、整個萬象)，却來觀世間(這個時候，我們來觀世間)，猶如夢中事(凡 塵的所有一切，都好像我們在作夢裡面的事情，晚上睡覺都有作夢，夢中的事情)， 摩登伽在夢，誰能留汝形(因為阿難被摩登伽用咒語攝受，到摩登伽的房間，所以這 時候我們到這程度以後，摩登伽在夢中，已經不是實現有能力的，而是在夢中裡面 出現的，現實裡面是沒有的。你的型態隨能夠留得住你)，如世巧幻師，幻作諸男女(好 ―9― 像魔術師變很多的障眼法出來，然後很多的男女被魔術師變化出來)，雖見諸根動(我 們六根都在動)，要以一機抽(要有那一條繩子在拉，一機假如不抽的話)，息機歸寂然 (全部都不動了)，諸幻成無性(所有的幻，都沒有本性)，六根亦如是(我們的六根也是 這樣)，元依一精明(依我們不生不滅的佛性本體，一精明，所以到最後就)「旋汝倒聞 機，反聞聞自性」(旋轉顛倒過來，我們聞性不要去聞外面的聲塵，聞我們自己不生 不滅的佛性，這樣就可以成就)，文殊：我亦從中證，非惟觀世音。 ◎打開楞嚴經第 143 頁，我們講耳根圓通就是第二十五門的修持方法，即觀世音菩薩 修持方法，現在我們從 143 頁的「一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一 慈力。二者下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」開始銜接。 【小字體】 二十五種修持法，此法最後言(最後講的)。以此方眾生，耳根最利(即我們娑婆世界的 眾生耳根最利。我們耳朵時常用，耳根最利)，且前佛已密示耳根為圓通本根，阿難 又偏於多聞，不勤定力(即不努力的去實行定力)，故令就路還家(你既然都很喜歡用耳 朵來聞的話，那就教你一個用耳朵修持的方法)，依耳根本覺聞性理體，起始覺觀照 智用，不出流緣塵，但入流照性，觀照能聞世間音聲者是誰，此以能聞聞性，為所 觀境，能觀之智是一，所觀之境有殊(殊＝不一樣)，從聞思修入三摩地，即從耳根聞 性妙理，起始覺妙智，不聞所聞之聲塵(外面所有的聲塵我們不去注意)，但聞能聞之 聞性(能夠聽到的是誰)；「思」，即正智觀察，能聞者是誰，不著空、有二邊，一味 反聞聞自性；「修」，即如幻聞熏聞修，念念旋元自歸(元＝本來，旋轉回到本來)， 伏歸元真(歸到我們不生不滅佛性回來)，發本明耀(發揮我們佛性本來很光明的，我們 佛性光明有百千個日月)，解六結越三空(解開六個結，超越三空。各位前賢三空是什 麼。要留一點給我們領悟)，破五陰超五濁(五陰＝五蘊，超過五濁)，全憑無分別智， 反聞之功入三摩地(即無分別的般若妙智慧，能夠反聞進入佛性本體)。寂滅現前，證 圓通體發自在用，十方圓明，證心佛眾生三無差別之理(心跟佛跟眾生都是一樣，沒 有差別)，故上合諸佛所證本妙覺心，下合眾生亦同本來妙覺真心，生佛雖殊(眾生跟 佛雖然不一樣)，其體一致(性體都是一致，一樣的)。體雖同，用則異(因為佛證了以 後，佛的用可以大用無限；而我們眾生的用，就侷限在很小的範圍裡面)。證者與佛 同其用則廣度有情，與眾生同其用則施無畏力拔其苦。 【經文】 世尊，由我供養觀音如來；蒙彼如來，授我如幻，聞熏聞修。金剛三昧，與佛如來， 同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。世尊，若諸菩薩，入三摩地，進修無漏， ―10― 勝解現圓，我現佛身，而為說法，令其解脫。若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓，我 於彼前，現獨覺身(獨覺＝闢支佛)，而為說法，令其解脫。 【小字體】 如幻是喻(如幻就是比喻，加「如幻」兩個字我們就不會住相，都是假的，雖然都很 真，現象之中我們做都是真，可是加「如幻」兩個字，就知道它是假的，變幻無常)， 聞熏聞修是法(不可能一下子都了了分明，就是要長時間一直聽，長時間一直聽叫做 聞熏聞修。所以聞熏聞修是法)，聞熏＝本覺聞性內熏，熏起始覺之智；聞修＝始覺 反聞修習，入流照性之功。喻如幻事，從無而有，有即非有(有很快又變化)，修而得 三昧，名叫金剛三昧。修即入流照性(我們就是把注意力收回來，照見自己不生不滅 的佛性本體)，照破五陰(色受想行識照破)，解除六結，返窮流根(一直到我們的根源)， 至不生滅，澈法底源(已經全部到達最上乘最高的源頭了)，無動無壞，究竟堅固(已經 到究竟堅固)，喻如金剛，得此三昧與佛相同，即首楞嚴大定，證此定為得圓通，與 佛同其體同其用，故身成三十二應，入諸國土，應機度化(即渡化眾生)。 若應菩薩所求，則現佛身。菩薩志在菩提希望成佛，位階有權、實、相似、分證 差別，各隨所修法門，因行已滿，將入解脫道，所起殊勝之解，將現圓滿，大士即 現佛身，為說頓入佛乘之法，令得分證解脫，或究竟解脫。若有學出生在無佛示現 之世(有學出生在沒有佛示現在凡塵)，觀物變化(他觀萬相變化，然後自己領悟無生， 一切都無生就無滅)，名為獨覺，成就即辟支佛，於修時，樂獨善寂求自然慧(不要跟 人家湊熱鬧，都期望自己獨自的去追求凡塵所有自然變化，求自然而來的智慧)，將 現圓滿之相，大士現獨覺身助其成就(觀音大士現獨覺身助其成就)。 【經文】 若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓；我於彼前，現緣覺身，而為說法，令 其解脫。 【小字體】 此秉佛十二因緣之教，覺悟無生之理。十二因緣有流轉(就是一直綿延不絕，一直都 是在六道輪迴裡面，然後還滅以後就可以脫離苦海)、還滅二門。流轉門，謂遷流不 息，輪轉生死；還滅門，謂復還本性，滅諸生死，即斷十二緣，勝性即無生理性(無 生就無滅，他已經到達了)，超世間法故稱勝。 【經文】 若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓；我於彼前，現聲聞身，而為說法，令 其解脫。 【小字體】 ―11― 在見道位中，見惑已斷，得四諦空，而入修道位(見道位就是見惑已經斷，修道位就 是要斷盡思惑。所以見思惑都要斷。當全部斷盡以後，才進入無學位。所以有學就 有見道位跟修道位，到無學以後，一直到佛，全部都是屬於無學)，斷三界思惑八十 一品，滅諦無生之性，將現圓滿，大士助其成就。 【經文】 若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵(即男女之間的作愛都已經不犯了)，欲身清淨，我於 彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。 【小字體】 在欲界之眾生，對婬欲一事，心以明悟為招苦之本(婬欲就是招苦之本)，欲由愛生， 身因欲有(我們的身體就是因為欲才有這身體)，身為眾苦所集(所有的苦都集中在我們 身上)，無非婬欲之所招致(婬欲招來的)，故持戒修身，不犯欲塵(不犯婬欲)，令此欲 身，而得清淨。清淨乃是生梵之因(即色界的第三天)。 【經文】 若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。 ◎帝釋就是忉利天的中間，六欲天最低的就是四天王天，帝釋就是忉利天，忉利天東 西南北各八天，中間就是帝釋天。所以我們眾生要為天主的話，就會現帝釋身。 【小字體】 欲界第二天忉利天，在須彌山頂(四天王天在須彌山的山腰，夜摩天是依空而住，離 開須彌山頂，在空中。兜率天、樂變化天跟他化自在天都是依空而住)，東西南北各 八天，帝釋天主居中一天，合成三十三天(以往看布袋戲時常會聽到三十三天，天外 天，就是在講忉利天)，不惟統領忉利天，兼統四天王。 【經文】 若諸眾生，欲身自在，遊行十方；我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。 【小字體】 人倫及欲界諸天，欲得此身逍遙自在遊行十方，現「他化自在天」身，此欲界六欲 天之頂，福報超勝。（魔王宮亦此天）。(魔王波旬也是在他化自在天管轄，我們只要 是在凡塵都是波旬的魔子魔孫，不修道的話都變成波旬的子民。我們在凡塵很容易 進入魔界，現在很流行低頭族，各位看一看低頭族，有沒有著魔？是不是波旬所管？ 只要我們在凡塵不按真理來行事，都是著魔，都是在魔的管轄之下，我們就是要清 醒，我們要當自己的主人，不要被物質指揮。凡塵這些物質都是我們人在用，可是 現在很多物質都變成主人，而我們人就變成奴隸，所以就顛倒過來。後學都在想， ―12― 我們南部可能比較好，房子沒那麼貴，但北部很貴。在北部我們想買一棟房子，大 概要賺很多錢而且又不吃不喝才可以買，著不著魔？大家追不追求？所以我們要有 智慧來處理我們生活上一些微細的事情，我們要當主人，不能被物質反過來指使我 們做什麼，那我們就變成是物質的奴隸了。所以我們不要喪失我們當主人的那種權 柄，這個很重要！我們可以想，很多時候我們都沒有當主人，佛性也都沒有出來當 家，縱然我們人在當主人的時候，也都是六根在當家。六根很強，都當家當了很久。 所以我們要把六根降伏，說：「六根你不是主人，主人佛性本體，所以你不能當家」， 一定先跟六根妥協，不然你一下子把它轉過來，本來都是六根在發號施令的，而現 在你不給六根當，六根會抓狂，我們就會受不了，所以要先跟六根妥協。先一半的 權柄還是給六根掌管，可是一半一定要給佛性本體，然後只要佛性本體已經當家、 已經得心應手了，那個六根就會放，六根就知道它的角色：「我不能再當主人了， 主人已經沒有在睡覺了，都清醒過來了」。現在我們主人都在睡覺，醒過來了沒？ （醒過來），都醒過來了，都是佛性在當家了嘛？很重要，我們不是佛性當家的話， 那都是六根，習慣性，六根已經做的很習慣了，六根都要當家。那只要佛性當家， 我們就不會造業，我們不造業就不會受苦。我們受苦都是造業而來，造了業就要受 苦，受苦的時候我們一定是怨天尤人：「怎麼都是我在接受苦，而別人都在享受」， 有沒有這樣？我們要真正的走入修道的道路就是要規範自己努力的來修持，這樣的 話佛因就很深，可以進入深位，深深的位置我們就可以坐進。所以在日常生活，當 我們有空閒的時候，就一定萬緣放下一念不生，然後一直做，做到後來大用現前， 所有還沒到的事、還有什麼要處理的事，你都會了了分明，而你會很驚訝「欸～怎 麼會這樣」，那是自然的，不是我們追求神通的，佛性本體之中就有這一些功能， 只是我們以往都被我們自己的觀念障礙，精神都外放，所以把我們佛性本體的功能 作用都壓抑，這就發揮不出來。而現在我們一直萬緣放下萬緣放下，萬緣放下的萬 緣都是妄，「妄」我們一直放一直放，「真」就會冒出來，妄盡真就顯，真顯的時 候都是佛性本體。所以那個時候，尸居而龍現，你住在家裡不用出門，你能夠知道 天下事。假如說有下雨，那下幾滴雨？知道下幾滴雨。不可想像喔，很奧妙的。可 是你要到達神通萬物，就是一定要深位，不是淺位，你一定要作工夫久了，久了以 後妄都沒有，真都出來了，當真出來以後又熟悉了，培養讓祂茁壯長大，就可以了。 所以後學都想那時候我們可以移動四天下，不管是東勝神州、西牛賀州、南贍部州 跟北俱廬州，都可以移動。所以釣魚台小事，我們移到台灣來就好，都不會爭執。 但到時候我們也不移那個，我們志氣很高的，那個都小事，不關緊要。已經在講大 ―13― 用的時候要遊行十方，像我們現在有錢的話可以買機票，有一百多個國家免簽證， 可以遊行十方了，有錢了就可以去遊)。 【經文】 若諸眾生，欲身自在，飛行虛空；我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。 【小字體】 他化自在天遊行十方，此大自在天飛行虛空，比遊行十方為勝。有說此天即摩醯首 羅天(摩醯首羅天就是波旬在住的，魔王住的屬於他化自在天管轄，摩醯首羅天也屬 於他化自在天管轄。我們本來在凡塵都可以飛，因為我們貪地上生長的東西，我們 貪心去吃，吃了以後好吃，就愈吃愈多，結果身重飛不起來。所以佛跟我們講，只 要我們不吃地生長的東西，我們就可以飛。（前賢問：那吃什麼）各位要研究，看 看有什麼東西不是地生長出來的，那我們吃了以後就可以飛了，可是後學在想能飛 又怎麼樣，現在交通工具很發達，搭交通工具就好了，何苦去飛，我們成佛才好。 所以努力成佛)。 【經文】 若諸眾生，愛統鬼神，救護國土；我於彼前，現天大將軍身。而為說法，令其成就。 【小字體】 指人道及八部。無福德曰鬼，有福德曰神。愛統鬼神，即欲求天大將軍，巡視世間 一切國土，除妖降福，賞善罰惡。 【經文】 若諸眾生，愛統世界，保護眾生；我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。 【小字體】 指人類眾生及四天天眾，四天王天在須彌山之腰，為帝釋外臣，故列天臣，東方持 國天王，南方增長天，西方廣目天王，北方多聞天王。(所以假如我們想統理這世界， 統理一個國度很小，統理世界才大，我們就可以求觀世音菩薩，說我們想要統理世 界，不用投票，自然就可以統理世界) 【經文】 若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其 成就。 【小字體】 有志愛生四天王宮為太子，能驅遣使令一切鬼神。鬼即八部，神即四王、各八大將 軍之屬；若有鬼神作祟擾亂人間，四王太子，而能制止。設有違制，則遣大力鬼神， 或天大將軍，而降伏之，保護眾生。 【經文】 若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。 【小字體】 ―14― 釋曰，世間人王有五：一、金輪王，即轉輪聖王，亦具三十二相，有七寶隨身，人 中最上，無能勝者(沒人可贏他)。即王位時，有金輪寶，從空飛下，而至其前，乘此 輪寶，一日能遊行東西南北四大部洲，以十善化世(身口意，身＝不殺、不盜、不淫， 口＝不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，意＝不貪、不嗔、不癡。所以要多少錢就 有多少錢，身上都有七寶。為什麼菩薩在修道都是六度萬行（布施持戒忍辱精進禪 定般若），他什麼都沒有了，為什麼第一個是布施。菩薩是累世修集有很多本錢， 他要用的時候就能夠呈現，可是他不是自己使用，而是給眾生使用，當給眾生用的 時候就是布施，讓眾生先改變生活，生活能夠改善了，眾生就樂於修道，所以把布 施擺在第一位。所以了解到為什麼他自己都是貧道，為什麼有錢可以布施，這就是 他累世所修的本錢。我們沒有累積的本錢，就不可能看到，但佛菩薩都有，我們整 個大地都是七寶，地上都是七寶，所以他一指了以後，這裡有金子，就馬上可以拿 出來布施。而我們沒有累積，再怎麼挖也都是土。所以有一次阿難在釋迦牟尼佛講 經說法的地方，下雨太久又是天災，很多人都已經支撐不住了，沒得吃就不行了， 除非能夠入定，修的高你入定，入定以後就不用吃，可是一般人很多都還沒到這個 狀態，所以阿難就去請示釋迦牟尼佛，說大家都已經撐不住了，要怎麼辦，釋迦牟 尼佛說你把這事情跟文殊菩薩講，阿難就去找文殊菩薩，而文殊菩薩在對大梵天王 講道，阿難就趕快跟文殊菩薩講，釋迦牟尼佛叫你設法讓這些爬不起來的人有飯可 以吃，文殊菩薩就答應說好，然後阿難就坐在門口等文殊菩薩出去托缽化緣，文殊 菩薩仍然一直在講道，等很久沒看到文殊菩薩出來，等太久了阿難就跑去跟釋迦牟 尼佛講，說文殊菩薩還在講經說法，沒有出去托缽。釋迦牟尼佛說已經托缽回來了， 你去吃飯的地方看，已經在那裡了。阿難說真的嗎，他在講經說法又沒有出門。阿 難就去看，有，一碗，然後又跑回去跟釋迦牟尼佛講，才一碗，但這麼多人要怎麼 分。釋迦牟尼佛對阿難講，你打犍槌集合大家吃飯，你不要看那一碗，縱然我們娑 婆世界的眾生全部來吃還吃不完，阿難說有這樣嘛！所以，那就是文殊菩薩累世所 修的福就是在這裡，你一個人去盛飯，托缽來的那一碗還是滿的，一百人來盛飯， 托缽來的那一碗還是滿的，波旬就變化四千個魔子魔孫來盛飯，結果托缽來的那碗 飯還是滿的，奇不奇怪？那四千個人都已經吃到爬不起來，太飽爬不起來。波旬就 問文殊菩薩，你那飯是有毒嗎，不然怎麼他們怎麼吃完後都爬不起來，文殊菩薩說： 假如我們的心地有負面的，那就會有毒，而你的心地都光明，絕對不會有毒。他們 吃完之後為什麼爬不起來，就是因為他們貪心吃太多，本來是要吃一碗的，結果他 們已經吃了四、五碗了。吃太飽當然爬不起來。這是記載大藏經，後學看了想說怎 ―15― 麼會有這樣呢，文殊菩薩不是沒有出門嘛，怎麼有托缽這麼多的東西給大家吃。要 了解，這叫大用現前，千百億分身，雖然文殊菩薩在房間裡面講道給大梵天王聽， 可是文殊菩薩已經化身出去托缽了，而阿難坐在門口沒有看到千百億化身，所以阿 難不知道。所以我們都住相，都是要眼睛看到才要相信。眼睛沒看到就不相信。你 眼睛不用看，已經都托缽回來了，才一碗而已，可是全部都吃飽了，還剩一下一碗， 甚至波旬化四千個人來吃，還是一碗，都沒有減少，你看多厲害！就是累世修的， 文殊菩薩有那個功德福報，所以文殊菩薩可以一直布施給眾生。 我們在修的時候，一定要行善累積，後學都講，你一直行善，讓這個善能夠生根， 善根已經有了，要讓它成熟，善根成熟了，你可以聽到上乘佛法。所以各位都有累 積，有沒有？沒有累積是坐不住的，不久就不見（不來）了，會說不是我們一般世 間凡塵所說的，都不一樣。要了解，世間凡塵在講的都是在勸善，要讓我們的善能 夠生根，要讓善根能夠成熟，你看，要累積很久，而且我們的祖先又要有德，祖先 有德，子孫才能夠進入上乘佛法，聽到性理心法，都很不容易的。我們修那麼久了， 什麼時候聽過，現在才聽到，已經三年了，今年進入第四年了，活佛老師特別慈悲， 說我們前三年是初級班，現在進入中級班，後面就沒講)。 二、銀輪王，乘之一日能遊行東西南三洲。三、銅輪王，能遊行東南二洲。四、鐵 輪王，能遊行南洲一洲(南贍部州一洲)，如阿育王。五、粟散王，即各國小王。 【經文】 若諸眾生，愛主族姓，世間推讓；我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。 【小字體】 年高德重，即可稱為長者，好居上首，欲為世間所推重(有時候有紛爭，去請長老出 來擺平解決，很快的)。 ◎剩下約分 20 分，提問問題 【問】：我們說「西方極樂世界」跟「無極理天」到底有沒有一樣？去西方極樂世 界的，還會不會六道輪迴呢? 【答】：我們到無極是一個頂點，然後你看西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶 華世界、北方建成世界，它都是暫時讓你去依賴的地方，畢竟你修了以後，因為這 個元會有人滅、然後天地渾沌，而這時候你有修，你就到你修的地方「寄居、寄留」， 寄留在那個地方，就是你到西方極樂世界、你到東方琉璃世界，去那邊居住，等到 下一個開天闢地，不是還有人降世嗎，那你再來，是這樣的。而我們回到無極是回 ―16― 到原來(回到本來的地方)，不用去東西南北啦，不用。所以說不一樣的，說你念佛就 可以到西方極樂世界，那是鼓勵凡人努力行善，暫時能夠到那邊享樂，是暫時的。 【問】：「解六結、越三空」，三空是哪三空？ 【答】：剛剛後學有講過，就是要給各位用點心去領悟。我們在講金剛經的時候有 沒有講三空？還記得嗎？因為在金剛經的時候，我們就講第一分釋迦牟尼佛都沒有 講話，都呈現我們一般凡人的日常生活，等到吃飯的時候就著衣持缽然後進入舍衛 大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 有沒有講話？都沒有講話。那為什麼第二分的時候，須菩提馬上讚嘆「希有」，話 都沒講，「希有」從哪裡來，那個就是能夠呈現整個佛性本體，已經「我空、法空、 非法空」，全部空了，呈現都是不生不滅的佛性本體。六個結就是我們剛講：動靜 根結空滅，都解開了，就是我們五蘊全部都不蘊積，我們在凡塵不蘊積五蘊，那我 們就不會再落入現象。假如我們又蘊積，自然又要呈現，就六道輪迴。所以五蘊已 經沒有了，然後五濁惡世也沒有了，就整個都解脫，就是這樣。 【問】：何謂業識？ 【答】：我們的「識」，假如是用到阿摩羅識的話，就理想，而我們一般都不會， 都是用在心意識，「識」都是用在心意識。業為什麼形成？就是不合於真理，所以 才形成業。假如是善的話，是善業；是惡的話，是惡業，但都一樣落入業。那我們 合於真理就沒有這個業。所以認識這個業(業識，業的認識)，一樣都是屬於生滅，是 屬於生滅的東西。我們就是要萬緣放下，把這個「識」一樣放下，在放下的時候， 我們會回到我們佛性本體，祂就沒有業。既然都沒有業，我們那個「識」也不會產 生，自然就消失了。 【問】：「世上不齊等事，全憑一點真心，正直光明不屈，死生順逆當分」是什麼 意思？ 【答】：好像我們也有講到這麼一段過程，後學有印象我們有講過，整個呈現的已 經就是我們佛性本體，是本體呈現的時候已經都摒除所有的對待、所有的萬象都已 經摒除掉，是那種涵義。 【問】：問一個比較生活上的問題，修道講慈悲（劉講師：對），如果我們獻供的 供果常常有老鼠來吃，而且已經吃習慣了，那如何置處？我們又不忍殺生，該如何 是好！ ―17― 【答】：這問題蠻有意思。我們在供佛的時候都是蠻誠心，真的是慈悲，慈＝予樂， 悲＝拔苦，既然老鼠都分享佛的供養，那一定有它的因緣所在。我們瞭解到，已經 都習慣了，既然都習慣了，就讓它吃嘛！以後買供果就準備不回收給我們人吃，準 備給老鼠吃。當我們都準備給老鼠吃的時候，看看老鼠怎麼反應。假如老鼠有那個 福報可以享用的話，那牠會一直延續下來。假如我們已經呈現那個心――就是要讓你吃， 可是會有變化，為什麼？不可能有那麼大的福份一直享用不盡，所以一定會有變化。 那我們當然是不喜歡殺生，殺生對我們來講，牠也是生命，因為牠做的不好才落入 那個不好的形相，而我們把牠殺了，我們也很殘忍。那吃而已，又是供果，我們不 吃供果沒關係，要供佛嘛！我們就把它當作佛都吃掉了，這樣就好！ 【問】：「見性是功，平等是德」，請劉講師慈悲。 【答】：這是六祖講的，我們見性就是功，平等就是德。所以就很重要，為什麼？ 因為我們大部分都是在見相，見相由見性是功的反面來看，你見相、你住相，煩惱 啊！所以我們都一直在相裡面想要功大德大，有沒有？不是都在相上面用心嘛？所 以這個就是當頭棒喝，就是你在相上用心――錯用心，你一定要見性。所以見性的時候 我們才能夠修到佛的程度，那你修到佛的程度可以渡無量的眾生，有沒有功？（有）。 假如我們是在「相」上面用工夫，不管你怎麼用，幾百生幾百世都不會成道，有沒 有功？一定要見性，見性可以成佛，成佛可以渡無量的眾生，是不是功？（是）。 平等是德，因為我們都有分別心，分別心一來以後就不平等，就有高高低低，而高 高低低的話我們心都會起伏很大。那平等了，人與人之間平等、人與物之間平等、 物與物之間平等，所有的都平等，平等一建立以後，德行就來了，就有德，所以平 等是德。我們就是分別心太濃厚，看到有錢有地位的、看到沒錢沒地位的，分不分 別？我們一定分別。所以已經有分別，有沒有德？就沒有，德就沒有辦法建立。所 以我們都平等了，有錢沒錢、有地位沒地位是他的果報，有錢有地位是他累世有布 施有行善；現在他很坎坷當街民、流浪漢，那是因為他都不跟人結善緣，所以他現 在是接受果報。一樣的，福報是果報，你惡報也是果報，都是在接受果報，那我們 為什麼要去分，所以平等了，不管他有錢沒錢，我們都平等看待。有地位沒地位， 那是他的凡塵事，我們都平等看待。當平等看待的時候，德行建立就很容易。所以 這時候因為有平等的心，所以慈悲就很容易呈現，予樂拔苦，我們就很容易能夠做 的出來。假如我們分別心很濃厚，我們都想攀緣，攀那些有錢有地位，而對那些很 落魄的人我們都一直推，不敢去面對他，是不是這樣？那德怎麼建立，所以平等是 德，你平等了，德行就能夠建立，就可以在日常生活之中，當他接受那些不好挫折 ―18― 的果報，我們可以幫助他。這樣德容不容易建立？就很容易了。他有錢是他的福報， 我們也不用去攀，不用去看人家臉色。所以那個德就容易建立，就是這樣。見性是 功，平等是德，不是空口說白話的，你見性就有辦法成佛，你平等就有辦法行持慈 悲。真的就可以很理想。 【問】：後學在紐西蘭的時候，道親家裡有關公像，問他關公像有沒有開過光，但 是關公像斷了手，道親不曉得怎麼處理，後學有聽過劉講師說那個其實是一個形相， 如果他不敢處理，我們幫他處理，把它打碎然後用報紙包，變成塵歸塵土歸土。但 是現在我們佛堂面對有些像聖書善書，這些書時間很久遠了，有點破損，裡面也有 佛像而且量很大，我們可不可以把它回收到舊書攤當回收再利用，或者說一定要燒 掉，怎麼處置會比較好，沒有褻瀆佛像。 【答】：落入相，相都是妄，不真。所以我們在處理的時候，你說要拿這些很舊的 善書給人的話，人家要拿嗎？現在不要說舊書，你拿新的書給人，人家都願意。所 以給造紙廠做紙漿，又再造紙就好。修道不能侷限固執，我們就要活潑玲瓏應用， 只要不違背真理就好了。你看那些擺著，擺著你看都不舒服，現在很多都是出錢去 助印善書，印出來以後，各位前賢，請問我們拿到善書以後，回去有沒有看？有啦， 有翻頁一下，就放著了，大部分都這樣，所以它的效果就不大。而我們真正要人家 進入修道，那都不是簡單就能夠達到，我們就是要用一點心，然後想什麼方法，引 進來追求性理心法，才可以真的成就，有辦法真的進入修道的軌道。

楞嚴經-43

 我們把上禮拜講大勢至菩薩念佛圓通再從講一次，因為大家反應講太快、念太快， 意思都不太懂，所以我們重新再講一次。因為大勢至菩薩的修持法門念佛圓通跟我 們凡塵在用的都不一樣，所以我們特別又比較詳細再講一次，讓我們印象更深刻。 我憶往昔(大勢至菩薩跟我們一樣稱「我」)。恆河沙劫(就是經過的時間非常的久)。 有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫(我們現在叫賢劫，賢劫的上面叫莊嚴劫， 賢劫的後面叫星宿劫。莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫也一樣有一千位如來，往後 的星宿劫也有一千位如來。十二位如來相繼一劫，就一定是在莊嚴劫之前，各位就 了解這個時間就很久了，經過非常的久，十二位如來相繼一劫，不是像現在一個劫 都是一千位如來)。其最後佛(現在賢劫最後的佛就是韋馱，韋馱現在是護法，賢劫 最後一位佛是韋馱，因為有記載在大藏經裡面，後學有看到，所以才知道)。名超日 月光(名叫超日月光)。彼佛教我。念佛三昧(所以日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧， 就是念佛圓通，三昧就是正定，我們從念佛可以進入正定)。 譬如有人。一專為憶。一人專忘(兩個人，一個都會一直回憶，另一個人他一直全部 都忘)。如是二人。若逢不逢(兩個人相遇了，可是不逢，為什麼？因為一個憶、一 個忘，就變成有相逢了，但不相識)。或見非見(已經見到了，可是就好像沒看到一 樣， 樣，為什麼？不認識。假如我們「若逢不逢，或見非見」不解說的話，也不太了解 是在講什麼。「若逢」＝已經相逢了；「不逢」＝不認識，譬如你跟他雖然是很親， 可是因為兩個人都沒有來往，一段時間以後，你在路上遇到他，相遇的時候就不認 識，就是這樣。所以這個念佛，先這樣一點跟我們說，你一直能夠念佛的話，你就 是進入了，就不會說你跟你本身的佛都相處在一起，但你怎麼都不認識啊，因為不 念，就不認識。那如果你都一直念、念自性佛，你就出來了，就是這樣。都很親切 的，沒有離開我們很遠。所以只要我們肯念自己的自性佛，一定就能夠呈現。所以 「若逢不逢，或見非見」，那都是一個專為憶，一個專為忘)。 二人相憶。二憶念深(假如兩個人都相憶，那兩個憶就念深。就是我們的自性佛跟我 ―2― 們現在身體的知覺性―識神，這樣能夠已經相憶深，就能夠恢復回來)。如是乃至從生 至生(就是一直生生死死，死死生生，就是累生累世，一直這樣綿延)。同於形影。 不相乖異(一定都會在一起，不會離開)。 十方如來，憐念眾生(所有證悟成佛的如來，都憐念眾生)。如母憶子(好像母親懷念 兒子，母親懷念兒子都是一生的)。若子逃逝，雖憶何為(假如這孩子已經逃走了， 都不回來，雖然你一直念、一直念，沒有用，也見不到。所以一定要自己肯念佛， 肯念我們的自性佛，肯念我們不生不滅真心佛性，才會呈現。不念的話，就沒辦法)。 子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠(子就是我們現在落入凡塵這個識神，能 夠念我們的元神，這樣的話，就是母子歷生都不相違遠，都不會離開。可是我們現 在生活之中都跟我們的佛性本體不相識，不認識佛性本體，為什麼？因為我們都沒 有啟發祂，所以在生活之中我們都用我們的識神，而不用元神，元神就是不生不滅 佛性本體，識神是我們落入凡塵現在在用的，我們六根在用的都是識神)。 若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛(眾生心跟佛心是一樣的，我們能夠憶佛 念佛，回憶然後念，現前當來必定見佛)。去佛不遠(離佛不很遠，很近)。不假方便， 自得心開(假＝借，不用借著什麼方便法門，都不用，自然我們心就開了。所以只要 我們念我們的自性佛，我們心就開。因為我們都不曾念，所以心沒有開，不認識)。 如染香人，身有香氣(各位有沒有看過人家製作香？一批材，一直抹，你在那邊工作 的話，你身上會不會有香氣？一定都會有)。此則名曰，香光莊嚴。我本因地，以念 佛心，入無生忍(因地就是在開始修的地步，以念佛的心進入無生法忍。念佛心，念 我們自性佛那個念佛心，然後進入無生法忍)。今於此界(現在在娑婆世界)，攝念佛 人，歸於淨土(就是收攝念佛的人進入淨土，就是進入到我們清淨本來的地方)。佛 問圓通，我無選擇，都攝六根(我沒有選擇，全部把六根眼耳鼻舌身意都收攝回來， 收攝回來以後)，淨念相繼(淨念就是無念，沒有念頭就叫淨念，有念頭就叫妄念， 沒有念頭叫淨，清淨、淨念。淨念都一直相續)。得三摩地(可以得到正定，我們淨念 相繼可以得到正定，就是這樣做，一直這樣的行持)。斯為第一。(所以敘述修持過 程的文字都不長，很短，可是裡面的涵義比較深，我們一定要探討了解，然後要實 際做)。 大勢至菩薩隨順世人同稱為我，不同凡人妄執之我(我們都以為身體是我，身體是天 地的物質水火風土，這個身體不是我，真的我就是我們那個了了分明的知覺性)，憶 ―3― 者憶念，明記不忘也(記著，都把它記下來，不忘)，往昔就是過去，恆河是印度有 名大河，凡言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆河沙劫就是說經時之久(經 過的時間很久)，佛乃大覺悟之人，具本覺妙理，發始覺妙智(本覺妙理跟始覺妙智是 同體的，一個是屬於理，一個是屬於智，理跟智一如，都是一體的，有時候我們講 般若體，般若是妙智慧，我們講般若體就是性體，把理跟智融成一個，所以用理的 時候可以，用智的時候也可以，都一樣，看我們用的地方)，証究竟妙果，稱名為佛， 十二如來相繼一劫，據大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛， 炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超 日月光佛。念佛三昧，即修因剋果(念佛三昧就是修因剋果，我們修了因，就一定可 以得到果位)，離苦得樂之勝方便(可以離開苦海，得到永遠的快樂)，念佛是修行， 清淨三業之行(三業就是身口意，我們造業都是身口意，身體會造業，我們的行為。 口，嘴巴講話也會造業。意，就是想、念頭，我們念頭裡面也一樣造業。所以我們 身口意業要清淨，只要身口意業清淨，我們就可以回歸到佛性本體了。因為身口意 業都沒有清淨，所以造了很多業，我們才落入六道輪迴。我們要清淨身口意業)，三 昧是得定(正定叫做三昧)，一心不亂，果能念佛(假如我們真的可以念佛)，必得三 昧(一定可以得到正定)，欲得三昧，祇要念佛(所以只要念佛就一定可以進入正定)， 大勢至菩薩之念佛是都攝六根淨念相繼，亦是念自性佛，不必參念佛是誰(就是不要 去管這個念佛的是誰。講大勢至菩薩就到這地方，底下後學寫的是在大藏經裡面， 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門，是不在大勢至菩薩這裡面)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍立弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對舍利弗講，要怎麼樣來念佛)。 汝今當知念佛事空念(汝今當知，念佛事念空念，所以後學看了以後，我們在修持萬 緣放下，釋迦牟尼佛對舍利弗講的內容，很像在告訴我們：你要怎麼樣萬緣放下。 所以各位，怎麼樣做萬緣放下，就這一段努力看，就是在跟我們講怎麼樣萬緣放下。 所以就開始：「當知念佛事空念」，什麼都沒有，空了，念都空了，我們萬緣放下 念都空了，沒有念了)。所緣處是不應念(能緣就是我們的意能緣，所緣就是外面的 塵，外面的塵是我們所緣，所緣處是不應念，不應該念所緣。所以不管我們遇到什 麼，當我們做萬緣放下的時候，所有外界的一切都不能念，所以所緣處是不應念。 會做了嘛？活佛老師說「要聽一個小時性理心法，要做一個小時」，大家都說這樣 太久，時間都不夠用了。各位前賢，努力聽一個小時的時間，那個時間就在做一個 小時的工夫。你做一個小時，你不要一面聽一面做別的事，你只要專心聽的時候， ―4― 你就已經在做一個小時的工夫。這樣你做一個小時，就得到兩個小時的效果。所以 所有的念佛是怎麼念？就是空念，沒有念了，沒有念了就是念佛。所緣就是外面所 有的萬相都不應該去攀緣，都不要念)。汝所念空(我們所念的念，空，所念都空)， 念亦復空(所念的空，念也空，全部都是空)。是無性空能斷色想(就是已經空到什麼 都沒有了，就可以斷我們的色想，色＝形相，形相的念頭就斷掉了，已經都沒有了)。 能斷取想(我們都會有取，心裡在想什麼叫做取，我們想事情的時候叫做取相，所以 在萬緣放下就不能想事情，有想事情就已經取相了。我們開始努力的念佛就是空， 全部都放下，全部都空了，沒有了)。是人爾時，不得無想，何況於念(這個時候， 我們做到這個狀態，已經不會得到有念的念頭，所以全部的想都無了，無想了，想 都沒有，哪會有念。因為念是從想來，所以想都沒有，就沒有念了)。是人爾時都無 所有(什麼都沒有，因為什麼都放下了，所以什麼都沒有，什麼都沒有，萬緣全部都 放下了，已經放的光光了，所以妄盡真才會顯，我們佛性才會出來)。寂滅無性(寂 滅＝就是所有生滅都沒有，凡塵所有一切都是生滅，到達寂滅現前時候，就已經成 就了，已經到佛的果位，所以寂滅無性，不會有再起所有一些微細的事情上來)。不 集諸想(不去收集所有的想，念頭都不會有，不管遇到什麼、看到什麼、想到什麼， 都一定要放下，都要空)。滅一切法(所有的法把它滅，不要有，我們念頭來了，也 叫法，沒有了就叫空，全部都沒有，把它滅了)。是則名為修習念佛(這樣就是真正 的你在修道學習，真正的在念佛。我們真的進入念佛，念我們不生不滅真心佛性本 體，我們從最根源的地方進入，這個就是最究竟的，這個不是在勸善，是要我們成 佛，所以一定要努力自己作工夫，可以達到的、可以做的，不會很困難，只要我們 用一點心，在日常生活之中就可以達到)。 念佛名為破善不善一切覺觀(我們在念佛、我們在做萬緣放下，就叫做破善，把善破 除掉，不善也破除掉，善、不善全部破除掉。我們有覺、有觀也把它破除掉。殊不 殊勝？很殊勝，所以我們很難聽到外界有教我們這樣修的，所以要知道這很殊勝的 修持法門，不管是善、不管是不善都把它破除，破除以後就叫做念佛。會念了嘛？ 不能嘴巴念但心裡面沒有念，那樣不行)。 無覺無觀寂然無想名為念佛(已經無覺無觀，所以各位都在問萬緣放下怎麼做？就是 要做到「無覺無觀然後寂然無想」，這樣就叫做萬緣已經放下了、就叫做念佛。融 通了沒？所以有覺有觀都還很粗淺，而無覺無觀就進入了，真的進入我們修道的軌 道，這才叫做真的念佛)。何以故，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 ―5― 諸佛)。無覺無觀名為清淨念佛(很肯定喔，無覺無觀名為清淨念佛，已經都沒有了， 無覺然後無觀。所以就跟我們講萬緣放下裡面的內容，怎麼做？就是這樣做，做到 無覺無觀，寂靜安然，都沒有一點點想、一點點念都沒有，這樣叫萬緣放下，就叫 做念佛)。於此念中乃至無有微細心心念業(在我們這個念中，乃至無有微細的心， 心念業)，況身口業(心＝意，身口意三業全部都沒有)。又念佛者離諸想(離開所有 的想，我們修道的過程這個想很重要，一定要知道因為我們有想才落入凡塵，一念 妄動就是想，有念頭了才落入凡塵，而我們要回歸到本來，就是要回復到沒有想， 沒有念頭了才可以恢復本來。所以在我們有形有相的身體來作工夫，那都錯用心。 六祖也講一副臭骨頭，何為立功課，一定要在心作工夫)。諸想不在心，無分別無名 字無障礙(所以諸想都不在我們的心，諸想都沒有分別也沒有名字也沒有障礙)。無 欲無得不起覺觀(沒有慾望，然後也沒有得失的心，也不起覺觀，有覺有觀都不起， 這樣才真正的到達我們不生不滅佛性本體)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(隨 我們的念頭，然後起一切的諸想，諸想起來了皆是邪見，都是不正確的，都是生滅 的邪見)。舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(佛很肯定 的對舍利弗講，隨無所有＝都沒有了、不依賴，也無覺也無觀，無生無滅，能夠通 達這樣的叫做念佛)。如是念中無貪無著(在這樣的狀態之下，沒有貪。不能有貪「這 樣很好」，那便貪了，也不行。無著＝不著於這麼殊勝的狀態之中。說這很好，這 樣你就著相了。不能著在很殊勝的法中)。無逆無順，無名無想(沒有橫逆也沒有順， 所有一切全部都離開)。舍利弗，無想無語乃名念佛(沒有想也沒有語言，才真正的 念佛)。是中乃無微細小念(連很微細的小念都沒有)。何況粗身口意業(小念都沒有， 身口意業更沒有)。無身口意業處。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅 諸覺觀(我們有覺有觀，程度都還沒到達究竟。所以要到達無覺無觀，已經真的無覺 無觀了，已經進入佛性本體了，可以進入了，我們三年沒有白學的)。是名念佛。 念性尚無何況念處(處＝地方所在，念性都沒有了，念的地方所在哪會有)。是故如 來說名念處(沒有念的地方所在，如來說那個就叫念處。就是它已經超越文字，但借 著文字來說。所以佛就講「無言之法」，我們到達這個狀態，已經進入不生不滅佛 性本體狀態叫做無言之法，已經沒有語言可以講。「以言顯說」：用語言明顯的來 把祂說。「因言而入」：因為這些語言我們可以進入。「非即是言」：不是這一些 語言文字，就是我們要進去的那個關鍵點已經可以了，就對了)，舍利弗，諸法若有 決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世(諸法假如是決定有體有性，好像 分析我們的頭髮百分之一，有百分之一是有的話，那諸佛就不出在凡塵，不會出來 ―6― 渡化眾生，為什麼？因為諸法都是空，沒有一點點實在，萬法都是空是假的，所以 佛才會出現在凡塵渡化眾生。諸法假如是實在有，佛都不會出現在凡塵。我們再詳 細解說： 我們凡塵的萬相萬事假如是實在的話，那佛不來渡眾生。就是因為萬相萬事都是假 的、虛幻不實在，而我們眾生不知道，被假相迷昧，所以佛就出來告訴我們：這些 是假的，不要迷昧。只要知道它是假的，並不是我們要把它破壞掉，知道假的就好 了，你就不會住在相，那不住在相，你就會到你的本體回來，這樣佛才出現在凡塵。 這個很重要，所以凡塵的萬相萬事都是假的，我們不要住相、不要固執。我們都會 很固執，各位會不會固執？很執，難怪佛在成道的時候就講：「奇哉奇哉，大地眾 生皆具如來智慧德相，皆因妄想跟執著而不證得」，兩個：一個妄想、一個執著， 那我們兩個去掉就好了，想都不要有那也不要固執，這樣就可以成就。所以釋迦牟 尼佛講萬法假如有一點點實在體性的話，那佛都不出現在凡塵，因為它不實在，佛 才出現，告訴我們眾生都是假的、不要住相，不要被這些假相騙了。所以才會出現 在凡塵渡化眾生)，亦終不說諸法性空(因為假如萬法都是實在有的話，那就不會講諸 法性空)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在都是空、都是假的)，無性一相(都是無性一相)，所謂無 相(萬相這麼多，佛把它歸納只有一相，什麼相？無相。凡塵的萬相就叫做無相，都 沒有，而我們看到的都是假相、虛相、幻相，實在的實相就是我們不生不滅佛性本 體)，如來悉見(就是真正的見到所有的萬相都是無相)，如來以是說有念處(就是因為 這樣來講，有念處，念什麼？就是萬相皆空，全部都是空)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這已經進入最殊勝的中道。無處＝沒有處，無非處＝ 有處。都把所有的兩邊去除掉了、破除掉了)，是故賢聖名為，無分別者(賢聖就叫做 無分別者，我們只要進入無分別就可以進入聖賢的行列)，是名念處(以這樣來講就叫 做念處)。如來以是說有念處(說有念處就是要渡化眾生)，隨順無所有故，名為念處(因 為前面先跟我們講真理，後面跟我們講這些文字要怎麼處理怎麼用)，隨順念佛名為 念處。舍利弗，云何名為念佛(怎麼樣就叫念佛)。見無所有名為念佛(我們已經見到無 所有，只要看到有，就不是了。見到無所有，全部什麼都沒有，就叫念佛。奧不奧 妙？你只要見到有一點點相，那就不是念佛了。已經全部都無所有，那就叫念佛。 各位前賢，不是把萬相破壞掉都沒有喔，不是喔，都有，可是我們的見、我們的心， ―7― 已經都無所有)。 舍利弗，諸佛無量(無質量)不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛(你見到 無所有―什麼都沒有，就叫做念佛。跟我們凡塵在流行的念佛一不一樣？不一樣，真 的差的太多了，這個要真的實際已經見到無所有。各位前賢見到無所有就是見到我 們不生不滅佛性本體。因為平常我們都被所有障礙，現在無所有了，障礙都消除了， 見到自己本體了)。實名無分別(實相就叫做無分別)。諸佛無分別。以是故言。念無分 別即是念佛(你在念沒有分別，都無所有了，就是念佛)。復次。見諸法實相名為見佛 (見到諸法的實相，萬法都是空，實相就是佛性本體，所以你見到諸法的實相就是見 到我們的佛性本體，就叫見佛)。何等名為諸法實相(何等名為諸法實相，釋迦牟尼佛 本身解說)。所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是畢竟空，究竟都是空的，無所有)。以是 畢竟空無所有法念佛(以是畢竟空無所有，這個法來念佛。意思都很清楚明白的呈現)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點念都不可得)，是名念佛。舍利弗。是念佛 法。斷語言道(念佛的方法就是斷了語言道，就是沒有話可以講，把語言道都斷掉了， 要講就已經不正確了)。過出諸念(已經超出我們的諸念)，不可得念是名念佛(不可得 的念是名念佛)。舍利弗，一切諸念皆寂滅相(已經了解到，一切的諸念都是寂滅、都 是不生不滅，沒有起心動念的生也沒有滅，都沒有，都寂滅)。隨順是法。此則名為 修習念佛。 不可以色念佛，何以故，念色取相，貪味為識。無形無色無緣無性，是名念佛(所以 不能用形相來念佛，凡塵都是以形相來念佛。佛對舍利弗講不要用形相來念佛，為 什麼呢？我們念色取相―念形相取相，就會貪那個味，就會變成我們的識心。本身我 們要進入的是無形無色無緣無性，這樣才是真正的是名念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別、沒有取捨，才真的念佛。都是一切放光光，所以萬 緣放下就是這個內容。往後要問萬緣放下怎麼做，就拿這一張去看，就會做了)。 若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉(假如我們可以到達這個狀態，四天下 就是東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲，我們只有南贍部洲而已，我們要 不要轉？要，滄海桑田，歲月累積，都一直在變化，都一直在轉，假如我們有那種 要轉四天下，當我們進入無所有以後（進入佛性本體以後），在扶持整個眾生所居 住的世界，都是已經成就者在扶持)，亦能降伏百千億魔(因為到達這個狀態，所有葛 藤都可以去除掉)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們無明才會起心 造業，起心動念都是無明。無明是從虛誑的因緣起來的，它沒有決定相)，是法如是 ―8― 無想無戲論(念佛的法很殊勝很高超，沒有想沒有念頭、沒有戲論)，無生無滅不可說 (講都不能講)，不可分別，無暗無明。魔若魔民所不能測(魔王魔民都沒有辦法到達這 個狀態的程度)，但以世俗言說，有所教化，而作是言(就是因為要教化凡塵，所以用 世俗的語言來講這一些文字出來)：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論(凡塵在運用都是 戲論，戲臺上演戲在講的都是戲論，凡塵的所有都是戲論)，莫有分別(不要有分別心)。 何以故，是法皆空，無有體性(凡塵的這些所有一切都是空，沒有體性)。不可念一相， 所謂無相(它沒有辦法得到一相，就是凡塵所有都無相，雖然現在是萬相森羅，可是 這是假的，暫時呈現而已，終歸於壞滅)。是念真實念佛(這樣就是真實在念佛)。 所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。 不逆不順。不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說。不可思議無相。(什麼 叫做如來？如來不名為色，不名為想，不名為念，不名分別。祂的內容：不逆不順， 不取不捨，非定非慧，非明非無明，如來不可說―那個程度真的沒辦法用語言來講， 是屬於不可思議無相的)。 汝今莫樂取相(我們不要很快樂的取形相)，莫樂戲論(不要在快樂的方面講一些沒有用 的語言)。佛於諸法無執無著(佛在法都沒有執著)。不見有法可執可著。是人於佛猶尚 不得。何況於念(所以一點點念都沒有，佛也沒有。那是要教化凡塵的時候用的)。舍 利弗，如是教者(假如是這樣教導的話)，名善知識(名字叫做善知識)。第一義中無有 決定(在第一義沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已 回歸到真如本體(即不生不滅佛性本體)，值得我們追求，即所謂的理性念佛。念佛即 是念心。心佛一如，能所不二。寂而常照，是無念而念。照而常寂，是念即無念。 了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見已經泯滅了，就是沒有我們的邪見妄見了)。 能所情亡(能跟所情已經亡，能所就是四相，已經沒有能所了)，寂然不動，湛然常住 (這已經回到佛性本體了)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言明都攝六根(收攝六根， 所以不是外放，是收攝回來)。所以非只口念(不是只有嘴巴在念)，非意識心念，是以 不生滅圓湛根性真心而念，是佛對舍利弗說的內容(就是大勢至菩薩所要告訴我們、 所要我們去做的這些)，因地心非常重要，用不生不滅的心，念不生不滅的佛，因果 ㄧ致，絕對成就，再以淨念相繼為言，那只是過程，乃指心中那一念，是清淨之念， 若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須離卻語言，文字，形相。所有一切世出 世間之事(世出＝出世間，世間＝凡塵，所有都是要離卻都要離開)。 ◎接著我們講耳根圓通，耳根圓通第二十五，最後一門，耳根圓通我們已經講過兩次 ―9― 了，第一次講是完全都不同，我們沒有講到完就停了。第二次講可能也是蒙朦朧龍， 有聽沒有懂。剛好我們又講到楞嚴經的二十五門修持方法，最後一個剛好是耳根圓 通，我們詳細講以能夠聽得懂為主。 古觀世音佛教觀世音菩薩（現今西方極樂世界，阿彌陀佛座下之上首 阿彌陀佛旁邊就是觀世音菩薩（以我們看阿彌陀佛的方向），右邊是觀世音菩薩， 左邊是大勢至菩薩，這就是三佛。而釋迦牟尼佛的座下就是文殊菩薩跟普賢菩薩。 為什麼每一呈現都是三佛？這告訴我們佛法僧。我們不生不滅佛性本體是中間那一 尊，我們看的右邊是般若妙智慧，我們看的左邊就是我們的行為行持(就是去做)，所 以三僧都一體，涵義是在我們的身上就有三佛，有中間佛性本體、有般若妙智慧、 有我們從般若妙智慧出來的行持、怎麼做，佛法僧。所以為什麼佛一出來都是三尊， 就是這個涵義，告訴我們「佛法僧都在我們身上」。 ，至於娑婆世界助釋迦佛轉法輪，彌勒佛收圓(觀世音菩薩也幫助我們渡化眾生)，與 娑婆世界眾生的緣份深厚，發愿渡盡閻浮堤的眾生(觀世音菩薩有發愿要渡盡閻浮堤 的眾生，說沒有渡盡誓不成佛)）。從聞、思、修，入三摩地（正定），觀世音菩薩 把自己所修持的法門，提供給我們修持。人間道路千萬條，修士至高(凡塵要追求的 方向非常的多，追求凡塵賺錢，到最後我們都帶不走一文錢，所以投入賺錢？能夠 生活就好，不用投入太多心思，一定要在修道這方面努力，所以修士是最高，最不 會後悔的)一條唯一不後悔的選擇，能夠活出人生最深的價值，勤求無上正覺佛道， 一勞永逸，可以與十方諸佛把手言歡(就是跟祂門一樣的行列)，然修持法門亦千萬條， 選一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就，很重要。說簡單，但依耳根一門深入； 說扼要，入一無妄(進入一個根本就可)。彼六知根，一時清靜；說容易，但向根中旋 流反聞(但向我們耳根之中旋流反聞就可以)；說快速，自入流亡所至寂滅現前，獲二 殊勝，得真三昧（詳細說其內容）。 ※底下開始詳細說其內容： 從聞、思、修，入三摩地(從聞慧、思慧、修慧進入三摩地)。聞是耳識，及同時意識。 思修是獨頭意識，聞思修三慧，為進修戒定慧三無漏學之階梯。亦即轉凡入聖的正 途。但本法宗旨在旋妄歸真(把妄旋轉過來，回歸到真――我們的佛性)，捨識用根(把認 識的識捨去，用我們的根――不生不滅的)，故聞慧非指耳識，乃指耳根之聞性(這個蠻 重要，一定要用我們的聞性)，內不隨分別之耳識，外不聞所聞之聲塵，但聞能聞之 聞性謂之聞慧(就是誰能夠聞、誰能夠聽到那個性)。據本覺理(佛性本體)起始覺智（始 ―10― 覺智＝般若妙智慧，開始覺悟的智慧），不著空、有二邊，一味反聞聞自性(就是一 直聞我們自己的自性)謂之思慧。念念旋妄，脫黏內伏(因為凡塵好像強力膠，很黏， 我們要脫黏。內伏＝就是能夠收回我們的注意力，回到我們自己的佛性本體來)，伏 歸元真(歸到我們的真性)謂之修慧。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀 (發揮我們本性之中光明，那個光明是百千個日月)。 解六結（動、靜、根、覺、空、滅），(動＝整個山河大地以及我們的身體，這都屬 於動，先了解到這個屬於現象的，虛幻不實在的，知道了不住相了，這個「動」就 解開了。解開以後就進入第二個「靜」，靜是跟動相對。了解沒有動就沒有靜，所 以動跟靜是相對，也把「靜」解開。解開以後就進入六「根」，就知道六根是一性 圓明，六根是佛性作用，這樣我們根也解開了，就回到「覺」，我們有身體方面的 覺跟佛性的覺，而佛性的覺跟身體的覺是不一樣，身體的覺是生滅，佛性的覺是不 生不滅。之前後學有講腳底按摩不痛，不痛就是真覺，痛的就是我們的妄覺(身體的 覺)。接著就進入「空」，我們凡塵所說的空是頑空，可是我們進入佛性沒有形相， 可是都有，那就變真空了，所以又把第五個結打開。最後一個，所有的生滅都沒有 了，一直到寂滅的狀態，這樣第六個結又解開了。我們稍微提ㄧ下，比較會有印象。 不然只有看到文字都不知道在講什麼。 破五陰（色、受、想、行、識），超五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁） 證圓通，入三昧(進入正定)，始覺智契本覺理(已經開始覺悟的智慧契合我們不生不滅 佛性本體――本覺理)，謂之如幻聞薰聞修金剛三昧(這樣就是如幻，雖然修的這麼努力， 可是我們很怕住相，加兩個「如幻」就可以把住相去掉，都是假的，很努力也是假 的) （觀世音菩薩自述，次第解結修證過程） 「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡； 盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前」 (修持的過程， 文字只有這樣)。上秉受法門是教，此即依教所起之修。 「初於聞中」者，即最初由耳根聞性之中，下手起修，以耳根中聞性之本覺理(聞性 就是我們不生不滅佛性本體叫做本覺理)，起如幻之始覺智(般若妙智慧有始覺智――開 始覺悟的智慧)，為能觀之觀智(有能觀，因為在修持過程需要，不是能所全部去掉， 去掉了就沒辦法進入)，即妙觀察智(五八六七果因轉，第一個把意識先轉成妙觀察智， 就是觀察凡塵的萬象)，以能聞音聲之聞性為所觀境(就是我們能夠聞音聲那個聞性， ―11― 能夠聽到聲音的聞性就是我們所觀的境。能夠聽到聲音的聞性，不是我們去聽到聲 音的境，知道嗎？現在我們講的比較詳細喔，不像以前講「聽外面的聲音，好像這 樣就對了」，現在不是喔，而是「聽聲音的聞性――聽到聲音的那個聞性」，不一樣了。 所以聞性是已經：我們佛性的功能作用呈現到很明顯的狀態，就是要這樣)。 內不依妄識分別(我們內心不要按照妄識來分別)，外不隨聲塵流轉(外面聲音的流轉― 來了去了，我們都不隨。我們內心不依妄識，就是要回到我們的本覺理――即佛性本體。 因為這個都差別很小，所以要詳細說。識神跟元神，各位可以分別的出來嗎？識神 就是我們日常在用的，元神就是我們的佛性本體、本來的。我們有研究以後，對這 方面一定要了解。我們修就是要進入元神，不能在識神用工夫。在識神用工夫，要 了解到沒辦法達到究竟，不成道不成佛，不會成。後學以前在後天廟的成就，全部 都是識神，所以後學那時候被老前人一罵了以後，就全部把它放掉，不然後學也沒 有今天會講性理心法到深入的狀態，因為已經了解到它的差別點，原來就是這樣， 那個差別點能夠透徹，能夠抓到根源，摸到根成仙作佛，你摸不到根就瞎修行，我 們一定要找到我們的根源)。 從根中本覺妙理，起如幻始覺妙智，以智照理，聞薰聞修(這都很微細的修持方法了。 從我們耳根之中的佛性本體(現在是用佛性本體，不是用生滅的識心)，然後如幻的始 覺妙智，因為加如幻，是怕我們住相；所以有那個智慧――開始覺悟的妙智，用這個智 來照「理」――照我們佛性本體，這樣聞薰聞修＝就是要時間)，不可錯用因心(因地心 一定不能錯，因地錯了，果地覺就錯，所以因心一定要對)，日常生活之中，慣用的 是識心，而識心是修道最大的障碍。用此生滅識心修道，決定不成就(一定不會成就)， 所以必須捨識用根(把識心捨掉，用我們佛性本體才可以)，根中所具之本覺，才是成 佛的正因(我們耳根之中有具備，它本來就有那個本覺――就是佛性本體，那個才是成 佛的正因)。依之為本修因(依之為本來修)，自可圓成果地修證。(重點就是在不用識 心。我們在修的時候，剛開始大部分都會用識心，那個已經錯用心了，要用我們不 生不滅的佛性本體)。 「入流亡所」：入流是對出流講，耳根隨聞出流逐聲(我們的耳朵隨著聞性出流就追 逐聲音)，是結縛之元(我們為什麼會六道輪迴就是這樣，耳根隨著我們的聞性，然後 追求外面的所有一切，這就是結縛之元)，循聲故流轉六道(我們追循著聲音，一直在 流轉。聲音引我們去起心動念，然後身體去造作諸業，然後就受苦了)，也是我們無 始來的習性，精神外放，所以起惑造業，因業受苦。 ―12― 若能反聞，入流照性，即是解脫之本(出流就緣塵――跟凡塵攀緣；入流就照性―照見我 們不生不滅的佛性。出流是精神外放。入流就是精神收回來。精神外放就當眾生， 收回來就可以當聖賢。所以要解脫就是精神要收回來，入流照性)。即所謂回頭是岸(回 頭就是精神都收回來)，精神一回頭立刻到達清淨彼岸，當下即是，佛性全體具足， 不缺分毫(只要我們精神一回頭，迴光返照了，就已經到達清淨的彼岸，當下都已經 是了，佛性全體都已經俱足了，一點也不缺，跟佛都一樣)，没有三心四相，没有分 別心，與佛無異(跟佛一樣，沒有兩樣)。故諸佛異口同音對阿難說：「使汝輪轉，生 死結根，唯汝六根，更非他物；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非 他物」。眾生迷本聞，循聲故流轉(迷昧了我們的根本，聞性聽到外面的聲音就追聲 音，循著聲音所以才流轉六道)。入即旋反聞機(就是把我們的注意力旋轉過來)，不出 流緣聲，但入流照性(不跟凡塵的聲音攀緣，就照見我們的本性)，一切時，一切處， 智光內照(我們的始覺智―智慧的光芒內照)。不於所聞分別染淨，但於能聞討個消息(能 聞就是我們的本覺理，即不生不滅的佛性本體)。入流即是合覺，亡所即是背塵(所以 我們要背塵合覺，入流亡所)，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前，即是正確的修 道軌道。 入流是修證圓通總訣（至成佛都要做的工夫(一直到成佛都是要做的工夫，都要入流， 精神收回來)）。亡所是初步效驗，但於六結中，先解聲塵之動結，有聲為動，此之 亡所，並非聲塵消滅，惟定功得力，定能發慧，而得離塵工夫，則聲塵不期亡而自 亡(聲塵有，存在著，但是不在我們心中產生作用)，是初步工夫，而得相應不生不滅 真心佛性。前佛有云：聲於聞中，自有生滅，非為聞性有生有滅(聲音有生滅，但聞 性沒有生滅)，但以専切反聞回光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡。聞性不滅， 然動塵已滅，靜塵方現(靜塵才會呈現)，終日惟聞靜塵之境，當知靜塵亦是結，亦宜 解除，仍舊不捨思修二慧，不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰？靜塵境，聞性是 心，若聞靜塵，還是出流，反聞能聞者是誰？方是旋聞與聲脫(旋轉我們的聞性跟聲 音脫離了)，旋流獲無妄(我們能夠旋轉，這樣就可以達到無妄，真)。 「所入既寂，動靜二相，了然不生」：上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，動 相不過併言而已。所即亡所，入即仍舊入流，謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不 捨本修，不住靜境(不住很靜的環境)，此靜境(很靜的環境)即是五陰中色陰區宇(就是 形相，色)，如明目人，處大暗室(雖然有眼睛，可是在大暗室裡面一樣看不到景相)， 既寂之寂，非境靜之寂，及是動靜二塵，到此俱寂之境。所入既寂，即動結與靜結 俱解(全部都解開了)，聲塵全泯。故曰動靜二相，了然不生(了然＝很透徹知道)，不 生(不生就是在心中都不影響)即了不可得。到此工夫，則色陰破矣！ ―13― 「如是漸增，聞所聞盡」(色陰破已經很理想，可是我們不能住在很理想的狀態，還 要漸增，漸增以後，聞所聞盡，這就是解第三個根的結)：此解「根」結。指上反聞 離塵，思修二慧，塵中動靜二結已解，「根」結斯現，此根乃聚聞於耳，結滯為根 之根，亦復是結(一樣是結，要解開)，亦當解除。仍照如是本修之法，漸次增進，加 功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡。 塵既不緣，根無所偶(根就沒有對象)，到此則「根」結亦解，無有能受所受，則受陰 破矣！根塵既銷，識無從生(沒有辦法生出識)，則想陰亦於此破矣！塵亡根盡識泯， 三結已解，則塵不復發，見不復勞矣(這已經蠻理想的狀態，修道這狀態已經都是很 快很努力才到達)。 「盡聞不住(一樣是很好的狀態，要再繼續進行，不能停住，所以盡聞不住)，覺所覺 空(能覺跟所覺，空。這是解第四個結)」：此解「覺」結。盡聞是能聞所聞俱盡，根 塵雙泯之境(根塵已經都泯滅了)，六用不行(六用就是六根的作用已經都沒有，眼耳鼻 舌身意六用已經不行)，惟餘一覺(只剩下一個覺)。若住此境，但得我空，未得法空， 不住者，仍復加功用行，進觀聞性。盡聞之後，根塵迥脫(我們的根跟塵已經都脫離 了)，湛一無邊之境現前(殊勝的境已經現前)，故言「覺」者，即照此境之智也；「所 覺」者，即此湛一之境也。盡聞若住，則境智恆對，能所仍存，終為勝進之障。 ◎剩下約分 25 分，提問問題 【問】：我們都說無念不生，平常我們所生出來的一些，像是善念，… 

【答】：萬緣放下一念不生是要我們呈現不生不滅佛性本體，假如你要生善念，那 你要生善念，則佛性本體就退隱（隱藏不會呈現），我們是要追佛性本體重要呢， 還是追善念重要？所以這個要了解，在勸善的宗教一定是起心動念要善、要去行善 重要，它不會說你來追求佛性本體。可是只要你落入善，它就是兩邊，有惡。那你 落入兩邊，就是對待。對待就是生滅，生滅就是凡塵的事。我們要先追求出凡塵， 不能在這苦海裡面沈溺，所以要先知道「我佛性本體是什麼樣的狀態」，你要先對 祂很熟悉的、把祂輪廓都呈現，而且培養祂茁壯長大，以後你來行，那個善就無盡 了，你要行多善都可以。所以我們不能說我現在起心動念都是善，那糟糕了！你自 己障礙自己的道路，所以一定要先萬緣放下，一個念都不生，我們萬緣放下一念個 不生，那個時候我們的佛性本體才會呈現。你只要說「我是善念」，一樣，就是念， 不管是善念、惡念都是念，只要有念，佛性就退隱不見。我們一定要了解，在做這 個的時候，是整個全部都放下，都空了！我們不是不做，而是我們要做的更長遠更 ―14― 有功效。你已經成就了，你成佛成道了，你不是渡無量無邊的眾生嘛！那你行一點 點善算什麼，你能夠渡無量無邊的眾生，而不會說「我這一生過了，我渡到死了， 一口氣不來，我就不渡了」，成道成佛不會的，祂一直綿延不絕。所以我們在修的 時候要認識真理，努力一點修，一定可以成就，這麼殊勝法門就是很少人提倡，我 們要把它推廣，我們知道我們要告訴人，這樣才能夠改變整個，我們整個世界都改 變，你看我們一直努力修，所有本來要到台灣來的颱風都到日本去了。要了解，那 個影響很大，為什麼？因為我們善念一直擴充，我們一直在勸，我們自己也自己勸 自己、也勸別人，大家一直行善，這個災難都消彌消失了，不在這裡了，為什麼？ 因為大家把瑞氣沖天，是這樣！我們開始做的時候一定要努力，然後透徹知道真理， 了解，然後實際去做。 

【問】：後學個人一點淺見：「我們整個修行應該離不開修道辦道，兩個是不應去區隔，跟我們整個辦道是一體的。我們提到這個念，這個心念，後學淺見是：剛開 始的話，我們是要導入一個正念一個善念，人本來就是有念頭，一秒鐘動多少念頭， 這都會起心動念的，所以我們是先導入一個正念一個善念，重點就是不要去執著， 無為嘛，無為是心。所以後學比較淺白的講話，我們所有的心念全部都是一個善念， 都是一個正念，這樣才會善氣沖天，但是我們不去執著這個念，回歸到我們本心，後學是覺得這樣的話，大家比較容易接受，用比較淺白的一個講話，這是後學的一 個淺見」。 

【答】：先了解真理，然後我們怎麼做可以慢慢的去調適。現在上天大開普渡，重 點當然是在渡化眾生，先得道然後再修，不像以往已經修的圓滿了才得道。要了解， 要兼顧，你渡化眾生跟修道不能分開，假如你全部把重點放在辦道而不談修，那來求道的人也不知道要怎麼修，這樣就不算是渡化眾生，那只是一個沾了名而已。真正要渡化眾生，要使眾生成道、要使眾生成佛，那才可以。要使眾生成道成佛，我 們自己本身不知道怎麼成道成佛，那你要怎麼渡化眾生成道成佛，所以這是相關聯， 不是說現在重點一定要放在辦道，而不放在我們修身心，應該是一體的，不是說分開。要了解辦道重要，你沒有渡化眾生，那我們怎麼樣可以發揮上天大開普渡的慈 悲，一定是要渡化眾生，可是我們太著重在名相，要渡很多人、然後很多形相呈現 說辦的很宏展，實際沒有內容，不知道怎麼修、不知道要怎麼成道成佛，那就空開花沒有結果。老前人都時常講我們修道不是這樣，一定要有結果，不能只有空開花， 你很漂亮有什麼用，你辦的很宏展很大、幾千萬人，可是沒有一個成道，那有什麼用！老前人都一直強調，一定要一步一腳印，不要貪，貪功沒有用，一步一腳印自己要知道，怎麼修怎麼成道怎麼成佛，我們渡人要告訴他：「你怎麼做你可以成道可以成佛」，這樣才正確。所以並沒有說要先怎麼樣，倒是沒有固定要先怎麼樣， 法都無定法，只要能夠利益眾生就對了。 

【問】：念佛圓通裡面的第十七行：「無覺無觀名為清淨念佛」這個覺，跟我們萬 緣放下呈現的那個覺（就是了了分明的覺），有什麼不一樣？ 

【答】：你問的很好，很進入狀態。我們萬緣放下一念不生的覺是是佛性輪廓的呈 現。而我們「有覺有觀（覺觀）」，那是我們的意呈現：有能覺有所覺，跟我們萬 緣放下一念不生所呈現的佛性本體所具備的覺是不一樣的。還好你能夠問，不然當 以後真正做到那個狀態以後，「唉～不對了」，結果把錯當對，把對當錯。假如「覺」 落入有能所就是妄。假如落入是一個佛性本體出來的，沒有能所，那就是真的。

 【問】：講義上寫「入流亡所，寂滅現前」會獲二個殊勝，這二殊勝是什麼？ 

【答】：因為它是上合諸佛，下合眾生，就是跟佛能夠合、跟眾生能夠合，這兩個 殊勝。一般都是只有看「上」，我已經得道了，解脫圓滿了，可是沒有下合眾生。 所以二殊勝：一個就是上合十方諸佛，一個就是下合六道一切眾生。這往後我們還 會講，在楞嚴經裡面有交代，這裡只是稍微提示，重點在我們修耳根圓通的內容。 

【問】：當初劉講師在後天所學到的東西，老前人罵了你，那老前人是怎麼罵你， 才能夠讓你從做一個很大的轉折。

 【答】：這可以說是心的問題。因為後學在後天廟從十三歲就開始打坐，後學先天 不足後天欠調，人長的很嬌小，內心的正義感很強，看到很不合理的都沒辦法發揮， 所以就異想天開，後學就想我要當神仙，我一定要當神仙，所以就去後天廟打坐， 從道教入手，參禪築基入手打坐，學到真的是有工夫，因為後學年歲輕又沒有感染 社會塵垢，很快就他心通，就是只要你到後學前面來，你不要講話，你想，後學就 知道你在想什麼。因為只有後學在照顧慈惠堂，廟的前面是樓梯可直接上到佛殿， 佛殿的底下就是廂房，廂房有辦法鎖起來，可是佛殿就沒辦法鎖，都是公開式的， 你想進去就可進去，你若要把東西搬光也讓你搬走，沒有人去阻擋，而後學就是睡 在底下廂房，可是後學的靈魂出來看守廟。所以廟是沒有被偷，但廟旁邊空土地種 植的劍蘭或花、玫瑰，若遇到初一、十五或有節慶時，花的價格很高，就有人會去 偷剪花，後學在廟的上空看守著廟，後學就看到有人在田裡偷摘花偷剪花，就是這 樣。那時候因為已經到渾身變化，整個人的寬胖大概是現在這佛殿的三分之一，身 高差不多有三層樓高，因為那時候後學，學什麼都沒人可問，沒人有辦法可回答後學，那時候有蠻挫折的一些現象，就是…講了又落入是非。因為後天廟不像先天三炷 香五叩首仙佛就來，後天廟有時候你再怎麼請它都不來，不來時，我們那個主持就講你幫他解決就好，就是說後學能夠知道他的心念，就後學解決就好，但後學就是卡在這邊「我不當神棍」，後學就不願意啊，所以那時候很失落，後學就偷跑離開。 然後後學就到全省各地去看，看看哪裡有比較真的救人救世的，啊～天下的烏鴉都是一般黑，都是外表講好聽，實際都沒有。所以後學就很失落回到家裡，然後後學妹妹就叫後學求道，後學就說求什麼道，所以後學求道是在一種很失落的狀態之下， 也不抱什麼希望，真正求道時候是民國六十三年元旦，後學看這些點傳師講師都沒有領薪水但很拼很努力，是受到這種感動，所以既然道這麼殊勝，後學就可以來問問題，結果後學就問那些大學生講師問題，他們就聚在一起開會，講完後派一個代表來跟後學講：「對不起，你問的問題，我們都不會」，那後學就很失望，然後後學的保師就對後學講「我帶你見老前人」，後學就說好，這下子好了，然後好像就 在台北景州街見老前人，約民國六十三年年初，後學真的有眼不識泰山，就真的問 老前人，問「我已經到渾身變化了，可是不知道怎麼處理，因為那個變化以後，我不知道怎麼處理，請老前人指示」，老前人聽了以後「轉頭」約五秒鐘，然後再轉 頭過來「不敢快去渡人還在打坐」，就這樣而已。那真的就是體會，大德者一講話 以後，就接收老前人大德，才真的把那個全部放掉。不然假如我們有人想去渡乩童， 哪有那麼容易，他已經都可以到不一樣狀態了，哪有那麼容易。因為後學那時候就是放掉，那個是屬於識神，可是我們所求的這個是我們的佛性本體，是講元神，不一樣。所以因為有經過後學才了解，後學都把那個放掉、不要了，什麼工夫後學都 不要了，後學就要追究可以成道成佛，而後學都在想「經過這麼久的時候累積下來， 真的很不甘願就埋到土堆裡面」，所以沒有講給人家聽後學不甘願，所以一定要趕快講，不然後學研究那麼久不就白費了，真的不知道不瞭解，就是不知道不瞭解， 再怎麼追再怎麼追就是不了解，等到你了解，「啊～怎麼這麼淺，這麼簡單」，就這樣。我們這個佛性的東西就是這樣，你不了解就是不了解、聽不懂，可是你一旦懂了，一竅通就竅竅通，全部通了。各位也都是很難得，一句都聽不懂，但可坐兩個小時，這工夫很好！你能夠這樣薰習下來，是不是不一樣，絕對不一樣！你沒經過薰習，你若是新的來聽，後學在講這個你聽懂嗎？絕對不懂，你想要懂，你就是要一段時間一直薰習，為什麼活佛老師叫我們每天要聽一個小時，就是這樣薰習， 那你薰習久了，「喔～原來我的佛性就是這樣喔」，你自己就都出來了，這都是我 們自己的，後學只是把祂點明、點ㄧ下而已。

【問】：萬緣放下的萬緣，跟妄想的萬緣，要怎麼樣去辨別。 

【答】：萬緣放下的萬，是很多的凡塵事。妄是屬於不實在的這方面。萬緣放下的 萬，是不管它是實在或不實在，什麼都在裡面，差別在這裡。 

【問】：「言語道斷，心行處滅」是什麼意思。

 【答】：言語道斷就是不能用語言來講，語言的道要講的方面，已經沒有了，不能 有了，就是沒辦法講，叫做言語道斷。心行處滅，就是你心的念，一個接一個的念 都沒有了，你心行的地方所在都滅了。