楞嚴經-42

 經文――(第 135 頁) 優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我親隨佛，逾城出家；親觀如來，六 年勤苦；親見如來，降伏諸魔，制諸外道，解脫世間，貪欲諸漏。承佛教戒，如是 乃至，三千威儀，八萬微細，性業遮業，悉皆清淨身心寂滅，成阿羅漢。我是如來 眾中綱紀。親印我心，持戒修身，眾推為上。佛問圓通，我以執身，身得自在；次 第執心，心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。 小字體 優波離，嚴持淨戒(釋迦牟尼佛的頭髮都是優波離替佛理髮，在理髮的當下，優 波離可以進入第四禪的禪定，手在理髮但心可以進入第四禪，很難得。所以優波離 可以嚴持著清淨的戒律)，據傳說，佛為太子時，優婆離為東宮執事之臣(就是在那邊 當官)，佛背父出家(就是不給父親知道，偷偷跑出皇宮)，他有失職之咎(優波離有失 職，沒有把太子看好)，當然不安於位(官位就不能安座)，且無職可供(沒有職位了)， 故即隨佛出家，但非國王所派遣(國王派五位大臣去追太子回來，優波離不是國王所 派遣的)，不在五比丘之列(所以優波離不在裡面)。 親觀如來六年勤苦者，太子剃除鬚髮已(把頭髮都已經剃除了)，將寶冠寶衣等， 交車匿持回，告稟父王母后不必憂念。淨飯王派遣五臣同車匿往請太子回國，太子 曰：「不成佛道，不回本國」，於是與太子隨行(就是請不回太子，他們也不敢回去)。 《普曜經》云：至伽闍山，苦行林，天獻麻米，日食一顆(一天吃一顆米)。五臣同波 離與太子伴修，五臣先後離去(就是因為釋迦牟尼佛接受牧羊女獻羊乳給釋迦牟尼佛 喝，這五比丘一看以後，就說太子變心了，所以不跟太子一起修，所以他們就先行 離去)，唯波離始終不離，故曰親觀如來六年勤苦。佛在雪山苦行，本可成道，祗恐 貽誤眾生，以苦為道，故不在雪山成道。遂至菩提樹下安坐，誓曰：「不成佛道， 不起此坐」，經四十八日，波旬魔王夢見三十二變，覺已恐怖(醒過來以後很恐怖)， 觀察閻浮提菩薩坐樹下，將成正覺。敕四魔女(命令四個魔女)，令壞禪定，現三十二 媚相，菩薩身心寂然不動(釋迦牟尼佛那時候寂然不動)，令女自見九孔二藏(九孔常 流，二臟不淨)，八萬蟲戶，污穢不淨，嘔吐而去。魔怒親率魔兵，有欲加害(佛在大 定之中都不怕這些魔王魔兵)，亦無可奈何(所以這些亦無可奈何)，此亦波離目睹之 事，故曰親見降伏諸魔(親見釋迦牟尼佛降伏諸魔)，制諸外道(親見釋迦牟尼佛制諸 ―2― 外道)。佛未出世時，印度只有外道婆羅門教，佛成道已，人多信仰，外道嫉妒，屢 欲害佛，如申日以毒飯害佛，佛自念我心無毒，自不受毒(心裡面沒有毒，不會接受 那個毒)，食已安然(知道飯裡面有加毒，可是佛又吃下去，都沒事)。如以醉象害佛(讓 象喝酒，象醉了要害佛)，佛伸五指，現五師子(佛伸五個手指頭，五個手指頭就現五 個獅子，象害怕獅子)，醉象伏地不動。又度優樓頻螺迦葉等，皆親見制諸外道(所以 優波離都親自見到)。解脫世間，貪欲諸漏者：此波離自敘悟證有由，因親觀苦行， 親見降魔制外，信出世之有益，厭世間之無常，深知貪欲為諸漏根本(這裡貪欲就是 指男女之中作愛)，既已深知，自然不著，故曰解脫(所以沒有那方面的煩惱)。 佛授以二百五十條比丘戒(這是基本戒 250)，如是乃至，漸次增進，大乘菩薩戒 法。三千威儀：以行、住、坐、臥四威儀，各具二百五十成一千(行住坐臥各兩百五 十，四個就成一千)，對三聚淨戒(攝律儀、攝善法、攝眾生)，各一千則成三千。八 萬微細者：以三千威儀，配身口七支(身＝殺盜淫，口＝惡口、妄言、綺語、兩舌)， 則成二萬一千，復配貪、瞋、癡等分(因為這個厲害非常毒，所以各有兩萬一，貪有 兩萬一，瞋有兩萬一，癡有兩萬一)，合成八萬四千細行(四千不講，就講八萬細行)。 性業遮業者：謂所戒之法，體性即惡，不待制止，犯則成業，如殺盜婬妄等，是為 性業。若所戒之法，體性非惡，以能引令作惡，佛故遮止，如飲酒食葷等，是為遮 業。由是大、小兩乘之戒，悉皆能持，清淨無犯。小乘制身(就是身體不犯)，故身識 寂然；大乘制心(這修的比較高一點)，故意識亦滅(沒有意識)。此即由戒生定，由定 發慧(生發智慧)，成阿羅漢。 是如來律中首領，於大眾中能以戒律整綱肅紀。統領曰綱，維持曰紀，佛令稽查 持犯(叫他來做眾中的綱紀)，處斷重輕，統領僧眾，維持律宗，故曰我是眾中綱紀。 此是大乘制心之戒，是我密行，無念總持，蒙佛親印我心戒清淨。小乘制身之學， 持戒修身，是我顯跡(在有形有相這方面都能夠顯示出來)，蒙佛於大眾之中，推為無 上。如大智度論云：「長老優波離，於五百羅漢中，持律第一」是也。 佛問圓通，我用身識，執持身戒，身識不起，於觸塵中並無違順(觸塵＝接觸凡 塵。比如：我們穿衣服，那就是觸塵。違＝穿的不合適。順＝穿的很剛好。所以觸 塵中並無違順)，身得自在；由外及內，次第以身識，執持大乘心戒，心得通達，悟 明，既無所持之戒，亦無能持之心(能所雙泯)，然後若身若心，不待執持自然無犯(這 已經落入我們的習慣性了，就是習性裡面都是真理)。故曰一切通利。得入圓通(所以 優波離在戒律方面守的最好)。 經文――(第 136 頁) 大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽 耶、那提、三迦葉波，宣說如來，因緣深義，我頓發心，得大通達。如來惠我，袈 ―3― 裟著身，鬚髮自落，我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧惟 世尊，十方如來，歎我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發 宣。如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。 小字體 優樓頻螺此云木瓜林，依此林而修(依此木瓜林而修)。伽耶山名(伽耶是山名)， 即象頭山，依此山修。那提江名(那提是江名)，近此江修。三迦葉波，兄弟三人(兄 地有三個人)，宣說如來，因緣深義，非取世間和合粗因緣相，得大通達，發明意識 心，即如來藏(我們的意識心就是如來藏)。所謂窮源徹底，了知全識全性(識都是性)， 袈裟著身，得無掛礙，徧遊十方，作諸佛事，一真不動，纖塵不染(一點點的凡塵都 不染)，任運示現(就是隨順因緣示現在凡塵渡化眾生)，無礙解脫(都沒有掛礙障礙)， 佛問圓通，我用意識，旋轉虛妄分別，復歸圓湛常住之心性(所以我們也了解，從意 識來修也可以回歸到佛性本體。可是我們在意識方面的修持，都用在自己本身自私 自利上面，所以就修不成)，心地光明(能夠把圓湛常住的心性啟發，歸到心性本體， 心性就光明)，由此顯發宣流，現為神通，如澄濁水，妄識種種分別如濁水，旋即澄 清之功，瑩淨皎潔之藏性，而成湛然澄清(整個都恢復我們佛性本體)。 ◎底下開始講七大，開始就講「火大」。 經文―火大―(第 137 頁) 烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶，久遠劫前，性 多貪欲。有佛出世，名曰空王，說多婬人，成猛火聚，教我遍觀，百骸四肢，諸冷 煖氣。神光內凝，化多婬心，成智慧火。從是諸佛，皆呼召我，名為火頭。我以火 光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通， 我以諦觀身心煖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。 「我常先憶，久遠劫前，性多貪欲」：就是很喜歡男女之間作愛。 小字體 久遠劫前，身居凡位，性多貪欲，以宿生婬習(累生累世一直都很喜歡男女之間 作愛)，積習成性(已經成為習慣性)。於時有佛出世，佛名空王(佛名叫做空王)，證第 一義空(第一義空就是我們修道最高程度的狀態)，善能觀機施教(看看他是什麼樣的 程度，然後用什麼法門來教他)，說多婬人，生為慾火，死為業火(生的時候被慾火逼 迫，死的時候就成為業火)，婬多火亦多(婬多的話，火亦多)，故成猛火聚(我們人身 本來都很清涼，然後婬慾心一產生，身體都發熱。我們這個年歲都應該有經驗，你 沒有想到作愛，身很清涼。但你一想到以後，渾身發熱。所以就猛火聚都會發熱)， 非惟燒諸善根(它會燒善根)，並能燒滅智種(把我們智慧般若的種燒滅)，乃教我遍觀 ―4― 百骸四肢(空王教我遍觀百骸四肢，看看我們整個身體)，百骸是週身骨節，四支即兩 手、兩足。諸冷煖氣者，於欲心未動之時，全身本自清冷，迨慾念既萌之後(慾念一 發生以後)，舉體便覺煖熱(就開始發熱)，自信火聚之言不虛(絕對是對的)，心生怖畏 (心就產生恐怖畏懼)，專心修觀(就專心來修觀)。 禪觀之中，遍觀週身煖觸，厭畏心生(很討厭、很畏懼的那個心就產生)，婬欲心 歇(就已經沒有婬慾心了)，遂成正定(定就來了)。一段神光內凝不動，能化多婬之心， 轉慾火而成智慧之火，因得火光三昧(智慧也需要這種熱度)。從是諸佛，以我善觀火 性，皆呼召我為火頭。 由得火光三昧力，斷諸結縛證入圓通(把所有的結跟綁住的縛都斷盡了。所以我 們在凡塵一定要把結跟縛都斷掉，不要有結也不要有縛)，心發護法之願，諸佛成道， 我為力士，擁護佛法，親伏魔怨決不姑容。佛問圓通，我以諦觀火大，得成三昧。 初觀百骸四肢，是觀身之慾火；後神光內凝，是觀心之慾火。觀行成就，化婬心為 道心，轉慾火成智火，不為惑業所礙(不為我們造的那種罪業所障礙)，復以神光智火， 流貫十方，融通藏性，而成性火真空，性空真火，諸漏既已銷除，生大寶燄之智火， 此即火光三昧。轉凡成聖，登無上覺。 經文―地大―(第 137 頁) 持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來，出現於世， 我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋 梁，或負沙土。如是勤苦，經無量佛，出現於世。或有眾生，於闤闠處，要人擎物， 我先為擎至其所詣，放物即行，不取其直。毘舍浮佛，現在世時。世多饑荒，我為 負人，無問遠近，唯取一錢，或有車牛，被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦 惱。時國大王，延佛設齋。我於爾時，平地待佛，毗舍如來摩頂謂我，當平心地， 則世界地，一切皆平。我即心開，見身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別，微 塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸。我於法性，悟無生忍，成阿羅漢，迴心 今入菩薩位中聞諸如來，宣妙蓮華，佛知見地，我先證明，而為上首。佛問圓通， 我以諦觀，身、界二塵，等無差別，本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道， 斯為第一。 ˙「常於一切要路津口，田地險隘，有不如法妨損車馬」：就是田地險隘不很順暢、 不利我們行走。 ˙「如是勤苦」：我們看以往修持都是經過長時間的磨練、長時間的行善，累積善， 讓善都能夠生根。 ˙「經無量佛」：一個佛出現在凡塵，經過都是很久，都要算幾千年才有一位佛出現， 而無量佛出現於世，可見他的經過是非常久遠。 ˙「或有眾生，於闤闠處」：就是市街，熱鬧的地方所在。 ˙「我先為擎至其所詣」：看他要到哪個地方。 ―5― ˙「放物即行」：東西放著就走，即幫助人家提東西。 ˙「不取其直」：直＝代價，就是不取代價，即沒有拿錢。 ˙「我為負人」：就是揹人。「無問遠近，唯取一錢」：不管你是要去遠或近的地方， 揹你去，僅拿一錢就好。「或有車牛，被於泥溺」：被＝受，被泥濘泥巴卡住而沒 辦法行走。「我有神力」：修久了以後，那些神通都會有。「為其推輪，拔其苦惱」： 車子在泥巴裡面沒辦法行走，他就有辦法把車子推到可以行走的地方，苦惱就可以 消失了。「時國大王，延佛設齋」：國王設齋請佛。「我於爾時，平地待佛」：佛 要經過的地方，他都把地弄平，這就很不容易。「毗舍如來摩頂謂我」：就是摸他 的頭對他講。「當平心地，則世界地，一切皆平」：凡塵的地讓它高高低低，可是 我們的心地一定要平。各位心地平了沒？有沒有怨？有怨就不平，沒有怨才平，所 以一切平，心地要平。「我即心開」：了解到這個道理，不是要做把高剷下來填到 低的地方，不是這樣，高的讓它高，低的讓它低，可是心要平，地都自然平了。「見 身微塵，與造世界，所有微塵，等無差別」：我們身體的四大假合跟天地的四大假 合(我們身體的水火風土跟外面外相的水火風土)都一樣的，可是我們在生活之中不會 去感受外面的整個萬相跟我們身體是同樣的元素，為什麼？因為身體是活的，外面 萬相都死的，不會覺得它是相同，結果持地菩薩心開以後，就了解我們身的所有一 切跟造世界的所有一切都等無差別，平等，都沒有差別，都一樣，都是水火風土。 「微塵自性，不相觸摩」：微塵自性不會互相傷害。「乃至刀兵，亦無所觸」：連 刀兵都不會傷害，因為刀兵也是屬於四大水火風土。「我於法性，悟無生忍，成阿 羅漢」：在法性之中領悟無生無滅的真心佛性本體，然後安住不動，就是領悟無生 法忍而成阿羅漢。「迴心今入菩薩位中」：因為阿羅漢比較自利，沒有利益到眾生， 可是菩薩就要利益眾生，所以迴小向大。「聞諸如來，宣妙蓮華」：如來宣妙蓮華， 殊勝的佛法。「佛知見地，我先證明」：佛的知見我們先證明。「而為上首，佛問 圓通，我以諦觀，身、界二塵，等無差別」：身的塵跟世界的塵這兩個塵等無差別， 都一樣。「本如來藏」：都是我們的真心佛性。「虛妄發塵」：發到塵相都是假的。 「塵銷智圓」：塵相都已經不住在心中了，所以不住相了，塵就消了，智慧圓滿。 「成無上道」：能夠成佛。「斯為第一」。 小字體 因積平地行(因為累積，平地的地形)，後持平心教，依教修證，故名持地。於往昔勤 苦修行，在事相上著意(都是在有形有相的上面一直用心)，平地之行志在普利，不檢 ―6― 親疏(就是不管是比較親的或是比較疏遠的)，其心久亦平矣(平地之心，做久了，心 也平了)，毘舍如來教以平心屬上乘法門，事相平心亦善，未能至善，於真理未能契 入(在真理沒有辦法契入)，故教內心外地本惟一體(不管是內心、不管是外相都是一 體)，只平心，不分情器(情＝有情的眾生，器＝有形有相的器具)，則境隨心轉(整個 外境會隨著我們的心旋轉)，安有不平(哪有不平的地方)，較前豈不天淵乎(就是上天 跟海的深淵，兩者差別很大)？此佛欲令以理融事(用佛性本體把所有凡塵的事相都融， 融入我們佛性裡面，所以以理來融事)，當平心地(要平我們的心地)，以心為諸法之 本(心是諸法的根本)，地由心造(有心才有地，沒有心就沒有地，所以地是我們心造 出來的)，內心既平，外相斯夷(外相就一樣都平了)，滄桑變易(滄海變桑田，桑田變 滄海，在講時間經過環境的改變），常自如如(外相再變但內心都不會變)，故曰則世 界地，一切皆平。淨名經云(維摩詰經叫淨名經，楞嚴經講完以後就講淨名經，我們 已經都有拿到書了)：「欲得淨土(要得到淨土)，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」， 換言之，欲平大地，當平心地，隨其心平，則世界地平。 我者心開者：即藏心開發顯現(就是如來藏的心開發顯現)，始知藏心隨緣成事(藏 心隨緣就成事)，心歧則千差萬別(心有很多的岔路)；心真則法界坦然(心真以後，整 個虛空之間都沒事)，內外色地大平等，非但不執內四大為我，亦復洞明外四大唯心 矣(外面整個四大水火風土都是我們真心)！見自身中，地大微塵，與世界所有微塵， 唯是藏心無有差別(全部都是我們真心)。微塵自性，色心不二，性色真空(性跟色真 空)，內身外界，所有微塵，悉皆自性，不相抵觸，不相擦摩，如空合空，似水投水， 不相妨礙。乃至外地大之刀兵，與內地大之身根，以刀觸身，亦無所觸傷，如空合 空，似水投水，不相妨礙。由其悟處既深不住淺位(領悟很深就不住在淺的位階)，故 迴小向大入菩薩乘(就是大乘)。知佛知見：即知根中不生滅性一乘寂滅場地，為諸佛 之因地心，依此進修，可獲果地覺。佛問圓通，我因諦觀身、界二塵平等無差(觀身 跟觀界，這兩個凡塵的景相現相，都平等沒有差別)，藏心開顯，以無分別智(已經不 用分別了，有智慧不用去分別外相了)，諦審觀察，相妄性真(相都是假的妄的，性都 是真的，都是如來藏)，本如來藏。今既悟全相即性(所有的相就是我們的佛性，就是 真心，因為有心才能夠現相，所有的相都是性，萬法都是我們真心)，萬法唯心，則 塵相銷除，智光圓滿，成無上道。 經文―水大―(第 138 頁) 月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名 為水天。教諸菩薩，脩習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪：初從涕唾，如是 窮盡，津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同。見水身中，與世界外，浮幢王 剎，諸香水海，等無差別。我於是時，初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘， ―7― 室中安禪。我有弟子，窺窗觀室，惟見清水，遍在室中，了無所見。童稚無知，取 一瓦礫，投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違 害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日，忽生心痛，將無退失？ 爾時童子，捷來我前，說如上事。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除 去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出我後出定，身質如 初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界，諸香水海，性 合真空，無二無別。今於如來，得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性，一味 流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。 我憶往昔，恆河沙劫：一個劫是非常的久，經過非常多的劫，一粒沙一個劫，那是 非常久的時間。有佛出世：有佛出現在凡塵。名為水天：水天佛。教諸菩薩，脩習 水觀：就是觀水。入三摩地：進入正定。觀於身中，水性無奪：就是觀我們身體裡 面，我們身體裡面有很多的水。初從涕唾，如是窮盡，津液精血，大小便利，身中 旋復：旋轉往復。水性一同。見水身中，與世界外，浮幢王剎，諸香水海，等無差 別：都是一樣，我們身裡面的水跟世界所有呈現的水都一樣。我於是時，初成此觀， 但見其水，未得無身：還沒有辦法把身整個都消失掉。當為比丘，室中安禪：就是 在室中坐禪。我有弟子，窺窗觀室：他要找師父，所以就從窗看師父在不在裡面。 惟見清水：就只有看見都是水。遍在室中，了無所見：見不到師父。童稚無知，取 一瓦礫：我們小孩子有時候用那種方式來自己取悅自己。投於水內，激水作聲：各 位以前可能也會有那種經驗，拿石頭往水面丟。顧盼而去：他的弟子顧盼而去。我 出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病 緣，云何今日，忽生心痛，將無退失：是不是我工夫已經退步了，才會有這種現象。 爾時童子，捷來我前，說如上事：他的童子很快就到我前面來，說要找師父，但看 室內都是水。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫：你現在把門 打開，進入水中，把你丟進水中的那一片瓦片拿出來。童子奉教，後入定時，還復 見水，瓦礫宛然：瓦礫都還在那。開門除出：開門就拿出來了。我後出定，身質如 初：痛就消失了。逢無量佛：又經過很久的時間，無量的佛。如是至於山海自在通 王如來，方得亡身：遇到山海自在通王如來的時候，身體就可以消失了。與十方界， 諸香水海，性合真空，無二無別。今於如來，得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我 以水性，一味流通，得無生忍(無生法忍)，圓滿菩提，斯為第一。 小字體―(第 139 頁) 童子乃童真入道(不是他很年輕、不是他是小孩子，而是我們現在講的清修，沒 有結婚就叫童子)，修習水觀(修到學習，觀水)，以水為觀行，初從涕唾：在鼻曰涕(在 鼻子曰涕)，在口曰唾(在嘴巴叫唾)，此水在外易見，在嚥下嚥曰津，在喉外溢曰液， ―8― 此水近內可覺者；在骨髓曰精，在筋肉曰血，此水幽隱難知者。飲食消化曰大小便 利。其中津液，水之清相，餘皆水之濁相，在一身之中，旋環往復，清濁雖異(就是 清濁不一樣)，水性一同(水的性是一同一樣)，性既相同，故無傾奪(不會有侵奪)。內 觀既熟(很熟悉了)，引令擴充，觀世界水，能觀之智與所觀之境初得相應，是為初成。 入觀之時，不見其人，但見其水(整個身都是水，變成水了)，即以水為身(水就是他 的身體)，尚未得無相(還沒能夠得到無相)，不能無身。此舉事以證，尚為身累(我們 有身體都是要被身體拖累)。 另言舍利弗遇違害鬼。舍利弗於耆闍崛山入定之時，有二鬼從虛空過，一名違 害，一名復害。復害告訴違害：欲打此沙門(他在那裡打坐，我來打他)。違害勸云： 勿興此意(違害勸，不可以，你不可以有這念頭，千萬不可以)。復害不聽，違害即去 (復害不聽，違害就先離去走開了)。復害以拳打舍利弗之頭，出定後頓覺頭痛(舍利 弗出定時，頓覺頭痛，就找釋迦牟尼佛講這事情)。白世尊言：體素無患，今何頭痛(身 體素來都沒有病痛，現在為什麼頭痛的這麼厲害)？佛告之曰：有伽羅鬼手打汝頭， 彼鬼力大，打須彌山便成二分(就分成兩半，力道夠大了。佛很厲害，也沒有去看但 就知道，所以我是一切智者，後學講過四無礙當中，我是一個智者，你說這話的時 候你就是無所不知，問你什麼你都知道，所以舍利弗問佛，佛就跟他講鬼打你)，汝 若無定，身應粉碎(你若沒有在定力裡面，你的身體就粉碎了)，此鬼受報，身已陷入 阿鼻地獄矣(現在這個鬼，他已經受果報了，身已經陷入阿鼻地獄，已經進去，不能 欺負修道人)！今云違害者，乃同時所遇，錯舉其名耳。 羅漢有病無病，當明子、果二縛(子縛跟果縛)。宿種、今種(是以前的前生、前 前生所種的、還是現在種的)，應召果來，而尚未受身者謂之子縛；今已受身，即身 應受，謂之果縛(子縛跟果縛不一樣)；若證四果，已將子縛(見思二惑)斷盡，不受後 有(就是不會再有現相在凡塵現相)，不要再來受生(不會來了)，但如現身尚未灰滅， 則果縛猶存，所有病苦，即身應受(就是我們身體都要去接受)，故舍利頭痛，畢陵足 痛，皆斯類也。 逢佛無量(經過時間很久)，經劫必久(很久)，至山海如來方得亡身(身體就沒有了)， 性合真空無二，圓滿菩提(就成就了)。 經文―風大―(第 139 頁) 琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世， 名無量聲。開示菩薩，本覺妙明，觀此世界，及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。我 於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時 覺了，此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。如是乃 至，三千大千，一世界內，所有眾生；如一器中，貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中， ―9― 鼓發狂鬧，逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方，不動佛國為法王子。事十 方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察，風力無依，悟菩提心，入三摩 地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。 我憶往昔，經恆沙劫(修持經過非常久的時間)。有佛出世，名無量聲。開示菩薩，本 覺妙明，觀此世界，及眾生身，皆是妄緣，風力所轉(這是講風大，風力所轉)。我於 爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止(世界動的時候，身體的動以及身體的停止)， 觀心動念，諸動無二，等無差別(那個動都一樣，都是平等，沒有差別)。我時覺了(那 時候就了解)。此群動性，來無所從，去無所至(來的時候沒有來的地方，去也沒有去 的所在地方)。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄(十方的微塵跟我們顛倒的眾生，同樣 都是虛妄)。如是乃至，三千大千(三個千，大千、中千、小千)，一世界內所有眾生； 如一器中，貯百蚊蚋 (一個世界內，所有的眾生，好像一器具裡面，停放很多的蚊蚋)， 啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧(我們變成蚊蚋，我們都是一隻蚊子，在世界裡面， 啾啾亂鳴，很多事情，都講不完，都是這樣，形容的蠻貼切的。所以在我們方寸之 中，就是我們的佛性所發揮出來的功能作用，鼓發狂鬧，都是事情做不完)，逢佛未 幾，得無生忍(還沒很久的時間，就得到無生忍)。爾時心開，乃見東方，不動佛國為 法王子(見到東方，東方就是群動之首，動都是從東方)。事十方佛(十方的佛都承事)， 身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察，風力無依(風力都無所依，風從哪理來 要研究透徹)，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。 小字體―(第 139 頁) 琉璃光依觀得名，取後身心發光，洞徹無礙，故得是號(這一個名號，已經身心 發光，洞徹無礙)。無量聲佛開示本覺妙明，本覺即天然本具靈覺之性，寂然不動， 有感則通，在眾生分上為本來佛性(在我們身上來講就是佛性)。妙是體，明是用，稱 體起用，全用即體(都是本體)，體用不相捨離，即妙而明，即明而妙；又妙是不變義 (不變＝妙)，明是隨緣義，不變常隨緣，隨緣常不變，而風性不變，常隨眾緣，而成 聲也。能觀之智及所觀之境，皆是無明妄緣風力所轉而有，真如界內，不立一塵， 豈有世界眾生(沒有，沒有世界也沒有眾生)，而此皆由最初一念無明妄動，動則有風， 風即一念心中動相，情器世間(情世間＝眾生，器世間＝我們的環境，環境有很多器 具東西)，一切諸風莫不資始乎此(所有的風都是這樣來的)，我於爾時：即彼佛授觀 時(教授要怎麼樣來觀)，指示風大由於本覺妙明，隨緣起念，一念妄動，自蔽妙明(自 己蒙蔽自己的不生不滅佛性本體)，妄循無明風力所轉(我們循著無明，被無明風所轉)， 故有世界眾生。但能觀得風性本空(假如我們觀，風本來就沒有形相)，動相非有(所 有的動，都不是有。所以在六個結裡面，動是第一個，第一個結要先解開，所有的 ―10― 動都是假的，動相都沒有)，便可旋妄復真(把妄旋轉過來，恢復到我們不生不滅的佛 性本體)，還歸本覺妙明之真心(已經歸還了)！故我依教修觀(按照無量聲佛，我們聽 都沒聽過，各位前賢有聽過嗎？可見都是非常久遠之前，所以所有一切都是假的， 都不真，所以按照無量聲佛教他修持的方法去做)，觀察界之安立(世界怎麼樣安立)， 十方界相，皆由風力執持(我們現在講的大氣層)；世之流動(世＝過去世、現在世、 未來世)，三世推遷，皆由風力密移(風力秘密在移轉，就有過去世、現在世、未來世)； 身之動靜，行、住、坐、臥，莫非風力所使(我們身為什麼有辦法動，就是風力給我 們用)；心之動念(為什麼有辦法產生念頭，也一樣就是風力使我們有念頭產生)，生、 住、異、滅，莫非風力所推(全部都是背後有風力在推)。如此觀察，外而世界，內而 身心，諸動雖多，其體無二，唯一風性，等無差別(全部都是風性在後面推)。 此群動之風性，無所從來，亦無所去(沒有來的地方，也沒有去的地方)，當體全 空(當下全部都是空的)，無有實體(沒有實在的體性)，微塵世界及顛倒眾生，同一虛 妄(都虛妄不實在)，皆妄緣風力所轉耳(都是妄，不真)。於方寸中(我們佛性那地方就 是方寸，一點點的地方所在)，鼓發狂鬧，逢佛未久，速得悟證，風大如是，諸大皆 然(諸大都一樣)，本無生滅之相可得(沒有生滅之相可得)，即得無生法忍，獲證圓通。 爾時心開，乃本覺真心開顯。東方屬震，為群動之首，乃見動中有不動佛(我們 動中有不動的佛性、有不動的佛)，此乃於風性妄緣動中，親見本覺不動之真體(我們 的本覺不動，如如不動)，身心發光者：既了妄身妄心，皆屬妄緣，風力所轉，親見 法身真心，乃是自性本具，內外洞徹，如淨琉璃，映現諸法，悟明本覺菩提真心， 諸妄銷亡(都沒有了)，妄窮真顯(進入三摩地，三摩地就是正定)，合十方佛所傳微妙 心印(都相符合)，因觀風大證此(已經證悟到這程度)。 經文―空大―(第 140 頁) 虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。 爾時手執，四大寶珠，照明十方，微塵佛剎，化成虛空。又於自心，現大圓鏡，內 放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際。諸幢王剎，來入鏡內；涉入我身，身同虛 空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣作佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀： 四大無依妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以 觀察，虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。 我與如來，定光佛所，得無邊身:已經無量無邊的身，非常廣泛，跟虛空一樣。 爾時手執，四大寶珠，照明十方，微塵佛剎:所有的佛剎，就是我們凡塵的土地。 小字體―(第 140 頁) 以虛空為身，如來指釋迦如來，定光佛指然燈佛。虛空藏與釋迦，同事然燈，得 無邊身(釋迦牟尼佛跟虛空藏菩薩同時侍奉然燈佛)，菩薩既以空性為身，應以空慧為 ―11― 手；四大寶珠即照空四大之智珠(智慧的珠)，內四大之我已空，若外四大之法不空， 則身相不純，大用不徧；故復以空智照明十方微塵數佛剎(所有的佛土非常多，好像 微塵那麼多，十方的微塵佛剎非常寬廣)，所有外四大皆化成虛空，此空非斷滅空(不 是什麼都沒有的)，乃空諸妄相，妄盡真純，智光所融化成真空妙理，證法身。 自己本覺真心，現出大圓鏡智，內放十種寶光，即十智智光流灌十方，盡虛空際。 依正互相攝入圓融自在(依報跟正報，依報就是外面環境，正報就是我們的身心，互 相攝入圓融自在)，由觀空所致，諦觀四大，非心外實有，本唯心所現(都是我們的真 心所呈現)，無體可得，乃隨妄想以生滅，念起則非有似有，念息則當體即空(念滅了， 沒有了，則當體空寂)，即於空性，發明藏性(就是如來藏，我們的如來藏性)，悟明 性覺真空，性空真覺(虛空之間是真空，有佛性在，空雖然都看不到形相，可是佛性 就在真空之中)，清淨本然，周徧法界，自不見有少法生滅之相(就沒有看到有少法生、 有少法滅，都沒有)，故得無生忍。佛問圓通。我因修空觀成定，入三摩地，則色空 無礙，依正互融(依報跟正報互相融洽)，十方圓明，得大自在，以斯空觀，最為第一。 經文―識大―(第 141 頁) 彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世， 名日月燈明。我從彼佛，而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊，教我修習， 唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至 然燈佛，出現於世。我乃得成，無上妙圓，識心三昧。乃至盡空如來國土，淨穢有 無，皆是我心，變化所現。世尊，我瞭如是，唯心識故。識性流出，無量如來，今 得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離 依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。 我憶往昔，經微塵劫：就是時間很久。 心重世名：心裡面非常重視凡塵世間的名稱。 好遊族姓：就是攀緣那些權貴。 歷劫以來，以此三昧，事恆沙佛：就是用這三昧來奉事非常多的佛。 求世名心，歇滅無有：在凡塵能夠出名、能夠有錢有勢的那個心都休息了、沒有了， 全部都消失了。 今得授記，次補佛處：接著就開始要掌天盤。 小字體―(第 141 頁) 心重世間名聞去聲利養，名與利相因，則身為利役(就是被這利拘役驅使)，好奔 走於貴族，交遊大姓(就是跟有權柄的人、有錢的人交往)，有名利可圖，爾時世尊， 觀機授教，因我重世名，心馳散故，教我修唯心識定，觀察三界唯心(三界全部都是 心)，萬法唯識(萬法都是識)。通達一切外境，無非心識之所變現(所有的外境都是我 ―12― 們的心識所變現)，如夢如幻，無一真實(沒有一個是真實的)。因修此定，心不馳散， 而不外求，得入三摩地(就是正定)。此唯心識定成，自日月燈明佛起，歷劫以來，以 此三昧，奉事恆沙諸佛。唯識定深，觀「人間富貴花間露(人間富貴好像花晚上沾到 露水，當白天陽光出來，露水就消失了，所以人間的富貴很短暫)，世上功名水上漚(我 們在凡塵上的這些功名就好像水上的漚，漚＝水浪引起的泡泡)」。但修內觀，無復 外求(一直修內觀，不用外求)，故求世名心，歇滅無有(要在凡塵有名或是有利，全 部消失了，都沒有)。至然燈佛時，我乃得成無上妙圓識心三昧。前雖得三昧，未臻 妙圓不能稱為無上(還沒有到達妙圓，不能稱無上)，積行雖經多劫，入理在一剎那(我 們一直在薰習真理，雖然都不太了解，可是各位要了解，等到你領悟是一剎那，一 剎那就領悟，而你不薰習的話，一剎那的領悟永遠都沒有機會，都不會呈現，所以 聽不懂沒關係，你坐著聽，到最後你就會「啊～」，領悟了就是這樣，一竅通竅竅 通)，如瓜熟蒂落(植物種瓜，生出來小小的，慢慢它會長大，變成很大一顆，等到熟 的時候，蒂頭就會掉落，就趕快拿來吃，不然會爛掉)，一剎那間，頓悟性識明知， 覺明真識(整個不生不滅佛性本體呈現)，全識全性(全部都是佛性)，全性全識，本如 來藏，此即由相宗之權(相宗，有形有相的權，就是方便)，而入圓教之實(進入實相)。 稱體起用(有體有用)，故現國土，有淨有穢(國土之中有清淨、有污穢)，即凡聖同居 土，一一皆我識心(全部都是我的識心)變化所現。體本自空，既曰變化，相非實有(相 不是實在有。要實相，實相才是佛性不生不滅本體，這才叫實相，有形有相都是虛 相、幻相、假相)，真空不礙妙有(真空不妨礙妙有)，故現國土；妙有不礙真空，故 唯變現。 了達唯是心識所現之故，識性又復流出，無量如來，我雖未成佛，已能現土現佛， 成辦諸佛所應作事，廣度無量眾生。今佛知我已證無上妙圓識心三昧。故得蒙佛記， 候補作佛，於當來下生，龍華三會，說法度生。 佛問圓通，我以識大諦觀十方，一切依、正，染、淨，唯是識心之所變現，了知三 界唯心，萬法唯識，識心無二，一體圓明。識心具足一切法，普照一切法，法法無 非識心(都是識心)，故曰圓明。是以能入圓滿成就，真實之性，既入圓成實性，自 可遠離，依他起性及遍計執性。圓成實性是真體，能為諸法所依。今既遠離二種情執， 如佛所言，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現，便得無生法忍，即入圓成實 性，我以諦觀唯識第一。 ※此時，發一張講義。 因為這邊講的比較簡略，後學把在大藏經所看的又加進去，所以就比較詳細。後學 的念佛圓通跟外面所傳的念佛是不一樣，這是按照楞嚴經裡面大勢至法王子的念佛， ―13― 大勢至法王子的念佛都攝六根而念，收攝我們的六根，收攝回來然後念佛――就是念自 性佛，不念外佛。而我們外面的念佛圓通都是念外佛，所以不一樣。這是比較高的 法門。 ―14― 大勢至菩薩修持法門 念佛圓通 取自楞嚴經劉講師講義 我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超 日月光。彼佛教我。念佛三昧(就是要念佛，正入正定，要念佛正定)。譬如有人。一 專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深(假如一 個人憶，一個人忘，這樣的兩個人遇到了(逢了)，可是都相逢不相識，見到了就好像 沒有見到，就是因為一個念、一個不念；假如兩人相憶，就是兩人全部都在念，二 憶，念就深)。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如 母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾 生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開(所以不借 著方便，自己的心就能夠打開)。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本 因地。以念佛心。入無生忍(進入無生法忍)。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問 圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼(都攝六根淨念相繼，這樣來念佛，就可以得 到正定)。得三摩地。斯為第一。(所以念佛圓通經文不很長，可是意思非常的好) 大勢至菩薩隨順世人同稱為我，不同凡人妄執之我，憶者憶念，明記不忘也，往昔 就是過去，恆河是印度有名大河，凡言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆 河沙劫就是說經時之久(經過的時間非常久)，佛乃大覺悟之人，具本覺妙理，發始覺 妙智(有本覺妙理，有始覺得妙智)，証究竟妙果，稱名為佛，十二如來相繼一劫，據 大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛， 歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。念佛三昧， 即修因剋果，離苦得樂之勝方便，念佛是修行，清淨三業之行，三昧是得定，一心 不亂，果能念佛，必得三昧，欲得三昧，祇要念佛，大勢至菩薩之念佛是都攝六根 淨念相繼，亦是念自性佛，不必參念佛是誰。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍立弗言如何念佛(釋迦牟尼佛教導舍利弗要怎麼樣來念佛)。 汝今當知念佛事空念(就是要了解，念佛就是空、沒有，空念了)。所緣處是不應念(你 所緣的地方所在，不能夠進入念之中)。汝所念空，念亦復空(你要念空，念也要空， 念的本身也要空)。是無性空能斷色想(無性空就可以斷掉色想)。能斷取想(色想、取 想就斷了。所以無性空，我們在修持的時候就是要達到無性空)。是人爾時不得無想， 何況於念(就是不會得到無想，何況在這個念)。是人爾時都無所有。寂滅無性(全部 都沒有)。不集諸想(想，都不收集)。滅一切法(所有法都滅了)。是則名為修習念佛(修 道學習念佛)。 念佛名為破善不善一切覺觀(我們念佛的時候，善、不善一切的覺觀都要破，就是不 能在心中)。無覺無觀寂然無想名為念佛(無覺無觀寂然無想，這樣叫做念佛。各位一 ―15― 定都沒有聽過，這樣來念佛才是最正確，最高的一個念佛法門)。何以故。不應以覺 觀憶念諸佛(不應該有覺有觀來憶念諸佛，不能念外面的佛)。無覺無觀名為清淨念佛 (所以要無覺無觀，這樣就是清淨的念佛)。於此念中乃至無有微細心心念業，況身口 業(沒有微細的心，然後心念業，況身口業，都沒有)。又念佛者離諸想。諸想不在心。 無分別無名字無障礙。無欲無得不起覺觀。何以故。隨所念起一切諸想皆是邪見。 舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者名為念佛(各位前賢，高不高？ 很高，這就是最究竟法門，大勢至法王子教我們的)。 如是念中無貪無著。無逆無順，無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃無 微細小念。何況粗身口意業(微細的小念都沒有，那麼身口意業更不用講了，一定都 是沒有)。無身口意業處(沒有它的地方所在)。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。 空寂無性滅諸覺觀。是名念佛 (所以這個念佛，不是我們凡塵所流通的，非常殊勝 的法門)。 念性尚無何況念處(念性都沒有，那麼念的地方所在更沒有)。是故如來說名念處(這 樣就叫我們要去念佛的地方所在)，舍利弗，諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者， 是則諸佛不出於世(假如諸法決定有體性，好像我們分析毛髮百分之一(毛髮已經夠細 了，那毛髮的百分之一更是細的看不見)。假如是有這些諸法的話，諸佛就不出現在 這凡塵)，亦終不說諸法性空(也不講諸法性空)。舍利弗，諸法實空，無性一相，所 謂無相(凡塵所有都只有一相，什麼相？無相)，如來悉見，如來以是說有念處(就是 這樣，無相，我們要念就是要念這個)。舍利弗，念處名為，無處無非處(不能住在文 字，前面的念處是地方所在，後來佛又加以說明「念處名為，無處無非處」，沒有 地方所在、沒有不是地方所在，就是不落入兩邊)，無念無念業，無想無分別，無意 無意業，無思無思業，無法無法相，皆無合散，是故賢聖名為，無分別者(我們能夠 證悟無分別就成道了)，是名念處(這樣就是我們要念的地方所在)。如來以是說有念 處，隨順無所有故，名為念處(就是隨順無所有，這個叫做念處)，隨順念佛名為念處。 舍利弗。云何名為念佛。見無所有名為念佛(所以「見無所有」就是在念佛。各位平 常日常生活一定要念，「見無所有」就叫念佛，無所有＝全部都是空，不管萬相、 萬事都「無所有」，這樣就在念佛了)。 舍利弗。諸佛無量(無質量)不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛(我們見 到無所有就叫念佛)。實名無分別。諸佛無分別。以是故言。念無分別即是念佛(我們 的念沒有分別，就叫念佛。可是我們的念有沒有分別？都有，所以在「念」沒有分 別的時候，就是在念佛。所以在念佛的時候，就不能有分別心)。復次。見諸法實相 ―16― 名為見佛(見到諸法的實相，就是見佛)。何等名為諸法實相(什麼叫做諸法實相呢)。 所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛(已經就是實相念佛)。復次如是法 中。乃至小念尚不可得(小念都沒有)。是名念佛。舍利弗。是念佛法。斷語言道(語言 講的，全部都斷了，你講的都不對，這樣叫做念佛)。過出諸念(超過所有的念)。不可 得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相(所有的念都寂滅了)。隨順是法。此則名 為修習念佛(修道學習念佛)。 不可以色念佛。何以故。念色取相。貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是 故當知。無有分別無取無捨。是真念佛。若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意 能轉(我們要轉四天下的地，我們隨意就可以轉，四天下就是我們南贍部洲、東勝神 洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，我們要轉都可以轉，我們把釣魚台都轉到台灣的附近來， 可是要念到這個程度才可以)，亦能降伏百千億魔，況蔽無明從虛誑緣起無決定相， 是法如是無想無戲論，無生無滅不可說，不可分別，無暗無明。魔若魔民所不能測， 但以世俗言說。有所教化。而作是言：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論，莫有分別。 何以故。是法皆空。無有體性。不可念一相。所謂無相。是念真實念佛。所謂無生 無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。不逆不 順。不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說。不可思議無相。汝今莫樂取 相。莫樂戲論。佛於諸法無執無著。不見有法可執可著。是人於佛猶尚不得。何況 於念。舍利弗。如是教者。名善知識。第一義中無有決定。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已 回歸到真如本體。值得我們追求。即所謂的理性念佛。念佛即是念心。心佛一如， 能所不二。寂而常照。是無念而念。照而常寂。是念即無念。了知佛即是心。心即 是佛，心佛見泯。能所情亡(沒有能所)。寂然不動。湛然常住。大勢至菩薩攝念佛人 歸於淨土，言明都攝六根。所以非只口念。非意識心念。是以不生滅圓湛根性真心 而念，是佛對舍利弗說的內容，因地心非常重要。用不生不滅的心。念不生不滅的 佛。因果ㄧ致。絕對成就。再以淨念相繼為言。那只是過程。乃指心中那一念。是 清淨之念。若有所思。不管是何內容。皆是妄念。必須離卻語言。文字。形相。所 有一切世出世間之事。 ◎剩下約分 18 分，提問問題 【問】：「當下」跟「現在」有何不同？ 【答】：很大的不同。為什麼？「當下」，沒有過去、沒有未來、沒有現在。「現 在」，有過去、有未來，才有現在。是不是很大不同？（是），同不同？不同，因 為「當下」沒有過去、沒有未來、沒有現在。而「現在」有過去、有未來，所以三 世很鮮明。「當下」是十世古今不離當下，是很大的不同。文字很簡單，可是意思 ―17― 完全不一樣。「當下」是沒有過去、沒有未來、沒有現在；而「現在」有的，你說 現在，有沒有過去？（有），你說現在有沒有未來？（有），所以「現在」都有， 三世都攝受。而「當下」攝受不了。 【問】：何謂「迴光返照」？ 【答】：那個就是我們在生活之中的注意力。我們的注意力各位知道嗎？我們注意 力是不是都外放？（是），注意現象、注意事情，注意力都外放。而迴光返照就是 把我們的注意力返回來(就是縮回來)，然後照見我們自己的心性。所以我們到寺廟有 看到回頭是岸，那不是在勸流氓放棄當流氓，而是對每一個眾生講，回頭已經到達 清淨彼岸。回頭就是迴光返照，就是把我們的心識全部都收回來，一收回來以後， 叫做入流，入流就造性。平常我們精神都外放，叫做出流，出流就緣塵(跟凡塵攀緣)， 所以心都外放，神就散了，神散就沒有集中，修道就不成，就沒有辦法了解到我們 不生不滅的真心佛性。所以要迴光返照，迴光返照以後，我們就了解我們的心、我 們的性。心性了解以後，就會清淨，會摒除所有凡塵的污垢。 懂意思嘛？（前賢發問：要死的人，以前都說他要迴光返照，那是什麼意思？）要 死才迴光返照嗎？那來得及嗎？（前賢發問：要死之前都說他是在迴光返照）。要 了解，要死的人，假如他一口氣要斷了，那時候他會有短暫的回觀他的一生所作所 為（就是會反省），可是那時候已經太慢了。你要平常就做迴光返照，精神才容易 集中，才容易清淨。而你等到死的時候，你才反觀自己的一生所為，那不叫迴光返 照，那是看自己的功過，而那時候也已經形成了，你看不看它都形成了，不會因為 你回來看你的一生所為就有所改變，不會的！ 我們要有所改變就在日常生活之中，精神就不要太外放，因為我們都會，畢竟都在 凡塵生活，我們就要記得「事來則應事去則靜」，不要跟凡塵攀緣，不要投入凡塵 的事、不要投入凡塵的相，因為你投入凡塵的事相，那沾惹塵垢，我們佛性就不會 清淨，就不容易返回到本性。所以我們能夠在日常生活之中，都能夠把精神收回來 照見我們自己的心性，起碼我們都知道要起心動念、起碼我們都知道貪瞋癡。 現在我們不迴光返照，這一些都不容易發現，也不知道自己的習性如何。那你迴光 返照的話，慢慢發現自己的習性原來這麼強、這麼不合真理，既然發現，我們會慢 慢改善，改善了就叫修道，就已經在修道。假如我們不這樣做，那只有聽，只有聽 就沒有得到實質的利益，這樣就很可惜，最上乘法門是要叫我們去實踐，你實際做 了，實際得到工夫，自己回到本來，那個才是真正的得到利益。 ―18― 【問】：如何修簡單的心？ 【答】：這倒是大哉問！雖然將出來很容易，可是我們就是太複雜了，要修簡單的 心，各位前賢我們就時常去觀小嬰兒，小孩子還沒認識凡塵之前，你看他怎麼樣的 表現，我們就是要那樣，小孩子不會有利害關係，也不會自私，也不會跟我們凡人 一樣的應對，那都是很自然天真的呈現，然後你去看他，你就會得到怎麼樣來學習 簡單的心，那個就是最簡單的心，修道最容易成就，就是那個樣子！ 當我們一沾惹凡塵，稍微大一點點，差不多讀幼稚園或是讀小學，他那個戒備的心， 可能是被大人訓練的，「你不要跟陌生人怎樣」，所以小孩看到陌生人就好像看到 敵人，有戒備的心，那就已經喪失我們的本來。所以很天真自然的，沒有計較所有 一切，那才是我們要學的最簡單的心，修道最容易成就。 【問】：我們以前是先修而後得，現在是先得後修，先修後得是要修到怎麼樣的程 度才能得？ 【答】：因為先修後得就是要先把自己的脾氣毛病全部都去掉，已經恢復到我們整 個不生不滅佛性本體狀態，然後真的不能有執、不能有妄想、不能有凡塵一切負面 的，全部都不能有。那個三千功八百德，功德圓滿，全部都恢復到本來的。要了解， 要恢復到本來，在我們已經投入凡塵這麼久、感染這麼深，是非常不容易的！可是 並不是不可以達到，而是我們沒有決心，我們沒有決定的心要達到。大部分人都是 生活之中兼備，以賺錢為目標，修成佛是可有可無。所以心就不是很專注，那要成 就比較沒那麼容易。假如我們是以全部的心投入修道，沒有退路、沒有左右歧路， 那要成就很容易。所以看自己的心，還是心，你的心假如要成，你可以撇開所有凡 塵的障礙，你可以不貪戀凡塵，只要能夠吃的飽，有個遮風避雨就好了。我們能達 到這樣嗎？一定還有慾望追求，只要有慾望追求那個都是妄，我們真不求，都求妄。 所以生活之中全部都是妄，什麼時候才能夠真？萬緣放下，一念不生。各位有做， 一定要了解，這個初淺的入手已經做了，要連續進入深層的地方所在，要到達什麼 程度？就是尸居而龍現，你在家裡面靜居不要出門，而外面的事你都知道，要修到 這樣。各位有沒有努力？是有，一點點而已，所以回答的都很小聲，不是很大聲。 就是你先修了，把所有我們佛性所沒有的東西都去掉，已經先修了。然後已經成佛 的來給你印可（就是印證），你可以成佛了！所以釋迦牟尼佛都講，他已經修到這 個程度，可是就是差一點什麼？這麼法太好了、太殊勝了，就把這個法抱住了，就 是因為這一點，先佛都不給予授記，還沒有到達，差一點點。好像我們百尺竿頭， ―19― 頂點了，但還要更進一步，那我們都不敢放，因為百尺竿頭，我們依賴那個竿頭， 抓的還可以身體安穩，若更進一步變空，我摔下去就死翹翹，就不敢放，那不行喔！ 所以當你一放了，那個叫做剎那見全身，剎那之中，你整個法身都呈現，色身就還 給天地，四大水火風土還給天地了，全部都是法身，可是我們就是捨不得放，成就 到最高的時候，那麼一點點都不敢放，怕沒有依賴，因為我們已經依賴的很習慣。 所以我們出門看小孩子依附在大人身邊，小孩子的手一定緊抓著裙子，把媽媽的裙 子拉的緊緊的。 【問】：剛剛講的念佛圓通法門，乍聽之下，很快就講過去了，是不是可以請劉講 師分析ㄧ下，外面的念佛圓通法門跟劉講師剛才講的念佛圓通法門，最主要差別在 哪裡？ 【答】：外面的念佛法門，都是叫我們有一個成佛的法號，比如說觀世音菩薩、阿 彌陀佛，都是有一個已經成佛的名號。那當我們在念的時候，會不會心跑到外面想 觀世音的形相、想阿彌陀佛的形相？（會）。那我們剛講的，是全部把六根都收回 來，全部都收回來，一點念不能有，那個叫真正的念佛圓通。 所以差別點就在於我們心――外面的佛號；心全部已經妄都空了，真都顯，你念這個真 的，自性佛都呈現，這個叫念佛圓通。不同就是在於：你外放了還是內縮。 差在這裡而已，一點點而已，我們念名號外相，一定是心會著於――你念什麼法號，就 會想觀世音菩薩或想阿彌陀佛，就一定會有，會有的時候你的心就已經有法、然後 有外放。跟我們這裡講的完全都不一樣了。

楞嚴經-41

 有前賢反應上禮拜講「觸」―洗澡，那個地方不太了解。後學再講一次。因為我們大 概每天都會洗澡，當洗澡的時候，我們用水接觸到自己的身體，在水接觸到身體的 時候我們有感覺，那個感覺就叫「觸」，用接觸來修道(就是身觀這個觸，接觸是怎 麼樣產生的)。或者說洗塵跟洗體，洗塵就是我們身上的骯髒(凡塵的污垢)，那些塵 垢骯髒是無知的東西，我們洗掉這些骯髒，骯髒有知覺嗎？(沒有)，所以這叫洗塵， 洗塵沒有知覺。然後我們洗身體，我們追究身體的形成是天地的物質、水火風土眾 緣聚會借我們用，所以水火風土是無情之物(沒有情識)，水火風土會不會知道痛？(不 會)，所以那叫洗體，我們的四大沒有知覺性。所以洗塵、洗體兩個，我們在洗澡的 時候最能夠體現的就是這樣，一個是要洗掉凡塵的骯髒污垢，一方我們身體接觸到 就是要把身體洗乾淨。所以各位前賢，洗塵，我們身體會不會有知覺性？然後我們 洗身體，現在我們不要籠統的去想，我們把它分的很詳細，是洗我們的四大假合， 而四大假合是無情之物(沒有情識)，所以顯現那個觸，顯現觸是誰？就是佛性本體去 顯現的，有佛性才能感覺到水接觸到身體，既不洗塵也不洗體，中間就安然。 還不瞭解啊！再說一次，我們藉著洗澡的時候領悟真理。祂既然是脫塵又脫根，我 們離開塵，因為污垢跟凡塵讓我們感到的觸沒有關係，所以離塵；然後跟我們的身 體(身根)又沒有關係，又離開根，所以根塵全部離開，中間是什麼？就是佛性本體。 我們每天都在洗澡，可是我們沒有從這方面去領悟，原來接觸到的――身體接觸到身體 的那個感覺，那個感覺就是佛性本體，祂已經脫根了―不著身根，脫塵了―不著塵垢， 剩下就是不生不滅的佛性本體。我們可以利用每天洗澡的時候就可以體會，原來呈 現那個觸、那個感覺，洗澡時候水冷水熱，誰在感覺？佛性，不是身體，身體是無 情之物、是水火風土沒有情識；有情識是我們的佛性，所以顯現的功能作用。 經文――(第 132 頁) 憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我有口業，於過去劫，輕弄沙門， 世世生生，有牛司病。如來示我，一味清淨，心地法門，我得滅心，入三摩地，觀 味之知，非體非物，應念得超，世間諸漏。內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥 出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印，登無學道。佛問圓通，如我所 證，還味旋知，斯為第一。 ―2― 「憍梵缽提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我有口業」：他有口業(就是嘴巴)， 因為嘴巴不能隨便亂講話，會引起口業。所以行善為惡都是身口意這三個形成的。 憍梵缽提講我有口業，「於過去劫，輕弄沙門」：就是過去劫時候(前前世，不是這 一生)，輕弄＝嘲弄看輕，沙門翻成中文叫勤修戒定慧、息滅貪嗔癡，很勤快、息滅。 世世生生，有牛司病。如來示我，一味清淨，心地法門，我得滅心，入三摩地(進入 正定)，「觀味之知，非體非物，應念得超，世間諸漏(超過凡塵的所有一切煩惱)， 內脫身心，外遺世界(在內的身心已經脫離了，外＝把這世界遣除了)，遠離三有(三 有＝三界，有因有果叫做有)，如鳥出籠，離垢銷塵(離開塵垢，凡塵都已經銷了，不 在心中產生)，法眼清淨，成阿羅漢，如來親印，登無學道(已經到無學，無法可學。 所以斷盡見惑叫見道位；斷盡思惑叫做修道位；見思斷盡了叫無學位，已經沒有法 可以學了，很高的程度)。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一(這就是舌根)。 小字體 因見老比丘無齒而食(這就是在講輕弄沙門，什麼樣叫輕弄沙門，就是看到老比 丘已經沒有牙齒，可是一定要吃，不吃不能維持生命)，笑其如牛吃草(憍梵缽提就嘲 笑老比丘好像牛在吃草。各位前賢有看過牛吃草嗎？所以憍梵缽提笑老比丘好像牛 在吃草。這犯口過，各位前賢不行喔，不可以嘲笑人家，嘲笑人家就犯口過，本來 我們帶來的福都很多，被我們的嘴巴亂講話都把福給用掉了，所以時常就要靜默， 默是最值錢。所以憍梵缽提自己講犯口過)，自亦知非(自己也知道不對，這樣不可以)， 雖經懺悔，世世生生(每一生每一世)，猶感牛舌之報(他還感受到牛舌的果報)。牛食 之後，恆常虛嚼(嘴巴已經沒有東西了，但是還一直咀嚼。我們看到大概都是牛有東 西吃時嘴巴才動，不知道牛的嘴巴已經沒有東西了，但牛還在咀嚼)，口則磨來磨去， 憍梵缽提口如之即如是(他的嘴巴就變成這樣。所以不能笑人，你笑人以後，你就會 變那樣)。 此如來因機施教，欲令就路還家(就是要他從舌頭)，示以一味清淨(只有一個味道) 心地法門，從舌根入(從舌根進入修道)。一味者，非甜苦有味之味，非淡然無味之味， 乃反觀根性，不觀甜淡等塵(不要有甜有淡凡塵的這些現象)，惟觀雙離空有(就是離 空跟離有)，中道妙味，是為一味(深思體會) (我們嘴巴什麼味也沒有，連淡然無味的 味也沒有，那叫做中道的妙味，完全是在佛性本體之中)。清淨心地，離塵脫根(修持 法門都是離開我們的六根、離開六塵，都沒有根塵，所以修的時候就進入我們佛性 本體了)，反嘗自性一味清淨(就是一直體會我們自己佛性都是非常清淨，佛性的味道 就是沒有甜、沒有苦、沒有淡，什麼都沒有，什麼都沒有叫自性一味清淨，非常清 ―3― 淨，只有一味)，即本元心地(我們的本來心地)，依之修習(按照這樣修道學習)，可成 三昧(三昧＝正定，就可以達到正定)，故稱法門(一味清淨的心定法門)。我得滅心者： 我因不循甜、淡、味塵，而起分別(就是不跟著我們吃東西進去的味道而起分別)，得 滅攀緣識心(把攀緣的識心都滅掉)，塵既不緣，根無所偶(我們的六根就沒有對象， 就沒有相對的所我)，識心已滅(識心已經滅了，生滅心都滅了)，此即棄生滅，入三 摩地(把生滅都放棄了，不要它了，進入正定，三摩地＝正定，三摩定是正在實踐實 修的時候。因為正定有三個名稱：奢摩他，三摩地，禪那。三個翻成中文都叫正定。 奢摩他著重在領悟真理。三摩地著重在實修。禪那就是已經有功效。所以三個正定 內容都不同都不一樣。這裡棄生滅入三摩地，就正在實際修的狀態)，此是修中三摩(就 是在修道之中的三摩)。 如何修法(怎麼修呢)？但用根性本有智光(我們用我們六根之中，本來就有的智慧 之光)，觀照嘗味知性(就是觀照我們吃東西，知道什麼東西、什麼味道的那個知性)， 非生於舌根自體(它不是舌根自體生出來知道那個味道的，不是的，是我們佛性知道 的)，以外物不來，舌不成知(舌頭沒有知覺性)；又非出於甜苦等物(又不是我們吃進 嘴巴的食物)，以舌若不嘗(假如沒有東西進來，讓舌頭嘗味)，物不自知(東西不會自 己知道它的味道)；由悟根性(這樣就領悟根性，即不生不滅的佛性)，脫根離塵(離開 我們舌根了，又離開外面我們所吃的東西)，所以應念得超世間諸漏(就可以超越我們 凡塵所有一切煩惱，因為我們嘴巴吃東西就引起很多的喜歡討厭。各位有沒有因為 嘴巴吃東西而引起喜歡討厭？好吃的就很喜歡，不好吃的雖然還不致於討厭，但已 經形成了――這不要再夾了不要再吃了，而喜歡吃的就多夾，所以喜歡的就取，不喜歡 就捨，我們有取捨就落入凡塵的生滅，就落入我們造業的那種狀態。要了解，這我 們都撇開，修道以後著重不貪口腹之慾，嘴巴吃什麼，可以養生就好，不挑剔。不 過我們現在不挑剔也難，大家都想要吃好吃的)，此即守於真常(棄生滅守真常，就是 我們一直在強調的，把凡塵的生滅都去掉，守我們不生不滅的佛性本體，那個就是 真常)，常光現前(光＝智慧，我們佛性的智慧就會顯現在我們眼前)，根塵識心應時 銷落(六根六塵六識，那個心都沒有了，這一些干擾我們修道的最重要因素都去除了， 都沒有了)。 內脫身心：由上觀味之知非體(已經在觀照味道的那個知，它不是體)，故悟舌性， 非關舌根自體，故能情界脫纏(就是我們有情識，在情界就脫開被綁住的纏繞)；外遺 世界：由上觀味之知非物，悟舌性非干味塵等物(舌頭知道那個味道，不跟外面凡塵 我們吃的東西)，故能器界超越(器＝凡塵有形有相的東西，我們面對的凡塵都是器界， ―4― 之前我們有講形而上謂之道，形而下謂之器。形而上就是形相的上面無形無相，那 就叫道；形而下，形相的下面就是有形有相叫做器。能夠器界超越，就是不迷戀在 這有形有相的東西裡面)。前又應念得超世間諸漏，故得遠離三有(即三界，因為三界 都是有因有果，所以叫有)，如鳥出籠，鳥喻迷時真墮妄中(迷的時候，我們的真墮在 妄中，真＝佛性本體，佛性本體已經墜落在妄的裡面)，籠喻三界五陰(五陰＝色受想 行識)，今既解行相應(了解跟實踐已經相應)，離妄證真(離開妄，能夠證我們真的)， 故如鳥出籠，離垢銷塵(離開塵垢，把凡塵都銷亡了)，法眼清淨(見道之眼叫做法眼)， 成阿羅漢。以舌根為本修因，還復一味，清淨之心，旋轉循塵(不按照凡塵的那種習 慣性，已經把它旋轉了)，黏妄之知(我們把黏妄之知旋轉過來，當成我們佛性本體)， 以斯舌根，最為第一。(我們了解這是用舌頭來修道。那我們每天也都在吃東西，我 們有沒有從舌頭去領悟真理？「這好吃、這不好吃」，重點都擺在味道裡面，而沒 有擺在知――知道味道的知從哪裡來，我們知道味道的知從哪裡來？(佛性)，恩，所以 我們就知道，我們日用而不知，所以很親切，佛性就跟我們在一起，沒有離開，只 是我們都不認識不知道而已，是不是不知道？沒有研究就不知道，怎麼會知道吃東 西的知是從哪裡來，認為是從自然而來，我們都說自然的，原來裡面是有這麼多學 問)。 經文 畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。我初發心，從佛入道，數聞如來， 說諸世間，不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中，毒刺傷足，舉身疼痛！我 念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有 雙覺？攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無 學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。 畢陵伽婆蹉是以身根來悟道，就像後學以前講腳底按摩，這跟腳底按摩的意思是一 樣。「我初發心，從佛入道，數聞如來」：很多次都聽到如來講經說法。「說諸世 間，不可樂事」：即凡塵一切都沒有快樂的事情，都是苦。「乞食城中，心思法門」： 畢陵伽婆蹉在乞食城中的時候，他的心一直在思索佛所講的真理。 「不覺路中，毒刺傷足」：不知不覺的一直走路時候，踩到毒刺。「舉身疼痛！我 念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有 雙覺」：為什麼我一個身體有兩個覺。「攝念未久」：攝受這個念頭沒有多久。「身 心忽空，三七日中」：三七二十一，21 天之中「諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記， 發明無學」，「佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一」。 小字體 ―5― 畢陵伽婆蹉過去五百世為婆羅門，性多憍慢，每過恆河，呼河神小婢斷流，神雖為 斷，懷瞋白佛(就是向釋迦牟尼佛講)。佛令向神道歉(佛要畢陵伽婆蹉向河神道歉)， 遂合掌向曰：小婢莫瞋！眾皆失笑(畢陵伽婆蹉合掌向河神說小婢莫瞋，旁邊的人都 大笑)。佛言：實無慢心(他實在沒有驕傲的心)，因河神過去為其婢女，乃餘習耳(因 為河神很早以前在畢陵伽婆蹉家裡當婢女，就變成畢陵伽婆蹉的習慣，看到就是他 的婢女。所以我們六道輪迴的習性很強，以後若他當大老闆，他也會婢女過來，那 個就是習性，畢陵伽婆蹉沒有惡意，可是已經養成習慣了。所以佛說畢陵伽婆蹉實 在沒有驕傲的心，就是因為河神以前當過畢陵伽婆蹉的婢女，是餘習)。發心出家(畢 陵伽婆蹉發心出家)，常聞如來宣說苦諦(就是凡塵一切都是苦)，乞食城中，心思法 門：即觀苦諦，行、住、坐、臥，不離觀法(不管行住坐臥什麼時候都在觀，觀凡塵 的一切苦)，只顧作觀，不覺路中有毒刺，信步行走，致傷其足，毒入身中，全身疼 痛，正觀苦諦，忽遇苦事，乃是發悟之好機緣(就是要他領悟，你這個苦真的來了)。 正當毒發疼痛之時，我念身中有箇能知覺者，知此深痛，遂即立定腳跟，觀察此知 痛者是誰(知道痛的人是誰)？怎有一箇不痛的呢！我又思惟(畢陵伽婆蹉又思惟)，此 思惟非識(不是識心的思惟)，乃屬智(就是八正道的正思惟。正思惟就是一切思都不 正，我們一切的思都不正，知道這樣就是正思惟，因為正思惟可以入道，所以叫正， 不像我們的思惟就是識心，識心是生滅，讓我們輪迴六道)，識是真妄和合，智全真， 即八正道之正思惟。一人一身，應只一覺，為何有雙覺呢(各位不是說，被劉講師騙 了，去腳底按摩好痛，就是沒有找到不痛的，而說後學在騙你們，有沒有勇氣再去 試試看，再去試試看可以到不痛的，就像畢陵伽婆蹉，他的毒刺傷足很痛，可是畢 陵伽婆蹉就感覺怎麼有一箇不痛的呢，那個「不痛的」知道這個「痛的」，兩個喔， 不痛的知道痛的，你在痛是哪裡痛：身體在痛，佛性不痛。身體是假的，所以痛也 是假的。所以他就發覺用這個來修道是最殊勝的)？攝念者(收攝念頭)，收攝知痛之 身念結成疑團，隨順無痛之真覺，未久之間(沒有很久)，身心忽空(忽然身心都空了， 因為只有真覺，真覺沒有身心，這個要體悟，要自己本體悟，我們身體遭受苦痛的 時候，趕快找不痛的，當你找到以後，痛的身心都不見了，全部都是不生不滅的佛 性本體了)。身是疼痛之身根，心是覺痛之身識(就是那個識)。忽空者，由真覺之力 所鎔(真覺之力把身心都融化)，疑團打破，真純妄絕(妄盡真顯，真已經純，妄都覺)， 如湯消冰(熱湯消冰，我們從冰箱的冷凍櫃拿東西出來，然後我們放進熱開水或是入 鍋湯裡面煮，很快的冰就融化)，故曰忽空(沒有了)。經三七日之久(21 天以後)，諸 漏悉皆虛盡(全部煩惱都沒有了，因為煩惱都是從身心來，身心遇到然後起煩惱，若 ―6― 沒有身心，就沒有煩惱。所以我們領悟真理，就可以脫離所有的煩惱，煩惱本來就 是菩提，能夠生出煩惱，它就能夠生出菩提，所以煩惱、菩提都同根源)，純一本覺， 清淨真心(已經純一，都是本覺清淨真心，不生不滅的佛性本體)，永離虛妄(永遠都 離開虛妄)，成阿羅漢(已經成就阿羅漢)。如我所修所證，純一本覺，遺妄身心，以 斯身根，為本修因，最為第一(所以畢陵伽婆蹉很努力在找不痛的，他真的找到了。 我們有沒有在找？有啊，有沒有碰到？還沒找到啊，有一天當你遭遇到很痛的時候， 趕快找不痛的。找到的話，就在這裡。我們做萬緣放下一念不生也是，一樣的，雖 然沒有說很痛，可是真的把妄能夠盡，妄沒有了，真就顯現。所以你一直做的話， 工夫愈深入。你會到達尸居而龍現，就是你在家裡面不用出門，然後外面有什麼事 你都會知道。羨不羨慕？自己可以做到，就是要萬緣放下一念不生就可以了)。 接下來就是「意根」。 經文――(第 133 頁) 須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心得無礙，自憶受生，如恆 河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令眾生，證得空性。蒙如來 發，性覺真空，空性圓明，得阿羅漢，頓入如來，寶明空海，同佛知見，印成無學， 解脫性空，我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯 為第一。 「須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」：這都是應當要做的禮。「我曠劫來， 心得無礙」：各位前賢你看「我曠劫來心得無礙」，都知道自己曠劫以來，心都沒 有罣礙沒有障礙。各位前賢知道我們從曠劫來嗎？差很多喔，不要說曠劫，我們前 一生都不知道，所以我們差很遠。所以要修，修了絕對有功效，你看須菩提都能夠 了解曠劫來心得無礙。「自憶受生」：他自己記憶受生(就是在凡塵現相受生，有形 相)。「如恆河沙」：有夠久的，一生一粒沙，而恆河很多，須菩提就像恆河的沙那 麼多生。我們也是一樣，只是我們不知道。可是須菩提知道，他知道經歷歷劫受生， 但我們都不知道，連前生都不知道了。「初在母胎」：這一生在母胎的時候。「即 知空寂」：厲不厲害？在母胎(母親懷孕的時候)他就知道空寂，我們修了很久都還不 知道空寂，我們都著相，哪能夠空(萬相都空)、哪能夠寂(寂滅)，但他在母胎就知道 了。所以我們真的要努力。所以後學第一堂課有說：你了解了，聽兩個小時就好。 六祖不用聽就懂了，我們兩個小時候可以了。不懂的話就要薰習了，薰習久了三年， 有沒有進步？絕對有，一定有，然後我們還要再加緊腳步，趕快再努力的修持，雖 然還沒在母胎裡面即知空寂，可是我們畢竟修的根都在。「如是乃至，十方成空」， 十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下。十方都是空的，我們到什麼時候才知 ―7― 道十方是空的，我們都被十方的形相引誘，都把它認為實在的，結果須菩提在母胎 就知道十方是空的，都成空。「亦令眾生，證得空性」：所以菩提發願要眾生都能 夠得到空性――我們真空不生不滅的佛性。「蒙如來發」：如來能夠把這整個真理呈現。 「性覺真空，空性圓明，得阿羅漢」：如來給他引導到達性覺真空、空性圓明。「頓 入如來，寶明空海」：已經進入如來寶明空海。「同佛知見」：跟佛的知見一樣。 「印成無學」：已經到達無學位。「解脫性空，我為無上」：所以解脫性空，須菩 提是最上乘，所以講解空理須菩提是最拿手。「佛問圓通，如我所證，諸相入非」： 諸相都是假的，諸相皆空，全部都是假的，所以入非。「非所非盡」：能非跟所非 全部都盡，沒有能非也沒有所非。「旋法歸無」：旋轉那個法，因為須菩提從意根 修持，所以把那個法――六塵的最後一個法，色聲香味觸法的「法」，全部都沒有(歸 無)，斯為第一。 小字體 須菩提初生之時，其家寶藏忽空(都不見了)，其父大驚，為卜吉凶(怎麼生出來後， 一些財產都不見了)，得一卦，既善且吉，遂名善吉(所以須菩提的名也叫做善吉)， 未久寶藏復現，又名善現(沒有的，又呈現出來)。起座頂禮白佛：我曠遠來劫來，心 得無礙；心即意根(心就是意根)，無礙即空(無礙就是空，已經都沒有障礙)。自憶受 生，如恆河沙：極言多生(受生夠多了，一粒沙一生)，喻如恆沙，此得宿命通，無有 隔胎之迷(隔胎就是我們上一世懷胎、這一世懷胎、下一世懷胎，隔了一世。但我們 都會迷了，我們下一世再來的時候，我們不知道這一生這一世的事情，可是須菩提 知道，所以隔胎不迷，不會有迷昧，這叫宿命通)，此敘遠本(他久遠之前的本來已經 有修道了)。初在母胎，即知空寂：此生隨相受生，初在母胎之中，即知四大本空(就 是我們凡塵的元素水火風土本來就空)，五蘊非有(色受想行識不是實在有的)，當體 空寂(水火風土的當下、五蘊的當下都是空寂，都沒有實在的實相，都是假的)。如是 乃至，出胎之後，由人空而悟法空(人空以後又領悟法空)，十方世界森羅萬法(就是 萬相非常的多)，悉皆空寂(全部都是假的，不真)，同深心菩薩，人法雙空境界(人＝ 我，法＝法執，我執、法執已經雙空了)；從佛出家後，廣為眾生，宣說人、法二空 真如(宣示真理)，亦令眾生證得空性(證得我們不生不滅的佛性)，即人空、法空，真 如自性。 空生雖悟人、法二空(空生叫做須菩提，我執跟法執兩個都空)，尚未了達空性即 是如來藏性(不瞭解空性就是如來藏)，乃蒙如來顯發，性覺真空，性空真覺(如來就 是講給須菩提聽，我們性覺真空、性空真覺)，悟得全空全覺，全覺全空。空性圓明， ―8― 併空亦空(連空也沒有)，故能頓入如來第一義空(進入如來證悟的第一義)，寶明妙性， 真空性海，知見同佛(知見已經跟佛都一樣)，如來印證，雖證空性，不住於空，不為 空縛(不被空綁住了)，是為解脫，佛問圓通，如我所證，諸相入非(就是萬法皆空， 諸相都不對，諸相＝人相、法相以及凡塵的萬相，都入非)，悉入於空(全部都沒有， 沒有實相，都是空，不存在的)，非即空，非所非盡：非、即能空之空；所非，即所 空之人、法二相(所空之所有萬相以及我們人法二相)；盡，亦空也(盡也就是空)；即 能所俱空。旋法歸無，此法非法塵之法，乃人相、法相、非法相之法，以意根無分 別性，旋其虛妄生滅諸法，復歸本元覺性，第一義空，無字即第一義空，惟斯意根， 最為第一。（所以從意根來修，我們意根大部分都是在應用凡塵的這些現相，不知 道回歸到佛性本體。這樣了解嗎？我們是講統合的嗎？要靜默不出聲，因為還是後 學講的，講什麼？默，我們倒是做的很好。不過要感應啊。假如我們起雞皮疙瘩或 是打嗝，那就是感應！各位有沒有經驗？打嗝、起雞皮疙瘩，那就是跟真理感應， 跟仙佛感應都有這現象，當你在起雞皮疙瘩或是打嗝喜歡還是討厭？對，不要落入 喜歡也不要落入討厭，平常心） 經文――(第 133 頁) 舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如 恆河沙，世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波，兄弟 相逐，宣說因緣，悟心無際。從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長 子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。 「舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來」：各位前賢看到他們這樣講， 真的很慚愧，曠劫來，我們從前生來都不知道了，他還從曠劫來，非常久遠。「心見 清淨，如是受生，如恆河沙」：跟須菩提一樣，受生就是好像恆河的沙，一粒沙一生。 「世出世間」：世出＝出世間，世間＝凡塵。「種種變化，一見則通」：哇，我們百見、 千見萬見都不通，他一見則通，厲不厲害？我們也要學一見就通，一見就通省掉很 多麻煩，所以要學一見則通。「獲無障礙」：通了就沒有障礙。「我於中路，逢迦葉波， 兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際」：我們的心沒有邊際。「從佛出家，見覺明圓，得 大無畏，成阿羅漢」，「為佛長子」：就是菩薩。「從佛口生」：佛講經說法，他從佛講 出來的法去修持成就了，就是從佛口生。「從法化生」：從法去修持已經成就，就講 從佛化生、從法化生。「佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一」： 光＝智慧。心見＝眼識，前面我們講從六塵(色生香味觸法)，然後講到根(眼耳鼻舌身 意)，現在講到六識的第一個眼識。已經十二個，因為一個耳根留在最後第二十五門， 還有第二十四門大勢至菩薩念佛法門，第二十四、第二十五門，後學都有另外再寫 ―9― 一篇講義，今天已經帶來，當我們講到二十四門、二十五門的時候再發，現在還有 十幾個修行方法。 小字體 心見即眼識，不染色塵曰清淨(我們的眼識――眼睛的認識，就是我們眼根對色塵 產生的知覺性就叫眼識，我們凡塵都在用，都用的很習慣，當我們看到六塵都會把 它當真，所以毛病就出在這裡――把它當真的，我們六根是真的還是假的？我們研究真 理才知道是假的，可是我們不研究真理的話，六根是真的還是假的？(真的)，都很真， 所以我們都會講「我親眼看到」，都認的很真，結果不知道它是假的，所以要了解看 到不一定是真，是假，所以眼識不染色塵曰清淨。我們眼根不染色塵就叫文殊常觸 目，就是我們眼根所看的都是文殊菩薩的智慧，文殊菩薩的智慧就不會住相，就了 解真理。所以我們要學文殊常觸目，不要讓眼根跟六塵一接觸以後，變成眼識，就 是六識之一)。如是指眼識清淨。受生如恆河沙劫之久(就是非常的久)，世出世間、凡 聖、染淨、六凡(六凡＝六道眾生)、四聖(四聖＝佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢)，種種 變化，祗要眼識一見，隨念分別則能通達明白(所以很厲害)，不必意識計度(不用用意 識去想像)，此顯眼識明利。 舍利弗初事沙然梵志(就是侍奉)。沙然歿後(就是死了以後)，無師可事(就是沒有 老師可以奉侍)，一日於中路逢三迦葉波兄弟(三個兄弟)相隨，宣說因緣深義，偈云： 「因緣所生法，我說即是空(我說就是釋迦牟尼佛說，說給迦葉三兄弟聽，他們出來 宣說如來講的真理)；亦名為假名，亦名中道義(也是假名也是中道)」此四句即大乘因 緣，舍利弗一聞便悟圓理(領悟圓融的道理)，圓理即是藏心，故曰悟心；周徧法界， 故曰無際(沒有邊際)。另有一說，舍利弗路逢馬勝比丘(馬勝比丘就是五比丘之一)， 威儀庠序，即趨問汝師是誰(趨前去問你的老師是誰)，答曰：我師釋迦牟尼。又問： 汝師授汝何法(他用什麼法教導你)，可得聞乎(可以說來我聽聽看嗎)？答曰：我初入 道，祗記得因緣之法：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說」(這就 不一樣的傳說)。舍利聞已，歸告目連，二人率領徒眾(全部帶來跟釋迦牟尼佛修道)， 投佛出家，二說之意皆同(兩個說法都一樣)。 既聞勝法，乃知師亦非常。遂從佛出家，見覺圓明(見覺就是眼識，我們的眼識)， 見覺亦眼識。前雖得無礙，尚未明圓(就是還沒有圓明)，今承佛誨(佛的教誨)，識精 明圓，得大自在，欲伏邪外之眾(就是要降伏不是正修的)，示居智魁(就是智慧最高)， 為佛長子，乃以智德居長。從佛口生，從法化生者，非說色身，乃指法身(講我們的 佛性本體叫法身)，從佛聞法而得悟證法身，如從佛口生。在教法中，常承法乳，長 ―10― 養之力，是從法化生。佛問圓通，如我所修所證，心見發光，即由眼識而成無障礙 智(眼識就成為無障礙的智慧，所以我們的眼識就變成我們的障礙――造業的由來，所 以舍利弗有智慧，能夠從眼識就成為沒有障礙的智慧)，光即智(智慧)。智光極處， 徹佛知見(就是徹底了解佛的知見)，斯眼識最為第一。他經云(別的經典記載)：「舍利 弗過去已成金龍如來(過去已經成就如來了)，乃不捨大悲，倒駕慈航(幫助釋迦牟尼 佛大轉法輪，渡化眾生，所以已經之前就有成就了)」。 經文――(第 134 頁) 普賢菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恆沙如來，為法王子，十方 如來，教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生，所 有知見，若於他方恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象， 分身百千，皆至其處，縱彼障深，未得見我，我與其人，暗中摩頂，擁護安慰，令 其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。 「普賢菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恆沙如來」，就是曾經跟恆 沙的如來，表示他跟隨很多如來。「為法王子」：法王＝佛，法王子＝菩薩。「十方如 來，教其弟子」：十方的如來教弟子的時候。「菩薩根者，修普賢行」：就是根器比較 利的，教他們修普賢行。「從我立名」：就是普賢。「世尊，我用心聞，分別眾生，所 有知見」：有修了以後，他們的程度都非常的高。「若於他方恆沙界外，有一眾生， 心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象，分身百千」：他只有說百千，沒有到億。 「皆至其處，縱彼障深，未得見我」：佛現在我們眼前，我們有障礙就看不到；沒有 障礙就可以看到。像國父可以看到菩薩，但國父旁邊的隨從很多人就看不到，那就 是有障礙，佛顯現你就看不到。各位看到了沒？看到自己了沒？自己就是佛，所以 看到自己就好了。「我與其人，暗中摩頂」：有時候自己頭頂注意看看，有沒有仙佛 來摸。「擁護安慰，令其成就」，「佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為 第一」。 小字體 此自述遠因。行彌法界曰普(就是彌滿整個法界叫做普)，位鄰極聖曰賢。我曾與恆沙 如來為法王子，此顯事佛之多(侍奉的佛很多)，恆沙如來，悉皆承事，無空過者(沒有 一個空過，都承事)，故得證位之深，以為法王真子，《行願品》云：「一切如來有長 子，彼名號曰普賢尊」十方諸佛如來教其弟子，有大乘菩薩根器者，即圓頓(就是很 快的能夠領悟真理)一類之機，修普賢行，即大乘法界行，十大願王是也。此行從我 立名者有二意：一、令行人有所傚法(行人就是修行的人)；二、令普賢有所加被(行他 的法門，他就會加被，暗中照顧你)。 ―11― 我用心聞：心聞即耳識(剛才舍利弗是眼識，普賢是耳識，耳識就是心聞)。惟用 耳識，隨念分別，不假五俱意(就是眼耳鼻舌身五個，五個落在我們意地那個叫做五 俱意)及獨頭意識(就是我們夢中獨頭，沒有外緣，自己產生出來的，那個叫做獨頭意 識。了解嗎？還不瞭解啊，再講一次。五俱意就是五個具備，眼耳鼻舌身五個。這 五個：我們看到、聽到、聞到、吃到、觸摸到，落在意地而我們知道，那個叫做五 俱意(五個具備讓我們了解)。獨頭意識就是沒有外緣，沒有眼耳鼻舌身意，可是它獨 自產生作用，像我們作夢時候，眼睛閉著、耳朵也沒有在聽，全部我們感官都休息 了，但它整個有動作，那叫獨頭意識。五俱意就是五個具備了，我們了解。獨頭意 識，它都沒有外緣，但自己知道。所以五俱意跟獨頭意識都是計度分別，都是會失 守)計度分別，便能分別眾生所有知見(不要用五俱意跟獨頭意識，就可以知道眾生所 有的知見。所以用耳聞就這麼殊勝)。然眾生知見不一(眾生的知見都不一樣)，有邪、 正、大、小、權、實，種種差別，但用心聞(就是耳識)，即能了知(就是都知道)。若 於他方(在很遠的地方)，恆河沙界之外，極言其處之遠。有一眾生入普賢行門，我於 爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處；此菩薩利生念切(利益眾生很急切，就是老 婆心)，及時而應。象是白象，表清白梵行之相。六牙表六度，乘此為因，而到如來 果地(你能夠清白梵行、能夠六度梵行，這樣就可以到達如來果地)。一身不分而普現， 群機咸應以無違(就是可以千百億化身)，如一月當空(一個月亮在空中)，影臨眾水(只 要有水，水中就有一個月亮，有十灘水就有十個月亮、有百灘水就有百個月亮，所 以感應就好像月亮感應在水中一樣)，縱彼惑重障深，我與其人暗中摩頂消其惑業(迷 惑的業把它消除，我們眾生迷惑不知道真理)，除其障難(障礙，障重的困難把它除掉。 要了解，白天精神都很好，但經典一拿來看，馬上眼睛就澀澀的、馬上打瞌睡、馬 上睡覺，那就是障礙。把經典推開了，精神就來了。很多人都有這個現象，那就是 障礙，為什麼？不給你看，為什麼不給你看？你看了你知道真理，糟糕了，就不還 我債了。所以我們要表明，還、還、還，一定還，只要我欠債，我一定還，你不要 障礙我，我研究了你也可以明白，所以我成道了你也可以成佛，這樣障礙就消失了。 以前看經典平常都沒精神，但現在一看經典精神就來了，很理想)，冥中擁護，令不 退轉(我們就怕自己修道的心不見了、退了)。如無障者，現身安慰，令其增進，皆得 成就，普賢廣大行願。佛問圓通，我用耳識隨念分別，能發智慧光明，普照群機， 得大自在(這就是普賢行耳識)。 經文――(第 134 頁) 孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律， 於三摩地，心常散動，未獲無漏。世尊教我，及拘絺羅，觀鼻端白。我初諦觀，經 ―12― 三七日，見鼻中氣，出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃，煙相 漸銷，鼻息成白。心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢，世尊記 我，當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。 孫陀羅(這是他妻子的名字)難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我初出家，從佛 入道，雖具戒律，於三摩地，心常散動(就是在正定，都沒辦法定下來，定不下心， 心都很亂。這倒是跟我們時常在問的，心很亂怎麼辦啊，看看孫陀羅難陀怎麼來修)， 未獲無漏(沒有得到無漏)。世尊教我，及拘絺羅(拘絺羅就是舍利弗的母舅)，觀鼻端 白(各位前賢，我們兩個眼睛看下來，就看到鼻頭，看到鼻端以後注意到出入氣，呼、 吸、呼、吸，因為你在觀鼻頭，對呼吸就很清晰了，能夠收攝我們散亂的心)。我初 諦觀，經三七日(經過 21 天)，見鼻中氣，出入如煙(看到我們鼻子呼吸，出入就好像 煙)，身心內明，圓洞世界(整個世界都很清晰的顯現)，遍成虛淨，猶如琉璃(整個都 不一樣了)，煙相漸銷，鼻息成白(結果我們鼻子的呼吸就成白色的)。心開漏盡(心都 開了，煩惱都沒有了)，諸出入息化為光明(所以出入息――呼吸都變成光明，都有智慧)， 照十方界(整個十方界都照透了)，得阿羅漢，世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以 銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。 小字體 孫陀羅是妻名，難陀是本名，因佛會下，難陀多人(難陀很多人)，連妻名以別之(就 是講孫陀羅難陀)。是佛胞弟(就是佛的親弟弟，即淨飯王的兒子)，具三十相，短佛四 指，身亦金色，雖具戒律，言於戒雖然無缺，於定尚未時入(就是定心還不夠)，心常 散動。散者心攝不起(收攝不回來)，動者心定不下(心定不下，有事情卡住)，因無定 不能發慧(沒有定就沒有智慧)，無慧不能斷惑(沒有智慧就不能斷掉迷惑)，故未獲無 漏(所以沒有得到很殊勝的無漏境界，到達無漏可以成佛)。世尊教我及拘絺羅(是舍利 弗的母舅)，同為散心之機(就是都一樣，他們的毛病都相同，都是心散亂)。故佛教觀 鼻端白，兩目注視，鼻尖微有白相，令其注心一處，收攝散動(所以我們一看下來只 有看到鼻頭(鼻端)，然後你這樣一直看 21 天，各位前賢看 21 天會變怎麼樣)。經三 七日，見鼻中氣，出入如煙(竟然可以到呼吸好像煙，好像我們燒火的時候有煙。我 們呼吸有煙嗎？沒有，所以你煉到可以看到呼吸的煙，有沒有工夫？就是有工夫了)， 當知此氣由風火而起，鼓煩惱濁故其狀如煙(鼓動煩惱濁，所以我們有呼吸就有煩惱。 會呼吸就有煩惱，不會呼吸就不會煩惱)，昧者不覺(迷昧就是不覺)。惟諦觀能見，視 微若著(微就變的很顯著)，煙相漸銷，煩惱垂盡，煙相漸銷，出入鼻息竟成白相(出入 息變成白相)。身心內明，身心即鼻識，以鼻同身(鼻就是身體出來的)，內明即定成之 ―13― 相(定已經可以了，可以有定了，完成定了)，定功既成，便能發慧(有定就能夠發揮智 慧)，明即智慧光明(智慧已經光明)，煩惱既銷，慧光迭發(迭＝連續，慧光一直連續 發揮出來)。圓滿洞徹，依報世界(我們的周遭環境就叫依報世界，正報是身心，依報 是世界。我們接受天地之間，有因有果，正報＝接受正的果報，就是我們的身跟我 們的心。依報就是我們所處的環境)，遍成虛淨(整個依報世界就變成虛淨)。虛則無 礙，淨則無染(就是沒有障礙、沒有污染。所以我們把依報世界要看成虛―就是全部沒 有，清明眼見到清明空，所以不容易。我們看到萬相都是真的，而不知道萬相都是 假，都是虛。那你能夠徧成虛淨的話，就成就了)，皆慧光遍鎔所致(我們的智慧已經 有了、發揮了，然後鎔所有的萬相都變成我們的佛性。我們講的都是真理，不是天 馬行空也不是卡通影片，都是真理所發揮出來)，故得內明外虛，猶如瑠璃內外明徹(我 們現在看透明的玻璃可以看到外面，琉璃比較有價值，而玻璃比較便宜)。諸漏俱盡， 出入氣息化為智慧光明(我們的出入息化為煩惱。那我們有修以後，出入息就變成智 慧、變成光明)，不取嗅、聞、鼻識，而取觀息之功，銷息乃銷如煙之氣，而成白淨 之息。銷息既久，定力愈深，銷滅諸漏(把所有漏都銷滅了)，惟斯鼻觀，最為第一(這 就是孫陀羅難陀。孫陀羅難陀還沒有進入修道之前，他非常喜歡女色，就是很喜歡 作愛，所以那時候佛還教他觀四念，到這比較高的程度，所以教他觀鼻息，所以我 們有時候要多接觸經典，知道的就會比較多)。 經文――(第 135 頁) 富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，辯才無礙，宣說 苦空，深達實相。如是乃至，恆沙如來，秘密法門，我於眾中，微妙開示，得無所 畏。世尊知我，有大辯才，以音聲輪，教我發揚。我於佛前，助佛轉輪，因師子吼， 成阿羅漢。世尊印我，說法無上。佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，斯 為第一。 「富樓那彌多羅尼子」：富樓那是他父親的名字，彌多羅尼子是他母親的名字，他把 父親的名字、母親的名字合在一起變成它的名字。這樣比較會記得父親母親。「即從 座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來」，又看到從曠劫來，你看那個智慧，以前的 修持能夠隔世不忘，隔了一代，前一世怎麼樣都知道，他不是只有一世喔，是曠劫， 非常久，一直六道輪迴，每一生每一世都知道，很厲害。「辯才無礙」：很會講經說 法，很會跟人辯論。「宣說苦空，深達實相」：我們凡塵一切都是苦，所有都是空， 可以宣說苦跟空。就是我們凡塵認為最好的福報，他也說是苦，苦不苦？以我們社 會現象來看福報就是好，可是以整個宇宙來看，熱你要跟著熱，冷你要跟著冷，是 不是苦？沒有自由，都受到整個外境的影響，所以都是苦。然後萬相都是空，都沒 ―14― 有實相。各位前賢實相是什麼？我們所看到的都虛相、假相、幻相。實相就是我們 不生不滅佛性本體，因為祂不會變，所以實；實相，沒有形相，有形相就會變，就 不能稱實，因為祂都不會變，如如不動，常住不遷，所以稱為實相，而我們要深達 實相，所有的有形有相都是幻相、都是虛相、都是假相，都不真，不要住相，就沒 有煩惱。所以一定要研究，難怪我們活佛老師一直鼓勵：「要聽一個小時、要做一個 小時」，各位有沒有做？活佛老師慈悲，要我們真的進入三摩地實際修，這樣才不會 消失。後學都講，你一直研究真理，只要你隔著半年，你不複習的話，全部腦袋瓜 都空空，「你有研究過真理，哪有，我怎麼都沒有印象」，會變這樣喔，為什麼？因 為這是如來密因，你既然不珍惜，上天都收回去，不給你了。而你現在實際做，你 一天聽一個小時、做一個小時，上天就收不回去，就變成你的。所以一定知要行， 就真的有工夫，絕對不一樣。你看我們現在的心思跟沒有研究之前完全不一樣，我 們現在很有自信可以成佛，時間早晚，一定成，因為從內心產生的自信，相信自己 佛性，而相信自己佛性，那個佛性就是佛。 「如是乃至，恆沙如來，秘密法門」：連恆沙如來的秘密法門，富樓那都能夠知道、 能夠了解。「我於眾中，微妙開示」：都能夠開示上乘佛法。「得無所畏」：就是不會 畏懼。像現在我們很多修持者，就怕一直宣說苦苦苦，而不敢講到透徹，為什麼？ 你講到透徹就沒有人供養，所以他怕沒有人供養就不敢講到透徹，那叫有畏，畏懼。 而這個無畏，就是不怕，你都不供養，沒關係。無畏容不容易？布施有三個，財施、 法施、無畏施。無畏就是無所畏，不怕，因為要成全眾生而受苦，不怕。引導眾生 走修道的道路，沒有得到什麼利益，可是你無畏，不怕。「世尊知我」：釋迦牟尼佛 知道富樓那「有大辯才」，「以音聲輪，教我發揚」：從音聲輪發揚。「我於佛前，助 佛轉輪」：在釋迦牟尼佛佛前，幫助釋迦牟尼佛大轉法輪渡化眾生。「因師子吼，成 阿羅漢」：獅子一叫了以後，百獸都降伏，所以師子吼就是在說法那時候無畏，沒有 畏懼，有佛的威儀。「世尊印我，說法無上，佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅 諸漏，斯為第一」 小字體 滿慈子(富樓那的另外一個名字)自述遠因(很遠的因)，此由宿命通，能憶遠劫之 事。辯才有四：一、法無礙辯，能說世出世法，一一名相，無不了知(全部都知道)； 二、義無礙辯，能說諸法差別之義，通達無礙；三、辭無礙辯，能以一言而含無邊 妙義(一句話可以包含無邊的妙義)，能收廣義，納在數語之中(非常廣的義理，幾句 話就把它說明了)；四、樂說無礙辯，隨順眾生好樂，善巧方便而為說法，深達實相 ―15― 之理(可以到達實相真理)，苦本無苦，苦即法身(這又講到最殊勝的，苦本來就沒有 苦，都是我們自己認定的。苦樂是我們眾生自己認定的，苦樂沒有定向。你很喜歡 做，最苦的，你也當成很快樂。你不喜歡做，最樂的，你也當成很苦。所以苦樂無 定，都是我們自己認定，而自己認定就是心認定，所以苦本來就沒有苦，苦就是我 們法身)，法身即實相。真空不礙妙有(真空不妨礙妙有)，諸法隨宜能說(所有的法隨 著適宜適當的地點、聽眾，他都能夠說)，得無所畏者。分得如來四無所畏(如來的四 無所畏)：一、一切智無畏(這一句話一切智無畏，就是問你，而你都能夠知道，不會 說不會回答，比如說今天早上下雨，下了幾滴雨，你要知道喔，這叫一切智無所畏。 我們可以嗎？大概會說單、雙，不是單數就是雙數，那樣不行，這樣叫含混說法， 不可以的，要明明白白的說)，二、漏盡無畏(漏＝煩惱，漏盡＝煩惱沒有了，無所畏， 所以你問煩惱怎麼解決，他都會跟你講)，三、說障道無畏(我們想修道，為什麼障礙 道，什麼原因都可以說出來)，四、說盡苦道無畏(說盡苦道有的人都不敢講，因為一 說到以後，沒有樂的，全部都是苦)。能於眾中作師子吼，心無所畏，於法而得自在(法 自在已經是佛的程度)。以音聲輪：即口輪說法，助揚佛化(幫助釋迦牟尼佛發揚佛法、 教化眾生)。我以舌識，說法無畏，即以法音，降伏諸魔(用法音降伏諸魔)。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：平視雙修：（底下為內容） 或曰：天一生水，地二生火。煉精、煉氣、煉神，全賴此火。故以二目平視空前， 即雙修也。二目回光守竅，即雙修也。豈知雙修之理，在陰陽之扣合，而不在奇偶 之排列。彼禪門之頑空枯坐，何嘗不盤二足，扣兩手，兩耳內聽，兩目內視耶？其 百無一成者，無非不得陰陽扣合，交相為用之理也。歷代祖師，言垂簾而不言平視； 今者普度圓成統道。 【答】：各位聽了以後怎麼樣？所以各位前賢，假如我們落入天一生水、地二生火， 那水火還缺什麼？風、土，那只有兩個水火而已。所以煉精煉氣煉神，你煉的再好， 你可以壽命兩百歲，那也只有兩百歲，煉個什麼！「全賴此火」：不用啦，平常吃的 飽、睡的著就好了。「故以二目平視空前」：又不是要變成疆屍。「即雙修也」：這個 也不用修。「二目回光守竅」：說這句倒還比較好一點，迴光返照。「即雙修也」：這 個哪是雙修，這已經是進入真理。「豈知雙修之理，在陰陽之扣合」：各位前賢，我 們佛性本體是陰是陽？我們不能落入現象，我們佛性本體既可以為陽也可以為陰， 既可以為男也可以為女，既可以為山川也可以為大地。是不是？(是)，就高了很多。 ―16― 「而不在奇偶之排列」：奇＝1、3、5、7、9。偶＝2、4、6、8、10。你落入數目， 那怎麼修。「而不在奇偶之排列」：就是盤腿，兩肢腳盤腿。「扣兩手，兩耳內聽，兩 目內視耶，其百無一成者」：說禪門這樣，頑空修法，百無一成。「無非不得陰陽扣 合，交相為用之理也」，你拿這個來問，這個不用後學回答，拿給你都會回答。 【問】：善念、正念、無念，是怎麼樣區別。 【答】：「善念」，已經起心動念，是屬於善念。但要了解，既然有善，有沒有惡？(有)， 恩，那都是落入我們情緒的。你認為這個都是好的，那就屬於善；假如危害到眾生 呢，你認為好，可是對別人不好，那個是善還是惡？就變惡了。所以起心動念有善 有惡，都是從心裡出來。 「無念」，就是沒有起心動念。無念的時候，我們妄不要了，萬緣都放下了(那個妄不 要)，沒有念頭，當沒有念頭的時候就叫做無念。無念就是正念，正念就是正知正見、 佛知佛見。 【問】：過去世、現在世、未來世，再加現前一念共十世。什麼是昔日之過，昔日之 過去、既後日之未來，昔日之未來既今日之現在，昔日之現在既今日之過去，後日 之過去既今日之現在，昔日之現在既今日之未來，後日之未來既昔日之過去。 【答】：這個就是在我們的性分之中，只要你不落入過去心、沒有未來心、沒有現在 心，然後沒有三心以後，這一些全部都沒有。那你有三心以後，全部具備這一些。 所以我們不要去管過去的現在就是我們今日的未來，不要去管那個，你管不了的， 你也不用用那個心，那個全部都不要，萬緣放下，不是很清淨嗎？各位前賢一聽了 霧煞煞，全部都不要，為什麼？你三世都沒有，過去世沒有、現在世沒有、未來世 沒有，都沒有了，沒有那個念頭，三世就真正攝受你不住了，吸不住你了，我沒有 過去、我沒有未來、我沒有現在，就不落入三世，那不落入三世則六道輪迴就找不 上我們，那我們當前（眼前現在的一念）就具備萬萬年，具備十世，十世的古今不 離當念，當下的念頭就具備了剛才所講的那一切，全部都具備。所以三世又各有三 世，加起來就九世，又一個念頭一世，就十個，十世的古今跟往後，都不離開我們 當下這個念頭。所以你當下的念頭，我們佛性圓滿俱足，不缺無餘（沒有缺欠也沒 ―17― 有剩餘），剛剛好，那剛剛好就好。所以我們佛性圓滿俱足，就這樣。所以就不要落 入今日的過去、明日的未來。 【問】：n 年前後學覺得我們在做工夫的時候念頭很多，後學有個疑問，想要問一個 有關阿修羅的問題，阿修羅都要引誘考驗白陽修道士，如果阿修羅不把你考倒他就 沒辦法上升，阿修羅考倒你，他就能夠上升，所以阿修羅非常聰明。後學覺得，活 佛老師也講過比如點傳師考到身體生病、也沒有錢了、高處不勝寒。這是第一個問 題，想要了解有關阿修羅。第二個問題，阿修羅可以成佛嗎？ 【答】：你的觀念不正確。為什麼？阿修羅不是來考道，考道要有上天的旨令。之前 在民國大概六十五年有一位王壽，被政府抓去關，就是他想當皇帝，王壽那個時期 有派阿修羅(就是盧勝彥)，派他來考一貫道，可是在民國六十五年王壽時期，他考道 的時間已經完成了，之後不能再考了，再考他有罪過。所以有關於阿修羅考道的事 是很獨特的，只有姜太公跟申公豹那個時期一樣也是考道，但是有時間性。要了解， 在我們的六道輪迴裡面，阿修羅都被列入三善道，可是阿修羅不只有在善道裡面， 惡道裡面也有阿修羅，所以阿修羅翻成中文叫做無端（沒有端正），可是阿修羅的修 持工夫也都很夠，阿修羅的心很喜歡戰鬥（就是很喜歡爭位置）。所以我們在生活之 中，你動輒就跟人家打賭，那個就叫阿修羅，是不是很平常！我們平常都可以遇到， 我們可以聽到人家這樣講「相爭不曾輸」，就是那種心不平衡，就是無端、沒有端正， 他就叫阿修羅，並不是都要來考道。因為阿修羅有成就以後，阿修羅一直想當釋提 桓因（即巧釋迦），巧釋迦就是忉利天的天主，六欲天最低的是四天王天，再來就是 忉利天，忉利天有三十三天，東西南北各八天，中間有一個叫帝釋天，天主就叫釋 提桓因，也叫做巧釋迦，我們都講天主，就是他在掌管。而阿修羅就是想要坐這個 位置，所以就會跟釋提桓因戰鬥，就是要爭帝釋天這個主宰的位置，所以阿修羅有 修，可是阿修羅的修就是不到清淨、不到究竟的地位，已經有成就有工夫，可是阿 修羅就是想坐大，不喜歡當隨順眾生的處理方式，阿修羅就是想當天主，所以我們 就講落入在三善道裡面，還不算惡道。可是真正的佛在講的時候都講五道，阿修羅 不列入，因為阿修羅每一個階層都有，像天道有阿修羅，人道有阿修羅、畜生道有 阿修羅、地獄到有阿修羅、惡鬼道有阿修羅，每一道都有阿修羅，所以佛就不講不 把阿修羅列入。你看畜生道，畜生道之中有很柔順的畜生、有很霸的畜生，很霸的 畜生就是阿修羅道。而我們看到這個怎麼這麼惡，很自然的你就會了解，他的身份 就是阿修羅道。所以阿修羅道他就是這個樣子，叫做無端（沒有端正）。所以只要你 端正了，你修持了，一樣可以成佛，所以阿修羅道可不可以成佛？一樣可以成佛， ―18― 因為沒有善根的都可以成佛，為什麼？因為我們沒有善根是一期（就是時間短暫）， 因為我們死掉跟出生，死掉的時候後悔了：「我不要做壞就好，就不用受苦」，然後 從地獄道出來以後：「我出去一定要做好」，有沒有改變？所以闡提就是沒信根、沒 有善根，沒有善根就是不相信，而那個時候他就產生相信，就有善根的產生，所以 一闡提可以成道，那一闡提可以成道，阿修羅怎麼不能成，一定可以成啊！只要他 改變那個心，他就可以成，所以凡塵都是假的，不要固定。

楞嚴經-40

 我們講到第 127 頁。釋迦牟尼佛知道阿難希望佛加以冥授（就是暗中告訴他要怎麼 樣修持）。佛就應著阿難的請求，然後就講「諸大菩薩，及諸漏盡，大阿羅漢」， 就是程度都蠻高了。「汝等菩薩，及阿羅漢，生我法中，得成無學。吾今問汝：最 初發心，悟十八界」，六根六塵六識，三六一十八，再加七大水火風土空見識，總共 有二十五門的修持方法，佛要他們最初發心是怎麼樣來修，希望他們各各說出來， 就應阿難的請求，而不是佛自己說。「誰為圓通？從何方便，入三摩地」，悟十八 界以後，誰能夠修證到圓通，從怎麼樣的法門，從何方便，進入正定。 爾時，即阿難意請之時，知其但求冥授(就是暗中要佛教他)，故不顯說(不明顯的說)。 普告會中，從佛口生(從佛講經說法然後修成，叫從佛口生)，從法化生(從法修持成 就了，叫從法化生)，得成無學之位(能夠去掉見惑跟思惑，去掉見惑叫見道位，去掉 思惑叫修道位，見思惑都已經去盡了就叫無學位。無學的程度，無法可學，已經沒 有法執了，已經算蠻高的程度)。佛不問各人所證，但問最初發心者，以因地心為起 修之根本故(因地心，之前我們都一直強調用不生不滅的心來修不生不滅的道，那個 用不生不滅的心叫因地心。因地心非常重要，假如因地不真，果遭迂曲，就不會成 就。所以因很重要，我們要找到不生不滅的佛性本體來修)。悟十八界，誰為圓通？ 而不言七大者(七大，水火風土空見識)，以水火風大空合六塵中(色聲香味觸法)，見 合於六根中(眼耳鼻舌身意)，識合於六識中(眼識耳識鼻識舌識身識意識。所以水火 風土空見識全部都在六根六塵六識之中)，則問十八界，二十五門，皆在其中。問誰 為圓通，此是一意(一個意思)；又問從何法，為最初下手，起修之方便(這很重要， 就是怎麼樣修有一個入手的地方所在)，然後得入三摩地(三摩地＝正定。正定是從我 們佛性本體發揮出來，這很重要，從佛性本體的正定不容易破壞，凡塵打坐修來的 正定很快被現象破壞)，此又是一意。 二十五門遍該諸法(遍所有的萬法)，頭頭是道，法法皆通，故諸聖依之而修，皆證圓 通(按照這些法來修都可以證悟圓通)。歸元無二(歸到我們的本來沒有兩樣)，方便多 門(修持的方便方法很多，從哪一門修都可以)。因地依修之法，親證實到，並非空談 ―2― 無驗(都是真正有修證以後才講，讓我們能夠了解，這些講出來的，就是他們本身的 經驗，都有真正的成就)。 經文――(第二本講義，第 127 頁) 時憍陳那五比丘，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我在鹿苑及於雞園，觀見如來， 最初成道，於佛音聲，悟明四諦。 「時憍陳那五比丘」，開始就講憍陳那五比丘。釋迦牟尼佛從宮中偷跑出去修 道，釋迦牟尼佛的父親淨飯王就派這五位去追太子回來，結果太子不回來，他 們五位也不敢回來，就在雞園及鹿苑兩地方修道。「即從座起，頂禮佛足，而白 佛言」，「我在鹿苑及於雞園」，這是一個修道的地方所在。「觀見如來，最初 成道」，他們本來就是跟著釋迦牟尼佛在修，因為看到釋迦牟尼佛接受羊乳， 那時候五比丘有點失望，所以五比丘就離開了，自己找地方修，就是找鹿苑跟 雞園。「於佛音聲，悟明四諦」，這裡是用「聲」擺在最前面，而耳根圓通擺在 最後面，一個頭一個尾，本來是「色」要擺在第一位，色聲香味觸法，現在用 「聲」擺在第一位，就是跟後面的耳根圓通有關係。 各位現在拿的這本講義就是之前民國八十五年所寫的，因為那時候後學寫的每 一句都有解說，能夠每一句解說的話，對我們幫助會比較大。 小字體 雞園，昔因野火燒林，林中有雉雞，以羽漬水，以救其焚，感動山神(用羽毛漬水， 水都一點點而已，這樣子就感動山神。山神就問雉雞，你羽毛漬水只有一點點，怎 麼能夠撲滅這麼大的火？這倒是很重要的觀念：雉雞說這是我生長的地方，我一定 要盡我的能力去做，會不會成功、會不會把野火撲滅是另外一回事，我不做的話我 於心有虧，所以我一定要做。雖然雉雞知道羽毛漬水來撲滅大火不可能，可是雉雞 說我一定要做，這樣才對得起我的良心，我住在這地方，我都不去照顧我這地方， 這樣不行。所以要了解：成不成另外一回事，我們有沒有心去做又是另外一回事！ 所以雉雞感動山神，山神就幫助把野火撲滅)，因是命名(才把這地方叫做雞園)。其 地鍾靈，依此而修道業易成。五比丘有在此有在鹿苑(鹿苑也是一個鍾靈地秀，很好 的地方。我們修道者都會找很有靈氣的地方來修，那對修道的幫助很大。各位前賢 假如到一個有山有水的地方，當你看到山的樹非常茂盛，表示那個地不錯。假如山 都沒有樹，光禿禿的，只有一些野草，表示那個山沒有靈氣。假如又會出又岫，就 是從山出白雲，那個地又更理想，這是講我們修持的時候找地比較鍾靈的地方來幫 助我們修道，那幫助很大)。二地並舉(鹿苑跟雞園同是都講出來)，而憍陳那即是歌 ―3― 利王轉世(因為歌利王帶著宮女去打獵時候，而宮女都跑去聽釋迦牟尼佛前生修道時 候的講道，然後歌利王看到以後就很生氣，就把釋迦牟尼佛的前生節節支解，即把 身體分屍，各位知道都知道這典故嘛！)，佛曾發愿成佛時先度他(就是渡歌利王，而 歌利王來轉世為憍陳那。所以佛許諾以後，就按照自己的願力去做)，故佛依愿成佛 時，說法度生即先度他。五比丘最親近佛，雖佛先說萬華莊嚴，華嚴經，但五比丘 未能會意(就是把佛成道成佛的種種原因，全部都和盤托出，成了以後都全部講出， 因為太深了，都沒人聽懂，所以就隱大現小，把大乘佛法隱了不講，而講小乘佛法 阿含經。阿含經有四個阿含，都是要成就我們眾生的一些根基，我們修了以後有根 基，修道就容易)，於是佛隱大現小說阿含經，四諦即苦寂滅道，苦是生死苦果(先講 果再講因，集就是因，苦就是我們在凡塵受苦，在生死裡面一直受苦，苦有逼迫性)， 有迫逼性，集是煩惱苦因(為什麼會受苦，原因就是集，集＝收集，收即我們很多造 出來的業，業是從煩惱而來，所以集是煩惱的苦因，苦是生死的苦果)，是感招性(集 有招感性)，滅是涅槃樂果(很快樂的果報)，為可證性，道是出世樂因(很快樂的原因)， 為可修性，佛借音聲以作佛事(藉著語言音聲來做佛事)，五比丘於音聲而得開解(從 佛講的內容，能夠心開了解)，六塵應該色居首，今以聲居先，後以耳根殿後者，以 此方(娑婆世界)真教體，清淨在音聞，又別對阿難之機(對阿難的機緣，所以先講音 聲)。 經文佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多。妙音密圓。我於音聲，得阿羅漢。 從音聲修成阿羅漢，這就是敘述悟圓得證。 小字體 此述悟圓得證(敘述能夠領悟圓融的道理，然後證悟佛性)。阿若多，此云最初解(阿 若多的中文叫最初解，最初了解)。所解即佛微妙法音。音之所以稱妙者，悟聲塵(聲 音是六塵之一)乃是緣生之法，其相雖妄(音聲的相就是妄)，其性恆真，為妙覺明體(妙 覺明體就是佛性本體。所以音聲的相是緣生之法，音聲的性是妙覺明體)。其體秘密(為 什麼秘密，因為無形無形)，無形無相(我們那個音聲之體、妙覺明體無形無相)；其 用周圓(用出來周徧圓滿)，遍照法界(所以照徧整個法界，整個虛空界全部都能照徧)。 於其音聲為本修因，悟明真理，得阿羅漢道(能夠從音聲悟入，這是一個修持的方法。 各位前賢這二十五門的修持方法都提供給我們，看看我們比較喜歡哪一個修持方法， 都可以採用，並沒有固定要用哪一個，最重要就是要一門深入，就是要從一門做到 有功效，不能說做這法門，然後放掉，又再去做另一個法門，然後又把這法門放掉， 又再去做另外一個法門，做了很久結果都沒有成就，一事無成。所以從音聲來修道， ―4― 音聲的相是妄，音聲的性是真，音聲的性是我們的妙覺明體，所以依妙覺明體來修 持就可以得阿羅漢)。 經文――(第 128 頁) 佛問圓通，如我所證，音聲為上。 小字體此結答圓通，從聲塵得證。(從六塵之一的聲塵得證)。 經文――(第 128 頁) 優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我亦觀佛，最初成道，觀不淨相， 生大厭離，悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空，空色二無，成無學道。 接著第二個優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我亦觀佛，最初成道， 就是能夠親近釋迦牟尼佛，所以能夠觀到最初成道的狀態。觀不淨相，就是觀身不 淨的不淨相。生大厭離，悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空，空色二無， 成無學道，一樣而成無學。 小字體 遇佛之早故(遇佛很早，所以能夠觀佛最初成道，遇佛很早才能夠了解)。觀不淨相乃 四念處之一，觀身不淨。優波雖利根(就是根基很好)，性多貪慾(就是很喜歡男女之 間作愛；貪欲就是男女作愛)，煩惱障重，故佛教修不淨觀以對治(優波很喜歡女生， 所以要優波修不淨觀，就是觀我們整個身體都是很骯髒。在印度的修持方法，有屍 林，屍體死了以後沒有埋葬，把屍體拖到一個地方讓野獸來吃，就是把屍體布施給 這些野獸。所以這些修道人就有機緣機會去觀看我們死掉以後的變化。當我們死掉 大概一個禮拜，屍體整個就膨脹，所以我們罵人「膨肚」，那就是屍體一個禮拜後 就有這現象。然後再第二個禮拜，屍體澎脹就爆破了，屍體破了以後血水就流出來， 流出來以後就會生蟲，蟲會吃我們身上的肉，慢慢就剩下白骨，白骨經過風吹日曬 雨淋，慢慢就風化，風化以後，當風一吹，整個都不見了，就消失了。所以這觀身 不淨是很實際的，不像我們用想像的，他們是實際去看。 我們的身體三十六物不淨，分為三類：(一)外相，(二)外器，(三)內含，各有十二個。 (一)外相：髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、垢、汗、屎、溺 髮＝頭髮。毛＝體毛，我們身體毛細孔都有毛。爪＝指甲。齒＝牙齒。眵＝眼屎。 淚＝眼淚。涎＝口水流出來。唾＝口水在口裡面。屎、溺，即屎尿。垢＝流汗遇到 灰塵。汗＝流汗。 (二)外器：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜 ―5― (三)內含：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰。 加起來共三十六，三十六物不淨，然後我們就觀：「我們一直迷戀是迷戀哪一個」， 各位前賢我們迷戀哪一個？迷戀皮膚。我們整個面孔不是皮跟膚嘛，所以迷戀皮膚。 當我們能夠把身上所有的一切都微細觀察時候，就不會迷戀，對人體就不會一直想 要想要。所以優波尼沙陀就是很喜歡男女作愛，佛就教他觀不淨來對治他那種貪欲 的心，後來優波尼沙陀真的就按佛教的來做，一觀了以後），遂於此身，生大厭離(不 但對女生已經不會迷戀了，甚至對自己的身也產生大厭離，就不會自愛。我們有的 人會自己愛自己的身體，那個自愛有的人還蠻嚴重。而優波尼沙陀因為觀三十六物 不淨，連自己的身體也大厭離了，不喜歡它了)。悟諸色性者(能夠領悟所有的形相， 色＝形相)，以其根利(優波尼沙陀的根很銳利，就是累世之間有修持，根基比較深)， 修觀之後，非但離障(影響到他的那種障礙可以離開了)，且能悟性(能夠領悟到佛性， 原來相都是假的，性才是真)。白骨微塵者(白骨一經過日曬雨淋風吹，到後來就變灰 塵，骨頭變成灰，燃燒以後也一樣成灰，但假如我們不燃燒，放的久一樣也會成灰， 所以風一吹以後都不見了)：燒骨成灰化為微塵，微塵遇風一吹即散，終歸於空(整個 人都不見了。各位前賢我們百年後我們在哪裡？天堂啊？最好我們就是修到跟整個 宇宙虛空融成一體，整個宇宙虛空都是我們佛性，能夠修到這樣的話，身體還給大 地，水火風土歸還給大地，這樣就不會被業力又把我們推來凡塵現相。台灣話講的 很傳神，當我們問人的過世，不講死掉，而說過身(過一個身)，這一個身沒有了，然 後又換一個新的身出來，而我們就是這樣一直六道輪迴，很快的，用一身一身一直 過，所以我們一身有一副骷髏，現在骷髏堆積成非常高大的一座山。所以優波尼沙 陀已經了解到：有形有相都歸於空，從空而來又歸於空。我們從哪裡來？百年前我 們還沒生的時候，我們從哪裡來？我們還沒出生的時候我們在哪裡？一百年後我們 死掉後，我們去哪裡？我們都沒有研究，所以真正努力修證的話，就像廣欽老和尚 所說：沒來也沒去，即沒來也沒去，沒有生來也沒有死去，生沒有來的地方，去也 沒有去的地方，就當下圓滿，就是在當下，當下整個都呈現我們佛性本體)，即色不 可得(所以優波尼沙陀領悟即色不可得，就是形相我們都不能夠擁有，我們最親的身 體我們都不能夠擁有，不是我們能夠作主。假如我們的身體，我們自己可作主，那 我們在最年輕最有活力最漂亮的時候，我們趕快命令身體不要動，我就是要這樣， 可不可能？一天一夜、一年一直過，很快就老了，就不見了，離開凡塵了，都這樣， 所以我們要在很短暫的人生趕快修證，讓我們整個佛性跟宇宙虛空都能融會成一體) ，無色不能顯空，非但色無，併空亦無(就是形相沒有，連空也沒有。所以有形相才 ―6― 顯出空，那形相都沒有了，空也就沒有，兩個互相行顯的東西都消失)，故曰空色二 無(這兩個都沒有)，因此得成無學之道(已經進入無學位了)。 經文――(第 128 頁) 如來印我，名尼沙陀，塵色既盡，妙色密圓。我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如 我所證，色因為上(從色修證)。 小字體 色性空，妄相既盡(形相都盡了)，真性斯顯(所以我們住相，性就沒辦法顯現。我們 全部都不住相了，就能夠顯現我們佛性)。妙色，即是性色(我們性的顏色。各位前賢 我們的性什麼顏色？沒有形相，所以沒有色。無形無相是我們的性，講色是連帶說)， 全性成色(我們整個佛性都成色)，全色皆性(全部的形相都是我們的佛性)，不必析色 歸空(不要分析形相，然後歸空，當下就了解，所以修證者只要聽到緣聚，就知道當 下是空，緣聚則生緣散則滅，既然因緣聚會，當下都是空的，沒有那個實相)，色色 皆如來藏(所有形相都是我們真心佛性所呈現)。此理秘密(就是不容易了解)；周遍法 界(祂周徧整個法界，整個虛空法界全部都有我們不生不滅佛性本體)，大用圓滿(整 個佛性的大用都圓滿)；我從色相為本修因得阿羅漢(這都有敘述，並不是講空話，是 真正的修，從色性修。原來是很喜歡男女之間的關係，後來佛教他觀不淨相，然後 他就從不淨相一直深入，深入到能夠領悟不生不滅的佛性，所以他就成阿羅漢)。 經文――(第 128 頁) 香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我聞如來，教我諦觀，諸有為相。我 時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘，燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。我觀此氣，非木、 非空、非煙、非火、去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。 釋迦牟尼佛教香嚴童子來諦觀有為相。我時辭佛，佛有教了以後，他就離開了。宴 晦清齋，就是回去開始努力要修持了。見諸比丘，燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中， 香氣飄到我們鼻子來。我觀此氣，就是以這個氣來所為所觀的境。非木、非空、非 煙、非火，這個氣不屬於木、也不屬於空、也不屬於煙、也不屬於活。去無所著， 來無所從，這個氣沒有所著的地方所在，也沒有來的地方所在。由是意銷，全部的 意都沒有了，消除了。發明無漏，發現了解無漏。 小字體 童子者：童真入道，並非年齡幼稚(所以我們看這香嚴童子，以為年紀很小，不是的， 而是童貞入道，就是我們現在講的清修，清修修成以後就叫童子)。諦觀者：以智照 觀察世間一切有相有為之法(用我們智慧來觀察世間一切的有相有為之法)，即因緣所 生法(就是因緣所生法，因緣所產生的)。如《金剛經》所云：「凡所有相」，此所有相 ―7― 皆是虛妄，非真實常住(所有相都是假的)。 我時辭佛，退而自修(佛教導以後，他就退下來開始修)。宴然安處，晦跡韜光(不管 是外表形相、不管是內心，都歸於最寂靜的靜地)。清淨齋室，齋心潔己(心都非常的 清淨，外表跟內心都很潔白)，見諸比丘燒沉水香，香氣無形無聲來入鼻中，我則即 境修觀，以香氣為所觀境，香氣安能遠達(為什麼有辦法遠達呢)；不聞之時(鼻子不 聞的時候)，香氣去無所著(沒有著到一個地方)，正聞之時，香氣來無所從(沒有從哪 個地方來)，當體空寂，由是香既不緣(不攀緣這個香)，鼻無所偶(鼻子沒有對相就獨 立了)，根塵雙泯(香屬於塵，鼻子屬於根，根跟塵這兩個都泯滅了，不用鼻也不用香， 塵跟根全部都不用，就雙泯)，意識亦銷(我們意識最不容易銷，可是他能夠很努力的 去做工夫，連意識也消除了，沒有意識)，根塵識空，發明無漏(已經了解到無漏，不 會落入現相，精神都不外放了)。 經文如來印我，得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓通， 如我所證，色因為上。 如來印可，他得香嚴號。塵氣倏滅，倏＝很快的意思，很快就消滅。妙香密圓，妙 香屬於我們佛性的部分。從這個香得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。 小字體 塵氣即香塵之氣，倏然(時之短，時間很短)消滅。以香塵為本修因，證入圓通。 這屬於香嚴童子的修持部分，是以香為對象來修持。 底下接著藥王與藥上，以前在民國八十五年寫的時候很節儉，字和字的銜接，沒有 分段落，所以在證入圓通以後就寫另外一個修持方法，竟然連在一起，有沒有很節 儉，但是我們看起來意思就不容易明白。 經文藥王、藥上，二法王子，並在會中，五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛 言：我無始劫，為世良醫，口中嘗此娑婆世界，草、木、金、石，名數凡有十萬八 千，如是悉知，苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，並諸和合，俱生變異，是冷、是熱， 有毒、無毒，悉能遍知。 藥王、藥上二法王子，法王子＝菩薩，法王＝佛。並在會中，五百梵天，五百個修 大梵天(即色界的第三天)。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫，為世良醫， 這就可知道非常久的時間，不只有一個元會，他都是當醫生，醫治眾生的病。口中 嘗此娑婆世界，草木金石，名數凡有十萬八千，他都用自己身體嘴巴來試驗藥的效 果，所以口中嘗此娑婆世界。我們的藥就屬於草木金石，這藥的根源。如是悉知， ―8― 全部都知道。苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，味道也全部都明瞭。並諸和合，俱生 變異，要怎麼樣和合，什麼要跟什麼合在一起，要醫治什麼病，然後合在一起它會 產生什麼樣的變異。是冷、是熱，有毒、無毒，悉能遍知，就是全部都知道。 小字體 俱稱法王子者，以能紹隆佛種(介紹興隆，佛，就是讓眾生都能成佛，先下這種子)， 堪承法王家業(就是要承續佛的家業)。若究遠因(我們研究他的遠因)，宿世發願治眾 生身、心兩病(要治療眾生的身病跟心病)，舉世歡喜，五百梵天是其同行眷屬，同發 願為世良醫，善識病源，善能治病，藥到病除，方稱良醫，遍嘗諸藥，藥雖多，不 出草、木、金、石四類，名數十萬八千，並孰知和合性，多藥共治一病或一藥治一 病；冷、熱、寒、毒，可用不可用，悉能遍知，此善治身病也。至於善治心病，則 宏宣佛法，化導人心，改惡遷善，返迷歸悟。 經文――(第 129 頁) 承事如來，了知味性，非空、非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。 小字體 二法王子，久於此界(就是娑婆世界)，修大乘因(大乘佛法)，師資夙緣故得承事(才能 夠承事如來)。宿習不忘(往世所學的都沒有忘掉)仍以味塵為觀(以味塵為觀境)，而能 了知味性，舌與藥觸，熾然味現(我們的舌頭跟藥接觸，味就顯現)，故非空(不是空)； 雖然味現，實無體性(那個味沒有本體也沒有性)，故非有，身、心，即指舌根與舌識， 諸藥不來，舌之與識，不自現苦等諸味，故非即身心；舌根不嘗不知諸藥味，故非 離身心，由是分別味塵之因，既無定體，又無從來(沒有來的地方所在)，惟是幻妄名 相(它的名跟相都是幻，不真)，其相雖妄，其性恆真(相是假的，可是性是真的)，從 是開悟(他們敘述的都是相妄性真，相是假的，性是真的，從這樣領悟)，味塵本如來 藏，妙真如性。 經文蒙佛如來，印我昆季(昆季＝兄弟)，藥王、藥上二菩薩名。今於會中，為法王子， 因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。 小字體 觀行已成，圓解又開(即開圓解)，得蒙如來，印證我昆季(兄弟)，藥王、藥上二菩薩 名。菩薩是自、他兩利之人(自己也得到利益，然後也利他)，解行相應之稱(解＝了 解，跟行持相應)，今於會之中為法王真子，權乘是庶子，二乘乃外子。因觀味塵， 從淺至深，圓悟本覺妙明之真性，解起行，行而證，位登菩薩，此是真修實證，以 味塵為本修因(從味道來修也一樣可以成阿羅漢)。 經文跋陀婆羅，並其同伴，十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於 ―9― 威音王佛，聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中 間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學，彼佛名我，跋陀 婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。 開士＝開悟之士，也是菩薩的另外一個名號。 威音王佛，聞法出家：在威音王的時候已經就出家。 小字體 開士即菩薩異稱，謂自能開悟，復能開悟眾生之大士。跋陀婆羅，此云賢守(中文叫 賢守)、賢首，位居等覺(很高了，等覺再上去就妙覺了)，是眾賢之首。 威音王佛時，和常不輕菩薩同時，像法之初、正法之後(像法 1000 年，正法 1000 年，像法開始，正法已經過了)，佛制七眾淨浴律儀(七眾＝比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那(中文叫做正學，正在學，屬於女人修道，還沒有 受俱足戒，還不算比丘尼。她正在學六法，不殺、不盜、不淫、不飲酒、非食時―即 非吃飯的時間不吃，各位前賢這容不容易學？現在因為環境不一樣，肚子餓了，什 麼時候想吃就吃，可是戒律之中，不是吃飯的時間就不可以吃。戒律比較嚴格，目 的就是要我們能夠脫離依賴，我們都很依賴，而你用戒律來戒除他的依賴，讓你都 沒有依賴，這樣容易修證成功）。半月僧眾用浴一次(以現在來講，半個月洗澡一次 會怎樣？很臭，跟人家相處一起時，人家都不敢呼吸，有味道了，又不一樣了，風 俗習慣不同)，隨例入於浴室，正浴之時(正在沐浴洗澡)，以水觸身(水來接觸到身體)， 覺有冷暖澀滑之觸(水一觸到身體，有冷熱澀滑)，由是窮究此水(一直來研究這水)， 洗塵而現觸耶、還是因洗體而現觸耶(是洗塵才顯現那個觸、還是洗身體而顯現觸。 各位前賢現在我們都每天洗澡，這個洗澡可以領悟真理，我們有沒有用？都沒有用， 他就用洗澡的時候來領悟。當水洗到身體，是洗掉灰塵、還是洗我們身體的污垢。 若是洗掉灰塵的話，灰塵是無知之物。若是洗身體的話，我們的身體是四大假合水 火風土，水火風土是無情之物。是洗塵還是洗體？我們在洗澡時，都在想什麼？以 往他們在日常生活之中，都可以讓我們去領悟。連在洗的時候也可以領悟，也不洗 塵――因為灰塵沒有知覺，也不洗體――水火風土無情，那個觸怎麼跑出來的？水接觸到 身體，那個觸怎麼跑出來的？想到了沒？是我們的佛性耶！呈現冷熱澀滑的那個觸 是我們的佛性，既不洗塵亦不洗體，不是在洗灰塵也不是在洗身體，而是讓我們瞭 解到我們佛性呈現的觸)。 若謂洗塵而現，塵本無知，何能成觸；若謂洗體而現，四大假合之體(身體是水火風 土)，本屬無情，何能覺觸？故忽悟水因，水為導悟之因(引導我們領悟)，既不洗塵， 又不洗體，根塵悉泯(根＝身根，塵＝水塵，全部泯滅了)，能所雙亡，中間安然(中 ―10― 間就是我們不生不滅佛性本體)，得無所有(領悟了，洗澡就領悟了。我們都洗了好幾 十年，都還沒領悟)，欲覓觸塵之相，了不可得(要去找那個觸的話，都了不可得)， 相盡性顯(形相都沒了，佛性就顯現)，觀行成就。 宿習無忘，守護善根，乃至今時，昔緣復遇(往昔的因緣現在又遇到)，承教斷惑(佛 教導要斷掉迷惑)，令得無學之道(已經進入無學位)，乃是證於深位(很深的位階了， 不是很淺的而是很深)。觸有能觸之根與所觸之塵，今既不洗塵亦不洗體，妄觸既盡(觸 都沒有了)，妙觸宣明(妙觸＝無形無相的佛性本體，我們了解祂是了了分明，沒有形 相可是了了分明)，非有非空(祂不是有也不是空)，惟一藏性(就是妙真如性、就是不 生不滅的佛性本體)，隨心應量，循業發現而已(我們在洗的時候，都是隨心應量、循 業發現)，宣明即發現。佛問圓通，如我所證，妙觸宣明(就是那個妙觸，從洗澡領悟 了，就成阿羅漢，他不但是成阿羅漢，還成等覺，等覺就是十地菩薩再上去，再過 去就妙覺，妙覺就是佛，所以這個程度很高。所以往後在洗澡是洗塵還是洗體，一 定要告訴自己。有那個觸覺，那個時候：「觸覺就是不生不滅佛性本體」，很有意 思，竟然在生活之中就可以領悟真理)。 經文 摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界 中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法脩學；佛滅度後，供養舍利，然燈續明， 以紫金光，塗佛形像，自爾以來，世世生生，身常圓滿紫金光聚；此紫金光比丘尼 等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂脩於滅盡，身心乃能，度 百千劫，猶如彈指。我以空法，成阿羅漢。世尊說我，頭陀為最，妙法開明，銷滅 諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。 「佛滅度後，供養舍利」，舍利就是靈骨，各位有看過舍利嗎？若沒有看過的話， 在日月潭有一位三藏法師的舍利，放在日月潭潭中的寺廟裡，那是唐玄奘(三藏)的舍 利。因為舍利平常我們很容易看到，但是舍利有色澤大小不同，假如修的很好，就 色澤鮮明；若是修的比較差一點，色澤比較黯淡。若是修的很好，舍利就會比較大 顆；若是修的比較差一點，舍利就比較小顆。所以舍利就是佛的化身，佛把身體、 不滅的金剛不壞之身粉碎變成舍利。之前後學有講承天禪寺，以前是廣欽老和尚開 山，然後渡的眾生差不多以後，廣欽老和尚就跑到南部來，廣欽老和尚在南部過世， 承天禪寺在永寧，所以我們聽地名「永寧」，永遠都安寧是什麼地方？墳墓的地方， 埋葬死人的地方，永遠都安寧。那你看「福山」是什麼地方？我們的棺木前面有一 個「福」字，所以你去那邊看密密麻麻全部都是墳墓。所以地名是以那個地方來取 名。廣欽老和尚在南部過世，在承天禪寺的弟子有的人就下去南部，但有的人因為 ―11― 工作賺錢而沒有下去南部，然後沒下去南部的人就交代有下去南部的人：「你要記 得拿幾顆舍利子回來給我」，下去南部的人當然說好，結果焚燒以後，所有舍利子 南部的人全部都拿光光了，根本都沒有了。剩下那些燒下來的骨灰，那從承天禪寺 下來的就想這下子糟糕了，我回去怎麼交代，然後就想「骨灰也好，就抓了，放在 容器」，就帶回去承天禪寺，然後沒下去南部的人就問「你拿幾顆舍利要給我」， 下去南部的人就說「哪有，南部的人拿都不夠了，我們北部哪有份」，那你拿什麼 回來？拿骨灰回來。結果，一掀開去南部的人自己很驚訝，為什麼？整盒都是舍利。 所以那都是金剛不壞之身粉碎變成舍利。因為舍利就是我們人的精氣神所凝聚。所 以之前有狗死了，火化後也有舍利，就是那隻狗沒有消耗精氣神，沒有跟母狗交配， 所以死了以後一樣有舍利，就是精氣神凝聚的東西。舍利會長大，你恭敬禮拜，舍 利會變成比較大。而釋迦牟尼佛的舍利子後學在天母有看過，那是一位以前在北部 開很多家素食連鎖店，他放在他的家裡，他住在何應欽將軍隔壁，他很富有，他的 別墅裡面有游泳池，他裡面有一座坐姿的觀世音菩薩，曾經拍照出來放在月曆上， 全世界只有四尊，他就有一尊，然後他有供奉釋迦牟尼佛的舍利子，不大，可是他 有好幾顆，就擺放在他家裡。後學那時候在開計程車，然後去他家裡參觀，然後他 一直邀請後學跟他一起辦渡化眾生，後學說那時候剛好有事情，要辦私人的事，就 沒有跟他一起，後學說渡化眾生我也有在渡，只是跟你不同，跟他修持的方法不同， 所以那時候有看釋迦牟尼佛的舍利。只要我們努力修，不著重形相，可是你有虔誠 的心，你對舍利子一樣恭敬禮拜，這樣的話一樣會得到，等於是你在拜佛恭敬佛一 樣。 小字體 往昔於此娑婆世界，當時有佛應機出現於世，名日月燈明佛。此佛以三智立名：日 喻俗智照事；月喻真智照理；燈喻真俗無礙，中智雙照理事。佛三智圓具，故號日 月燈明。佛滅度後，感佛深恩供養舍利。梵語舍利此云靈骨，由佛大悲願功，碎金 剛不壞之身而為舍利，流布天上人間，為世福田(就是讓世人面對舍利的時候，所思 所行都是善，都是利益眾生，所以就變成為世的福田)，令恭敬禮拜供養者皆獲福故。 然燈續明：以紫金光塗佛形像(因為佛像已經剝落了，他就又把它塗佛的形相)，世世 生生身常圓滿紫金光聚(以後生生世世身常圓滿，身都有紫金光)，此紫金光比丘尼與 迦葉為夫婦，故曰即我眷屬。同時發心，有二意：一指過去同時發心修治佛像；一 指今生同時發心從佛出家。 迦葉修法，正觀法塵。而言觀六塵者，以法塵是前五塵落卸影子(前面眼耳鼻舌 身落下來的影子就叫法。所以這個法用在這地方，範圍就比較窄)，故並言之。變壞 ―12― 者：法塵托意識而現(法塵都寄託在意識才呈現)，念念遷變壞滅，剎那剎那，不得停 住。既變壞無常，當體空寂(全部沒有實相)。修滅盡定，此定能滅六識，不起分別， 能空法塵，入此定者，身心乃能，度百千劫，猶如一彈指頃(一彈指很快，已經經過 百千劫)。迦葉現在雞足山中(雲南的雞足山)，待彌勒下生傳衣(因為釋迦牟尼佛交代 要等彌勒下生以後，把跟隨釋迦牟尼佛修的弟子，交給彌勒祖師教導，他的任務才 完成，才可以進入涅槃，所以現在還不能進入涅槃。但迦葉有現身給博士看，雞足 山竟然會打開，山打開，迦葉走出來，那位博士看到，之後迦葉又進去山以後，整 個山又關起來了。這是報紙刊登，後學看了怎麼會有這樣，那位博士就講「好像是 迦葉」，博士沒有很肯定。可是就要傳遍我們凡塵世間。所以迦葉在雞足山滅盡定)， 即入此定。 我以空觀，銷滅法塵(用空觀來消滅法塵)，根識亦盡(根識全部盡)，結使隨斷(結＝打 結，我們在凡塵有打結，都已經斷了。使＝驅使，我們的欲望就是使，驅使我們去 做什麼)，故得成阿羅漢道(全部都斷就成阿羅漢)。世尊說我，頭陀為最。梵語頭陀， 此云抖擻(中文叫做抖擻，就是提起精神，很有精神)，以能抖擻法塵，微妙法性現前， 故能開悟，了明藏心，銷滅諸漏。(所以迦葉的修持方法「頭陀」，就是修苦行的) 經文 阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，常樂睡眠，如來訶我，為 畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我，樂見照明，金剛 三昧。我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。如來印我，成阿羅漢。佛問圓 通，如我所證，旋見循元，斯為第一。 ․如來訶我：就是如來罵他。 ․我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目：聽到佛罵，一直哭泣，七天都不睡 覺，失明了。 ․世尊示我，樂見照明：世尊教導我。 ․旋見循元：旋轉我們的見，不要見到外相，就是循著我們的本來。 小字體 阿那律過去劫以稗飯，供養辟支佛，九十一劫不受貧窮果報，得如意樂，是佛堂弟。 起座禮佛，陳白本因，初出家於聽法時，常樂睡眠(就是佛講佛的，我睡我的)，佛訶 責：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字」，聞佛訶，啼泣自責(聽 到佛罵他，他就哭泣了，自己很責備自己)，業障深重，七日夜不睡，遂失明；目以 睡為食，七日不眠，所以失明(所以七天沒睡，眼睛就瞎了)。 ―13― 佛見精進失目，喜為可教之機，示以明不循根之修法(就是看到光明，不用眼根)， 旋本有之心光(用我們的心光)，照能見之見性，照之又照，照到本明自性，無動無壞， 突開金剛正眼，名得金剛三昧。阿那律陀依教勤修，遂發半頭天眼，不因眼根而能 觀見十方世界，此即靈光獨耀，脫離內根。 精真洞然，如觀掌果者(好像我們手掌拿著水果)，精即樂見之見精，旋妄復真， 洞達無礙，故喻觀世界如掌中之果，如來印我，成阿羅漢道。 如我所修所證，旋彼出流之見精，遠離塵累(就是背塵，把凡塵放到背後)，循彼 元明之真見，脫黏內伏，此合覺(所以背塵合覺，這四字之前我們就一直在講)。此中 佛所授之三昧，因阿那律陀正憂根壞，不能見塵，世尊教以旋見亡塵，不必見塵， 循元脫根，不必用根，正對機設教，因病與藥(就是不用我們眼根，就可以看見凡塵 的景相，用我們的心光，佛性本體發揮心的光，就可以看)。 經文――（131 頁） 周利槃特伽，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我闕誦持，無多聞性，最初值佛， 聞法出家，憶持如來，一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教 我安居，調出入息，我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。其心豁然，得大 無礙，乃至漏盡，成阿羅漢。住佛座下，印成無學，佛問圓通，如我所證，反息循 空，斯為第一。 我闕誦持，無多聞性：就是誦持沒有很多的聞性。 這裡講的周利槃特伽跟之前我們講的，有點不太一樣。一句伽陀就是說比丘開始受 俱足戒時有「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知意境空，無益之苦當遠 離」，這就是受俱足戒的比丘要背。而周利槃特伽很努力的背這四句，前面兩句記得， 但後面兩句就忘了。當後面兩句很努力背，結果前面兩句又忘了。因為周利槃特伽 很努力要修道，所以遇到五百位師兄弟，周利槃特伽就趕快請問這四句偈，結果那 五百位師兄弟並不是不告訴他，而是告訴他，他就又忘了。後來看到周利槃特伽真 的怕了，教他也沒用，他又會忘了。所以五百位師兄弟看到周利槃特伽來，趕快就 躲開，周利槃特伽就很傷心的想「我這麼努力，但大家都不教我」。所以就想上吊。 然後佛就現身跟周利槃特伽講「你累世知道修持的法門很多，可是你都不告訴人， 現在等於反過來，人家不告訴你，那是因果報應，你不要埋怨」，然後佛就教周利槃 特伽修的方法，佛就拿一支掃帚給周利槃特伽，就對他講「這是掃把」，周利槃特伽 說「有東西我會記得」，然後佛又拿一個畚箕，說這是裝垃圾的。周利槃特伽回答說 我知道。佛說你現在不用去聽課、講課你不用聽，你就負責場內場外的清潔，一直 打掃，然後周利槃特伽就真的一直在掃垃圾。假如我們一天很努力的掃垃圾，會有 那麼多垃圾嗎？很快就掃乾淨了。然後周利槃特伽掃把拿著、畚箕拿著就想「清垃 ―14― 圾」，然後這時候念頭來了，心想這個也是垃圾，趕快把它掃掉。念頭又來了，我們 的念頭都是一個接一個，周利槃特伽想這又是垃圾，又趕快把它掃掉。各位也可以 學，念頭來了(起心動念)，它是垃圾，趕快掃掉；又來了，又是垃圾又掃掉，很快就 會領悟了，心清了。所以比五百位師兄弟早領悟，沒有別的，只有掃垃圾。可是這 裡周利槃特伽的敘述不一樣，周利槃特伽說佛教他數息。 小字體 周利，此云道生。槃特伽，此云繼道(繼續道)，其母兩度隨夫出國，西域風俗，女人 若要生產，當回母家，第一次欲產，回家時促，行至半路，於大路邊生子，遂名道 生。第二次要分娩，應當早歸，又是倉卒不及，於小路邊生子，名曰繼道，相繼乃 兄，於道路而生。 弟弟於迦葉佛時，為三藏沙門，有五百弟子，三藏吝惜經義，不肯訓導，因此得愚 鈍之報應，以宿善故(宿昔都有行善)，與佛同生一世，佛制出家，先學伽陀(句頌)四 句：「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知慾境空，無益之苦當遠離」，此 偈之意，出家須要修持身、口、意，莫惱眾生，看破五欲，勿學外道，空修無益之 苦行。弟弟槃特憶持如來一句伽陀，即第一句，於一百日之久，記得前四字，遺忘 後三字，記得後三字，遺忘前四字，五百羅漢，同教一偈，不能成誦。其兄先出家 入道，見其弟如是愚鈍，出家亦復無用，遣令還俗。槃特聞已，遂持繩至後園樹下 欲自盡。佛化樹神而斥之曰，卿在迦葉佛時，弟子五百，吝法不誨(就是都不教人)， 故獲斯報，但當自責，何為自殘(自殺就叫自殘)？仍現佛身而語之曰勿怖(不要恐怖)， 成無上覺不由汝兄，佛乃以手，牽至靜室，指掃帚云：此是甚麼？答曰：「掃帚」。 又問曰：「掃帚二字能忘記不」，答言；「不也」。佛即教日夜誦掃帚，既久佛將掃帚 二字更名「除垢」。槃特思念灰土掃除，其地清淨，日夜將這一把無相掃帚，掃來掃 去，將心地塵垢，掃除盡淨。 接著佛愍我愚鈍，教我安居調息攝心，愚鈍雖由吝法遠因，闕誦亦屬散亂所致，故 佛授以調息之定，調鼻中出息與入息。鼻中氣息有四種相：有聲曰風，結滯曰氣， 出入不盡曰喘，不聲不滯出入俱盡曰息。調息當離風、氣、喘三相，而幽綿自在， 工夫純熟，心漸微細，先唯調其出入，後便窮其生滅，定深更能窮盡，生、住、異、 滅四相，初起曰生，不斷曰住；漸微曰異，已斷曰滅。諸行，即四相遷流不住；剎 那，時之最短也(時間短)。一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。窮息至此，可謂極 微細矣！ 窮盡鼻息，諸行剎那，剎那無體，惟在一念，念性本空，豁然開悟，貫通諸法，得 大無礙，先盡三漏(欲漏、有漏、無明漏)，成阿羅漢。住佛座下，蒙佛印證，成無學 道。佛問圓通如我所證，反息循空，即鼻根不緣外塵，反觀息相；循順空理，出息 不涉眾緣，入息不住陰(五陰)、界(十八界)，背覺合塵，斯鼻根為本修因，最為第一。 ◎剩下約 20 分，提問問題 ―15― 【問】：後學有聽前賢在講，晚上睡覺之前做萬緣放下一念不生，做一做結果晚上精 神太好，還會睡不著。 【答】：假如我們作工夫精神會很好，這都是好現象。為什麼？因為我們平常做萬緣 放下，大部分都會很快就睡著了，為什麼？因為平常我們的身體都會硬撐，有些應 該休息都沒有休息，然後當真正的做萬緣放下的時候，身體的累整個都呈現，所以 很容易就睡著了，那睡著是好事，讓我們恢復，整個疲勞都不見了。 假如我們愈做精神愈好，就表示…，因為我們人在凡塵都是半陰半陽，我們要培養陽， 陽多就不會昏沈。假如我們昏昏沈沈，就表示陰比較多。上次我們有講五位百法， 隨煩惱裡面，大的有 8 個，第一個掉舉，第二個就是昏沈。昏沈就是陰比較濃。昏 沈以後，我們自然而然就容易起心動念，就是容易落入心意識。假如我們是精神很 好，那時候，要修容易，為什麼？因為精神好。精神好的時候，我們的精神容易集 中。當精神集中，不散亂，作工夫成效很快。所以各位要有觀念：沒有睡意，不要 強迫他睡。因為純陽的時候，不用睡。若是不餓的時候，不用強迫吃，不吃的時候， 精神好；你吃了以後想睡，那反而精神不好。有時候我們都會被凡俗的習慣左右：「睡 不著，怕說不行，一定要睡，結果後來就吃安眠藥」，那不對的觀念，精神好你就好， 不要睡。假如做萬緣放下，有一點疲倦的時候，你可以看經典。假如做萬緣放下還 可以，那你就繼續；因為萬緣放下你一直做，那個功效呈現會愈來愈顯著。開始我 們有特別敏銳的第六感，接著我們漸漸會有明顯的六通，再接著會整個把我們佛性 的大用呈現。可是我們開始在做的時候，就不要想這些，什麼都不能夠想，萬緣要 放下，就是要放下，記得就全部要放下，放下的時候妄才能夠盡，真才可以顯。真 顯的時候，已經跟凡俗都不一樣了。假如你都不用睡，但不能說晚上精神很好，白 天來睡，那不行的，白天也要精神很好。因為後學有經過那個階段，晚上不用睡、 白天也不用睡，全部不用睡，後學有經過，所以後學就知道陽足、陰減少是好現象。 假如肚子不餓就不用勉強吃，吃的話，清淡，這樣對我們修，很有幫助。 【問】：剛才劉講師講：在做萬緣放下一念不生的時候，不想睡就不要睡？（劉講師 答：對）。就是在做那個情境之下，如果沒有睡意就不要讓他故意睡著，就自己繼續 這樣做？（劉講師答：對）。後學再請問，當我們萬緣放下一念不生，做了很久很久 時間很長的時候，佛性慢慢會啟發起來，當我們做一段時間之後，是不是我們佛性 在二六時中，不去做萬緣放下一念不生的時候，還是同樣會啟發起來？（劉講師答： 對）。 【答】：因為我們在凡塵可以說要啟發我們的佛性都不是容易。我們萬緣放下一念不 ―16― 生先認識我們佛性的輪廓。然後假如我們能夠繼續做萬緣放下，那我們在凡塵的所 有妄都可以盡(妄盡)，然後真顯(就是我們不生不滅佛性本體呈現)。然後呈現，我們 要讓祂茁壯長大，因為發現(佛性)就好像嬰兒出生一樣，你要慢慢培養祂，要三年如 哺，經過撫養以後，祂慢慢長大，長大以後就可以自己走東往西，可以自主了，那 才叫成長。當你能夠成長了，整個佛性成長了，我們就可以跟真理相應，跟虛空合 在一起，那才是我們要追求的目標。因為我們還沒有做的很熟悉，所以後學就沒有 講後來的功效。因為到後來有「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那是全部 整個日常生活之中都沒有妄，全部都是佛性。所以你尸居，就是在家裡面安居；龍 現，就是神通萬物，你在家裡面都不用出門，但外面的事你都知道，各位前賢是不 是很神奇了，我們可以做到，可是你一定要用工夫，不是淺淺的工夫就會呈現這樣， 那是要深入以後才會。你在家裡安居，凡塵的事，什麼事你都知道：颱風要來了、 颱風要過去了、颱風跑到哪裡，你不用去看氣象報導你都會知道。整個天地宇宙之 間，宇宙之間就是你性分之中，所以你都了了分明，那沒有什麼神奇也不是神通， 而是你佛性的作用，大用顯現，那更理想的。然後你這種整個都是佛性的呈現，你 都不用講(淵默，淵＝深淵，默＝靜默)，但是你那種能夠佛性呈現，跟你相處的人他 會很震撼，好像打雷的聲音(淵默而雷聲)。然後我們到這個狀態，縱然你起心動念， 神動而天隨，你起心動念天理都跟著。所以全部都在真之中，已經沒有妄。但這個 一定要一段時間，我們努力做才會呈現，我們現在談這個有點早。現在才中級班， 要努力，這要努力才會呈現，可以的，活佛老師也說「天下無難事，只怕有心人」， 只要你有心，一定可以成就。 【問】：修行人應如何看待命理跟命相學。 【答】：後學都講我們因為六道輪迴太久了，你給人家看而說你經過什麼什麼，一定 很準，為什麼？一定有一生經過。我們看待這些命理，最重要的就是我們現在的心， 是以什麼心來應對。假如我們是以妄想心來看待命理，說「我命裡面有沒有橫財， 現在已經 7.7 億了，能不能夠得到」，那就已經偏了。命理，命是我們的不生不滅佛 性本體，天命之謂性，是我們的佛性，不是我們現在有身體的命，身體的命百年而 已，一剎那就過去了，而且都是假的，你太注重，反而本末倒置，該注重的是佛性， 現象都要看輕。而你一直在研究命理的話，研究十二星座，那都是有妄想心，都是 有期待，那使自己心不安，就表示掉舉(把心舉的高高的，讓它掉了)。掉舉以後就昏 沈，昏沈以後就不相信自己佛性，就會放逸。放逸散亂，然後不正知，不正確的知 道我們應該怎麼樣努力的方向。所以我們修道人不要去追求那些我們命到底有什麼， ―17― 各位前賢要了解，「有什麼」那是我們累世累積下來，在這一世呈現，我們也不要去 期待，縱然有，我們也可以布施給人。不一定要擁有，都是虛幻不實。當一口氣不 來，什麼是我們的，擁有再多也都拱手讓人，都是假的，所以不要去追求。所以追 求性理心法重要，追求命理不重要，不要本末倒置，性理心法不追求而去追求命理， 追求到一口氣不來，哪一個會後悔？追求命理一定後悔，追求性理心法不會，絕對 心很篤定。 【問】：現今社會上許多人都上班時間很長，有時甚至過勞死，應如何轉變此現象？ 【答】：就是凡塵的勞動超過時間嘛，是這種現象嘛。雖然我們是在凡塵，可是我們 有自己主宰的力道，我們可以主宰。假如我們上班的這公司，強迫一定要工作十六 個小時，我們可以選擇「不做」，可不可以？（可以），不可以啊？（可以），對啊， 我不賺你的錢總可以吧！要了解，重要就是我們身心自己主宰，主宰自己的身心。 不要被金錢束縛了。一直要賺錢，我們時間都被它綁住了。應該說三八制，八個小 時睡覺、八個小時工作、八個小時做東做西，這樣就比較正常。 【問】：慚與愧有何分別？ 【答】：慚＝就是我們對自己的內心。愧＝就是對外事（外面的事情）。所以最重要 還是自己的內心，就是自己感到自己不對了，那屬於慚的範圍。愧就是我們做出來 以後，使別人得到不方便，那就屬於愧。我們要慚然後要愧，知道慚愧，不要無慚 無愧。因為我們很多都會「不知道自己不對，然後對人很刻薄，我們自己也不知道」， 那叫無慚無愧。 【問】：請問劉講師，五眼六通是哪五眼六通？ 【答】：五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；雖然有五個，可是都在我們一個人 的身上。肉眼我們都有。天眼，有的人一生下來就有帶來，累世有修生就帶來，這 一世我們要有天眼也不困難，就是我們修定，有定的時候也會有天眼。因為有天眼 以後，我們身體也可以當眼睛，不用轉頭過去看後面，就知道後面。慧眼，慧眼識 英雄，你有智慧的眼睛來看待事情，做事情就不會有過錯。法眼就更不容易，就是 看到眾生是什麼程度，要用什麼法給他修，就屬於法眼的範圍。所以法眼就是後得 智；慧眼屬於根本智，根本的智慧屬於慧眼。後得智，就是你學來的，後來得到的 智慧。善知識，就是善知眾生的根器，善識回天之路。當我們有法眼的時候，回天 之路你就知道，但每一個人的方法都不同，所以當你有法眼時，你就會說你修這個 法，對不同的人就講不同的修法，這是有法眼。不能說他都完全不瞭解茫然時候， ―18― 你對他講修什麼法，他完全沒辦法契入，那就是沒有法眼，所以法眼最不容易得到。 但當有法眼以後，大概佛眼就具備了。所以五眼都在我們人的身上，都可以努力去 做。 六通，我們大概都比較喜歡六通。六通就是天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他 心通、漏盡通，漏盡通最不容易，因為外道都沒有漏盡通，漏盡通都是佛了，佛才 漏盡通，漏盡通可以成佛。我們最容易做到就是他心通，只要我們做萬緣放下一念 不生，都沒有起心動念的時候，那時候很靈敏，當你做久一點時候，有人到你前面 來，他腦筋在想什麼，你會知道，這叫他心通。所以他心通最容易達到，因為他起 心動念就是有腦波，那你很清淨的狀態之下，你可以接收他的腦波，你就會知道他 在想什麼，他要講出來的但還沒講，你就可以事先知道。 神足通，我們現在在台南，而後學住在基隆，不用搭高鐵，ㄧ下子就可以回到基隆。 宿命通，就是可以知道累世，你前世是什麼、再前世是什麼，都可以了解。 天眼通、天耳通，是屬於我們要怎麼樣來接收上天的訊息、要怎麼樣來接收現在所 有一些時機是什麼樣的狀態。

楞嚴經-39

 我們手上都有一本新的楞嚴經，因為上個禮拜才講所以可能來不及影印，可以兩個 人看一本，後續會影印再拿過來。這本是民國 85 年寫的，那時候是第一次寫，花的 時間比較長，大概有兩三年的時間。不像我們看的第一本楞嚴經講義幾個月就寫好 了，因為解說比較少，而這第二本解說比較多。因為後學有發現裡面的解說，雖然 後學說白話，可是一般人看起來是文言文，不是白話，所以變成解說的內容還要再 解說，後學那時候在想乾脆又重寫一本，所以才有後來這一本（第一本楞嚴經）， 裡面解說的部分比較少。那現在這本裡面的解說部分比較多（第二本楞嚴經），因 為每一句都會都有解說，要了解，重點就是在完全要領悟，要全部能夠領悟才是重 要，解說是幫助我們領悟。我們講到第 123 頁。 因為後學當時在寫這一本時候，並不是重頭開始一張一張寫下來，而是從第 50 頁開 始寫，所以第 50 頁之前都有加一個字「前」，那 50 頁以後就沒有，那就是用補寫 的，開始是從 50 頁開始寫，後面想說沒有前面，然後就開始往前面補，補到整本都 整個完整，共有 272 頁，可是楞嚴咒沒有寫進去，因為寫下來就會更長，因為咒都 沒有解說。後學今天有帶楞嚴咒的詳細解說，但是要看各位要不要，要的話才給各 位，不要的話就不要影印。因為我們誦咒最主要是虔誠，不在於瞭解裡面的內容， 因為我們瞭解內容會分心，在誦咒的時候就沒有專一，沒有專一則虔誠的心就出不 來，沒有虔誠的心咒就沒有功效，後學寫這咒是因為北部有前賢對這咒非常的懷疑， 說咒的功效一點也沒有，為了要使他能夠從內心產生對咒的信心，所以才寫楞嚴咒 詳細解說，裡面涵義非常的多，寫下來以後，後學說你看了不要記，知道了就好， 然後誦咒的時候貴在專一，很虔誠的心，就是這樣。一般我們在誦咒很少去瞭解咒 的內容，因為這部咒太長，有 2620 個字，有 427 句，有的很長有的很短，咒裡面都 把我們虛空之間不管是多高的神明、或是低階層的山神水神全部都包含在這裡面。 因為今天後學有先拿兩份過來，這邊可以影印，若不要的話就不要影印。 經文――(第二本講義，第 123 頁) 於是阿難。及諸大眾。聞佛如來。無上慈誨。祇夜伽陀雜糅精瑩。妙理清徹。心目 開明。嘆未曾有。 ―2― 佛重為詳釋。皆是無上大慈心中流出了義教誨(了義就是究竟了義，最高的法門)。祗 夜＝重頌(講過以後又講一次)，又云應頌(應該歌頌)。伽陀＝孤起頌(沒有按照前面的 意思，孤起)，又云諷頌(即一直稱讚的意思)，諷美而頌。入流成正覺(出流就緣塵， 入流就照性，照見自己的本性，所以只要入流就可以成正覺，那個覺可以成正，即 成道的意思。因為我們凡人都被造化引誘，我們都出流，出流就是精神外放，跟凡 塵攀緣；入流照性。我們把握一個原則：只要你迴光返照就叫入流，入流就照見自 己的佛性，這樣就可以成正覺可以成道；我們出流跟凡塵攀緣，會沾惹很多塵垢， 塵垢沾多了我們的佛性就污垢不清潔，就沒辦法呈現，就成不了道，所以我們要入 流。所以入流就可以成正覺)，皆諷美意(就是歌頌它，非常好的意思)。 雜者和雜，糅者糅合，即前後照應(跟前跟後互相照應)，精謂文華精彩，瑩謂句法瑩 明。妙理者，圓湛不生滅之理性(就是不生不滅佛性本體，稱為妙理)。空有雙非(不 屬於空也不屬於有，兩個都不對叫雙非)，真妄不立(不立真也不立妄)，縛脫無二(束 縛跟解脫是同一個人，我們迷昧了就是束縛，了解領悟了就解脫，所以都是同在我 們一個人)，因果該徹(因跟果是一定的道理，一定不會變的道理，該＝全部都包含， 會徹底呈現有因有果)，故謂之妙。其理清淨，纖塵不染，如蓮華(一點點塵垢都不染， 好像蓮花出淤泥而不染，非常的潔白)；其用明徹(妙理清澈，用明徹，我們佛性的大 用都能夠整個發揮出來)，五陰頓破，如金剛(五陰＝色受想行識，可以頓破，就是很 快就破除五陰，好像我們金剛，金剛可以破壞一切物而不會被物破壞)。諦聆之下， 心目開明(聽到佛講以後，整個心目都整個開明)，即心眼洞開，徹見根性(徹見我們 佛性本體)，即如來藏性，依此根性修證，即是了義，已不復疑(這就是阿難已經不會 有懷疑了)。 經文 阿難合掌，頂禮白佛，我今聞佛，無遮大悲，性淨妙常，真實法句。 小字體 無遮有二(無遮有兩個意思)：一、人無遮，不棄下機(就是根基不好、比較遲鈍的都 不放棄，不會把他摒捨在外)，同施上法(一樣也把最上乘的佛法和盤托出講出來)； 二、法無遮，不吝秘密(不會吝嗇)，和盤托出。性淨妙常者：根性為眾生本覺真性， 此性不屬於有為，不屬於無為，離相清淨(我們的本覺真性離開所有形相非常清淨)； 結解同所因(我們打結跟解開都一樣，我們沒有了解迷昧了就是打結，我們領悟了就 是解開)，聖凡無二路(聖跟凡的道路沒有分成兩條，只有在我們人是迷跟悟不一樣而 以)，其用微妙；根選擇圓通入流成正覺(我們選擇圓通根)，法身常住(不生不滅佛性 ―3― 本體就稱為法身，以法為身，我們整個佛性充塞整個宇宙虛空，整個虛空都是佛性， 這個就稱為法身，所以法身常住，如如不動，永遠都不遷)。真實法句，皆是如來真 語實語所說妙法章句(都是真正的實在的，都沒有誑騙眾生)。 經文 心猶未達，六解一亡，舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗 滌沉垢。 「心猶未達，六解一亡」，我們打六個結，要把它解開，連一也沒有。「舒結倫次」 就是要怎麼打開的秩序還不知道。「惟垂大慈，再愍斯會」，希望釋迦牟尼佛能夠再 憐憫會中程度比較低的。「及與將來，施以法音」，就是我們現在末法眾生，能夠施 以法音「洗滌沉垢」，我們落入凡塵太久都是在六道輪迴，那個「垢」非常的厲害很 髒了，沈澱久了以後，垢累積很多，所以要把塵垢洗滌乾淨。 小字體 未能通達六解一亡之義，惟願如來，垂大慈悲，施以甘露法音，洗滌根中積生虛習(我 們積生就是六道輪迴，一生一生一直累積，累積我們在凡塵生活的那種習慣，那個 習慣不是佛性有的，所以叫虛習，而我們已經習慣性了，都認為是佛性的東西，結 果它不是，而是我們六道輪迴所累積下來的，所以要去除掉就比較不容易、比較困 難，可是要先了解真理，真理了解以後要去掉就容易，一定要從真理來薰習，然後 實際的來做)，以及無明(也把無明洗滌，因為我們無明了才造業，因造業才受苦，都 有連貫)，深沉細垢(很微細的污垢)。 經文――（第 124 頁） 即時如來，於師子座，整涅槃僧，歛僧伽梨，攬七寶幾，引手於幾，取劫波羅天， 所奉華巾。 小字體 如來在師子座整理涅槃僧，此云裏衣(中文叫做裡面的衣服)。歛者收也，僧伽梨，此 云大衣(中文叫做大衣，穿在外面)。攬七寶幾：此幾有七寶所嵌，引手於幾，取劫婆 天，此云時分天(中文叫做時分天)，即夜摩天(欲界的第三個，第一個四天王天，第 二個忉利天)；所奉華巾，乃寶疊華織成之巾(夜摩天王供奉給釋迦牟尼佛的華巾)。 經文 於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於 是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦 名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結。一一結成，皆取手中，所成之結，持問阿 難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛，此名為結。 ―4― 「於大眾前，綰ㄨ ㄢ ˇ成一結，示阿難言：此名何等」，打一個結，然後問阿難這是什麼。 「阿難大眾，俱白佛言：此名為結」，這就是打結。「於是如來，綰疊華巾，又成 一結，重問阿難：此名何等」，這個叫什麼。「阿難大眾，又白佛言：此亦名結。 如是倫次，綰疊華巾，總成六結」，已經打成六個結。「一一結成，皆取手中，所 成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛」，就是回答佛的 問話，「此名為結」。 佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此疊華巾，先實一條，第二、第三，云何汝曹， 復名為結？阿難白佛言：世尊，此寶疊華，緝識成巾，雖本一體，如我思惟：如來 一綰，得一結名；若百綰成，終名百結；何況此巾，祗有六結，終不至七，亦不停 五，云何如來，只許初時，第二、第三，不名為結。 佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此疊華巾，先實一條(只有一條)。第二、第三， 云何汝曹(就是你們這些)，復名為結(為什麼又稱它為結)，阿難白佛言：世尊，此 寶疊華，緝識成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名 百結；何況此巾，祗有六結(只有打六個結)，終不至七(沒有打到第七)，亦不停五(在 第五還沒有停下來，還再打)，云何如來，只許初時(只允許第一個結)，第二、第三， 不名為結(第二、第三，佛就允許他們去說)。 小字體 此段之文，似淡無味(看起來好像很淡沒有味道)；細詳實有關要(有重要的要點在這 裡面)，後述圓通，所解六重結相，一動、二靜、三聞、四覺、五空、六滅，(我們之 前都有講過，因為不落入文字，各位看起來不容易知道，現在有文字就容易記。我 們第一個落下來凡塵是從第六的滅，滅＝寂滅，就是不生不滅的已經到達頂點叫做 寂滅。一念無明就是有轉變了，所以把寂滅就變生滅，第一個結打成滅。 第二個，我們的佛性本來是真空，現在我們把祂變頑空，已經又打結了，所以第二 個結是空。第三個，我們落入凡塵身體有覺，可是我們佛性也叫覺，各位前賢身體 的覺跟佛性的覺一不一樣？不一樣，身體的覺是生滅，佛性的覺是不生不滅，所以 它不一樣，身體的覺一直在變化，你痛有痛的覺、舒服有舒服的覺、飽有飽的覺， 那個覺都是生滅，可是我們佛性都沒有這些，佛性不落入對待，所以真覺就變妄覺， 就是我們下來的第三個，回去就變第四個。再接著，我們本來是一性圓明，然後變 有六根，那就是聞，我們打的第四個結。第五個結，就是我們落入凡塵以後所面對 的所有靜態（靜相），就是我們已經起業相，已經起了有喜歡討厭，有取捨就造業， 有造業就受苦。最後一個就是業繫苦相，你造了業就被業繫縛綁住了，就要受苦， ―5― 就是這六個結。落下來凡塵的時候，跟回去是顛倒，我們要回去第一個就是要先把 動的結打開，動的結打開以後才能見到靜，動的結沒有打開則就靜就見不到，見不 到你就不知道怎麼做，所以要先把動結打開（就是業繫苦相）。當你知道業繫苦相 的原因，我為什麼會受這個苦，各位前賢我們眼前所受的苦怎麼來的？我們自己造 的，我們造的時候知不知道？都不知不覺，所以現在我們研究就是要去知道，我現 在受這個苦是什麼因形成的，當你已經了解什麼因形成，你就可以打開第六個結， 業繫苦相就沒了，不會被業綁狀了，不造業了。所以業繫苦相已經了解以後，第六 個結打開。 接著第五個就是起業相，因為我有喜歡討厭、因為我有取捨，喜歡討厭怎麼來，就 是我們的六根對六塵產生六識，順心的就很喜歡，違逆的就討厭，所以就有取捨， 那就是第五個結。當我們已經了解凡塵都是假相，不落入喜歡也不落入討厭，當沒 有喜歡討厭，我們就沒有取捨，沒有取捨就是事來則應事去則靜，完全不在我們私 心裡面作用，所以不造業，不造業就不受苦，所以第五個結就打開了。 接下來就是我們的六根，六根我們都可以回到不生不滅，我們使用生滅的較多，不 生不滅在我們研究以後才知道六根有不生不滅跟生滅，我們有一次上課專門講六根 的生滅跟不生不滅。生滅的我們就是事來則應事去則靜，不是說生滅的不要，生滅 的是佛性功能作用，一樣是要，可是我們重點放在不生不滅。當已經放在不生不滅， 第三個結打開了，六根已經恢復到一性圓明。 再下來，我們做萬緣放下一念不生，佛性整體呈現跟虛空融會一體，這時候我們身 體的覺，身體的生滅我們可以看淡了，然後我們已經都常住在佛性常覺不遷、如如 不動的，所以又打開第四個結。 接著我們了解，原來我們佛性是真空，然後生發萬有（都叫妙有），所以萬有都是 佛性生發，我們可以恢復，當恢復以後頑空不見了，恢復真空，第五個結打開了。 然後第六個就已經去掉根生無明，無明為什麼來、我們為什麼起心動念，那都已經 了解，以後不起心動念了，全部恢復到寂滅，所有生滅都已經沒有了、已經盡了， 沒有生滅。我們不生不滅的佛性本體就很明白呈現，所以第六個結又打開了。 因為有無明，我們落入凡塵一個一個結打下來，才有六結的名。當我們已經恢復到 全部都跟佛性本體一樣，六個結都打開了，那個一還要不要？這就叫六結一一亡。 所以怎麼來，我們要就路還家，怎麼回去。起心動念下來，我們最重要就是不要起 心動念，才可以回去。因為我們起心動念用的很習慣，所以不知不覺就起心動念， 所以就要先迴光返照，要先知道自己的心是往外放、還是往內縮。容不容易？還不 ―6― 習慣之前做起來是很不容易，因為外面的造化都引誘我們精神外放，而我們想要迴 光返照就要能夠割捨造化的引誘，再怎麼好你都不動心，這樣你就可以迴光返照了。 所以一出流跟凡塵攀緣就當眾生，你迴光返照入流照見本性，就可以成仙作佛，我 們掌握這個大原則。在日常生活我們就可以告訴自己，「這個景很好看，一直想看」， 這是出來還是入流？出流，我們出流多還是入流多？出流多，所以我們要先了解先 知道，原來這是出流。然後我們可以在這個時候，對於引誘我們的那個目標，我們 詳細的去了解「是我們佛性生發，然後我們佛性生發的相，我們再來著迷，這樣算 是很聰明還是很笨」，很笨，那我們肯承認自己很笨嗎？所以先了解真理，真理了 解以後做起來修起來就會很自然，不會勉強而且會很快樂，當你心都能夠收回來的 時候，你就會知道「原來煩惱減少很多。因為心外放，煩惱就增加很多」。各位有 沒有發覺？有，當我們跟人家爭吵的時候會不會很高興？絕對不會，所以愈爭吵煩 惱愈多，爭吵從哪裡來？從住相來，住相才會爭吵。當你不住相以後，要不要爭吵？ 不要。整個都空了，還要不要吵？不用了，那個吵都沒有。所以各位要自己告訴自 己「吵都沒有，爭論沒有用，都是假的，變化無常」，這樣以後想要吵就吵不起來 了，不用吵了，多耗精神的。所以了解，這個結是我們自己打的，要自己解開。 由前而後，則疏親有異(這疏遠跟親近不一樣)；由後而前，則細粗不同(由後向前， 粗跟細不一樣)。若不與之顯示結同(假如佛不先顯示結是相同，疊華巾只有一條，一 綁就綁六個結，都是同一個巾所造，結相同)，初心者，或忽於疏而始無入門(就是沒 有入門的方法，不知道該怎麼進入)，中途者，或住於細而終無究竟(修不到究竟。所 以要有分別，哪個要先親近的去做，哪個要放在比較疏遠的。親近的先去實行，疏 遠的先放在後面。粗跟細，粗的先解決，細的再慢慢來。像我們的念頭，粗念很容 易知道，細念就不容易了，那先把粗念解決了，當細念呈現的時候，這個一樣是念 頭，就可以去掉了)，啟示一六結同(一跟六這結都是一樣)，正欲始終解盡(開始跟結 果全部都解開，沒有結了)，誠哉須信佛語深也(就是佛在講的都有深深的涵義)！然 不直說(但佛不直接講，而是用動作、用現象來讓我們領悟)，而乃故意反問，以激阿 難自說者，將使因喻以詳法(因為比喻就對佛法詳細的了解)。 經文――(第二本講義，第 124 頁) 佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾，元只一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察：巾 體是同，因結有異？於意云何？初綰結成，名為第一；如是乃至，第六結生，吾今 欲將第六結名，成第一不？不也世尊！六結若存，斯第六名，終非第一。縱我歷生， 盡其明辯，如何令是，六結亂名？佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造， ―7― 令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝 必嫌此，六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結無存，是非鋒起，於中自 生，此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一， 六云何成？ 吾今欲將第六結名，成第一不(把打的第六個結，稱為是第一，可不可以，故意的問 阿難)。不也世尊！六結若存，斯第六名，終非第一(你打的第六個已經是第六名了， 不是第一)。縱我歷生(就是時間過的很久)，盡其明辯(我都一直跟人家爭辯)，如何令 是，六結亂名(絕對沒有辦法把秩序打亂的)？佛言：如是(佛給阿難印可，你的了解 是正確)！六結不同(六結是不同時間所打成的)，循顧本因，一巾所造(六結的本因就 是一個疊華巾所綁的)，令其雜亂，終不得成(要讓它亂名，不可以)。則汝六根，亦 復如是(你的六根也是這樣)。畢竟同中，生畢竟異(為什麼說畢竟同？因為我們六根 都會回報給意地，眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、嘴巴吃的、身體感覺觸摸的， 都要回報給意地，這個叫畢竟同（相同），都一樣知道意思，就是六根回報給意地， 一性知道。生畢竟異，就是眼睛只有可以看，眼睛不能聽、也不能嗅聞，所以就畢 竟異了。而畢竟同，你看的、聽的、吃的、聞的、覺的，全部都回到我們意地來且 都知道，所以是畢竟同。所以畢竟同、畢竟異，都很明顯的佛就講出來)。 佛告阿難：汝必嫌此，六結不成(你一定會嫌這六個結，此結非彼結，一直在嫌它)， 願樂一成(就是整個都一性圓明就好了，不要有六根、六結)，復云何得(沒有辦法得 到這一個狀態)？阿難言：此結無存(假如這六結都存在的話)，是非鋒起(就是有是非)， 於中自生，此結非彼，彼結非此(這個結不是那個結，那個結不是這個結，每個結都 不同。眼睛就是眼睛，眼睛不能變成鼻子)。如來今日，若總解除，結若不生，則無 彼此(如來今日，把全部都解除了，不要有六個結了，那個結已經不生了，就沒有彼 此)，尚不名一，六云何成(一都沒有了，哪有六)？ 小字體 欲令當機(即阿難)自悟解結之法(佛要阿難自己領悟解開結的方法)，故意設問，令其 自悟。六結既解(假如六結都解開了)，一亦不立(一就不用再建立)。此即六解一亡。 經文――(第 124 頁) 佛言，六解一亡，亦復如是，由汝無始，心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發 塵，如勞目睛，則有狂華，於湛精明，無因亂起，一切世間，山河大地，生死涅槃， 皆即狂勞，顛倒華相。 「佛言，六解一亡，亦復如是」，佛說六解一亡也是這個樣子。「由汝無始，心性 狂亂」，這就是我們無始來一念無明生三細，打第一個結。無始，不知道什麼時候 ―8― 開始，久遠之前。「知見妄發」，本來我們是佛知佛見，但我們一有身體以後就有 能知能見、所知所見，這叫知見妄發。假如我們萬緣放下一念不生，那個知見就不 妄發了，所以我們修那個法門很殊勝的、很快就回到佛性本體。「發妄不息」，就 是根塵相對產生六識叫做發妄，不息滅一直綿延不絕、一直延續下來。「勞見發塵」， 就是使眼睛疲勞，然後看到空中有花，叫做勞目睛。勞見發塵，然後就顯發塵相， 凡塵的景相都是我們勞目（即瞪目發勞）才有塵相，塵相本來都沒有，所以佛菩薩 清明眼就看到清明空，而我們眾生翳眼見空華，翳眼就是我們眼睛有病，才看到空 中有花。就是因為我們眼睛有病看到萬相。萬相都實實在在，怎會說眼睛有病？各 位前賢這是從真理的角度來講，因為萬相都不存在，萬相是虛相、幻相、假相，不 是實相，實相是我們不生不滅佛性本體。所以在清明眼，在佛菩薩的眼中都是空， 可是在我們來看都是有，所以我們叫做有學，哪一天我們可以到達無學？（佛）， 不用，無學不用到佛，只要把見惑跟思惑了掉，就可以進入無學（無法可學），那 時候就會了解，清明眼所看就是清明空（即沒有萬相）。 所以各位要先有一個概念，凡塵的所有萬相都是假的、不真，不要住相，我們都很 容易住相，但要先知道萬相是假的、變化無常，一直在變化。各位可以實驗，我們 住的相已經改變了，可是我們還住在舊的相裡面，為舊的相在煩惱，只要你稍微仔 細觀察就會呈現，「啊～相都改變了，為什麼我還住在以前的相」，都會這樣，所 以就會了解原來真理的角度來說，萬相都不存在，都虛幻不實、變化無常，當了解 以後，我們不住相了，當不住相就不煩惱，沒有煩惱了，煩惱都從住相而來。我們 住相了，就有喜歡討厭；我們不住相了，喜歡討厭就消失了。沒有喜歡討厭就沒有 取捨，沒有取捨就不造業，不造業就不受苦，就解脫了。是不是要自己解脫？（是）， 還是要請仙佛：「拜託仙佛，幫我解脫，我很痛苦」，仙佛有沒有辦法？沒有辦法， 是自己才有辦法。我們都不住相了，煩惱沒有了、解脫了，還是自己，所以研究真 理重要，要徹底了解真理。 「如勞目睛，則有狂華」，我們眼睛疲勞就看到空中有花。「於湛精明」，湛精明 是佛性本體。「無因亂起」，就是整個都是真空，現在卻亂糟糟，無因亂起。「一 切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞」，世＝過去現在未來，間＝東西南北、 東南西南東北西北、上下。一切世間，所有山河大地以及生死涅槃都是假的，都是 狂勞。我們很瘋狂，心已經不守自性了，「顛倒華相」，顛倒的花，在經典裡面的 「華」就是花。 小字體 ―9― 由汝無始，心性狂亂，心即清淨本心，性即妙真如性；狂指無明(勞見發狂都是無明)， 一念妄動(一念無明生三細，一念妄動)，亂指三細(就是業相、轉相、現相)，擾亂於 真淨心中，此第一結成(我們打第一個結就是這樣來的)。知見妄發者：即黏妄所發之 知見(就是我們真心來黏妄，真的不要，便要妄的，黏妄然後所發的知見，即我們落 入形相有身體以後，有身體以後我們就有能知有所知，有能見就有所見，這都叫妄 見。但我們凡人都認為真，可是在真理上這些都是妄，都不真，因為這些都會變化)， 屬智相(屬於境界為緣長六粗的第一個智相。各位都還記得嗎？一念無明生三細：業 相轉相現相；境界為緣長六粗：智相、相續相、執取相、記名字相、起業相、業繫 苦相六個)，見境界相，不了心現(我們看到境界――所有的形相，不知道是我們的真心 所呈現，所以不了我們的心所呈現)，妄執心外實有(我們執著我們心的外面實在有)， 能所二俱成妄(能跟所，上次有前賢什麼是四相，就是能所這兩字，能所＝四相，我 相人相眾生相壽者相。後學說從文字不容易了解，可是用比喻就容易，我能看，能 看就是我相，一定有所看，所看就是人相，所看差別叢生，我們並不是只有看一個 景相而是看很多景相，那叫眾生相，當我們連續不斷的看叫壽者相，所以只要落入 能所都是四相。原來我們要非三心掃四相就是這個意思，過去心、未來心、現在心 都不要有，就不會被三世攝受，沒有三心就沒有四相，不分別了，四相都是分別心， 能所都是分別心，所以我們要進入一個沒有分別、一個絕對的佛性本體，我們只要 肯繼續努力，我們進入第二階段的第一堂課，三年已經完整的過去了，現在進入第 二個三年的第一堂課，所以我們一定要有所成就，跟三年前有沒有一樣？(不一樣)， 我們一定會說絕對不一樣，雖然當時是很苦，聽不懂又硬坐。後學想像：一句也聽 不懂，但要坐兩個小時，定力實在夠。真的夠，我們可以試驗，你全部都聽不懂， 能夠坐兩個小時，很難得，那都是工夫，都是訓練出來的，但大家都不知道自己已 經很厲害了，所以要繼續努力。能所二俱成妄，全部都是妄，因為它是分別心)，念 念相續不斷，故曰發妄不息(都是假的，而不息滅)，屬相續相(境界為緣長六粗的第 二個)。此二屬法執，第二、第三兩結成。勞見發塵者：勞慮轉深，執取相(境界為緣 的第三個)、計名字相(第四個)，此二屬我執，妄見我及我所(我＝身心，我所＝我的 環境，要了解，沒有我也沒有我所，可是我們現在都很堅定：我、我所＝我有財產、 我有房子、我有車子，因為有的身心才享用我所。了解嗎？不然文字歸文字，我及 我所跟我沒關係，要知道關係很密切，我＝身心，我所＝我所處的環境、我所擁有 的一切都叫我所，很親切都跟我們在一起。現在把我及我所去掉，容不容易？不容 易，「明明身心都在、明明我生活環境都過的很好，怎麼會沒有我及我所」，要先 ―10― 了解這是短暫的現象，我們縱然可以活到兩百歲，那也只有兩百年而已，我們佛性 是億萬年，千千萬萬億萬年，是常存的，這麼長的億萬年來跟這兩百年比較，各位 想一想怎麼樣？很短暫，這個現象很短暫，所以不要住，相是假的，不要住相。各 位還住不住相？不敢回答，多多少少都有，不要住相那麼深就好，不要住的跟人家 吵，爭論的時候都…，那都住在很堅固的相)，發現塵勞，有世間相，此即身、心、 世界，屬後三結成(我們打六個結，這屬於後面三個結)。六結倫次如此，歷歷可辨(可 以分辨)，次第相生(一個一個下來)。 如勞目睛則見狂華(我們眼睛疲勞看到空中有花)，於澄湛空中(澄湛空中就是我們佛 性本體真空之中)，精明見中(我們非常精明，精＝佛性本體，明＝佛性隨緣之用)， 無因亂起(沒有原因，然後亂起)，能見所見，二俱成妄(全部都是妄，不真)。能見指 心法，所見指色法(之前我們有講，相宗把凡塵所有的法都歸納為五位百法。 五位：色法、心法、心所法、不相應法、無為法。 ◎色法：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法，共 11 個，屬於有形有相。 ◎心法：即我們八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。 ◎心所法有 51 個，51 個裡面分成五遍行、五別境、11 個善法、6 個根本煩惱、20 個隨煩惱、4 個不定法； ◎五遍行：作意（我們有意去做）、觸、受、思、想，五個，心所使用的方法。 ◎五別境：欲(我們的欲)、勝解(你對什麼都不猶豫)、念、定、慧。 ◎十一個善法：「信」、「慚」、「愧」、「無貪」、「無瞋」、「無癡」、「精進」、 「輕安」、「行捨」、「不放逸」、「不害」，共有 11 個善法。 ◎六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、我見，這六個是根本煩惱。 ◎二十個隨煩惱又分成大中小，大有 8 個、中有 2 個、小有 10 個。 ◎大的隨煩惱有有八個： 第一個就是「掉舉」，就是把心舉的高高的，讓它掉了，叫掉舉， 第二個就是「昏沈」。第三個就是「不信」。第四個就是「懈怠」。 第五個就是「失念」。第六個就是「放逸」。第七個就是「散亂」。 第八個「不正知」。 ◎中的隨煩惱有兩個：「無慚、無愧」。 ◎小的隨煩惱有十個：忿，恨，覆，惱，嫉，誑，慳(慳就是一分錢打二十四個結)， 諂，害，憍。 所以五位百法裡面把凡塵所有都包含在這裡面。 ―11― ◎不相應法，就是不跟色法相應、也不跟心法相應，它獨立存在，共有 24 個： 「得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、 住、老、無常、流轉、定異、次第、相應、勢速、方、時、數、和合性、不和合性」， 共 24 個。 ◎不定法有四個：悔(後悔)、睡、尋、伺。 ◎無為法：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、想受滅無為、不動滅無為、真如無為， 共有六個。 之前我們有發一張五位百法，有沒有人去把它背下來。所以沒有捷徑，只要你肯用 心，你就會了解到凡塵所有的一切，我們把它歸納，一個就是生滅、一個就是不生 不滅。生滅是我們在生活之中都要應用。不生不滅是一個根本，我們都了解然後也 知道外相的變化，這樣的話我們就不會迷失，不會迷失我們就可以返回到原來的根 本。所以要自己對自己有信心，最重要相信自己不生不滅的佛性。相信各位經過三 年，都有，以前後學小時候都有徒弟跟師父，三年叫做滿師，各位前賢出師了沒？ 還要再補再接再厲，這畢竟是不容易，因為後學是蠻長的時間摸索，所以才會對所 有一些修道過程裡面的內容、以及要達到的目標，都有深入研究，所以才能夠很詳 細的把它說出來。這麼長的研究時間，真的是不甘願帶到土裡面，假如一口氣不來， 不是全部都沒了，那就很可惜，白費後學學了這麼久，所以要趕快講給大家聽，是 不是不一樣？後學在想，從十三歲一直到四十三歲，三十年的時間，那是最痛苦的 時候，為什麼？一方面不了解，一方面沒有人可問，一方面以前的生活沒有像現在 這麼富裕，有時候都過的很困難，都是在那種磨練，真的是困而後知，受到累才知 道答案，很不容易，可是當一知道以後，自己就一直笑自己很笨，後學不是講三十 年得到八個字：「萬緣放下，一念不生」，那是三十年，真的沒有人可以問，所以 後學都會鼓勵有疑一定要問，疑＝結，你沒有問，結就沒有打開，絕對修不成，被 結卡住，你結一打開了就通達，所以道是通達沒有阻塞，我們沒有滯，所以一定要 通達，通達才是道，先在心裡面通達，我們的作為就通達，然後到達目標就通達， 所以一定要問，不要害羞。我們都很好，都還有人可以問，像以前後學記得一次， 特地跑到新竹石頭山，因為山上都是修道人，寺＝和尚，庵＝尼姑，後學都跑去問， 最重要的一個問題後學都還記得：為什麼佛制訂戒律，乞食不超過七家。各位前賢 什麼意思？乞＝求，七家＝七孔，眼睛耳朵鼻子嘴巴，剛好七孔，要請它回來，是 不是迴光返照？（是），很多前賢會講「命令就好，哪要乞求」，各位前賢命令它 會不會聽話？（不會），那麼乖就好了，一定要乞求：「眼睛，你不要看你回來」， ―12― 這時候後學想：「看到你正喜歡的，你說眼睛你不要看，你回來」，要斬斷哪有那 麼簡單的。所以你培養認識真理，就簡單，但你不認識真理你就會被相迷惑。形相 一迷惑，你心一定外放，沒有辦法收回來。 所以我們就是一方面薰習，一方面實際去做，去實驗：看看我們的心到底有多強， 生滅的心到底有多強，不生不滅的心沈澱的有多深，然後我們慢慢會發現「知道了」， 知道就會改變，不生不滅會慢慢呈現，生滅的力道就會減弱，這樣愈修就愈得心應 手愈如意了，這別人沒辦法幫忙，而且也不會明天早上睡醒全部具足了，不可能喔， 不會就是不會，沒做就是沒做，你做了會就是會，它不會又回去。所以在凡塵一切 都是假、不真，真的就只有佛性本體，佛性本體我們確確實實就是感受祂存在，一 定要信，儒家講仁義禮智信，信居中統四端兼萬善。信，不是相信外面而是裡面， 相信自己不生不滅佛性本體，一定要相信。你有這個信以後，發揮出來的力道就很 強。當你信不夠的話：「真的是這樣嘛」，哇～力道都沒了，不見了。所以一定要 相信自己不生不滅佛性本體。在易經裡面有「美在其中」，中＝信，就是我們佛性 本體。仁義禮智，仁＝東＝屬於青＝五臟六腑的肝。義＝西＝屬於白。南＝火＝紅， 北＝屬於黑＝水。信居中統四端兼萬善，所以信為道源功德母，道的根源就是信， 佛法很深唯信能入，一定要對自己的佛性要有很深的信心）。 勞目睛喻從真起妄，淨眼喻妙心(即我們真心)，發勞喻無明，狂華喻十界，生死、涅 槃、染淨境界，以涅槃生死等空華(涅槃跟生死平等，都是空中的花)。湛精明喻真理 真智(即我們佛性本體以及佛性本體發揮的般若妙智慧)，一念未動以前(在我們一念 還沒動之前)，唯真智照真理(都是真智照真理)，本來無一物(什麼都沒有)。一念既 動，六結斯起(一念動了以後，六個結就打上來了)，五陰具足(色受想行識就已經具 足了)，一切世間山河大地：即五、六兩結。生死，有身根方有生死，此當第四結。 以上均屬界內，人執範圍(就是我執)。涅槃屬界外，法執範圍，此當第三、第二兩結。 皆即狂勞，狂勞指無明業相，屬第一結。此世出世間，皆是從真起妄，一念顛倒所 起之華相(即我們一念顛倒所起來的花)。六結生起，乃從一至六，此約解除，乃從六 至一(就是要反過來)。 經文――(第 125 頁，第 13 行) 阿難言：此勞同結，云何解除。 六個結要怎麼解開。 小字體 此勞，即指狂勞，顛倒所起之華相，由一至六，同名為結、自當解除。同結二字， 寓有倫類序次義，但未知云何是解除方法(這是阿難問釋迦牟尼佛)。 ―13― 經文 如來以手，將所結巾，偏牽其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊；旋復以手， 偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：吾今以手，左右各牽， 竟不能解，汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊，當於結心，解即分散。佛告 阿難：如是，如是！若欲解除，當於結心。 「如來以手，將所結巾，偏牽其左，問阿難言：如是解不」，阿難看了說不，都在一 隻手，沒辦法解。那佛又「旋復以手，偏牽右邊」，左邊沒辦法解，拿到右邊來， 「又問阿難：如是解不」，阿難看了說「不也，世尊」，也沒辦法。 「佛告阿難：吾今以手，左右各牽，竟不能解」，都沒辦法解開。「汝設方便」，你 現在想看看，想個方便「云何解成」，要怎麼樣打開它。「阿難白佛言：世尊！當 於結心」，在結的中心「解即分散」，結就解開了。「佛告阿難：如是，如是」， 佛給阿難印可，你這樣想就對了。「若欲解除，當於結心」。 小字體 左右喻空有二邊，不能解結(你著有不能，著空也不能)；佛引，悟中道方解(佛就是 要引我們進入悟中道才能夠解開)，結心雖喻中道。然非兼彼空有合成中道，亦非離 彼空有別立中道，乃是悟此根性，體自在而無繫(我們的佛性本體自在，沒有繫縛)， 本不屬有，不迷為有而已，更不勞於觀空破有(所以也不屬於空)；達此根性，用遍現 而互融(互相能夠圓融)，本不屬空，不晦為空而已，既不執有亦不觀空，雙超空有之 中道――結心。 經文 阿難，我說佛法，從因緣生，非取世間和合粗相；如來發明，世出世法，知其本因， 隨所緣出。 小字體 從根解結，直至成佛之法，此亦從因緣而生。惟是此種因緣是微細，不循外境，但 返照內心，即以圓湛不生滅性為因，次第解結修證為緣，復本心源(恢復到本來的心 源)，究竟清淨，非取世間，四大和合，發明諸變化相之粗因緣(不是那樣)。如來發 明下顯佛語可信(佛講的話可以相信)。世間六凡染法(就是六道輪迴的眾生之染法)， 出世間四聖淨法(即佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢四聖)，皆不出因緣(全部也都是因緣)。 世間法以業識中具有漏種子為因，宿世(累世)所造善、惡業行為緣；出世法，以自性 本具，無漏種子為因，今生所修為緣。如來一一知其本有之因，各隨所遇之緣。出 生染、淨十界諸法(染法＝六道輪迴），此即隨心應量，循業發現也(六凡即六道， 四聖＝聲聞、緣覺、菩薩、佛)。 經文 ―14― 如是乃至，恆沙界外，一滴之雨，亦知頭數；現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆 了元由。 「如是乃至，恆沙界外，一滴之雨，亦知頭數」，下雨，下了幾滴，佛都知道。各 位前賢下一次雨，下幾滴雨？但是佛知道一滴之雨的數目。「現前種種」顯現在眼 前種種，「松直棘曲」，松樹為什麼是直的，棘為什麼會曲。「鵠白烏玄」，鵠為 什麼會白，烏為什麼會黑，「皆了元由」都知道它們的原因。 小字體 如是乃至，情與無情(情＝眾生，無情＝植物，那些沒有情識)微細別相，即恆沙界外 甚遠之處，天上所下一滴一滴之雨，亦知數目(都知道多少)；現前種種植物，松何以 直？棘何以曲？舉二該餘(就是舉兩個，包含所有的動物植物)，以及動物，鵠何以生 來是白？鳥何以生來是黑？一一皆知各命由緒(知道什麼因形成)。 經文 是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？ 「是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅」，根結除開的話，塵相 就沒有了。「諸妄銷亡」，所有的妄都亡了。「不真何待」，所以我們萬緣放下， 萬緣就是妄，諸妄已經都放下了，不真何待＝即真一定會呈現。 小字體 佛智圓照法界，無法不知之故(所有的法都知道)，則所說解結之法，決不差謬；所許 取證之事，決不賺誤(絕對不會有錯誤的地方)；初心下手，心無二用，力當專一，故 須選最圓之根，依之解結，六結若除，塵相先滅，細妄亦自銷亡。妄淨真純，惟一 絕待真心(沒有對待的，真心就呈現)。 經文 阿難，我今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是 結本以次第綰生，今日當須次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？ 「阿難，我今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不」，同時要打開， 可以同時嗎。阿難回答「不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解」， 打的時候一個一個打，現在要解開也一樣要一個一個解開。「六結同體，結不同時， 則結解時，云何同除」。 小字體 此如來故問阿難，引悟次第(就是要阿難了解次第，按照一個一個來)，以免後人迷誤 (後來的人不知道次第，就是解開結一定要一個一個。我們修的時候要抓住應該努力 的地方，先擱著的地方先擱著，不能顛倒，顛倒的話沒有效果)。解結時亦須次第而 ―15― 解。 經文 佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫，解脫法 已，俱空不生。 「佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空」，佛的經文都很短，可是 裡面的意思很多。因為已經得到我執空了，所以先得人空，人空就是我空。我 們在生活之中我執都很厲害。我執又有分別我執、又有寄生我執。分別我執容 易去掉。寄生我執是與生俱來，不容易去掉。但同時都要去掉，不管分別我執、 俱生我執，同時都要去掉。所以此根初解以後，先得到我空。「空性圓明」以 後，法執才去掉，法執有分別法執跟俱生法執。我們修道要去掉這兩個：我執 跟法執。我執沒有、法執沒有就容易成就。「成法解脫」，全部都能夠解脫。 「解脫法已，俱空不生」，空不空全部都不生了。 小字體 此正顯示根結俱解(根跟結全部都解開)，當下即是自性真定(我們自己的自性真定)， 此定即大佛頂首楞嚴王，如幻三摩提，彈指超無學者。今見阿難於喻已知(即在比喻 方面已經知道)，次第不可踰越，佛即印證之曰：喻既如是，次第解結可以還巾，六 根解結之法，亦復如是。此根初解，先得人空者(經文只有八個字，可是裡面涵義就 蠻多)，此按逆流解結次第，於此根中先解三結，塵亡根盡，根結已解，一根解除， 其餘五根三結皆除，所謂一解一切解。解二結離塵，破我執分別，得與初果齊；解 三結盡根，破我執俱生(俱生我執比較難破，所以解開第三結以後才破。所以塵亡根 盡的塵亡就是動靜兩個結，根＝聞，再來就是妄覺跟真覺第四個，所以一個一個一 直解開，一解開了就很容易一個一個解開)，與四果齊(破俱生我執就與四果齊，四果 就是阿羅漢，初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含)，得證我空之理，人空即我空。 三空之中，此空居前，故曰先得人空，即解前勞見發塵(勞見發塵都已經解開了)，根 塵三結而出分段生死(三個結都解開以後，分段生死就沒有了，不用落入凡塵生，沒 有生就沒有死，所以分段生死就沒有)。空性圓明，成法解脫者：此中含二結，前雖 得人空，尚未得法空，空性未至圓明，法執未捨，若能先去智愛(我們智慧產生的， 非常喜歡這個智慧叫智愛)，破法執分別，解一結；再捨理愛，破法執俱生(俱生法執 就是理愛，我們非常愛真理，各位前賢可以了解很細了，「這些都對，怎麼都要破 掉」，若不破掉不會成就，所以還是一樣要破除掉)，又解一結，則空性而得圓明， 便成法解脫，反觀涅槃亦復如幻(這時候來看涅槃，也一樣好像幻)。此解知見妄發， 發妄不息(就沒有妄發知見了，就息滅妄見)，不住出世涅槃(已經可以進入佛性本體 ―16― 了)。解脫法己，俱空不生者，破法執不為法縛(不被法綁住了)，此即證人、法二空， 今既不住，俱空之境亦復不生(人空法空俱空都沒有了)，解除最初第一結，生滅既滅， 寂滅現前，此即解心性狂亂(就是我們一念妄動)，而盡狂勞顛倒華相(已經沒有顛倒 華相)。 經文是名菩薩，從三摩地，得無生忍。 小字體 於三界內外，不見有少法生滅之相(就是沒有一點點法生、沒有一點點法滅，都沒有 生滅之相)，迷者見法實有(迷昧者說法實在有)，修證至此，根結盡解(都全部解開)， 三摩已入(三摩正定已經進入)，妙心已悟(我們佛性本體已經領悟)，道眼已開(見道 之眼已經打開了)，故見諸法無生(看到所有萬法都沒有生)，即前云：「十方如來，及 大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有」，不只生 死染法猶如空華，即涅槃淨法亦復如是。空華即喻無生之義。如此之理，忍可印定 於心(就是無生法忍，忍就是忍可印定於心，安住不動，已經安住不動在不生不滅佛 性本體)，名得無生忍。 經文阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。 小字體 慧覺，即照根性之妙智(般若妙智慧)；圓通，即證法忍之妙理(已經安住在妙法裡面 了)；雖未真修親證，今已決定明了，得無疑惑(已經沒有疑惑了)。 經文一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得無礙。 小字體 皎然，即心目開明，前佛說破妄顯真周，敘悟(阿難敘述領悟)則曰：身心蕩然；說無生無礙周， 敘悟則曰：身意輕安；今教從根解結，則曰：身心皎然，快得無礙。快者暢快(就是沒有障礙)，明 白通達，故得無礙。 經文雖復悟知，一六亡義，然猶未達，圓通本根。 「一六亡義」：一跟六已經不要用了、消失了。 小字體 雖復二字，意以此義雖復悟知，然猶未能了達圓通本根，無從起修，雖知無益(雖然 知道但沒有利益)。 經文世尊，我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫，如失乳兒，忽遇慈母？ 小字體 我輩：是阿難指有學一類(就是程度比較低的)。飄流生死，零落諸趣(在六道裡面， 趣＝往，六趣＝六道)。積劫孤露：謂過去歷劫之久(已經很久很久)，猶如孤兒，無 ―17― 倚無靠，何異露宿(在外面都沒有可遮風避雨的地方)，未墮惡趣，已屬可幸(不落入 三惡道已經很萬幸了)。何敢心思，念慮預佛天倫者(阿難與釋迦牟尼佛是堂兄弟)， 父、子、兄、弟，以天合者，曰天倫；君、臣、朋、友，以義合者，曰人倫。阿難 為佛堂弟，得預佛之天倫，此更可慶幸。久在飄零，未霑法乳，命若懸絲(好像身體 只有一根頭髮絲繫著，很快斷了就摔死了)，今飽嘗法乳，則慧命可續(我們佛性就可 以延續)，如遇慈母(好像遇到慈母一樣)。 經文若復因此，際會道成；所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別？ 「若復因此，際會道成」到這地方就是一段。「所得密言，還同本悟，則與未聞， 無有差別」這又是另外一個意思，所以不要連貫，一連貫整個意思都出不來。 小字體 前二句後四句意全不同(若復因此，際會道成――就是我這麼幸運，現在能夠聽到這麼 好的來修，能夠成道了，就很慶幸。底下，我若沒有做，以前所得的密言以及我領 悟了很多，跟沒有聞沒有差別，就是你領悟了沒做。上面兩句跟下面四句意思相反。 但是你連貫起來看，意思就全部消失了，因緣際會道成意思出不來。所以分開兩個 地方來看)，前是說，果能依教修習，道果成，不負所遇。後說，密言：佛不常開演 之法，若還同昔日，不加行證，與未聞者，無有差別。 經文 惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來，最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀 佛冥授。 小字體 惟願如來，垂大悲心，惠施我等，秘密嚴淨之法(就是修持的最高法門)，如來不肯明 言，是秘密。了義修證，非著相之修故嚴淨。佛前要阿難心中詳擇，阿難無慧詳擇(這 是阿難慈悲，阿難故意示現，說我沒智慧可選，不知道用哪一根來修，要佛來明確 的告訴我們)，求佛開示，佛肯分明指示，則成如來最後開示。最後者，即究竟開示 之全功也(就是已經都知道了，僅剩下一點點，剩下最後一個關卡，希望佛能夠把最 後的關卡也講出來)。退歸本位藏諸心，默禱，望佛冥授，此屬意請(就是在意裡面， 請佛不要講答案，希望用秘密的告訴阿難就好)，亦不必顯說(明顯的來說)，而佛應 其密請，故不自說(佛自己不講)，遂敕二十五聖，各說法門(佛自己沒有說，希望已 經有修證的講出他們的因地心，讓阿難了解要怎麼樣選擇)。 經文 爾時世尊，普告眾中，諸大菩薩，及諸漏盡，大阿羅漢；汝等菩薩，及阿羅漢，生 我法中，得成無學。吾今問汝：最初發心，悟十八界，誰為圓通？從何方便，入三 摩地？ ―18― 「諸大菩薩，及諸漏盡，大阿羅漢」：這些成就都很高。 小字體 爾時，即阿難意請之時，知其但求冥授，故不顯說。普告會中，從佛口生，從法化 生(從佛一直講，然後去做，成佛了，叫從佛口生。從佛法去修，然後變化了、成就 了，叫從法化生)，得成無學之位(見惑思惑已經去掉了)。佛不問各人所證，但問最 初發心者(發什麼心)，以因地心為起修之根本故(因地心很重要)。悟十八界，誰為圓 通？而不言七大者(因為二十五裡面還兼備七大，水火風土空見識加起來才二十五)， 以水火風大空合六塵中，見合於六根中，識合於六識中，則問十八界，二十五門， 皆在其中(全部都已經包含了)。問誰為圓通，此是一意；又問從何法，為最初下手， 起修之方便，然後得入三摩地，此又是一意。 二十五門遍該諸法，頭頭是道，法法皆通，故諸聖依之而修，皆證圓通(全部都可以)。 歸元無二(歸到本元沒有兩個，都一樣)，方便多門(方便的修持有很多法門都可以到 達)。因地依修之法，親證實到，並非空談無驗。 ◎剩下約 15 分鐘，提問問題 【問】：活佛老師說：現在性理心法進入第二階段，要求我們一天至少要一個小時萬 緣放下一念不生，可是很多前賢反應說：我一天要放出一個小時，…所以變成他要分 段。後學想請教劉講師，劉講師在做萬緣放下一念不生的時候，坐著、躺著、站著， 有沒有比較重點的地方，因為有時候坐著的人要萬緣放下幾乎坐不住，會整個垮下 去。有沒有比較要點的地方，在劉講師坐著、躺著、站著、坐公車的時候，有沒有 什麼方便要領的地方來教導大家。 【答】：各位前賢這個法門重點是在我們的「心」，不管你是用什麼姿勢，你走路也 可以、坐著也可以、你躺著也可以，怎麼樣做都可以，沒有固定要怎麼樣做，有固 定怎麼樣做就會很拘束、不活潑。我們萬緣放下的重點就是在「萬緣全部能放下」， 你說心很亂，這是不是緣？你放下，你把很亂的心放下，亂在哪裡？（心），在心， 心很亂，那你放下了，心還亂不亂？不亂，這樣會不會？（會），什麼時候都可以做。 活佛老師慈悲，就是要大家實際見到功效，你肯做的話，之前我們就講「尸居而龍 現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，那時候只有講但不解說，為什麼，因為我們程度都 還不夠，現在已經可以了，為什麼，因為做久了。 我們剛開頭萬緣放下一念不生，是要先了解佛性的輪廓，佛性到底是什麼樣子，要 先了解。那個是一個起頭、下手開始修，當你能夠了解佛性的狀態、輪廓，然後你 ―19― 又繼續做、又繼續做，它會累積，累積以後，我們會把凡塵這些假相假事全部看淡， 並不是沒有，而是看淡不看重，把佛性的本體看重，看重以後我們會慢慢的一直深 入，深入以後我們的般若妙智慧會呈現，呈現的時候在應對：事來則應事去則靜， 怎麼應對佛性會告訴你，那你做就會恰到好處、剛好。所以做的時候不管什麼姿勢， 重點是在你的心，縱然你坐的非常端正，可是你胡思亂想，那有沒有萬緣放下？沒 有。縱然你很忙，各位前賢「專一就是道」，你很忙的時候，你就專心忙你手上的事， 那已經沒有二心了，那個就是道，那個已經不攀緣。假如你一方面做事，一方面又 在想，那就攀緣了，那就不是萬緣放下。所以你可以行住坐臥都在做，只是我們還 沒那麼熟悉的時候，選擇我現在有空，是幾分鐘。你有幾分鐘就做幾分鐘，不侷限。 活佛老師說一定要做一個小時，是給各位規範，你不做沒有工夫，你有做就有工夫， 是這樣的，活佛老師慈悲。 【問】:身體的覺跟佛性的覺，差別在哪裡？ 【答】：真理的覺就是佛性本體，所以我們真性、佛性的覺是相通的、是一樣的，只 是文字不同，它是講同樣的東西。 【問】：承上，不是差別很小嗎？ 【答】：是你的分別心。 【問】：當常光現前的時候，當下的定義就是真的嗎？ 【答】：這個第一義，有時候我們是循循善誘，他還沒有到達第一義，可是他很努力 在做，那我們鼓勵他：「對，就是這樣，對」，可是不是，那是一種讓你動力還在、 讓你努力去做，你愈做愈熟悉以後，你自己會發現不是這樣，這樣才是最上乘的一 個修持方法。假如說「不對」，你的心都冷了，想要再修都沒力了，那就不會教了。 所以我們要講「對，就是這樣，你那個第一個就是第一義」，各位就是要看，看楞伽 經概略，第一義佛有詳細解說，第一義者是自證者聖智，答案這就正確。可是我們 平常在講的時候，你不要一直用死板版的一定要這樣，可以循循善誘，「對，對，就 是這樣」，讓他努力去做，做了一段時間以後，熟悉了，熟悉以後他不會懈怠、不會 冷待，那就好了，他會得到答案。 【問】:因為劉講師在講經的時候，其實是講的很清楚，可是有部分前賢反應回來， 他們聽起來是很模糊，所以是不是請劉講師在講述的過程當中，能不能像今天講課 這樣子，到最後有一段時間：「其實這一段是佛告訴他……怎樣怎樣」，用比較更白話 的方式，因為劉講師在講述，以劉講師的立場是很白話，可是在有些前賢的立場， ―20― 他還是蠻不易。所以在一段完之後說：「我們最後這一段是阿難請教佛如何如何、這 一段是佛告訴阿難如何如何」，讓大家都這樣去了解這一段經文的意思。 【答】：因為後學一直都投入在經典，都會覺得真的很白話。因為我們要詳細說，說 過頭了會畫蛇添足，到後來會得不償失，你慢慢領悟出來的，跟我們這樣詳細講、 胡亂講，慢慢領悟出來的重要。那你詳細說，很了解，到後來你會厭惡，為什麼？ 沒有價值。所以後學不採用，就是因為有一些加油添醋，喪失它本意，不是原來的 意思。所以現在看很多的註解，後學說這不是佛的意思，所以後學都不用，可是我 們可以按照現在這樣講，後學都有留給各位提問的時間，你可以問啊，你不知道、 不瞭解你可以問，你問了後學就會說，角度很寬，你不問，後學就不講。這樣不是 很好嗎，你不懂又不問，那你要等到什麼時候才會懂，不要怕不好意思，沒有不好 意思的，當你問出來，大家都很感謝：「我也有這個問題，但我就是沒想到」，是這 樣的，所以你問沒關係，後學不知道的，後學會說我不知道，後學知道的，後學馬 上就說。 【問】:請問劉講師先天的濟公活佛我們老師，跟後天的廟的濟公活佛有什麼不同？ 【答】:現在都是上天大開普渡，萬教齊興都很興盛，那很多的公廟它們也想行功積 德，而它們也是藉著仙佛的力量來成全眾生。現在有很多修證的先進者，他們又落 入凡塵打幫助道。 那我們先天拜濟公老師，為什麼後天的廟也有啊？後學不是有講，我們已經成道以 後可以千百億化身，然後佛會應著眾生的需要，不會固定啦，要看我們追求的方向， 譬如你就很愛簽，哈哈～佛就會利用你那個心給你們一個答案，看你們會不會在簽 的過程裡面，或是有簽中、沒簽中，讓你去領悟一些真理，所以那也是佛用的一種 法，法有八萬四千法門都是可以用，所以你不要固定，不要看成是一個固定，佛千 變萬化的，凡塵事都是假的，只要能引導眾生行善就好。這樣了解嗎？只要引導眾 生能夠行善，那都是善法，能夠因為眾生的累積善。 要了解能夠坐在這邊聽上乘佛法，絕對不簡單啦，你要一般人進來他坐得住嗎？坐 不住，為什麼？沒有根基，沒有那個緣分。所以佛門雖寬，不渡無緣之人，雖然很 寬廣，你無緣就不渡啊，為什麼不渡？你不聽，跟你說你不做啊。我們活佛老師也 一樣，不見得眾生都要聽活佛老師的話，聽不聽？(聽)，哈哈～很多人都不聽活佛老 師的話，當成馬耳東風，有，有聽到，有聽說了，但是你都不落入內心，不想做， 祂講祂的，我做我的，很多人都這樣，仙佛要怎麼辦，很無奈啊，所以只有求我們 ―21― 自己發心，自己去追求，自己研究，這樣才是一個根本，那你一直都依賴外力的話， 最後你也會被外力考倒。

楞嚴經-38

 因為我們都會說太深了聽不懂，後學回去以後就找民國 85 年後學有寫一本，也是楞 嚴經，今天已經帶過來，請吳講師影印，希望我們下個禮拜就可以看到。85 年寫的 時候，每一句都有解說，這樣的話就不會說後學認為是白話，而各位認為是文言文。 因為每一句都有解說，我們一看可能會更容易明白，所以變成有兩本，這一本是約 民國一百年寫的，而另一本是民國 85 年寫的，總共有 272 頁，那時候大概是約兩、 三年的時間寫下來的，是第一次寫；而這一本是第二次。因為現在這一本看一看都 是白話，所以都不解說。而 85 年那本每一句都解說，所以後學想可能對各位的幫助 比較大，所以拿過來影印，下個禮拜希望可以看到。 經文――(91 頁) 阿難白佛言，世尊，如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元， 我信是人終不能解，世尊，我及會中有學聲聞，亦復如是，從無始際，與諸無明， 俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧，惟願大慈，哀愍淪溺，今日 身心，云何是結，從何名解，亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有，作是語已， 普及大眾，五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來，無上開示。 阿難就問釋迦牟尼佛，「如來雖說第二義門」，第一義就是能修之心，第二義門就 是所修之法。阿難就講「今觀世間解結之人」，要解開結。「若不知其所結之元， 我信是人終不能解」，假如不知道那個結打在哪個地方，那麼這個人一定沒有辦法 解開。各位前賢我們的結打在哪裡？（心裡），心也會打結啊？夠厲害的。所以阿 難很慈悲就是要釋迦牟尼佛來講，我們眾生所結之元在哪裡。「世尊，我及會中有 學聲聞」，在楞嚴法會裡面，有學就是在有形有相之中學，聲聞就是苦集滅道，四 諦法，程度都比較低。「亦復如是」就是也是一樣，不知道所結之元在哪裡，也就 是不知道要怎麼樣解開。「從無始際」就是不知道從哪一個朝代開始、不知道哪一 個元會開始，也就是非常久之前。「與諸無明，俱滅俱生」，我們到凡塵來就帶無 明來，因為無明才落入凡塵，所以以這個無明俱滅然後俱生，一直都在生滅之中。 「雖得如是多聞善根」，雖然已經得到很多修持的佛法，也知道要行善累積那個根。 ―2― 所以我們在日常生活要行善，讓這個善能夠生根，讓我們的善根能夠成熟，當善根 成熟我們就容易接近上乘佛法，就能夠聽得進去，然後能夠相信、能夠修。 「名為出家，猶隔日瘧」雖然名字叫出家，可是只有出這個凡俗的家，沒有出三界 的家，還在凡俗裡面打滾。好像隔日瘧(瘧疾)，忽冷忽熱的那個瘧疾，老一輩都有經 過隔日瘧的朝代，年輕人可能就沒有遇到，那個很厲害，當一冷的時候，你再蓋怎 麼多的棉被都不會熱，熱的時候你跳到水裡面都不會涼。所以醫藥沒那麼發達，都 很苦。「惟願大慈，哀愍淪溺」，希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲，哀愍眾生，沈淪 在苦海裡面。溺＝沈溺在水裡面，在苦海。「今日身心，云何是結」，今天這個身 心哪個地方是打結了。「從何名解」，要從哪個地方來解開，就是結在哪裡、要怎 麼解開。「亦令未來苦難眾生」就是我們末法眾生苦難的眾生，我們眾生都是受苦 受難，縱然福報很大一樣是苦難，我們最好就是能夠修證，作佛菩薩，就能夠不受 這個苦難。「得免輪迴」，讓苦難的眾生都可以免掉輪迴。「不落三有」，三有就 是三界(欲界色界無色界)，有＝有因有果。「作是語已」就是講了這些話以後。「普 及大眾，五體投地」就跟所有的有學聲聞這些大眾，五體投地，兩隻手、兩支腳跟 額頭都碰到地上，這是最敬禮。「雨淚翹誠」，流眼淚好像下雨一樣，就是很傷心， 誠心非常的明顯呈現。「佇佛如來，無上開示」，佇＝等待，等待釋迦牟尼佛能夠 開示最上乘的佛法。 經文――(91 頁，反面) 爾時世尊，憐愍阿難，及諸會中，諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將 來眼，以閻浮檀，紫金光手，摩阿難頂。即時十方。普佛世界。六種震動。微塵如 來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。 是諸大眾。得未曾有。 「爾時世尊」這時候釋迦牟尼佛「憐愍阿難，及諸會中，諸有學者」，有學就是有 見惑、有思惑、有無明惑，這些都在就叫有學。當我們斷掉見惑以後就已經見道位， 斷掉思惑就是修道位，見思惑都斷盡了、無明惑也去了就叫無學位，所以到達無學 （無法可學）程度就高了，而這有學程度都還不很高，就是有因有果。我們在有因 有果裡面學就叫有學，我們有住相就叫有學。就是釋迦牟尼佛要讓諸有學者也能夠 了解這真理。「亦為未來一切眾生，為出世因」，也為了現在末法眾生能夠出世的 一個因（怎麼樣可以離開凡塵）。「作將來眼」就是做以後修行的眼目（即修行的 目標）。「以閻浮檀，紫金光手」，因為佛全身都是閻浮檀的紫金光（就是很好看 的形相）。「摩阿難頂」即安慰，摸頭頂就是一方面安慰、一方面表示要傳授最上 ―3― 乘的佛頂，我們頭頂是最上乘的法。「即時十方，普佛世界」，十方＝東西南北、 東南西南東北西北、上下。普佛世界，所有的佛世界非常的多。「六種震動」，動、 湧、起是屬於形相，震、吼、擊是屬於聲音，這六種震動，有三個屬於形相、三個 屬於聲音，就是能夠讓整個世界都不一樣，可是這都要修持以後才有感受到這六種 震動，而我們眾生大概都不知不覺。「微塵如來」，一粒微塵即一位如來，就是非 常多的如來。「住世界者」，世＝時間，界＝空間，住在時間跟空間的微塵如來。 「各有寶光」，他們每一個都有寶光。「從其頂出」，我們眾生也都各有寶光，只 是我們沒有辦法要它出來它就出來，差別在這裡而已，所有眾生都有寶光。「其光 同時於彼世界，來祇陀林」就是在微塵如來的世界（非常多的世界），在他們的世 界都集中集合來祇陀林。「灌如來頂」就是釋迦牟尼佛。「是諸大眾。得未曾有」， 這時候大眾看到這一個樣子，都不曾看過，這就是顯現那些修證的佛菩薩不用到娑 婆世界來，在他們本國地方就可以把寶光普照到我們娑婆世界。 經文――(91 頁，反面) 於是阿難，及諸大眾，俱聞十方，微塵如來，異口同音，告阿難言，善哉阿難，汝 欲識知俱生無明，使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更無他物，汝復欲知無上菩提， 令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。 「於是阿難，及諸大眾，俱聞十方，微塵如來，異口同音，告阿難言」，這時候阿 難及大眾都聽到十方的微塵如來，非常多的如來，都修證了，他們不一樣的嘴巴， 講同樣的話，跟阿難講。「善哉阿難」，為什麼開始就稱善哉呢，因為阿難的發心 就是要讓釋迦牟尼佛來講，讓我們眾生都能夠了解，所以那個發心非常的慈悲、非 常好，阿難不會說示現比較低的程度被人家笑而不好意思，被人家笑也沒關係，所 以十方微塵如來就讚嘆阿難善哉。「汝欲識知俱生無明」，你要認識知道我們與生 俱來的無明。所以我們要了解，我們開始修道就是要破我執，「我執」有分別我執 跟俱生我執，再來破法執，「法執」有我分別法執跟俱生法執，再來最後一個就是 俱生無明，這是最難破且是最深，所以俱生無明一破除掉以後，就已經恢復是如來 身了。所以微塵如來要阿難以及大眾都知道認識我們俱生無明，「使汝輪轉，生死 結根，唯汝六根，更無他物」，使我們六道輪迴生死的根源，就是我們的六根讓我 們六道輪迴，沒有別的東西。所以我們之前都一直講，我們在生活之中都是六根在 當家，就是因為六根當家才使我們六道輪迴。所以我們在生活之中就一定要啟發我 們不生不滅的佛性本體，然後把支配我們身口意的權柄交給佛性本體，不要讓六根 ―4― 一直當家，假如我們讓六根一直當家，我們就一直六道輪迴都沒有辦法脫離，所以 要交給佛性本體。可是後學都講，假如你知道了真理，馬上就把全部的權柄交給佛 性本體，那我們六根反撲，反撲的力道很強，我們大概都會受不了，所以要先妥協， 跟我們現在的生活很緊密的結合。現在家家戶戶裡面都整理的很乾淨，那我們到人 家的家裡面去，要把鞋子脫下來然後穿上脫鞋，那告訴我們妥協妥協，要先跟六根 妥協，對六根說「你不是主人，現在你先讓一半的權力給你的主人」，那六根就會 答應，這樣一段時間以後，六根才會認清自己的身份：「啊，我不是主人」，所以 六根就會慢慢的退位了，然後佛性就可以全部當家了。 各位有沒有試試看？一定都沒有，哪有空，很忙的，生活之中都很忙，忙什麼啊？ 趕死，忙死啊！所以我們很忙很忙，忙什麼，你一直追究，就是要賺錢，賺錢要做 什麼？要吃飯，吃飯要做什麼？到最後就是在趕死，是不是都這樣？已經有一個模 式了，都一定是這樣，所以我們要時時刻刻能夠迴光返照，就是把外放的精神收回 來，收回來以後我們會有改變，就會改變。所以我們研究了明心見性，我們一定要 從心性起修才會成就，所以使我們六道輪迴就是我們的六根，而現在我們要修證也 一樣是六根。底下就講「汝復欲知無上菩提」，就是要知道得到無上菩提（最上的 覺）。「令汝速證安樂解脫」，令我們能夠很快的、快速來證悟安樂解脫，「寂靜 妙常，亦汝六根，更非他物」，所以讓我們六道輪迴也是六根，讓我們解脫凡塵的 苦惱也是六根。之前我們就有講，我們六根有生滅、有不生不滅，記得嗎？因為那 時候我們用舌頭來作比喻，我們舌頭有生滅、有不生不滅。 當我們什麼都不吃的時候，它不生不滅的時候存在；當我們吃東西時候，吃什麼東 有什麼味道，那是生滅。所以我們舌根有生滅、有不生不滅，我們都可以體會。吃 東西，當東西吃完了，味道不久就消失了，再吃另外一個東西就會有另外的味道， 那都屬於生滅。可是我們什麼都不吃的時候，就回到我們舌根的不生滅本體回來。 所以我們有一次對生滅跟不生不滅有詳細的解說。有生滅的，我們跟隨著生滅就六 道輪迴；有不生不滅的，我們跟隨不生不滅，就可以安樂解脫。所以我們有講過， 「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，我們的眼根就是文殊， 文殊的智慧很高，很高的智慧現在寄託在眼根，我們若以凡心來使用我們的眼睛， 結果就帶領我們走入六道輪迴。假如我們眼根一看萬相萬事，我們都有文殊的妙智 慧（文殊的智慧很高），一看了就知道：「形相是假的，不真」，不真的話，有形 相，但我們不住相，事來則應事去則靜，這樣文殊就請出來了，所以你眼根看什麼 都沒關係，都不會著迷。 ―5― 假如我們沒有智慧的話，眼睛一看就喜歡了，就促成我們身體要去實行，看到衣服 很漂亮就一直很想買，文殊已經不見了。假如我們眼根一看，看到很漂亮的衣服就 想：「我家裡很多，我都穿不完了，不用再買」，這樣文殊就出來了，所以文殊出 來就是不生不滅，而你一看了你很喜歡而很想買，那就是生滅。所以六根之中有使 我們六道輪迴、有使我們安樂解脫，就看我們怎麼應用。 耳根，對於靡靡之音，若聽到有人對你撒嬌，你整個都著迷了，那就是生滅。你若 是聽到這聲音，是眾緣聚會才發出來的聲音，那觀世音就出來了，就是不生不滅， 就是聞性出來。我們在日常生活的時候，用生滅的多，不生不滅都不用都不習慣， 現在我們研究就是要讓我們的不生不滅在日常生活之中習慣性的來使用，習慣性都 是使用不生不滅，當然我們到時候安樂解脫，所以不能說等到我一口氣不來的時候 我就成道了，有這樣的嗎？還有講「現在趕快去渡人，等到一口氣不來，回去理天 在修」，有這樣的嗎？現在有身體不修都沒辦法，等到一口氣不來，回去還有辦法 修啊？還可以啊？可以的話，我們就不用麻煩，坐著等死就好了，為什麼？回去再 修，反正在凡塵也不能修了，合不合理？（不合理），恩，不合理了，講就要講合 理，要聽起來這樣做對，不能聽起來怪怪的。所以講出來要契合真理。 經文――(91 頁，反面) 阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛，云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六 根，更非他物。 「阿難雖聞如是法音」雖然聽到這樣講；「心猶未明」，心還沒有了解這什麼意思， 就「稽首白佛」，就向佛行禮且表白心中的問題。「云何令我生死輪迴，安樂妙常」， 生死輪迴＝六道輪迴，安樂妙常＝安樂解脫，是兩個方向兩個極端，為什麼「同是 六根」，阿難問釋迦牟尼佛為什麼兩個：六道輪迴也是六根、安樂解脫也是六根， 為什麼全部都是六根，「更非他物」，不是別的東西。 經文――(91 頁，反面) 佛告阿難，根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華，阿難，由塵發知，因根有 相，相見無性，同於交蘆，是故汝今，知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃 無漏真淨，云何是中，更容他物。 「佛告阿難，根塵同源」就是我們的六根跟六塵出來的源頭是一樣。假如我們沒有 研究性理心法，我們就不知道源頭是同樣。六根跟六塵，六塵就是外面的色身香味 觸法，根就是眼耳鼻舌身意，根跟塵都是同樣的源頭，都同樣是不生不滅真心佛性 ―6― 本體，真心佛性本體是如來藏含藏萬相萬事，可是我們都把祂落入含藏善惡種子（如 來藏含藏善惡種子），可是祂更大更寬廣的範圍是含藏天地整個萬相，那才是我們 本體的功能大用。所有山河大地是從佛性本體生發，就是同源，跟我們眾生落入凡 塵這樣是不是同根源？（是），恩，所以根塵同源。 「縛脫無二」，縛＝束縛，脫＝解脫，束縛跟解脫是一樣的，並無二樣，我們迷昧 了就束縛，我們領悟了就解脫，而要領悟、要迷昧都是我們自己。我們要領悟還是 要迷昧？（領悟），領悟就解脫了，所以縛脫無二，都是我們自己。束縛也是我們 的心束縛了，解脫了也是我們的心解脫了，全部都在心，所以心一定要明（明心）， 然後見性，我們有一個禮拜全部講明心見性。我們修道一定要分辨生滅的心跟不生 不滅的心，生滅的心是我們日常生活在用，那是佛性的功能作用，沒關係，不要住 相就好。不生不滅的心，我們瞭解到它都很篤定的，我們萬緣都放下一念不生，那 個時候整個都是不生不滅的真心佛性，各位一定可以體會，我們有時間就做萬緣放 下一念不生，然後你一直累積，累積了很久以後，我們的塵垢就可以降低減少，塵 垢降低減少則佛性就清淨，佛性一清淨以後，第一個我們第六感特別敏銳，雖然佛 性的大用還沒有，可是佛性的第六感已經有了，有了以後我們會很靈敏，今天會遇 到什麼事、會有什麼人來見我們，我們都會事先知道，那就是第六感特別敏銳，只 要修都會有。然後我們看到人，見到他本人，你就可以直接感受他到底業障重不重， 當你一看到：「喔，這人業障怎麼那麼重」，各位有沒有這能耐？還沒有啊，修這 麼久還沒有啊？應該一看了就知道，有的人根基很好，一看：「喔~這個來修道應該 很好修」，一看了就會知道，你可以直接感受，感受很重要，第一個（第一義）讓 你接觸的訊號：「這個業障很重或他累積善很多很好修」，你都可以感受，到底有 沒有啊？（有），不好意思講，都是有，若沒有才奇怪，若沒有就跟社會人士一樣 了、沒差別了。只要我們修了以後，因為凡塵事盡量拋開，佛性愈敏銳，那你愈靈 敏了，當然知道就會愈多，因為整個宇宙、整個山河大地全部都在你的心中，全部 都是你不生不滅的真心佛性，怎麼會不知道呢，會知道才對喔，到後來我們大用一 發現，那更不得了。所以根塵同源，縛脫無二。 「識性虛妄」，我們的識心就是生滅，識的性都是假的、虛妄、不存在。「猶如空 華」，就好像空中的花，空中有沒有花？（沒有），我們也可看到，只是假的。當 身體不好、眼花才會看到空中的花，所以經典都把「花」寫成「華」。「阿難，由 塵發知」，釋迦牟尼佛對阿難講，由於有六塵然後發我們六根的知見，因為有六塵， 所以我們才有知見。假如沒有六塵（色身香味觸法），那我們六根的知（眼耳鼻舌 ―7― 身意）就沒有對象，就不知道。「因根有相」，因為我們六根才會有六塵的形相。 「相見無性」，六塵的相、六根的見，沒有本性。「同於交蘆」，交蘆就是植物生 長要兩個互相依賴，要互相依賴它才可以站立起來，假如只有單一的話，就沒辦法 站立。要有六根與六塵，塵跟根互相依賴。「是故汝今，知見立知」，我們的知見， 正知正見（佛知佛見），就是我們一念都不生的時候，當一念都不生的時候並不是 沒有念，而那是正念（是正確的念），沒有念才是正念，我們有念都是邪念，我們 起心動念的念都是邪念，當我們沒有念頭了，那個沒有念頭可是了了分明，那就叫 知見，那個知見就是佛知佛見、正知正見。這個很重要，我們都一直在講，我們念 頭都不起了，那就叫正知正見，佛知佛見。所這裡的「知見」就是正知正見，佛知 佛見。然後我們「立知」，立知就是根塵相對所產生的，我們把它建立了。即在我 們的不生不滅佛性本體上面，根塵相對，把它建立，我知道。從文字比較不容易了 解，但從我們講解就容易，「知見」就是我們都萬緣放下一念不生的時候，那就叫 正知正見，這時候不要在「立知」，你再立知的話，就已經便偏了、邪了，不是真 理了。所以「知見立知」這個就是「即無明本」，就是我們根塵相對即是無明的根 本。所以可以了解，我們凡人在凡塵都是無明，沒有認清真理的時候，因為我們都 是很相信我們的六根，然後面對六塵，當根塵相對產生六識，我們都把它認為真的， 結果它都是妄，因為它沒有體，它隨著外境的變化而變化，不像我們真心佛性永遠 都不變、如如不動。所以知見立知就是無明本，所有我們在凡塵的生活，這一些都 是立知，都是知見立知，我們從佛性本體建立的知覺性。 「知見無見」，我們在我們了了分明的佛性本體上面，我們不再加知見，就是已經 無見了。「斯即涅槃無漏真淨」，這一些知見無見（斯＝知見無見），這樣子就叫 做涅槃，涅槃就是不生不滅。我們在我們佛性本體上面，沒有再加我們的知見，這 樣就叫涅槃。差別很大喔，我們一般習慣性，我們生活的用法都是知見立知，因為 很容易就形成，根塵相對產生六識都是這樣，哪有辦法像我們研究性理心法以後， 把根塵相對的六識，（六識）那種變化完全都了解、都不要它，我們應用它但不住 相，我們應用它但是不被它左右，所以就可以進入涅槃。無漏＝一念不生，一念都 不生了就是無漏，為什麼？因為我們精神都外放，外放就叫漏，可是漏翻成中文叫 煩惱，無漏就是沒有煩惱，各位有沒有漏？（有），我們大概都漏的蠻厲害的，造 化一引誘我們都精神外放就叫漏，因為精神外放，然後落入三惡道，就是因為漏， 精神都外放了，所以跑到三惡道去，無漏則精神不外放，全部全神，神都完全了， 無漏真淨（真正的清淨），到達佛性的原來狀態。「云何是中，更容他物」，就是 ―8― 我們不生不滅的佛性本體，不能再加別的東西進去，並不是說我們佛性很狹隘不能 容納別的東西，而是說我們的佛性生發萬相萬事，不能在我們的佛性本體上面再加 另外的東西上去，這個很重要。因為我們都會說佛性太不光明了，都無明，我們把 它加明進去，不加的話佛性本身發出光明，一加進去全部都無明。所以佛性本體是 不能加任何東西進去，所以云何是中，更容他物，不能再容納別的。 像我們研究六祖壇經，懷讓禪師有講「染污即不得，修證即不無」，我們看的時候 是六祖一問，懷讓禪師馬上回答。結果後學看五燈會元並不是這樣，懷讓禪師被六 祖一問「什麼物，怎麼來」，懷讓禪師整個都愣住了，他都不會，懷讓禪師就回去 了，回去後懷讓禪師就把凡塵的萬相萬事拿來合，六祖問懷讓禪師的意思「你佛性 是什麼東西，你佛性怎麼到這裡來」，懷讓禪師回去就拿萬相萬事來跟這個相合， 結果他八年後才得到答案，然後又來找六祖，跟六祖講他領悟了，六祖就說你說說 看，懷讓禪師說「說似一物即不中」，你說佛性像什麼都不對，六祖又問「還可修 證否」，懷讓禪師就回答「修證即不無，染污即不得」，這關鍵點都講的很清楚， 修證即不無＝一定要修證，為什麼？我們六道輪迴太久了，染的習慣性太強，所以 一定要修。染污即不得，就是佛性的本體，你要把佛性怎麼樣染污都染不得。所以 六祖一聽就說「即此不染污，是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是」，這就是印 可，你領悟的完全正確，不染污諸佛之所護念，所有的佛在保護就是在保護這個不 染污的佛性本體，你這個樣子，我也這個樣子。現在我們在來看六祖壇經意思就更 明顯，整個意思都出來。所以佛都是要我們眾生成佛，成佛一定有方法，要了解方 法，那一定有真理所在，要透徹知道真理，都不能含糊。 小字體――（第 92 頁） 根，塵，皆是清淨四大所成(我們的六根、六塵全部都是清淨四大水火風土，而 我們看到的水火風土都是經過很多的參雜，所以很污穢，不是清淨。可是我們的源 頭是清淨的四大，像整個虛空裡面都有水火風土，這空間裡面有水火風土，各位前 賢有沒有很清淨，雖然有水火風土天地的元素都在這裡面，但我們見到以後都很清 淨，就是這樣，這個造成的形成的，根塵都是這個清淨四大水火風土所形成。那我 們落入凡塵的四大水火風土，我們看到的已經都變的很污穢，不一樣了，可是它的 源頭很清淨)，故曰同源，縛脫皆在根塵（我們束縛了也是六根六塵，解脫了也是六 根六塵），故曰縛脫無二，根塵識之性，虛妄不實，故如空華（我們六根六塵六識 的性都是假的，不是真的、不是實相，是虛相，所以好像空中的花），由外塵而發 根中之知見（就是因為有六塵，才有我們六根的知見），因內根而有塵土之假相（因 ―9― 為我們有六根，然後六塵的形相我們才說的出來，才能夠呈現），即依根身而有器 界（按照我們六根及身體，然後就有外面的器具世界，我們看得見的都叫器具）， 依器界而發知見（按照我們凡塵的這些器跟世界，器＝看得見形相的東西，像房子、 桌子、椅子都叫器，界＝世界。有這些東西我們六根的知見才可以發揮出來），相 與見（相＝六塵，見＝六根），由根塵互相發起（發起相跟見），同空華無質（六 根無質，六塵也無質，沒有實在的質地），不能自立（它沒有辦法自己獨立），若 無相決定無見，若無見亦決定無相，是故同於交蘆（所以相跟見，六根跟六塵同於 交蘆）。 知見立知，知見即本具之知（就是佛性本體本來具備的，正知正見，佛知佛見）， 立知之知即六根性（就是我們六根對六塵產生的六識，那個叫立知），知見本身即 是知見性，無須於知見性上更立知見（不用的，我們佛性本體就有正知正見，不要 再加了，再加就變無明就變妄了）。如心色本是一體，淨色常在圓明知見心中（色 跟心是一體，可是我們說色有形相容易知道，但心沒有形相不容易知道，在真理之 中色跟心是一體的），偶然不覺，於淨色上起明暗見（偶然不覺就是無明，無明已 經起來了，在淨色的上面起明暗見，本來很清淨的形相，然後我們有明有暗就起明 暗的見解），名知見立知，亦即由塵發知（有六塵才能發六根的知），明暗即相， 又名因根有相（因為我們六根才有六塵的相）。 知見無見者，即圓明心中，無明暗之見（沒有相對帶的明暗之見），有明暗動靜 等，十二種塵見，見與塵組織不分，則失無漏真淨之體，隨塵生滅（隨著凡塵生滅）， 則失涅槃本相（不生不滅的本相就失掉了）。若人將圓明知見心中，十二種塵見除 去，是名知見無見（已經在我們正知正見裡面不再加入別的東西），此妄知見無， 則不隨塵生滅（不隨著凡塵生滅），是名涅槃，不與妄塵為伍（就不跟它相處在一 起），故名無漏真淨，云何此中更容他物哉（就是我們的佛性本體不能再加入別的 東西進來）。 經文――（第 92 頁） 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言， 釋迦牟尼佛又把這義理重新講一次，然後用偈語來說。 真性有為空， 我們不生不滅的佛性本體叫真性，落入有為（有所作為）它就已經全部都是空，所 以無為才是正確，有為到最後的結果全部都是空歡喜一場，都是空。 緣生故如幻， ―10― 所有萬相萬事都是因緣聚會所產生，所以它好像幻，幻影、幻相、幻燈。各位前賢 有看過幻燈片嗎？以前常到戲院去看電影之前都會放映，一出來很快就又切下一個， 那叫幻燈，因緣產生就好像那個一樣，很快就消失不見，如幻，都不真。凡塵的萬 相萬事也都是如幻，不真，很快就變化。所以我們住相會產生煩惱，煩惱就是因為 住相，而我們住的相，當相已經變化，可是我們住的相還在舊的相上面，所以我們 就是沒有跟的上真理，若是跟的上真理的話就不會住相，就不會煩惱。所以各位就 可以想一想，我們的煩惱由來，是怎麼來？由住相而來，相都不住了，煩惱就沒有 了。所以一落入真理以後，什麼都沒有，沒有才是真正的實相，有的話很快就變化。 無為無起滅， 假如我們進入佛性本體就是無為，無為就沒有起滅，就沒有起滅（生起、消滅）。 各位要了解，雖然文字是無為無起滅，可是我們只要不落入有為，形相一樣有變化， 形相有變化有起有滅。不能住在文字，不能被文字束縛。無為無起滅就是講我們要 用我們的佛性本體來應對凡塵的萬事萬物。 不實如空華， 凡塵只要落入有形有相都不實在，就好像空中的花。 言妄顯諸真， 言語都是妄，為了要讓大家了解真理，所以要顯示真理。在楞伽經概略裡面就有聽 到大慧菩薩問「言語是第一義，還是所說是第一義」，那時候佛就講「言語是起滅 動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生於第一義不能顯示」，佛有詳細講「言語不是第一 義，所說也不是第一義，第一義就是自證，聖人已經自證，證悟到本性以後才是第 一義，自證聖處是第一義，不是言語也不是所」，所以言語是起滅動搖輾轉因緣生， 所以言語跟文字都是假的不真，不要住在語言跟文字。所以這裡講言妄，語言跟文 字都是妄，可是它可以顯諸真，可以把真的顯現出來。之前我們常講「無言之法， 以言顯說，因言而入，非即是言」，這都是很好的內容所在，一定要用一點心把它 認識，我們才容易修。我們活佛老師也講「道本無言，非言不顯，言無以達，道無 以明」，言無以達＝你講出來沒有很清楚的話，這個道無以明（道要怎麼明白，就 沒辦法）。道本來就沒有語言，可是一定要講，要讓我們一直朝那個方向目標一直 前進、到達，到達以後我們把語言文字拋開。 妄真同二妄 ―11― 顯諸真的真也是妄，這就很高了，我們說這樣就對了，結果也不對。所以修持的過 程，各位也都可以拿捏，用方便法門，假如有一些剛進入性理心法、剛了解，假如 他這樣問你這樣對嗎？你不能一下子全部否定他，全部否定就是潑冷水，他修持的 動力就會全部消失了，就不想修了，會想「這麼困難不修了、不修了」。所以你對 他講「對、對、對，這樣就對，你努力做、繼續做」，讓他熟悉一段時間，一段時 間以後他自己會知道這樣不對，那他就會再往上前進，這樣就會真正的達到目標， 所以不要潑人冷水。假如我們正在高興的頭上且做的很有心，人家說你這樣全部錯， 這就熄火了，要想再提起就提不起來了。所以在那時候你就不要講「不對」，不要 講這樣，要用方便法門說「對，這樣就對」，雖然不是正確，可是那就是引導、循 循善誘，循循善誘是有一點拐騙的意思，但我們不是拐騙他去做壞事，而是拐騙他 要成仙作佛，所以要用方便法門。 猶非真非真 那個真猶非，真都已經不對了，更何況是假的。就是努力的人都不一定成功，何況 你不努力，更沒有成功的機會。真不是真，可是你沒有這樣講的話，永遠沒有機會 了解，所以要藉著這些不真的來講。 云何見所見 真都是不真了，那你見解更差的遠，那為什麼執著在你的所見裡面呢，就更不對。 中間無實性，是故若交蘆 我們凡塵的這些現象，中間都沒有實性。我們的實性就是實相、就是不生不滅佛性 本體，那才叫實性。可是我們在凡塵生活中所面對的六根、六塵、六識，全部都沒 有。可是我們一般都認為六根、六塵、六識都是真的，明明我當場看到、我當場聽 到，要跟人家起爭執都爭執到站起來，都不甘願輸。所以真正的一走入真理以後， 就不會跟人家爭論，已經知道這個程度差的蠻遠的時候，那就「靜默」，默止於容， 你默了以後，就能夠容納。他對了、他不對了，你都能夠容納，容納以後再慢慢加 以開導，這樣就不會讓他消失整個動力。 結解同所因 我們打結跟要解開，那個因都是相同。要打結就是因為迷昧，要解開就是因為領悟。 所以領悟跟迷昧都是在我們的心，所以同所因，因是一樣的。迷昧了就是打結了； 領悟了就是解開了。迷昧了就六道輪迴；領悟了就已經安樂解脫。所以都一樣的因。 聖凡無二路 ―12― 聖跟凡都是相同的一條道路。聖人是常覺不迷，我們眾生是常迷不覺。我們有沒有 常迷不覺？不承認啦，我哪有，我都沒有著迷，一定不承認自己迷。所以要領悟也 不容易，自己要用心，只要肯用心，都可以解決所有的問題。 汝觀交中性，空有二俱非 我們來觀照交蘆中間的性，就是根塵相依賴好像交蘆，而我們看那個交中性，根塵 互相之間的交，它裡面的那個性。不管是空還是有，兩個都不對，著於空不對，著 於有也不對。後學都在想，之前要考駕駛執照要手拿一支鐵棒（現在已經沒了）， 然後兩邊都有磁鐵，那你拿著鐵棒從中間一直往前，然後你又能夠收回來，那就表 示你的穩定性夠，可以掌握方向盤。假如你的穩定性不夠，手就會顫抖，那就會被 磁鐵吸走，然後你會想用力把它拉出來，結果這邊一拉出來，糟糕了，又被另外一 邊吸走了，就是當你拉出來時，很難不被另外一邊吸走，兩邊都會被吸走，考試官 就會說你下次再來，就是你穩定性不夠，不能掌握方向盤。後來後學聽他們說，現 在沒有這個科目。以前比較嚴格，所以不能被兩邊吸走。所以後學就想，一邊是有、 一邊是空，要在中道，你就要很篤定很有辦法掌握自己，才不會被兩邊吸走。所以 我們在生活之中也是一樣，不著有、不著空。之前我們都說要體會不可思議，就講 「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼狀態？（不可思 議），恩，就沒辦法講了，不能思、不能議論。 迷晦即無明，發明便解脫 迷＝迷昧了，晦＝晦暗，迷晦即無明。你把這個迷跟暗去掉，便明了，這樣就解脫。 解結因次第，六解一亦亡 我們要打開那個結，就要次第。六個結打開了，一也消失了。 根選擇圓通 我們六根裡面選擇圓通根來修。 入流成正覺 我們出流就緣塵（跟凡塵攀緣），入流就照性（照見自己的本性），所以入流就可 以成正覺。我們在凡塵的生活都是出流緣塵（跟凡塵攀緣）。各位有沒有入流照性？ 要先知道，出流就緣塵與凡塵攀緣，入流就照性（照見自己不生不滅的佛性），入 流就叫迴光返照。 陀那微細識 陀那就是我們第八阿賴耶識，它是屬於我們第八識裡面微細的地方。 習氣成暴流 ―13― 我們的習氣就是六道輪迴太久所養成的習慣性，習氣就好像瀑布的流水，想擋都擋 不住。所以我們在六道輪迴太久，要修道就不太容易，一定要有恆心毅力。 真非真恐迷 要說陀那微細識是真，不對；因為要依賴它來修，你說不真，又不行；你說真也不 對。所以佛有時候會選擇。 我常不開演 釋迦牟尼佛說這一種很微細了，我都不時常說，所以釋迦牟尼佛明白告誡那些菩薩， 對於新進的修道者不要講太深的佛理，為什麼？因為他們聽不懂會毀謗，毀謗以後 那個罪過很大，所以佛希望聽懂了再說，聽不懂就不要講。所以佛就講「真非真恐 迷，我常不開演」，說真不對，說非真又不對，這很難講，所以佛都不時常講，就 是要遇到有上等根器，思之敏合以後，佛才講，才會把那個說出來。 自心取自心 這倒是很重要。因為我們在生活之中已經在用的就是我們的真心，但現在我們在我 們的真心裡面還要再找真心，這樣怎麼樣?叫自心取自心。像張拙悟道偈：「趨向真 如亦是邪」，你在真如之中，你還要趨向真如，那不是邪了嘛。「欲除煩惱重增病」， 我們要除掉煩惱，我們是不是還要生個念頭來除掉煩惱的念頭，是不是又增加一重 的障礙！煩惱本來就是佛性本體，而我們要生一個念頭來除掉這個煩惱，是不是增 加障礙？（是），恩，所以只要當下承擔就對了。我們在日常生活之中，時常都在 用我們的真心，不是用生滅心，是用真心。可是我們用真心的時候，卻不知道這個 就是真心，一聽到更高佛理的話，心想我就要趕快去找，這個叫做自心取自心。在 日常生活時時刻刻日用而不知，已經都是了，可是不知道，不知道而又要去找，結 果就變成「自心取自心」。 非幻成幻法 本來它不是幻，就成幻法。本來是真，結果我們把它認為不是，因為要再找了，所 以就不是，那就變成幻法。 不取無非幻 只要我們不再取我們的自心（不再去找心），都不要，當下都是了、當下承擔。不 取就無非幻，沒有非沒有幻，都已經是真了。 非幻尚不生，幻法云何立，是名妙蓮華 非幻本來就沒有。幻法怎麼樣成立，全部都沒有。這樣就是妙蓮華，蓮花寶座，我 們都可以坐蓮花了，成就了。 金剛王寶覺 我們不生不滅的佛性本體就是金剛王，我們的覺性不落入生滅的覺性就是寶覺。 ―14― 如幻三摩提 三摩提就是正定，為什麼要加兩個「如幻」，因為怕我們「住」，我們很容易住相， 加兩個如幻，雖然正定很殊勝，但是加兩個如幻，它都是假的，那你就不會住相。 所以佛講經的奧妙，因為我們都追求正定，但真正的正定現前時候，我們一定住在 正定裡面，這樣離最理想的狀態就還差一截，像我們說百尺竿頭更進一步，百尺竿 頭就是我們能夠依賴最微細的地方，修到很高了，那更進一步，各位前賢什麼狀態？ 百尺竿頭更進一步是什麼狀態？我們都是百尺竿頭抓的牢牢的，不敢放，因為更進 一步我們都會想「摔死了」，結果你若更進一步，你不再依賴百尺竿頭那一點叫更 進一步，就是放，把微細的執全部放，一放了以後，剎那就見全身，剎那之間你全 部的法身都呈現，就已經成就了，了解嗎？摔死就對了，你若不敢摔死就不會成。 要領悟太難了，後學講給你聽比較快，放掉就好，不要依賴！ 所以如幻三摩提，非常殊勝的正定，但你不要住，你住在很殊勝的正定，那叫百尺 竿頭，如幻叫做更進一步。肯不肯放掉？都會怕摔死喔！ 彈指超無學 彈指就是很短的時間。無學，無法可學，已經是阿羅漢。假如阿羅漢還有這個(身體) 形相，那他還會有固執在，雖然是無學，但還不是頂高。而這邊是「超」過無學， 最起碼都是菩薩，雖然無學是阿羅漢以上，但這裡是「超無學」，已經是菩薩了。 此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。 阿毗達磨跟薄伽梵後面都有解說。阿毗達磨就是無比法，最殊勝的佛法。薄伽梵就 是佛的名稱。 小字體 真性，是根塵之本源（真性就是我們六根跟六塵的本源），根塵是真性隨緣所成之 境（我們的真性有不變之體、有隨緣之用，而它是隨緣所成之境），無自體故名空 （它沒有自體，所以叫空），從緣生故如幻，真性能生根塵，根塵不生真性（所以 我們的真性可以生六根六塵，可是六根六塵不會生出佛性）。 大種性常，故無起滅（大種就是水火風土，水火風土都是充塞整個宇宙虛空，所以 稱為大。水火風土在空中沒有起滅），真本無真，因妄而顯（真本來就沒真假，因 為真沒有名也沒有相；然後因為妄才顯示真，所以沒有妄就沒有真，因為有妄才顯 這個真），妄本不真，真亦是妄，故曰妄真同二妄（真與妄全部都是假的，都不真， 因為真是從妄相對而建立的，不是真的真），真與非真且非（全部都不對），何況 能見所見（互相對待而起來的），相待而起，相待而滅（互相對待有起滅），於塵 相上立知（就是立我們六根的知），是為結（打結），於塵相上不立知，即名解（結 ―15― 解開了）。結與解，皆因於塵相（凡塵的景相），結則成凡，解則成聖。若發明相 見虛妄（相＝六塵相，見＝六根性），不立知見，則無明之縛，便成解脫。 解結（就是除掉我們的見。所以我們的知見很重要，我們在凡塵所立的知見都不正 確，所以把它都去掉），即除見。先除凡夫知見，後除二乘知見（就是四諦聲聞、 十二因緣辟支佛的知見），是為有次第，因六說一，無六，一亦不可說矣。入流， 即亡所知（就是迴光返照，所有的知都消失了），一根反源，六根解脫。 陀那，唯識所謂，七識執八識見分為我，八識相分為我所（我就是主觀，我所就是 客觀；我就是身體的本身，我所就是我處的環境），七識以種性為所見之境，六識 以塵相及萬事萬理為所緣境，萬事萬理，可以指承，是為粗顯識（比較粗顯現的我 們認識），種性不可指承，故曰微細識（很微細的種性，水火風土的本體），又佛 說六識如波浪，七識如暴流，八識如大海，波浪易見，暴流難知（瀑布的流水很難 知），故曰微細識。對六識之妄心，名為真心，對八識之真心，又非真心（所以一 樣八識有妄心的稱呼、有真心的稱呼），恐凡愚者不瞭解，故佛常不開演（不常說， 不開演上乘佛法）。 自心取自心，即從真知見上立妄知見（妄知妄見），以妄知立（妄知妄見已經建立）， 必有所知之處（所知的地方所在），所知處（所知的地方所在），即真性隨緣成根 塵（就是我們佛性的隨緣作用），故曰非幻成幻法，非幻即真性，幻法即根塵（所 以我們在凡塵的這些根塵都是幻法，非幻就是我們佛性本體）。 設若自心不生取著，即不立知不立見，則真性且不可說（都沒有語言），故曰無非 幻（祂沒有落入語言文字形相），非幻之真性尚且無，從真性生起之幻法，云何而 能成立哉（這是很高的一個境界了）。 觀此而知佛法之關要在取與不取，取即凡夫，不取即諸佛，佛法至簡至便之如此， 誰謂佛法深奧，難知難行哉。 蓮華，華果同時（就是華跟果同時）。若人一念不立知取相，當下即同諸佛（跟諸 佛是一樣）。金剛王寶覺，即堅固覺體，永遠不壞。如幻者，眾生本來是佛，無法 可修，無法可證，今修三摩地，乃從無中生有，故名如幻。如幻二字，須到覺悟後， 如夢初覺（好像已經醒過來了，覺悟），始知所修三摩（正定），乃幻夢（好像在 作夢一樣）。 眾生心之所以不定者，概為不知相是幻，心常流逸奔相（心常常住在形相上）。若 識得相是幻者（假如認識知道所有的相都是幻），心逸不流（心不外放了），則無 時無處不成妙定矣（時時刻刻都在妙定之中）。入如斯定者，只須彈指之間，能超 到無學之位。無學者，學之究竟，更無所學（已經沒有法可以學了）。 ―16― 阿毗達磨，此云無比法（中文叫做無比法），謂此轉六根之法最勝。薄伽梵，即佛 之別名。十方諸佛入涅槃者，皆從背塵合覺而入（我們也一樣，把凡塵放到背後， 把覺性掏出來，跟覺性相合，只要背塵合覺這四字我們就可以成就），捨此更無他 路（把這個去掉就沒有別的路可以走）。 ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：講義裡面有說「非幻之真性尚且無。從真性生起之幻法。云何而能成立哉」， 這句話不太清楚，請劉講師再解釋一下。 【答】：假如不要自心取自心的話，就沒有幻法。因為我們自心要取自心（非幻本 來是真，非幻就是我們真性），就變成幻法，真就變成假。我們在運用的時候已經 就是真心，只要不落入心意識都叫真心，那時候不要另外再找，我們另外要在這時 候要來找自己的心，用真心的時候要來找自己的心，那叫自心取自心。本來已經就 是了，那你還要再找，是就變成非，非幻就是真性，就成幻法，真性就變成幻法， 真就變成假。 【問】：九玄是往下幾代？沒有結婚會有九玄嗎？ 【答】：我們在凡塵的輪迴真的是太久也太廣，有時候我們前一代是當長輩，可是 在這一代就變成晚輩；有時候我們在前一代就是當富有的家庭，可是這一代來以後 就變成很貧窮。要了解，我們在六道輪迴的角色互換是不固定的，看我們怎麼樣造 業、怎麼樣跟眾生結緣。像我們有時候還沒清口之前有葷食、殺動物，那一些有時 候也是我們的親屬，就是我們有親戚關係，因為做的不好就變成畜生道，畜生道以 後，我們把牠殺來吃，而不知道是吃到自己眷屬的肉。所以沒有結婚的話，怎麼會 有九玄？怎麼會有後代？各位前賢有沒有後代？沒有啊？看我們用什麼眼光來看， 以住相的眼光來看，就要結婚、生子、生孫這樣才有我們族系的親屬；可是我們用 真理來看待，我們對值得尊敬的人，我們就會好像他有教我們，我們就會尊敬老師 就好像父親一樣，所以我們香一拿起來就會自己稱某某弟子，弟跟子是不是晚輩了， 當弟弟或是當子孫就是晚輩了，但你都沒有結婚，而你坐在供桌上，你的弟子是不 是很多，只要你值得人家朝拜，你的弟子多不多，非常多，所以不能用現實的相來 看，你用形相來看：一定要結婚一定要生孩子，那是我們很粗的因果顯現，到我們 進入比較微細的時候，我們都不知不覺。要了解凡塵的所有一切都變化無常，有很 ―17― 多我們的長輩、也很多我們的晚輩，都在虛空之間，所以不用怕我沒有結婚怎麼會 有九玄，有的，七祖也有，還不只七祖。 【問】：四相的意義，跟三心有什麼關連？ 【答】：三心：過去未來現在。四相：是我們在凡塵的「能所」，四相就是能所。 我們說「我相、人相、眾生相、壽者相」，這是文字。但我們用比喻就很容易了解， 我眼睛能看，能看是我相，一定有所看，所看那個就叫人相；然後我們所看不是只 有看一個點，是看很多面，那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看，叫壽者相。能 看、所看，能所就是四相，就是很微細的分別心。 能聽就是我相，一定有所聽，所聽的聲音非常多，差別叢生，那叫眾生相；然後我 們連續不斷的聽，叫壽者相。所以只要落入能所都是四相，我們要非三心掃四相。 只有講兩個，但我們要把它延伸： 能聞，能聞就是我相，一定有所聞，你所聞的又不是只有一個香臭，有很多味道， 那叫眾生相；那你連續不斷的聞就是壽者相。 能做，能做就是我相，一定有所做，那你所做不是只有一件事，是很多事，那叫眾 生相；你連續做叫壽者相。 所以微細的分別，落入能所都叫四相，那我們要非三心、掃四相，三心、四相不要。 不要有能所，全部都是不生不滅佛性本體。 【問】：這有一個問題，在問這問題之前，先回答剛剛那個問題。「在柬埔寨法會， 活佛老師有講，假使我們這輩子沒有結婚沒有生小孩，可是我們前輩子我們可能也 有後代，那這些後代，如果我們這輩子好好修持，是不是我們這些後代也可以沾光， 所以九玄這問題是有的。有人說我們前輩子可能也有結婚也有後代，那跟我們都有 一些關係」。現在要問劉講師，因為我們在大陸有些道親是修紅陽法門就是淨土宗， 就是念阿彌陀佛，阿彌陀佛有發願力，以後可以到阿彌陀佛的世界裡面去，甚至過 亡的時候都念阿彌陀佛經，那我們用怎麼樣的方法給他們釋疑，就是阿彌陀佛的法 門、還有彌勒淨土的法門，用什麼方式給他們解釋。並不是去比較，而是現在彌勒 應運了，用怎樣的方式讓他們更了解彌勒淨土法門。 【答】：活佛老師來講的話，讓大家能夠實質的相信。所以我們這一生沒結婚，那 前一世可能有，那也是在形相方面，我們六道輪迴太久了，已經都無量無邊的祖先、 祖孫，一定都有的。 ―18― 念佛法門，各位前賢要了解，因為我們在都還沒有什麼法之前、還不了解性理心法， 那個時候假如有一個能讓我們身心大定，大概一般的話就會請人念佛，因為念佛最 不會出問題，那是最平和的一件事，所以心有所依賴，就篤定。那在這種狀態之下， 我們也不用想去改變他什麼、要他去做什麼，除非他自己的智慧夠，不然我們就不 用多事。我們一直要讓他過來，那倒也不用。不過倒是可以有一個念佛法門的最高， 就是十法界一念、一念十法界，十個法界＝佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢、六道。就 是四聖跟六道。十法界在我們一念之中，我們一念就具備十法界。所以你這一個念 就是念十個法界裡面的諸佛，十法界裡面的諸佛就是你的一念，「一念十法界，十 法界一念」，這就是最高的念佛法門。有時候我們會講要念自心佛，不要念外佛， 外佛畢竟心外放，那你念自心佛的話，就是心往內縮，已經就進入我們不生不滅的 佛性本體。所以修就是希望達到究竟，「十界一念、一念十界」，這就已經究竟， 沒有再超越的，所以又是最迅速、最快，你要念佛這個是最快。那你說他有什麼願 力，我要依賴他，那畢竟都是有限，我們自己發揮力道才是無盡。 【問】：前賢常強調，要積極行功立德，渡人行功才能成仙作佛，該如何解多。 【答】：這應該都正確。因為現在上天大開普渡很不容易遇到，我們遇到的，一方 面我們現在努力的學習，一方面就是趕快渡化眾生，親朋好友、認識的、覺得他可 以的，趕快引進佛門，那我們渡他不能說光帶來求道就算渡人，你渡人要送佛送上 西天，就是要渡他成道，你渡了以後就是要成全他成道，那你自己本身一定要有把 握「我可以成道，時間早晚，那我渡人的話也要讓他走這個道路，讓他的內心產生 自信，自己可以成佛」，這樣才算。「假如我們只有把人引進來，然後點傳師一點 以後，就算已經渡人了，就不管他了」，你自己都迷迷糊糊了，那你渡的人他要去 哪裡，以後他會埋怨「亂帶人，要把我帶到哪裡，若要往地獄去，自己去就好，不 要拉一堆人」。

楞嚴經-37

 經文――(第 89 頁) 若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體。猶如念心，離於前塵，本無所有。 「若此見聽」，見＝眼根，聽＝耳根。「離於明暗動靜通塞，畢竟無體」，把一個 見來代表六根，因為明暗是屬於見，動靜是屬於聽(耳根)，通塞是屬於鼻根。所以我 們六根所有的作用都包含在這明暗動靜通塞裡面，用這些來代表。阿難就講我們的 六根，假如是離開六塵，則畢竟無體。各位前賢我們六根離開六塵有沒有體？(沒有)， 連問三次一定有問題，為什麼？因為大家的回答都不對，所以才會連問三次。我們 的六根面對六塵產生的是六識，而六識是生滅。當我們根塵都不要，留下來是什麼？ 不生不滅的真心佛性，因為真心佛性不屬於根塵，真心佛性可以脫根脫塵、離身離 境。我們不是有看過「如是我聞」。所以我們凡人都以為六根離開六塵以後，什麼 都沒有了，那就是沒有進入我們不生不滅的佛性本體。 我們起心動念，因為有根然後對塵，根塵相對才產生我們的認知。因為根塵相對產 生的認知都是變化無常、都是生滅。所以我們修道的時候一定要認識透徹：「這些 根對塵，產生的知覺性都是變化無常，不要住在這些假相上面」。所以阿難這裡就 講「猶如念心，離於前塵，本無所有」，各位可以看出他的問題所在了嘛？已經告 訴我們，阿難是把根塵相對產生的六識，看成是我們的真心佛性。因為我們的真心 佛性是不生不滅、如如不動、常住不遷，所以不用藉著根塵相對，佛性本來就在。 所以我們研究一定要能夠分生滅跟不生滅，根＝六根，塵＝六塵，根塵相對產生的 六識都是生滅，這些生滅變化無常，所以我們修道都盡量撇開六根六塵六識都不用， 根塵識都不用，那不用了以後，我們所用的是不生不滅的真心佛性本體，我們就是 要這個不生不滅的真心佛性本體，因為成佛就是不生不滅的佛性本體成佛。六根對 六塵產生的六識，不會成佛不會成道。非常重要，我們修道一定要找到不生不滅的 真心，各位找到了沒有？(找到了)，三年了喔，今天九月十五日，再十一天就三年。 我們都已經一段時間的薰習，可以說雖然不很透徹明瞭，可是已經有一點認識了， 知道我們要怎麼修，知道了沒？(知道)，萬緣放下一念不生，萬緣都是假的、不真、 妄，我們萬緣都放下就是妄已經盡，真就顯，真顯都是一念不生。我們一念不生不 ―2― 是沒有念頭，而是我們不起心動念，我們起心動念大部分都是自私自利，那我們不 起心動念可是了了分明，而這個了了分明是佛性本體，我們不要落入我們自私的範 圍，我們保持佛性的本體，佛性本體沒有喜歡也不落入討厭，沒有喜歡沒有討厭， 我們就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，我們不造業就不用受苦。所以我們日常 生活之中，我們沒有研究我們就不知不覺的造業，造了業就一定要受苦，受苦的時 候還怨天尤人埋怨，這時候還不知道自己造下來的。 所以我們研究後了解，原來我們在凡塵的應對都是變化無常，可是我們把凡塵的應 對，這些變化無常看成是決定性不會變，是不是這樣？(是)，所以毛病就出在這裡， 都把假的當成真，我們把這些根塵相對產生的東西都當成真。所以我們在跟人家爭 論的時候，會說「明明就是我看到、我聽到」，都講的很確實，而不知道我們所看 的、我們所聽的，都是變化無常、都是假的、都不真。真的，祂沒有講話，真的我 們佛性本體沒有形相、沒有講話。 各位有拿楞伽經概略回去聽嗎？(有)，最後面大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「是根據什麼， 說佛從成道一直到進入涅槃，一個字也沒說」，因為楞伽經就是達摩祖師老水還潮， 把道還給中國的時候，所帶來中國的一部經典，要用這一部經典來救我們所有中國 的眾生，可是因為太深了，所以到五祖的時候，五祖就把它改成金剛經，而用金剛 經來流傳，楞伽經就收歸在經藏之中，沒有再傳。楞伽經是對菩薩說的法，而釋迦 牟尼佛 49 年的講經說法大部分都是對十大弟子說，對菩薩講的就只有楞伽經，裡面 真的是蠻深的狀態，尤其講到五無間，五無間就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合 僧、惡心出佛身血，這可以說跟我們的認知完全顛覆相反了，佛講我們能夠做到五 個無間，就可以現證實法，就是可以成道成佛。跟我們凡塵的認知完全不一樣。所 以大慧菩薩問「根據什麼來講，從成道到一直進入涅槃，一個字也沒說」，我們知 道釋迦牟尼佛 49 年講經說法講的很努力，那為什麼一個字也沒說呢，變成睜眼說瞎 話，我們凡人的見解就會認為是這樣。要了解，釋迦牟尼佛為什麼會講「自從成道， 一直到進入涅槃，一個字也沒說」，根據什麼？釋迦牟尼佛回答「根據本住法及自 證法」，本住就是我們不生不滅佛性本體本來就這樣；自證就是十方諸佛所證悟的， 我亦同證，也是一樣證悟。依據這兩個，所以說「從成道一直到進入涅槃，都沒有 講一個字」，為什麼呢？因為 49 年所講都是渡化眾生，而眾生的根器都不一樣，所 以對上等根器就講上乘佛法，對下等根器就講方便法門，所以釋迦牟尼佛本身沒有 預備要講，而是針對眾生是什麼樣的障礙，解除他的障礙來講而已，講過以後就拋 ―3― 開，所以沒有能講的我相，沒有所講的法相，沒有能所，就是完全都從性分自在流 露出來，所以一個字也沒說。 假如「說釋迦牟尼佛 49 年沒說的，都要留給我說」，各位前賢我們聽了會怎麼樣？ 不明理還可以，明理以後會暈倒。講的都是真理，之前後學有講過，達賴喇嘛在美 國紐約跟我們台灣一位佛學博士對談，對談的時候，因為達賴喇嘛比較含蓄，就沒 有發表高論。台灣的佛學高僧就侃侃而談，長篇大論，然後達賴喇嘛想這樣對眾生 的幫助不大，所以達賴喇嘛就舉手要發問，然後我們台灣佛學博士就請達賴喇嘛講， 達賴喇嘛說「我可以問問題嗎」，佛學博士就講「等到我講完了，你再問」，然後 達賴喇嘛又第二次舉手，台灣高僧又請達賴喇嘛講，達賴喇嘛說「問題是你講完了， 我都不知道要問什麼」。旁邊的人聽到達賴喇嘛這樣講，我們就會想「達賴喇嘛的 記憶怎麼這麼不好，才一點點時間就已經忘了要問什麼」。各位前賢，這裡面的涵 義，因為一直講理論對眾生的幫助不大，所以達賴喇嘛的意思就是要我們「當下」。 真的行家一出手便知有沒有，他回答「等到我講完了，你再問」，我講完了，有能 講的我相、有所講的法相，能所鮮明，這個就是生滅，那教導眾生生滅，不會成道 不會成佛。所以達賴喇嘛又第二次舉手發問：「問題是你講完了，我都不知道要問 什麼」，這就告訴我們，我要問的已經過去了，我沒有過去心，這樣了解嗎？剛才 要問的，剛才已經過去了。所以告訴我們不要有三心，所以並不是沒有記憶，有， 可是你用了，你就用三心。後學講過，有過去心，就被過去世攝受；有未來心就被 未來心攝受；有現在心就被現在世攝受。那你三世都已經攝受了，要不要六道輪迴？ 我們的六道輪迴就是這樣，有過去、有未來、有現在，就是三心都在，所以一定要 六道輪迴。那達賴喇嘛慈悲，就是要我們去掉沒有過去心了，過去世就攝受我們不 住，然後我們沒有未來心，未來世攝受我們不住；我們沒有現在心，現在世一樣攝 受我們不住。各位就要從實際的內容來研究了解，過去已經過去，不管是得意還是 失意，都已過去，絕對追不回來；未來還沒到，我們都說要策劃，我們佛性是常住 不遷不會變化，你不用策劃，我們策劃是為了這個形相才要的，佛性不要你策劃； 那也沒有現在，為什麼，因為我們說現在，現在已經過去了，說現在，現在又已經 過去了，所以現在不住。過去已經過去、未來還未來，現在不住，三心都沒有，三 世攝受我們不住，三世既然攝受我們不住，我們就不用進入六道輪迴。 可是我們可以了解，我們在生活之中可以說都時常會應用過去心、應用未來心、應 用現在心，但是要了解到「不要住」，應用可以，但不要住。我們到達事來則應事 ―4― 去則靜，過去就讓它過去，被人家欺負也過去了，而你一直回憶就二度傷害；很風 光的話，它也回不來，已經過去了，所以就讓它過去，不要活在過去裡面；未來的 還沒到，你的策劃趕不上變化，變化更快。要了解，現象要用，但佛性無形無相就 不用，三心沒有，三世就攝受不住，就不用六道輪迴，所以要自己認清真理，然後 自己解脫，這樣就可以脫離苦海。所以佛就講，我從成道一直到進入涅槃，這個中 間不曾說一個字，「不曾已說，亦不當說，不說是佛說」，所以各位可以看楞伽經 概略的講義，「不說是佛說」，所以佛很認真的在說，可是不說。尤其各位都有聽 金剛經，第一分的時候佛都沒有講話，可是第一分是最好，因為在第二分須菩提就 馬上讚嘆「希有」，第一分都沒有講話，希有從哪裡，就從行為動作而來，日常生 活之中沒有奇奇怪怪，吃飯就著衣持缽入舍衛大城乞食，乞食以後就回自本處吃飯， 飯食訖收衣缽，洗足已，敷座而坐，是不是只有這樣，簡單扼要。我們眾生也一樣 吃飯、也一樣敷座而坐，一不一樣？不一樣啊？哪個地方不一樣？我們是住相的坐， 佛是沒有。因為假如依照我們凡俗的經驗法則來說，當一個主講者，底下一定有服 侍的人，那為什麼不請底下的人出去乞食回來給師父吃，連舖個座位都要自己舖， 自己敷座，那就是告訴我們「佛已經不住佛相，佛已經沒有我相」，了解嗎？容不 容易？不容易。所以，佛沒有說「我是佛，弟子們出去乞食回來給師父吃」，沒有， 而是現平等觀，眾生弟子也全部都是佛，所以沒有分別心，所以要乞食就自己去乞 食。然後吃飽飯就是養生，養生以後就收衣缽(就是要清除掛礙，不收的話就有掛礙)， 洗足已(不洗就是不能除塵，把凡塵整個都除掉，沒有塵埃沒有塵垢)，敷座而坐(就 是正念不動，就是一念不生)，所以佛就是在做這個工夫，而且一做就三十幾年給須 菩提看，有沒有很有耐心？(有)，所以後學都講當一句話一講，整個都破壞，為什麼？ 「弟子們我教你們修道，你們怎麼都不努力修」，我教你們修道＝我相出來了，教 你修道＝法相出來了，你們都不努力修＝非法相出來了，是不是整個上乘佛法都破 壞？所以佛表現，佛不住佛相、佛沒有我相，然後要傳授修道的最上乘佛法，一個 字也沒說(沒有法相)，然後要所有弟子努力修道成佛，非法相也離開了。沒有我相、 沒有法相、沒有非法相，就可以成就了。所以修道沒有奇奇怪怪，很平常、很平凡、 很平實、很平淡，我們只要按照這樣來做來修，一樣可以成就。 所以從成道一直到進入涅槃，一個字也沒說，是很努力說。後學都講，進入涅槃之 前講涅槃經，佛講一日一夜，後學寫一年竟然只有寫十分之一，而且後學是每天寫 喔，都是晚上大家睡覺的時候，後學才寫，寫一年才寫十分之一的涅槃經。所以佛 很努力的說，可是沒有能說的我相、沒有所說的法相，沒有能所，就是一體，那已 ―5― 經就是最高的程度。可是我們在凡塵的話，會想「這是我寫的，喔～寫很久耶，裡 面寫的多好」，我們比起來是不是太住相，差的太遠了。所以要進入沒有能所、是 一體的，要自己努力，一定要實際的去行持。 在楞伽的後半段，就是要結束之前，大慧菩薩也問五無間罪(殺父、殺母、殺阿羅漢) 都很重，可是佛竟然解說殺父的父就是無明，因為有無明，我們眾生才在凡塵受苦。 各位前賢有沒有無明？(有)，無明看得到嗎？有沒有看到無明？一念無明生三細，因 為我們一念的無明才落入凡塵，不起心動念就不落入凡塵，可是我們都不會把起心 動念認為是不對，而是認為起心動念都是很正常，卻不知道「念」就是「業」，因 為我們起「念」了，「業」就已經形成。業既然形成，接著下來就轉「本有的智光(我 們本來有的智慧之光，就是般若)」變成能見之見，就是一念無明生三細的第二個(第 一個是業相，第二個是轉相，轉相就是轉本有的智光，變成能見之見)。那我們在凡 塵生活，是希望都有能見，既然想能見，一定有所見，能所很鮮明的對立，而我們 認為是很正常，可是在真理來講，都已經落入生滅，在生滅裡面。 所以一念無明生三細的第三個就是現相，因為有業相、有轉相，然後就有現相。在 實際業相、轉相、現相，都是沒有，只是醞釀而已，在我們無形的空間醞釀。醞釀 以後，第三個現相就是結暗為色，我們結這個外面的暗相，真的形成現相，而在經 典裡面就記載「瞪目發勞」，各位了解「瞪目發勞」嗎？就是我們眼睛都不眨眼， 然後一直看一個景象，久了以後眼睛疲勞，就會顯現虛空華，虛空有沒有花？虛空 沒有花，可是我們瞪目發勞，眼睛都不眨眼，看久了就會呈現，而結暗為色就是這 樣來的。結暗為色的時候，本來都沒有形相，那你一直瞪目發勞，結果真的結四大 水火風土就成為山河大地，當山河大地已經形成，我們眾生就生在山河大地這個世 界之中，生下來以後，境界為緣長六粗。所以一念無明生三細，境界為緣長六粗， 因為我們境界了(就是有現象了)，然後我們又六個連續下來，第一個就是「智相」， 可是那不是智慧發生，而是我們看到什麼知道什麼叫智相。第二個相續相，一直相 續連續下來。第三個執取相。第四個記名字相。第五個取業相。第六個業繫苦相。 所以我們從一念無明開始，一直到業繫苦相，整個人身就完成了，有世界可以住了， 然後有我們眾生的身體了，然後有業果了，所以世界、眾生、業果這樣綿延不絕， 一直延續六道輪迴。 我們要回去的時候，要把這些都回到本來。我們從開始一念無明生三細，就是最開 始的生相無明，因為「無明」然後產生「生」，把本來「寂滅」就變「生滅」，這 ―6― 是第一個結。第二個結，我們把「真空(佛性是真空)」變「頑空(看到空間什麼都沒 有)」。第三個結，就是佛性本體的覺性(就是了了分明的覺性)，我們落入身體以後， 變成妄覺(就是生滅的覺)。第四個根結，本來是一體的，可是現在分成六根。第五個 結，凡塵所有的動靜，我們都認為它是實在的，所以第五個結跟第六個結就是靜、 動。所以我們要回去就要打開六結。 第一個打開就是「動」結，凡塵的萬相都在動，我們要透徹的了解這個動，各位前 賢動是真的還是假的？我們平常沒有研究就不了解到為什麼老子會講「動者靜之基」， 因為凡塵都一直在動，我們不動的話，白天不會變黑夜，黑夜不會變白天；不動的 話，春夏秋冬也不會變化；不動的話，萬物不會生長；不動的話，小孩子不會長大； 不動的話，老人不會死掉；有沒有在動？(有)，我們都知道在動嗎？(現在知道)，所 以我們以現象來觀照，沒有看到萬物在生長，各位可以看到嗎？我們把種子埋在土 裡面，然後澆水、有陽光，種子會不會發芽？(會)，可是你馬上把種子埋在土裡面， 你就一直看著發芽發芽，它會發芽嗎？(不會)，是不是要等一段時間？(對)，所以要 了解，動的結要打開，就是要了解真理，真理了解；然後我們身體裡面有新陳代謝， 因為有新陳代謝所以我們身體才會變化，那我們有看到身體的新陳代謝嗎？也一樣 看不到，那有沒有新陳代謝？有，所以我們從最微細的、生活最切近我們身邊的來 研究了解，原來凡塵這一些，一有現象以後，它都一直這樣綿延不絕的在延伸。當 我們知道了以後，就已經解開這個結，動結解開，靜的結才呈現。動的結沒有解開， 靜的結不會呈現。 靜，就是如如不動，後學就講「如如不動」我們不容易體會，因為這個都講過了， 一再地講就是要我們印象深刻，然後確實的了解。我們的佛性是如如不動(此時現場 有東西掉落的聲音)，你看，大家在如如不動的時候，被動的引誘，大家都轉過去。 所以我們現象千變萬化，都是假的，不真，真的就是如如不動的佛性本體，而佛性 本體不用動，因為佛性本體沒有形相，切實我們每一個人都可以體會，佛性在不在？ (在)，很切實，雖然沒有形相，可是我們了了分明，知覺性很強，佛性本體都沒有離 開過我們這個很親切的身體，佛性本體都在；那我們「住」當然不行，可是我們都 說佛性本體沒有在身體，也不行，所以「不即不離」，就是佛性本體正確的說法， 不要住在身上、可是也不要離開身上。我們一到靜的時候來體會，照相機的原理， 我們到照相館照相，相機擺的死死的，然後攝影師一按快門的時候，他的照相機都 不動，所以我們有玩過照相機就了解，按快門的那一剎那鏡頭絕對不能晃動，當鏡 ―7― 頭一晃動以後，照出來的影相都模糊不清。用這種原理，我們拉到身上來，假如我 們的佛性是固定在身上的一個地方，那我們身上時時刻刻都在動，身體在動的時候， 用照相機的原理，我們看的東西都模糊不清，可是我們現在卻看的很清晰，所以佛 性就是如如不動。所以要了解，我們的佛性是如如不動，常住不遷(沒有來也沒有去)， 而我們的身體有，生的時候就來，死的時候就去，佛性要不要生的時候跟著來、去 的時候跟著去？(不要)，不用喔，我們的佛性盡虛空徧法界，「我們的習性」要到哪 裡，「佛性」都會陪著去，可是佛性不用動，為什麼？每個地方都有我們不生不滅 的佛性，所以我們到地獄道去了，佛性也跟去了，我們到天道去，佛性也跟著去， 因為都有佛性，全部都有佛性。所以我們六道輪迴太久了，每一道我們都去過，佛 性也都跟著去，那我們努力的修，回歸到我們的本來，我們本來都是佛，我們之所 以沒有成佛，是被我們自己障礙。各位前賢知道自己哪裡障礙了嘛？了不了解哪裡 障礙沒辦法成佛？(了解)，了解啊？那麼好！既然了解的話，我們就可以把它清除掉， 讓我們真的就成道成佛了。所以真理一定要研究，我們研究了以後，就會透徹明理， 明理以後我們再回觀自己，就會了解「喔～原來我跟真理真的差一段距離」，當我 們沒有跟真理相契合，能夠成道嗎？沒辦法，所以一定要跟真理契合了，才可以成 道成佛。 所以一定要投入研究性理心法，要明心見性，心明了因果不昧，見性了成佛無疑。 要會背、要會做，真正的會做，心明因果不迷昧，都可以了解「這個怎麼想以後， 就會有什麼樣結果」，有因有果，然後我們就會畏懼原因，而不敢造，那不敢造原 因，就不用接受果報，所以「心明」很重要。然後見性，我們佛性如如不動，能夠 見性，成佛無疑(不用懷疑)，就是這個性在成佛的。對自己有沒有信心？(有)，我們 一定要從自己的內心產生「我可以成佛，只是早晚的問題而已」。 所以佛在回答大慧菩薩殺父，就是殺掉無明。殺母就是殺掉貪與愛喜俱，就是有愛 有喜有貪，所以我們在凡塵就好像母親的養育「有愛有貪有喜」，所以殺掉貪、愛、 喜就是殺掉母。無明已經沒有了、貪也沒有了、愛喜也沒有了，這樣我們的精神就 清淨，恢復到本體。殺阿羅漢，佛就講「隨眠為怨」，隨＝跟隨，所以我們在凡塵 的所有一切，我們都跟隨「以往我們所有一些舊的習慣性」，「隨著習慣性」就好 像睡眠一樣。所以睡眠的時候就是不清醒，清醒就睡不著覺。那朦朧朦朧就睡著了， 隨眠，所以我們眾生都是沒有清醒，隨著睡眠就產生很多的怨，所以「隨眠為怨」， 「如鼠毒發」，好像老鼠吃到毒藥已經發了，然後我們把它殺掉，就是殺掉阿羅漢。 ―8― 所以後學覺得楞伽經講的真是深，所以就用概略讓大家了解有這麼一回事，要研究 的話一定要自己深入研究，才會完全都透徹知道。然後「破和合僧」，因為我們在 凡塵都蘊積五蘊(色受想行識)，「破」就是我們不要蘊積五蘊，把它破掉，當五蘊都 沒有了，我們就不會落入凡塵在凡塵現相，所以這個就是破和合僧。「惡心出佛身 血」，我們這一生現在的身體就是最後身，最後了，不再來了，各位前賢再不再來？ 還要在凡塵再出生嗎？所以後學之前都有講過，因為很少說保證你可以成佛，後學 說你們不努力修，真的害後學，後學都要跟你們來。所以一定要最後身了，不來了， 一定要成就，縱然來也是渡化眾生，那就是愿力而來的，不是被我們的業力推來， 但我們現在都是被業力推來的。所以佛講五無間，就是沒有間斷，你一直殺無明、 殺貪愛喜都全部殺掉，然後隨眠也殺掉，和合僧都不蘊積五蘊，這一生最後身，這 樣沒有間斷的一直修，現證實法(就是馬上可以成道成佛)，這樣也很簡單喔，從原理 來講很簡單，可是從實際做的方向來講，大概是蠻困難，因為我們都很難堅持，現 在做好的一直做，然後做個兩三天，人家在講話了我們就放棄了，真的是這樣啊， 「努力做努力修道」，結果當人家講話了，「好啦，好啦，不要好了」。 經文――(第 89 頁) 云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗，見畢竟空。如 無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺。 如來先說湛精圓常。違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈，開我蒙 悕。 所以阿難講「離於前塵，本無所有」，我們離開眼前凡塵的景相，整個都沒有了， 那麼「云何將此畢竟斷滅」，斷滅＝一了百了，滅了。各位前賢，一了百了有沒有 斷滅？自殺的人就是一了百了，有沒有了？沒有了。要了解自殺了，你到凡塵來的 壽命，壽命都有其固定，就是我們出生的時候，該幾歲壽終，都有它的固定，那你 在中間把它自殺(就是暴力對付自己)，則要先到枉死城去關，關到你的壽命到了才出 枉死城，然後出來以後就進入審判，看看你在凡塵是行善還是作惡，然後再按照我 們一般人過世以後的事情來辦理。所以到凡塵來我們都使命任務，最起碼也要來還 債，或者是來討債，各位是來還債、還是來討債？(都有)，我們落入凡塵以後，都有， 有還債有討債，然後也有善緣也有惡緣，就看我們怎麼樣來處理。所以阿難就問佛， 為什麼將這個「畢竟斷滅以為修因」，已經都沒有了，我們把這個修道的原因。「欲 獲如來七常住果」，要得到如來的常住果。阿難就問「世尊，若離明暗，見畢竟空」， 各位前賢，我們離開明、離開暗，見有沒有畢竟空？我們凡人都是光明的時候就有 ―9― 看到，黑暗來臨時就看不到，然後當外人在問「有看到嗎」，就回答「沒有，看不 到」。若是沒看到，你怎麼知道是黑漆漆一片呢，是不是有看到才知道是黑漆漆， 所以漆黑一片一樣是有看到。所以阿難講「離明暗，見畢竟空」，阿難這樣問就是 已經錯了，已經站不住立場，不對了。 「如無前塵，念自性滅」，假如沒有眼前凡塵的景相，然後我們就不會起心動念， 念就消失了，阿難是這樣問。「進退循環」，前進而思，退後而想，循環不斷，都 用這樣。「微細推求」，很微細的來推求。「本無我心」，阿難的心就是識心，就 是根塵相對所產生的心，那現在這一些都沒有了，那就畢竟沒有我的心，所以就「本 無我心」；「及我心所」，以及我心所在的地方，都全部沒有。「將誰立因求無上 覺」，要請誰來建立原因修道，求無上覺(就是求成道成佛)。「如來先說」，如來以 前曾經講(先＝之前，之前有說)。「湛精圓常」，湛然之體，精一不雜，圓滿周徧， 常住不遷，都是在講不生不滅的佛性本體。「違越誠言」，違背了、越過了如來所 講的誠言。「終成戲論」，這樣講出來的話，都變成演戲的台詞，都是戲論沒有用 沒有幫助。「云何如來真實語者」，為什麼如來都講這個真實語，明明我想的都是 不真。 各位能夠分辨的出來嗎？阿難所問的跟佛所講的，差別在哪裡？可能要一段時間來 想，沒關係，我們往後還有中級班，還要再三年，是活佛老師說的。本來這三年快 到的時候，後學就快垮掉了，站不住，一直要倒下了，現在活佛老師說「我有辦法， 讓你又站的住」，所以這一撥轉以後，沒問題了，再三年沒問題了。所以慢慢回答， 三年以後再回答。「惟垂大慈，開我蒙悕」，開示我蒙昧(很迷昧)，悕＝吝嗇，就是 一些舊習性都不想要去掉，而求佛給我開示，讓我把那些舊習性都去掉，也把那個 迷昧都清除。 小字體――(第 89 頁) 阿難示現，對於正見如此的下劣見解(就是佛所講的都是正見，佛知佛見，而阿難一 講下來，跟我們的生滅心完全一樣，所以很下劣很不理想)，正是引導末法眾生認清 自己的迷昧程度(就是要引導我們末法，現在就是末法，大家要追求佛法已經都不夠 堅強，所以後學都講，我們現在修道都是兼備，什麼是主要？賺錢是主要，修道是 兼的，沒有像以往修道是主要，生活是兼的，完全不一樣，所以才有踏破鐵鞋無覓 處，得來全不費工夫，當他能夠踏破鐵鞋，就知道他追求的強度，我們現在有嗎？ 布鞋都穿不破了，還穿鐵鞋。所以我們修道堅定的心都不夠，所以要自我加強、自 ―10― 我鞭策)，正和阿難的示現相同(就是我們末法眾生迷昧的程度跟阿難示現是一樣)，在 如此的情況之下，要如何的改變自己，正是阿難的慈心所在，眼前不知如何為正見， 如盲人對於顏色(盲人看的清顏色嗎？盲人都看不到了，怎麼能知道青紅黑白)，是以 至此，猶疑離根塵無見(懷疑，離開我們的六根、離開六塵，就已經沒有看見、沒有 聽聞、沒有嗅覺，都沒有了)，故如此問，從佛說言，至名目相應，是按定如來前說(如 來以前曾經說)，因地心要與果地覺相應(我們也都時常在提，要用不生不滅的心來修 不生不滅的道，那就是因地心不生不滅，果地覺不生不滅的佛果，一定要相應才會 成就)，從若此見聽，至本無所有(這一段退步的有夠厲害)(修道要前進，結果阿難示 現愈來就愈步了)，是說如來的因地心，斷滅不常(如來一再的申明，真心常住不遷， 及其重要性)，阿難都加以忽略及否決(就是不聽佛講)，一如我們末法的眾生，所以 不要怪阿難，要感謝有如此的深問，佛才會詳細的給我們答案(阿難有問了，佛就會 說。現在我們來修道就有很清楚的一條明路，要怎麼做，佛詳細講，以後可以成道 成佛)。 七菩提果者，非菩提有七種果，乃名異、體同(名不一樣，體是一樣，就是我們不生 不滅的佛性本體，這七種都是佛性本體)。 菩提即正智，有別九法界，眾生之煩惱(我們正確的智慧，有別九法界眾生之煩惱。 各位前賢九法界知道嗎？再加上佛就是十法界，我們講九法界就是把佛去掉，剩下 九個：菩薩、辟支佛、阿羅漢、天道、人道、阿修羅道、畜生道、地獄道、惡鬼道。 以後若看到十法界就是又加一個佛進去，就是四聖六凡，六道輪迴―我們六道眾生(凡 人)，四聖―佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢) 涅槃者，不生不滅，別九法界眾生之生滅(假如只有講涅槃，我們有看過張拙悟道偈， 張拙有講涅槃生死等空華。涅槃假如再加一個「大」字，大涅槃就跟生死不一樣了， 就是已經進入一個絕對體，已經圓融到無極的狀態就是大涅槃。若是只有講涅槃， 就是跟生死相對，有生死才要涅槃，沒有生死就不用涅槃。所以我們把兩個都去掉： 生死也不要、涅槃也不要)。 真如者，不變不異，別九法界之妄境(真如，一真一切如，一如一切如，也是一樣無 極的狀態。不變不異＝常而不變，照而有常。有分別跟九法界的妄境，九法界的境 都是妄，一直變化)。 佛性即自性，別九法界眾生之共生性(佛性就是我們的自性，跟九法界眾生共生性有 分別)。 菴摩羅識即無垢識，別九法界眾生染污心(菴摩羅識就是無垢識，後學有講過菴摩羅 ―11― 識就是善於分別而不染著；大圓鏡智就是不分別，物來則現、物去不留。菴摩羅識 跟我們九法界的眾生染污心完全不同。假如我們落入凡塵的時候，我們不要轉第八 的阿賴耶識轉成末那識，我們把它轉成菴摩羅識，這樣就不用受苦了，可是我們大 概都沒有那個程度，沒有那麼好的根基能夠一下子轉到菴摩羅識)。 空如來藏者，非前三如來藏中之空如來藏，乃空前三種如來藏之空如來藏(文字歸文 字，意思歸意思，文字是一樣但意思不同，這裡雖然講空如來藏，可是我們一般的 空如來藏就是佛性本體。不空如來藏就是凡塵的現象。空不空如來藏就是中道，把 佛性跟現相合在一起。這邊完全都超越空、不空跟空不空，三個全部超越)，別九法 界眾生之身相未空。 大圓鏡智，即圓明真心，別九法界智未圓(大圓鏡智即圓明真心，跟我們九法界那個 智，還不到圓滿)。 以此七種，皆是如來果上所得(就是已經成道成佛了，那個果上面所得到)，如金剛王 常住不朽，故名七常住果(佛的七個果位名稱)。蒙恡，不明如來所說曰蒙，不捨自己 舊習曰恡。 經文――(89 頁，反面) 佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝 誠心。猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。 這時候佛對阿難講「佛告阿難，汝學多聞，未盡諸漏」，你都一直在多聞方面作工 夫，漏＝煩惱，未盡諸漏就是沒有斷掉煩惱，各位前賢我們有沒有煩惱？有，所以 我們都叫有漏，漏盡就可以成佛(漏盡通就成佛了，六通裡面最後一個)。外道沒有漏 盡通，因為外道把外相都當成不是心中的東西，所以沒有漏盡通。未盡就是還沒有 盡諸漏，就是煩惱都在。「心中徒知顛倒所因」，縱然你心中已經知道、都知道顛 倒的原因，可是「真倒現前，實未能識」，好像之前能夠講出草藥的名稱，可是當 真正的草藥拿來給他看，他卻不知道這是什麼草藥。 那時後學有講到中藥房去買肉桂，各位有看過肉桂嗎？(有)，有看過還沒有取肉桂裡 面最好的可以用藥的外殼嗎？(有)，像什麼？(樹皮)，對，就是樹皮。後學那時候常 去中藥房，因為後學的身體時常都有問題，所以都時常要吃藥，後學又很努力吃藥， 比吃飯還努力，所以不吃的話早就不在了，很努力的吃就是為了要傳最上乘佛法， 努力照顧身體，不傳出來很可惜，學了那麼久不講出來怎麼甘願，一定要講出來， 所以各位一定要努力聽。所以藥草的藥名你能講的出來，但真正的藥草拿來，你去 卻不認識，就是跟這個「顛倒所因」你知道，但「真倒現前」你卻不知道。就是前 面講的妄心，根塵相對產生的妄心，那就是顛倒，我們把那個心當成真心，是不是 ―12― 顛倒？顛倒已經知道，可是現在真倒現前（把不生不滅的佛性本體現前，卻把它當 成生滅），有沒有真倒？真正的倒了，「實未能識」。 「恐汝誠心，猶未信伏」，恐怕你的誠心，沒有辦法信服，所以「吾今試將塵俗諸 事，當除汝疑」，吾今試將凡塵凡俗很多的事，除掉你的懷疑。 經文――(90 頁) 即時如來。敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇 無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅侯羅。又擊一聲。佛又問 言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。 俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。 「即時如來，敕羅侯羅」如來就命令他的兒子「擊鐘一聲」，「問阿難言，汝今聞 不」，問阿難你有聽到嘛。「阿難大眾，俱言我聞」，有，有聞。「鐘歇無聲，佛 又問言，汝今聞不」，現在有聞嗎？所以各位前賢問題在這裡，佛就是要試驗，佛 把聞性跟聲音分開，聞性沒有生滅，聲音有生滅，所以先問「聞」有沒有，而我們 聽到聲音，聞性有；聽到沒有聲音，各位前賢聞性有沒有？一樣有。可是我們凡塵 的習慣性，沒有聲音的時候，就會說「沒有，沒有」，是不是這樣！這個就是跟我 們凡塵一樣，「阿難大眾，俱言不聞」，沒有聞，不聞。「時羅侯羅，又擊一聲」， 又擊鐘一聲。「佛又問言，汝今聞不」，你現在有聞到嘛。「阿難大眾，又言俱聞」， 有。「佛問阿難，汝云何聞，云何不聞」，你怎麼樣有聞，怎麼樣不聞。阿難的回 答就跟我們凡人的認知完全都相同。「阿難大眾，俱白佛言，鐘聲若擊，則我得聞」， 敲擊有聲，我就有聽到。現在阿難把聲音的生滅當成聞性，這樣就已經顛倒，聞性 是聞性，聲音是聲音，聲音有生滅，聞性沒有生滅，這時候佛就是要我們瞭解，我 們的聞性沒有生滅，聲音有聲滅。「擊久聲銷」，就是聲音都沒有。 「音響雙絕」，響＝就是音的餘音。「則名無聞」，我們凡人都這樣認為。底下就 問聲音了，上面要我們瞭解聞性沒有生滅，下面要我們瞭解聲音有生滅。 經文――(90 頁) 如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言，爾今聲不，阿難大眾，俱言有聲，少選聲銷，佛又 問言，爾今聲不，阿難大眾，答言無聲，有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言，爾今聲 不，阿難大眾，俱言有聲，佛問阿難，汝云何聲，云何無聲，阿難大眾，俱白佛言， 鐘聲若擊，則名有聲，擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。 「如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言，爾今聲不」，你現在有聽到聲音嘛。「阿難大眾， 俱言有聲」，有，有聽到聲音。「少選聲銷」，一下子聲音就沒了。「佛又問言， 爾今聲不」，現在有聲音嗎？「阿難大眾答言無聲」。「有頃，羅侯更來撞鐘」， ―13― 再過一會兒羅侯更來撞鐘。「佛又問言，爾今聲不，阿難大眾，俱言有聲」，有， 有聲。「佛問阿難，汝云何聲，云何無聲」，你講的有聲、無聲是依據根據什麼來 說。「阿難大眾，俱白佛言」，就是回答佛的問話。「鐘聲若擊，則名有聲，擊久 聲銷」，撞了久一點聲音都消失了。「音響雙絕，則名無聲」。 經文 佛語阿難，及諸大眾，汝今云何自語矯亂，大眾阿難，俱時問佛，我今云何名為矯 亂，佛言，我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲，唯聞與聲，報答無定，如 是云何，不名矯亂，阿難，聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同於枯木， 鐘聲更擊，汝云何知，知有知無，自是聲塵，或無或有，豈彼聞性，為汝有無，聞 實云無，誰知無者。 「佛語阿難」，語＝告訴，佛告訴阿難「及諸大眾」。「汝今云何自語矯亂」，為 什麼自己說的話，沒有正當正常的說(矯亂的說)。 「佛言，我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲，唯聞與聲，報答無定」，就 是你在回答的時候都沒有固定，沒有按照真理來回答。 「如是云何，不名矯亂，阿難，聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅」，這 個就很重要了！聲音消失的已經沒有一點的餘音（響就是音的餘），汝說無聞，若 實無聞，假如是真的聞性已經沒有的話，聞性已經滅了沒有了。「同於枯木」，就 跟枯木一樣，各位前賢枯木可以聽到聲音嗎？沒有辦法，佛就講假如無聞（我們聞 性已經滅了，跟枯木一樣）。「鐘聲更擊」，再來擊鐘的時候。「汝云何知」，你 為什麼會知道，就表示我們的聞性沒有消失。撞鐘的聲音消失了，但我們的聞性還 在，聞性沒有消失，聞性還在，只是聽到靜悄悄。這個經文剛好是我們的習慣性， 我們也都是這樣說。佛就把真理講出來，假如是無聞，聞性就滅了，那跟枯木一樣， 枯木就不能夠再聽到第二次撞擊的鐘聲，那你為什麼會聽到呢，就是因為聞性沒有 滅，所以不管再撞擊幾次，都能夠聽到。所以佛就跟阿難講「鐘聲更擊，汝云何知」。 「知有知無，自是聲塵」，知道有聲音、知道沒有聲音，它是聲塵。六塵（色聲香 味觸法）都是塵，塵的涵義就是會污染我們的佛性，我們不要住塵（不要住在塵境 裡面），因為住了以後，我們佛性會被它染污。「或無或有，豈彼聞性，為汝有無， 聞實云無，誰知無者」，假如真的是沒有聞了，那誰知道沒有聲音呢。 經文――(90 頁，反面) 是故阿難，聲於聞中，自有生滅，非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。 ―14― 「聲於聞中，自有生滅」，聲音在我們聞性之中，有聲有滅。「非為汝聞，聲生聲 滅」，不是我們的聞性裡面有生滅。所以聲生了聲滅，「令汝聞性，為有為無」， 我們的聞性不會被聲音左右。各位前賢我們在生活之中，我們的聞性有沒有被聲音 左右？都有，我們都會被聲音左右，然後我們看到這一段以後，就了解有很多講出 來的話都是凡塵的事，凡塵的事變化無常，所以最好的方法，有時候你覺得很難回 答，最好的回答就是「默」，靜默不回答，不回答就是最好的回答。因為你再回答 你就跟人家吵架爭執了，而你沈默以後，會不會爭執？不會，不會爭執了，是不是 最有智慧的？跟人家爭執一定要贏你，有沒有這樣？我們一爭執下去，都不願意輸， 愈爭執愈厲害，愈講愈離譜，是不是這樣？然後結了冤仇、怨恨，在不在？在了， 何苦哀哉，所以最好的方法「靜默」，你講你的，我們都不回應就好，就沒事了， 凡塵事都是馬上變化，都沒事。 經文――(90 頁，反面) 汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷，終不應言，離諸動靜，閉塞開通，說 聞無性，如重睡人，眠熟床枕，其家有人，於彼睡時，擣練舂米，其人夢中，聞舂 擣聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢時，自怪其鐘，為木石響，於時忽 寤，遄知杵音，自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。 釋迦牟尼佛對阿難講「汝尚顛倒，惑聲為聞」，聲音是聲音，是有生滅的，聞性沒 有生滅，而你迷惑聲音就是你的聞性，「何怪昏迷」，就是已經昏迷才會這樣顛倒。 「以常為斷」，我們的聞性就是常（常住不遷），聞性都在常住，而你把這個常住 的佛性以為就是斷滅（就是沒有聲音的時候，說聞性不見了）。我們聞性非常靈敏， 尤其人家在講悄悄話的時候，我們的聞性更是發揮作用，可以通的很遠。所以這裡 佛對阿難講，你把常住不遷的聞性認為是斷滅。「終不應言，離諸動靜，閉塞開通， 說聞無性」，常住不遷的聞性是永遠在的，不管你用、不用，不管你聽聲音或不聽 聲音，聞性都在。「如重睡人，眠熟床枕」，佛就講好像重睡，重睡就是眠熟（已 經睡的很沈了）。「其家有人，於彼睡時，擣練舂米」，「擣」在我們現在比較體 會不出來，老一輩的在鄉下河邊洗衣服，拿一個木頭一直敲一直敲，那個叫「擣」， 後學在想以前穿的衣服很快就破，就是那樣敲破的。現在用洗衣機就不會了。「舂 米」就是搗米，現在的人命比較好，都是白米送到家裡來。若要我們舂米，假如拿 一堆連米的殼都還在，拿來給我們，各位前賢會不會處理？絕對一個頭兩個大，要 怎麼把殼去掉，古時候的人就是舂米。「其人夢中，聞舂擣聲，別作他物」，那個 叫夢中獨頭（就是屬於意識），意識跟我們的聞性沒有關係。為什麼叫獨頭意識， ―15― 因為六根沒有跟六塵接近，所以它獨自的存在，我們作夢都是獨頭意識。我們睡夢 的時候，有沒有準備要來應付外面的事情？絕對沒有，身心俱忘才能夠睡著。這邊 又說重睡人（已經睡的很熟了）眠熟床枕。所以後學就講我們的聞性真的很奧妙， 尤其我們年歲都有一些了，家人叫我們（沒有碰到我們的身體）：「某某人啊，起 來，有朋友來找你」，你竟然會醒過來。各位有沒有這個經驗？有，很奇怪喔，他 又沒有碰到我們的身體，只有講話而已，竟然我們會醒過來。要了解，我們的聞性 真的就是脫根脫塵、離身離境，這樣有沒有多認識佛性一些了。 不然你就請朋友到你家來找你，可是這樣你心裡有準備了，那也不算。要都沒有準 備之下會呈現，這樣比較真。所以重睡人聽到這個聲音，他別作他物，不是真的知 道在洗衣服或是在舂米。「或為擊鼓，或為撞鐘」，他當成是擊鼓或是撞鐘。「即 於夢時，自怪其鐘，為木石響」這都是互相影射：鼓跟鐘，木跟石。「於時忽寤」 這時候醒過來。「遄知杵音」，就是很快的時間就知道，原來是在舂米、原來是在 搗衣洗衣服。「自告家人」，他就向家人告訴。「我正夢時，惑此舂音，將為鼓響」， 就是那個獨頭意識，跟他聽到的聲音沒有連在一起。佛的主要意思就是告訴我們， 雖然你的人已經睡的很熟，可是你的聞性都還在，聽到聲音以後，你就有聽到聲音， 知道。只是你的夢中獨頭不會跟實際的聲音相配合，只是知道有聲音。 經文――(90 頁，反面) 阿難，是人夢中，豈憶靜搖，開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏，縱汝形銷，命光遷 謝，此性云何，為汝銷滅。 「是人夢中，豈憶靜搖，開閉通塞」，睡夢的人絕對不會去回憶靜搖（搖＝動）， 他不會去想靜動。開閉通塞就是我們的鼻根。「其形雖寐」，他的身體形狀雖然已 經睡覺（寐＝睡覺），「聞性不昏」聞性不會昏迷，聞性都永遠在。「縱汝形銷」 就是我們已經死掉了，「命光遷謝」就是已經沒有身體了。「此性云何，為汝銷滅」 就是我們的性不會被我們消滅，我們已經死掉了，但我們的性還在。所以佛就是以 自己本身的證悟跟我們講，身體沒有了，但我們的佛性還在。 經文――(91 頁) 以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐 諸生滅，由是生生，雜染流轉，若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時 銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知 覺。 有沒有聽的很熟悉？有，以前後學要各位都能夠背下來，因為從無始的時候就是眾 生，而無上知覺就是佛的果位，那從眾生到佛就在這一段裡面，只要我們這一段都 ―16― 能夠背的很熟，然後按照裡面所講的去做就可以成就了，所以後學說這個就是最上 乘的頓法(頓教法門)。我們解說它的意思。 「以諸眾生」，諸＝所有、很多，很多的眾生。「從無始來」，從無始以來，就是 沒有開始的時候，非常久非常久，要算什麼時候開始呢，在有歷史以來都還太慢， 沒有歷史之前我們就已經有了、就已經在了。「循諸色聲」就是追尋循著所有的色(形 相)聲(聲音)，我們循著所有的形相跟聲音。然後「逐念流轉」，一個念追逐一個念 流轉，因為我們一直追逐念頭，所以造業不斷，所以我們六道輪迴也不斷，所以佛 就跟我們講因為循諸色聲然後逐念流轉，一個念接一個念。「曾不開悟」就是不曾 開悟。「性淨妙常」，我們的佛性本來很清淨很奧妙，常住不遷，一般我們要解說： 妙＝不變之體，常＝隨緣之用，不變之體寂而常照，隨緣之用照而常寂，寂而常照， 照而常寂，所以寂照、妙常都是講我們不生不滅的佛性本體。然後我們「不循所常」， 不追著、不跟著我們不生不滅的真心佛性，而我們追逐「逐諸生滅」，追逐所有的 生滅，所有生滅都是妄。「由是生生，雜染流轉」，生生就是生了又死，死了又生； 雜染就是每一次都不一定是當人，有時候天道、有時候阿修羅道、有時候畜生道、 有時候地獄道、有時候惡軌道，在六道之中一直輪迴不息。流轉＝六道輪迴。 「若棄生滅」，假如我們把生滅都去掉，我們「守於真常，常光現前」，常光就會 現前。所以後學就教各位萬緣放下一念不生，萬緣放下就是去生滅，一念不生就是 守真常，只要我們都萬緣放下一念不生，那我們的修道就進入軌道，修道的軌道進 入了，真的在修道了，所以去生滅守真常，我們做了才真的在修道。常光現前，我 們智慧之光＝常光，我們的佛性是常住不遷，時時刻刻都光明，可是被我們的心思 心念蓋住了，光都不見了，所以之前我們有講偈語：「真心不落思惟，妄心本無處 所，三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在」，還 記得嗎？都忘了啊，要常複習，後學若沒常講的話，很快就忘光光了，這自然現象。 常光＝我們的智慧之光、我們本身的般若，般若就是常光，智慧之光就會現前，顯 現在我們的眼前。「根塵識心」，六根六塵六識，我們的根塵識心「應時銷落」， 都沒有六根也沒有六塵也沒有六識，已經銷落了，消失了不見了。「想相為塵」， 想＝念頭，相＝形相，念頭跟形相都是塵。「識情為垢」，我們的認識跟凡情為垢。 想相為塵，塵；識情為垢，垢，塵垢。我們都染了一身的塵垢。「二俱遠離」就是 想相遠離、識情遠離、二俱遠離。「則汝法眼」，我們見法之眼，眼睛都能夠看到 道，見道真理了。「應時清明」，都沒有被黑雲蓋住，都清明。「云何不成，無上 ―17― 知覺」，就是一定可以成，無上知覺就是佛的果位一定可以成。所以從無始來到無 上知覺，就是從眾生一直到佛，就在這一段偈語裡面。 ◎剩下約十五分鐘，提問問題 【問】：劉講師，請問「當下」跟「現在心」，這要怎麼樣分別。 【答】：這個叫習慣用法，顯現在我們眼前這時候叫現在。比較微細的分別，當下 就可以遠離過去現在跟未來，可以遠離了叫當下。現在就表示我們還醞釀有三心， 有過去有未來有現在，所以現在等於是說還沒有進入狀況(要修的時候還沒有進入狀 況)；而你說當下，會講當下就已經可以過去心沒有、未來心沒有、現在心沒有，才 會講當下，所以我們當下就具備萬萬年，因為十世古今不離當念(當下的念頭)。所以 我們說念佛法門，我們要了解，十個法界一心，一心有十個法界，這個就是念佛最 圓融的、裡面的真理。我們現在念佛大部分都會念「已經成就的、有名的佛」那個 佛(就是外相)，而不是念到我們不生不滅的佛性本體回來，因為到佛性本體祂具備有 十個法界，十個法界全部都在一心裡面(在我們的一心)，所以十個法界一心，一心有 十個法界，這個才叫做圓滿的念佛。 我們瞭解，已經沒有過去、沒有現在、沒有未來，十世就是過去世、現在世、未來 世，而過去世一樣有三世，現在世也有三世，未來世也有三世。過去世有過去現在 未來，現在世有過去現在未來，未來世有過去現在未來，三個加起來共九世，跟現 前一念――一世，剛好十世，十世古、今不離開我們當念，就是萬年一念、一念萬年(就 是我們的念頭裡面具備萬萬年)。假如我們都沒有聽過的話，對這個會很生疏，不過 你聽熟以後，你就會了解，我們的佛性竟然這麼寬廣，不管是時間、不管是空間， 時間是萬萬年、億萬年，空間是整個虛空、整個法界全部都是。一般我們會講法性 的話就是包含山河大地，山河大地也是我們的真心佛性。可是假如我們對比較沒有 研究的人，對他們講山河大地是我們的真心佛性，他們聽到以後會想我們的講法都 跟一般不同，所以會懷疑。所以我們就會講法性跟佛性。佛性性就是我們有情的眾 生，法性就是無情的現象界，它是一樣的。 【問】：劉講師好，剛剛有講佛性裡面有山河大地，那跟我們一念無明生三細，業 相轉相現相有什麼不一樣…(聽不清楚)。 【答】：因為沒有一念無明生三細就沒有山河大地，這樣有沒有關係。所以開始的 時候，無極，無到極點，已經都全部沒有，可是要了解，我們在講無極的無，它並 ―18― 不是全部都沒有，而是萬相萬事都含藏在無極之中，無極裡面有含藏萬相萬事，非 常寬廣，因為我們一念無明(它本來都各歸本位)，而我們一念無明以後，業相形成， 當業相形成以後我們又轉相，把本來的般若變成能見之見，然後第三個就是現相， 就是瞪目發勞結暗為色，結這個暗相變成整個山河大地，這個時候業相、轉相、現 相，雖然有文字但都沒有相，都只是在我們心中醞釀而已，接著既然都有了，好像 我們懷孕以後經過 286 天孩子就出生了，假如沒有醞釀(懷孕)，286 天有沒有孩子生 出來？沒有，要了解就是因為有醞釀(有懷孕)，然後孩子會生出來。因為我們有醞釀， 整個山河大地才會生發出來。因為不容易，沒關係，慢慢來，一定有了解的時候。 了解了嘛？就是因為先有一念無明生三細，後來才有山河大地，山河大地有了以後， 我們境界為緣(有境界、有現相)，然後我們又生出新的念頭出來，新的念頭一生出來， 我們的結愈打愈多，結一個一個生出來，各位心中有沒有結？都是打了很多結，我 們修道就是把這些結都打開，全部結都打開了，就已經通達，所以道是通達沒有阻 塞(滯＝阻塞)，道沒有阻塞，都是通達的。假如我們被哪一個現象、哪一個事情卡住 了，那就是阻塞、不通了，不通了不會成道，一定要讓它通，通達了就可以成了。 【問】：原來六道輪迴就在自己的思惟，它意義何在。 【答】：我們的念就是業，我們六道輪迴，起先形成是我們的行為，行為的形成是 比較粗，我們一直修持以後，外表行為比較不造業，再接著下來就是從念頭，我們 起心動念就是業，那個業就比較細，所以我們遭受到的一些煩惱也跟形相不一樣， 比較微細方面就是需要我們用心去解開的這些煩惱，是我們的起心動念形成。所以 要知道，進入修道以後，才能夠去談我們的念形成六道輪迴。而念頭形成的六道輪 迴，起心動念有它的分別：有的生出來的念都是善、有的生出來的念都是惡、有的 生出來的念就分不清是善是惡，所以念就有千差萬別，而形成六道輪迴的現象也就 不一定是在哪一個道，有一些念頭比較惡劣的話就會落入三惡道，一般我們比較善 良忠厚老實就會在三善道，所以就不一樣。可是現在的社會人士不是講「念」而是 講「行為現相」，「你怎麼做就接受什麼果報」是很粗的，講「念」都是很細的。 【問】：桃園明聖經裡面有一段：「廉在周禮，以六計為定，實從義字中生」。請 問六計何義。 【答】：好像立法院在立法的時候，把所有呈現能夠讓眾生接受的內容，把它分別 出來，分別出來以後，就一個一個把它標明，一計一計，六個計把它標明出來。桃 ―19― 園明聖經後學只有講過一次，後來大部分都投入佛經裡面，所以沒有那個對典故非 常詳細，要講的話都是要非常詳細，才會講的深入其中，若只有講一個表皮，後學 就會覺得沒有什麼意思，這個大概就是那個樣子。 關聖帝君為什麼現在當天公，就是他的忠心，能夠使他現在有萬靈的主宰。