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2021年5月1日 星期六

問自己到底有沒有真的在修道?

 或時作地水,或復作風火,劫中有疾疫

◎就是活菩薩無所不能,有時候祂可以變成地跟水,這樣各位就可以了解就是水火風土,活菩薩都可以要變是人的形象、動物的形象、植物的形象都可以。因為我們了解整個虛空的形象,色跟空合在一起,那活菩薩已經證悟到本性,就可以把空中這一些水火風土,把它收集變成形象。所以我們了解凡塵所有形象的形成,就是因為「因緣聚會」。那因緣聚會佛要弟子來觀照因緣聚會的情形,叫做「緣生之法」。因緣所生法,那麼因緣所產生的全部都是「空」,它沒有本性,所以我們要觀照因緣所產生的現象。凡塵的現象都是因緣所產生,所以我們不要住相,形象都是假的。緣聚則生,緣散就滅當下都是空的。那我們能夠了解空就不會執著形象,然後不執著形象我們就逍遙自在,所以這個是很重要的觀點,我們就是要了解。

◎那活菩薩已經證悟了以後就可以應用,應用了虛空之間的水火風土,所以又可以變化,假如說我們在一個很酷熱的沙漠地方在行走,然後看到有一顆很大的一棵樹,有那個樹蔭我們可以乘涼,各位要了解那個是活菩薩去變的喔!讓我們走入蔭涼的地方去休息。假如說在很炎熱的地方有一陣很清涼的風吹過來,各位要了解這是活菩薩用祂的神力,把它吹到我們身上來,讓我們能夠感到很舒服,可能我們就很少去體會到這麼微細的道理。因為活菩薩無所不在,時時刻刻都在關照眾生,都要消除眾生的苦難。只是我們眾生都造業,造了很多的業,然後自己接受那個「業的果報」自作自受啦!所以我們研究道理就是要了解不要造業】。

◎我們在修道的過程之中一些比較粗的業,很細的業都不知不覺,這個很細的業是什麼?就是我們念頭。念頭就是業喔!你起了念頭就已經造業,所以就要受苦。所以有一些人他平常的時候胡思亂想,然後遭遇很大的災難就怨天尤人,說我沒有做傷天害理的事,怎麼會有這麼大的橫逆來?我們就要瞭解自己造業不知道啦!就是在空閒的時候胡思亂想,就是把那個胡思亂想的業已經形成了。

只要它遇到緣,因緣會合就顯現果報,我們就去接受現象。所以我們台灣話講空閒的時候坐著沒關係,算命就要錢。懂不懂意思?你閒閒在那裏坐不要想事情,人家跟你算命了,一講話就要你的錢了,就是你已經胡思亂想了就要付出代價。在受苦的當下絕對迷糊,迷糊的當下又造業,造業又受苦。哇!沒完沒了。所以我們就要贏仙仙(台語)。

只要我們沒有念了,我們就容易走入我們真心佛性裡面,然後我們自己能夠時常發揮我們自己本體,作用發揮出來,從本性發揮那個叫「率性」。率性沒有業就好像天地一樣,你看天地白天、黑夜、春、夏、秋、冬,生長萬物,天地沒有業。那我們率性就跟天地一樣都沒有業。

所以我們就是要學

不學不知道

學了就知道了

知道了我們就不造業

不造業就不受苦

不受苦就解脫逍遙自在。

所以這逍遙自在我們要自己追求

這個解脫不是上天幫我們解脫

也不是祖先幫我們解脫

也不是仙佛幫我們解脫

而是我們自己要幫自己解脫。

◎我們業一直造,念一直想,我要解脫解脫,那解脫不了的,這個苦層層疊疊一直都來,所以我們要了解這一層道理。

經文:「劫中有疾疫」

◎那這一些災劫之中有一些瘟疫,各位就是要瞭解到以前那一段SARS的其間很厲害,只要咳嗽,發燒了就可以傳染,那你受到感染了就要隔離,不然那個都會死人的很嚴重。那現在也給我們一個警訊叫做禽流感,由畜生互相之中的流行感冒影響變化,從畜生變到人,那他們預言說:假如大流行的話,那會死掉好幾億的人,你看好恐怖喔!這個是給我警訊啊!就說我們活在凡塵沒有保障,什麼時候要死掉不知道?那我們就要活在當下,時時刻刻一口氣不來都沒有遺憾,這樣子生活才真正踏實啦!不然說:不行不行,我還有很多都沒做就現在死掉,這樣都來不及了啦!

◎所以我們就要學活在當下。不要有三心,只要沒有三心就沒有四相,沒有三心四相我們當下就是佛性,整個佛性都呈現出來,所以我們要自己努力啦!這個不會上天掉下來。然後只要你肯做就一定有功效,所以我們就是要了解這個騙不了的,我們到底有沒做自己最知道的。我們外表形象可以騙人,內心騙不了的,騙不了自己。所以劫中有疾疫。

經文:「現作諸藥草」

◎所以我們要了解活菩薩可以顯現藥草,我們在吃的藥草就是活菩薩變的,所以你看我們都想不到的。我們去青草店買青草回來煉煮,不知道那是活菩薩變的,想像不到的喔!所以後學就講維摩詰經太深了。假如我們剛求道來聽這個都不太適合,一定要有一段子一陣子的研究,已經對我們的本性有深入的了解,然後來研究才能很恰當,引導我們自己走向不生不滅的領域。

經文:「若有服之者,除病消眾毒」

◎活菩薩現藥草然後我們吃了以後那個病就除掉,眾毒也就消除。

經文:「劫中有飢饉,現身作飲食」

◎在災難之中就是沒有東西吃啦!大家都餓著肚子,活菩薩祂顯現給我們東西吃啦!這個我們怎麼想都想不到的,東西就是活菩薩祂去現的,所以我們就是要了解我們就是要感恩,時時刻刻都能夠感恩。都是天地之間的東西是活菩薩示現,所以我們要了解到這個「天生地養」那個都是【從道而來】,活菩薩證悟了以後祂就可以顯現,眾生有什麼需要?祂就顯現什麼,除非我們自己造的業太重,被業障住了那就沒辦法;活菩薩再怎麼慈悲也救不了我們,因為業是我們自己造來的。

經文:「先救彼飢渴,𨚫以法語人」

◎各位前賢我們飢渴嗎?因為我們剛吃飽飯食物在肚子裡面作怪,我們人就會昏沉想睡覺,所以我們要克服它。不能被它克服、不能被它把我們戰勝了。佛性不需要吃飯的,不需要飲食,所以我們了解活菩薩變飲食讓我們吃,吃了以後讓我們有體力,不是讓我們去為非作歹、不是要去花天酒地。是要我們能夠「借假修真」,所以我們一定要很清醒的,藉這個假的身體,修真的佛性,把佛性修得圓滿,一定要這個樣子。

經文:𨚫以法語人

所以先救那個飢渴,然後再用佛法告訴人,語人就是告訴人,『佛法:就是成佛的方法』,所以我們就是要用成佛的方法。

各位前賢要怎麼成佛?哇!沒采(台語)後學講這麼久,要明心見性才能夠見性成佛。

◎所以我們都要知道,一定要明心見性。各位都明心見性了沒?(還沒)哈哈哈!還不錯有人回應,後學在想說有錄音錄下來,哇!都沒有人在聽嘛!只有人在講而已啊!

所以我們要了解到,我們平常都沒有這樣的在問自己,我們自己到底有沒有「真的在修道?

我們問一問自己有沒有在修道?

都已經這麼久了,沾到修道的名,是這麼久了,到底有沒有真的在修道?

有沒有進入修道的軌道?

◎各位前賢有沒有啊!有沒有? 有沒有進入修道的軌道?(有)有,這個信心十足啦!所以這個就成佛有餘了,所以我們一定要有這種心。後學昨天才講說我們要有七法財,後學上次要下課的時候不是少掉一個嗎?各位都還記得嗎?後學就想說啊!真的就是「慚愧」,就是少掉一個慚愧,這個可能就是給後學一個提示啦!平常沒有低心下氣,所以自己要覺得慚愧。那我們要了解到法性,就是佛性裡面這七種就是我們的財產,後學再複習一下:

◎第一個就是「聞」:聞就是聽,聽,真理,然後讓我們能夠去了解、去遵循、去做、去達到。這個「聞」很重要。不要去聞那一些凡塵事,那一些凡塵事我們學不完的,我們要學自己佛性的事,所以要專注「聞」我們佛性裡面的真理。【真理就是佛性,佛性就是真理】,所以我們要聞我們的佛性。第一個我們有「聞」了就有法財,有法財就富有,跟外面的錢財不關係的,所以我們就要瞭解第一個「聞」。

◎第二個就是「信」:這個信就是相信自己不生不滅的真心佛性,不去相信外面,外面那個沒關係啦!相信自己最重要,相信自己的真心佛性。活菩薩就是我們那個真心佛性作的,只要你相信佛性你就可以做仙佛菩薩,所以這個信就是我們第二個法財。

◎第三個就是「戒」:戒律,因為我們落入凡塵有形象,有形象外面的造化容易引誘,那我們不知不覺就被它誘惑了;那誘惑以後我們就造罪、就要受苦、就迷失了。所以這個戒律就是把所有的誘惑,能夠阻斷、隔絕,所以很重要的那個「戒」,第三個就是「戒」就是我們的法財,我們有戒佛性裡面就富有了,這個「戒」很重要的

第四個就是「定」:這個定是從我們本性所發揮出來,因為我們平常自己不知道不生不滅佛性,所以就沒有定力啦!因為心沒有「止處」沒有止的地方,心沒有停止的地方?我們就沒有定力。那我們現在心有「所屬」已經歸到不生不滅的本體,所以就有定力。知止而後有定,就是有定力,定力就是我們法性裡面的財產,這個最富有的,所以我們要有定力。

◎第五個就是「精進」:這個精進很重要,這個凡塵事要能夠精進才能夠成功,那我們聖賢事更超越凡塵事,所以一定要精進。各位前賢要了解這個精進並不是在外表形象啦!而是在我們內心。只要我們二六時鐘都在觀照,這個就是「正精進」就是正確的精進。只要我們觀照我們不生不滅佛性本體就是精進。這樣了解嗎?一定要【觀照】,不要被外面引誘,看電視啊!上網啦!那個都外面的啦!

我們精神外放了一定當眾生,一定要把它收回來,我們觀照,觀照收回來就當聖賢仙佛,所以這個我們很容易去做。

◎第六個就是「捨」:捨就是布施啦!我們不捨然後我們才會很多煩惱,那假如說我們都能夠捨掉的話,煩惱都沒有了。你看釋迦摩尼佛都已經成佛了,祂連佛的果位都不要,祂不要佛的果位,因為祂捨掉,所以那個名稱離不開祂,假如說祂不捨就變眾生了。所以我們都要捨,都全部捨掉,能夠捨才能夠得,得到自己真心佛性,你不捨就不能得啦!所以一定要捨。身都不是我們的,身外物更不是,所以一定要捨把它捨掉。

◎第七個就是「慚愧」:所以我們就是要了解,我們落入凡塵就是有業,有這個罪業才落入凡塵,所以我們很慚愧不知道真理,造了很多業要慚愧;然後我們有慚愧了就不會驕傲。不然我們在凡塵

有一點所得

有一點成就

有一點財產

有一點地位

不知不覺那個驕氣,驕傲就顯現出來,我們不知道的,自然有,我們有個慚愧的法財,那個驕傲就冒不出來,它沒辦法出來,所以我們要有慚愧,那個是我們法性裡面的財產。所以這個七法財:聞、信、戒、定、精進、捨、慚愧。各位要記得很牢,我們先記下來,然後去做才有一個目標,才知道怎麼做啦!不然我們都不知道怎麼樣去做?所以先救飢渴,然後再以佛法告訴人。

經文:「劫中有刀兵,為之起慈悲」

◎災劫之中又刀兵,所以我們要了解這個災劫是我們眾生自己造來的,所以有那個偈語說:千年裡來碗裡羮,怨聲如海恨難平;欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」這個偈語就是告訴我們刀兵劫的由來。

怎麼來?就是我們吃魚、吃肉,就是我們殺生,就是天地的大德,天地最仁慈的事就是「生」,然後我們殺生就違反天地的大德,所以這個殺生現在已經形成一種風氣了啦!認為說那個都是要給人吃的,所以這個觀念就很難去改。

◎我們要了解到就是要勸我們素食,你看那一些我們吃的「植物生長它的心都向天」,你看所有的「魚、肉畜牲它的心都向下」,我們吃蔬菜心都向上,菜的生長心都向天,所以我們吃蔬菜不殺生就可以上天。然後你看吃那一些魚肉有生命的東西,牠的心都向下就是下地獄,吃牠一定下地獄去。所以我們要了解到就是要順著天,不要吃那一些生靈的東西,培養慈悲的心。

◎所以你看千百年來碗裡羮,我們已經落入凡塵太久了,生生又死死,也有講說那個鍋裡面煮的肉,就是我們的親戚啦!我們以前(累生累世)的親戚然後變成畜牲,我們把牠殺煮來吃,結果那一些都是我們的親人,生生死死我們角色變換,所以不要結那個惡緣,跟眾生結惡緣,所以不要吃。各位都有沒有素食啊!我們大部分都有素食了,如果沒有就盡量不要吃那一些有生命的東西。

◎植物給人吃,那動物牠是有很大的罪業所以才轉世下等動物,靈性是跟人一樣,所以眾生不只有人而已,是所有的有生命的、有情識的叫眾生。所以我們了解「劫中有刀兵,為之起慈悲」

為什麼有刀兵劫?就是我們都不明理,不了解道理就吃那一些眾生的肉,然後才有刀兵劫,所以活菩薩起慈悲。

經文:「化彼諸眾生,令住無諍地」

◎然後化解兩方戰爭的眾生讓他們不要再爭的地位,因為我們都是爭,都是想勝過別人,所以就把別人打死了。

經文「若有大戰陣,立之以等力,菩薩現威儀,降伏使和安,一切國土中,諸有地獄處,輒往到於彼,免濟其苦惱,一切國土中,畜牲相食啖,皆現生於彼。為之作利益,示受於五欲」

經文:「示受於五欲」摘錄:

◎各位前賢第一個我們眼睛對著形象,我們接受的電視、電腦、網路,這個就是五欲的第一個,我們整天就面對著它,這個方盒子。

◎各位以後可以找一個機會,很多人在看電視的時候,你跑到電視機的後面,然後看前面看電視的人,然後看他們的表情,你不要被那個電視劇情引誘,就看那一些人的變化?你就可以了解我們人是什麼樣子?你不要被劇情引誘喔!迷昧到什麼程度?我們要清醒啊!那個是拐騙我們到地獄去的。

   】:要怎麼知道哪時候電視不能看?

劉講師答:等到我們啟發我們的真心佛性。

        等到我們定力有了。

        等到我們七法財都充足了。

你要做什麼都沒關係,因為你心中有主張,不會被外面引響。那我們還沒有定力之前,認識還不透徹之前,我們自己盡量稍微克制一下。電視不要去看,電腦也不要去碰,當然我們美其名說是進步,科技進步,我們真的進步到地獄去了。很進步,我們沒有進步都當仙佛,我們現在進步都不當了,我們都當魔鬼,進不進步?很進步。

◎所以我們要了解不要盲目,不要人云亦云,人家怎麼樣我跟著怎麼樣?人家走地獄習慣了,我們也要跟著走嗎?不要啦!那個不好玩哩!

◎各位前賢我們當人好不好玩?(當人好啦!如果沒有人那要怎樣修道)對!我們有人的身體,活菩薩十方諸佛從「人道」修成佛。可是我們要掌握喔!我們不把身體來修佛性,我們把身體來追求五欲,你看差別是很大喔!一念之間就天堂,一念之間就地獄喔!我們真的要清醒。

現在我們都很清醒絕對不會做錯

可是假如說出了佛堂以外呢?以後呢?啊!就不把握了。

為什麼?外面都會拐騙我們啊!那我們就受騙了。

受騙都不知不覺?那什麼時候知覺?→見到棺材就知覺了。

  】:那要請劉講師教我們出去外面不會被引誘?

劉講師答:就「二六時中」啊!我們把四個字二六時中,二六,各位前賢二六就是十二,一個時辰有兩個小時,十二個小時剛好一天啦!二十四個小時。然後時時刻刻都守住「中道」。各位前賢我們 老母怎麼寫?(中間加兩點),所以各位前賢就是兩個眼睛守住中道,你看我們凡塵的母顛倒了對不對?我們把它轉過來,剛好守住中道。後學很怕把後學雷劈了,講得太白了(洩漏天機)。

  】:謝謝劉講師眾生太迷昧了,劉講師講的眾生才聽得懂啊!

劉講師答:所以就一定要清醒啊!要趕快求道、修道,然後我們借假修真,然後讓真理傳播,讓我們整個社會都變成蓮花邦。由我們本身做起,我們先清理自己,先把自己的眾生全部都渡化,都已經成仙作佛了然後我們再渡化外面的眾生。

   所以我們要了解到活菩薩一直顯現在各行、各業、各個不同種類裡面。畜生道祂也去、地獄道祂也去、餓鬼道祂也去、阿修羅道祂也去、天道之中祂也去;不管是哪個地方祂都顯現,所以我們要了解到研究維摩經來就是要告訴我們就是,「一體觀」已經歸到一體。

所以「示受於五欲」這個活菩薩顯現出來接受五欲,可是在五欲之中「現行禪

經文:「以示現行禪」

◎顯現在行禪,所以後學在過年一方面在油漆,因為基隆雨水多裡面都發霉了,牆壁起黑點,所以去買水泥漆把它油漆;那一方面基隆前賢要後學講大學中庸,因為後學大學中庸二十幾年都沒看了,所以又把它拿出來重頭到尾看,而且還不只看一本,看四本版本,而每一本註解都不一樣,那後學要融會貫通,那後學看大學三綱領八條目裡面最重要的就是「格物」。格物致知,把物慾都革除跟後學一直在講的「不住相」、「不起相完全都一樣

◎然後「慎心物於隱微」,各位前賢我們的心不要有東西,心不要有事情。不要有東西、不要有事情,這一個心就是「本來心」。那麼這一個心就是大道的源頭,我們還沒有出生之前就是這一個心,這一個心不要讓它有東西,有東西就糟糕了啦!可是我們都有,沒有東西的話就有事情,有東西有事情我們就顯現在身體,身體就做出來,做出來業就形成,就這樣。

◎所以我們要很謹慎心,物於隱微,隱微看不到,很微細、微小,在我們的心有東西,要有一點點事情的時候,馬上知覺,去除掉。不要讓心有東西,有事情,這樣就清了。心清了,我們就跟道合在一起,很重要。慎心物於隱微。

◎然後「遏欲於以動機遏止欲念要在動機萌芽的時候,馬上遏止念的形成,因為念形成以候它會一個接一個。這個「攀緣」我們已經用得很習慣,所以我們要遏欲物於動機。那後學平常都會想我們平常都沒有去做這一個功夫啦!然後我們看到一個人「意念」就形成,這一個人以前跟我不投緣,他講話都不合理,然後行為也不合理,然後你把以前所講的話,所作的行為把它收集,已經形成「先入為主的主觀」,這個時候這個人來ㄟ你不跟他吵架才奇怪!(哈哈)為什麼?因為沒有遏止意念。所以我們馬上要遏止,意念要萌芽的時候「趕快知覺」、「趕快觀照」。遏止了以後保持淨空,你看我們到那個馬路不是劃黃線嗎?那個告訴我們保持淨空,不能去,去會阻塞。

◎所以我們要了解保持淨空,淨空就沒有那個分別心出來,沒有分別心的心啊容量大,所以我們就要保持這個容量。有這個容量了縱然有不合理的,講的話不合理、做的事不合理你也很清醒那個是他個人的事,跟你沒有關係,所以你不用生氣

◎我們都把別人的過錯拿來逞罰自己,我們真的都是太聰明了,所以我們要了解到很清醒,遏欲物於動機。在萌芽的時候馬上發覺,遏止掉不要有意念,不要有意念時候保持清醒,都在真理之中。那麼都在真理之中我們行為就不偏。不偏之謂中,真的都不偏。那我們有意念以候絕對偏啦!所以後學看了大學中庸今年也有所得,所得歸無所得,因為後學小學都沒畢業,不敢講大學中庸儒家的都不敢去碰,因為會被人家笑,你在孔老夫子面前在賣文章,喔!那現在是硬著頭皮既然前賢們要後學學講,好,那後學講就要透徹,不講就不要,要講就要透徹明白,以前二十幾年有背啦!後來愈學愈多所以就愈縮,愈不敢講。我們維摩詰經講到第八品,到十四品就結束了。北部維摩詰經講完以後我們來講大學中庸,因為大學中庸是最普遍的,我們從最普遍的老生常談裡面找到真理。那個對我們真的作用很大啦!,要學呢就要透徹知道從裡面理念,了解到三教聖人都是一樣的,文化背景不同。 全都闡述都是心性,都是性理心法,我們了解了以後真的就可以參讚天地的化育。

◎各位前賢維摩詰經裡面,都有講我們所有的眾生都是佛菩薩的種,我們要瞭解佛是眾生成的啦!不是佛成佛,佛祂已經成佛不用再來凡塵引渡眾生了啦!所以我們了解就是因為眾生可以成佛,所以成佛以後佛不捨眾生,所以我們修道一定要在凡塵,不能躲到深山裏面去修啊!那個不是道喔!我們要知道「佛法在世間,不離世間覺」,在世間裡面才是道。而且我們就要了解佛性就是無所不在,不要躲到深山去啦!那個南部前賢到深山裏面去修道,沒有水、沒有電、沒有人,他躲進去深山修,修了一段時間啊!一樣念頭都有,那跟在凡塵沒有兩樣,他又出來了生活比較方便。

我們修道不求福報求脫離生死苦海(二)

 我們真理研究它對我們就幫助很大,我們不研究它,它也在啊!好像我們佛性一天二十四個小時,沒有一秒鐘離開,可是我們竟然沒有一秒鐘認識祂。沒有啊!各位認識佛性嗎?(認識),哈哈哈太棒了。這個就肯定自己,能夠肯定自己就有力量,對!就是要認識,認識,我們就是要用這個主宰。

   有前賢在【】說:還沒有求道在說我們能夠超出輪迴,怎麼樣可以知道?

劉講師答:後學說很容易的,就是現在我們這個身體是被業力把我們推到凡塵來,不是我們自己主宰啦!那我們現在要自己主宰,就是所有的視聽言動,眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、嘴巴吃的、嘴巴講的、身體摸的、意念想的,全部都是我們佛性在指揮、在主宰這樣就超出輪迴了啦!

   那你說眼睛看,佛性說不要看、不要看,那你的眼睛都一直看;耳朵在聽,你的佛性說那個不要聽、不要聽,可是你的耳朵豎起來在聽;鼻子在聞,聞那個炸雞排喔那個味道很香,你就想要吃、想要買,佛性說不可以、不可以跟牠結惡緣,但是很好吃沒有吃太可惜了。所以你看輪迴嗎?絕對輪迴的

   那你佛性能夠主宰了,不要看、不要聽、不要聞那個魚肉,你不要吃,意念你不要起心動念,身體你不要去摸,這樣你都聽佛性的話你超出輪迴。不用等到我們以後成道以後才超出輪迴,在生活就超出啦!各位知道怎麼樣修道了嗎?佛性把祂啟發出來指揮我們的六根,我們的六根不聽話喔!所以你看我們進門都把鞋子脫在外面,穿著拖鞋進來叫什麼?妥協,妥協,所以我們佛性根六根要妥協。

   六根不要全部做主,一半聽佛性的話,我們因為六根的習性太強了,它都有主張啦!後學都說尤其年輕的坤道小姐,去服裝店看到那個服裝,那個如果沒有買回家睡覺睡不著啦!在怎麼想都一直在想那一套衣服,後學就在彰化遇到她是在下午看到,晚上講近十點的時候人家要關門了,她趕快去買,等一下等一下她要買,就是買白天看的那一件衣服,沒買她睡不著覺啦!那她家裡沒有衣服嗎?多得很,可是她看了很中意所以沒有買就很難過。你看多強的我們那個眼根啊!

   那你如果說衣服已經很多了,穿不完不用買了,可是壓不住啦!所以我們要妥協。妥協啦!這樣懂意思嗎?不然你強迫六根它會抗議,你就受不了。如果你有養孩子就知道,跟你講那個就不可以,他就一直跟你吵那你一把火就來了,跟你說那個就不行你就一定要,所以有養過孩子的都知道,你帶小孩子去玩具店糟糕了,他走不開了,你沒有買給他的話帶不開了啦!那個那麼可愛你不買給我?你不愛我,你看我們六根多強。從小孩子開始就已經這樣了,所以要聽佛性的話,很難啦!佛性沒有權柄,六根不聽,所以你看我們要修道就是要把佛性啟發,然後指揮我們六根,六根全部都聽佛性的話,這樣我們就可以率性而為,率性就不造業因,業因不造就不用接受果報,你看多好。我們在受苦都是六根造來的啦!六根造了以後我們就受苦啊!受苦我們又蠻甘願的,甘不甘願?(甘願啊)哈哈哈!所以叫做娑婆世界啦!勘忍,勘忍,實在是很難過啦!但是還要忍受下來。

   】劉講師請問剛剛那個講小孩子就像我們六根,是不是這樣?

劉講師答:我們自己就有了,還說小孩子。

   】但是那個要跟六根說不行、不行那要怎麼做?

劉講師答:所以說要妥協啊!

   】可是小孩子不聽話把他抓起來打。

劉講師答:小孩子不懂啊!你把他抓起打,可是他不懂我為什麼被打?他都不知道,所以要跟他講原因,先一半聽他,一半聽我們,一半一半,所以才叫妥協啦!妥協了以後佛性已經出來,佛性出來有意點點權柄了,然後慢慢指揮才可以發揮功效。不然我們現在佛性都沒有權柄,指揮不了。

   你看我們社會大家很喜歡看色情片,色情片假如說沒有的話,要看的人就不會這麼認真從晚上一直看到天亮啦!不會說一坐下來就好幾個小時,就是因為他有參雜色情。我們人類都是由色情而來,所以那個就是根本就自然而然被他吸引了,而我們不知不覺。所以我們先妥協,一半先聽他的,一半聽我的,然後你慢慢佛性培養,培養了以後祂慢慢就有力道,有力道的時候你的佛性就會說:這不合理喔!這不合理的你不要看、不要聽、不要說、不要去做、不要起心動念,漸漸地六根就會聽佛性的話,說:好啦!那個就不合理,那個橫材拿入灶的不要聽(台語),慢慢地,漸漸佛性就有辦法做主,佛性如果當家作主我們就可以率性,「事來則應,事去則靜」完全就不種業了。那我們沒有種業就不會受苦。

所以我們就要從「因」知道,受苦的因是怎麼樣來?

→就是我們自己種的。

 

我們為什麼要種受苦的因呢?

→就是不知道真理。

 

為什麼不知道?

→就是沒有研究真理。

 

為什麼不要研究真理?

→都是要看別人不對啊!

 

自己錯誤不知道?

→因為都看別人不對的地方。

   】:後學再請問就是剛剛解說經典裡面,信解受持讀誦修行,那劉講師剛剛解說我們現在都是用那個生滅心,請問生滅心跟那個佛心請劉講師解說,謝謝!

劉講師答:喔!這個很重要的你問得很好,這個大家心中都有同樣的疑問,我們要知道那個生滅心,我們在生活之中都用得很習慣,這個生滅心是我們真心佛性的功能作用,這個功能作用它沒有本體啦!它隨著外境的變化而變化,我們就要認識,我們要知道。我們不能把它當作,是我們那個不生不滅的的真心,因為真心祂有「體」,那這個生滅心它沒有體,它隨著外境變化

   所以後學用那個比較實際的來比喻,如果說茶杯看起來很漂亮,那很漂亮我們就會喜歡愛這個茶杯,對嗎?喜歡愛了就是心啊!這個喜歡愛的心叫做「識心」,叫做生滅心啦!為什麼?因為這個心會變化。

   假如說不小心打破,那打破了我就不要了,掃到垃圾桶了,那剛才喜歡愛的心跑到哪裡去呢?沒有了,找不回來。你再怎麼拉都拉不回來,我們日常生活都是在用個識心。我們現在看到一個景象就產生心,產生愛就愛,討厭就很討厭的心,我們產生的心和外面的境一直在無常的變化,現在外面的境如果再變化,我們的心又隨著外面的境變化。這樣知道意思了嗎?

    所以我們要知道說我們都用這個心,你看這個心已經很喜歡很愛,那如果破掉了哇!我不愛了。所以這個就是「無體」啦!沒有體性。

   那我們的「真心」就是有一個體,你跟祂用有體,你不要用祂也有這個體。你認識祂這個體也在,你不認識祂這個體也在,我們就是要追這個「不生不滅的本體」,我們要知道這個真心。

   那這個生滅的心,跟不生不滅的心【同體】喔!假如說我們沒有不生不滅的心,這個生滅的心就沒有作用,這樣了解嗎?因為所有的功能是從不生不滅生發出來。生出來就沒有,生出來就沒有,這樣知道意思嗎?本體祂永遠在的,你高興祂在,你不高興祂也在;你用祂也在,你不用祂也在;你認識祂在,你不認識祂也在。所以我們這個佛性本體你只要一念不生,不起心動念,沒有起心動念我們那個真心,不生不滅的全部,全部都呈現。

    後學藉著六祖壇經機緣品最後,那個臥輪有伎倆那一段來解釋這個讓我們比較了解。他說臥輪有伎倆」,臥輪是一個禪師他說有伎倆,伎倆就是撇步(台語)。

 「能斷百思想,對境心不起,菩提日日長」然後六祖聽到以後祂就講:惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。

   所以我們從這個偈語我們來研究真心跟識心,因為臥輪是我們凡塵世間的人在坐禪、在打坐要追求的,就是要臥輪禪師在講的這樣啦!「能斷百思想,對境心不起」這樣他們坐禪的工夫才出來,這個就是我們凡塵世間大家的認識。這個我們要了解它跟真理不合,所以六祖就用一個偈語跟這個偈語相對。

六祖說:慧能沒伎倆,沒伎倆就是回歸到本性啦!不要用撇步,不要用那個功能作用,就是要用本體啦!

不斷百思想

   六祖說百思想我不要把它斷掉,為什麼不要把它斷掉?六祖說百思想是從我們佛性生發出來的,生出來這個是功能作用啊!你這一些功能作用你都不要,那你就不要佛性啊!你沒有佛性,那你怎麼能夠那麼奧妙在凡塵生存?這樣知道意思了嗎?所以不斷百思想。百思想都有,百思想都在,這個就是我們佛性的功能作用。

「對境心數起」

   這個就很重要了,後學說我們不要起心動念,但是我們不起心動念,你看!沒有念頭、沒有起念。現在天花板、日光燈啦!還有吊這一些這麼多鼓勵人的一些好話,所有的人,桌椅,都清清楚楚的有沒有?這個叫【心數】啦!數,就是一二三四,你不只有知道一項而已,每一項你都知道,叫做「了了分明」。那你對境都了了分明,那個是佛性祂產生的啊! 對境心數起→就是你對境的時候都知道,都清清楚楚,只是你沒有起心動念啊!起心動念是我們「自私」嘛!要對我們有益的。那我們沒有,所以六祖說對境心數起,說我們對境可以了了分明,我們不要起心動念就好,【一念不生全體現】。這個心數起叫做全體現啦!整個佛性都呈現,呈現出來你都了了分明,那個比這個更深、更廣,可以知道很長遠的事,可以知道很多的事,而這個心數起只是表面而已;但是你先從表面認識,再慢慢深入,慢慢寬廣。所以菩提作麼長。

「菩提作麼長」

   他說菩提就是覺,覺就是我們的佛性。臥輪說日日長,一天一天在生長,既然有生長它就有枯萎,就有死亡,不是對待嗎?那你怎麼走入對待啊!所以不能讓它有生長,祂是常住,常住真心。所以生滅心跟不生不滅它是同體,但是兩面,因為我們都用生滅這一面,不生不滅不認識。

   所以我們的決定都在生滅心裏面,你看某某影歌星推薦歐洲別墅,在賣房子那個叫做識心的真心,真心推薦;我們如果說很好也說真心,男女之間在談戀愛真心,那個是什麼真心?識心的真心啦!所以才叫做問世間情為何物?直教人生死相許。那個叫當下,為他生、為他死都甘願,那如果環境變化呢?時空轉變,心就轉變啦!那為他生、為他死我才不甘願哩,為什麼變化?這個就叫做識心變化。這樣知道意思嘛!懂了沒?(懂,謝謝劉講師)。

   很重要的,我們要把不生不滅的真心啟發,在我們日常生活之中運用,我們日常生活裡面都用不生不滅的真心,然後事來則應,事去則靜,這個叫做「率性」,好像天地白天就白天,晚上就晚上,春天就春天,冬天就冬天,自然而然。

   所以後學都講研究易經它有三個主要內容:一個不易就是不變的;一個變易;一個交易。結果不易的教易經的都不教,不變的就不變的不用學,就不變啊!不變的不知道說怎麼這麼笨,結果真的不知道。然後就學變易跟交易,後學說變易跟交易不用學,你不用學晚上變白天,白天變晚上,春、夏、秋、冬它自然在變,你不用去學它一樣在變,你現在去學你會事先知道喔!你就驕傲了,因為別人都不知道你先知道,其實大家都知道,現在三點鐘再四個小時就晚上了,我們也知道啊!變易→就是自然而然的在變

   所以我們要了解要學易經的話,先把不變之體先了解,那個不易就是不變的,不變的你徹底知道了,你掌握了不變之體以不變來應萬變,這樣就不會錯了啦!不然你看有學過易經的人,各位前賢別人的話他絕對不聽,你不用講他比你厲害,因為他可以講到再下去會怎麼樣?怎麼樣…都很準,所以他都很厲害,絕對你的話他都不聽。所以我們要了解我們最可憐就在這裡,這個叫「所知障」,叫做「理障」,被理障住了,障住我們那個無知無覺不生不滅的本體,已經障住了,障礙了,沒辦法了。你再怎麼講都種不進去佛因啦!厲不厲害?很厲害的。所以我們要學易經沒有關係,孔老夫子學十二年的易經,老子問他說:「你得道了沒?」孔老夫子說:「沒有」。孔老夫子學十二年喔!說沒有得道,那我們都比孔老夫子厲害,學還沒有十二年都很厲害。

   後學不是說學那個不好啦!而是說我們要瞭解到它的根源所在,易經它會把整個天地之間不變的,然後變的,全部都呈現,所以很深的道理都在這個裡面,一部易經就可以包含很多啦!就差在我們不易的,不變的不學,都說不變的不用學,不變的都知道,但是不變的不生不滅真心佛性我們就不知道,那個「一真法界」,「湛然常寂」,「真如」ㄟ都不知道。這三個名詞角度不同都在解說我們佛性本體,角度不同,為什麼會取這麼多名詞?因為每個名詞都有每一個闡釋的角度,那你真正到達「究竟了義」是言語道斷,心行處滅啦!講都不可講,想都不可想,那才有辦法進入,那個只可意會不可言說啦!

那我們所講的就盡量把那個「輪廓呈現」;

→然後你能夠接近輪廓以後再去體悟;

→你體悟以後自己進入,就要你實踐;

→那你自己實踐進入那就「妙在不言中」。

   所以老子才講說:常無,觀妙」,「常有,觀徼無,沒有形象的時候你要觀妙我們那個真心佛性就是無;可是祂很奧妙,可以生發萬象,可以生發萬事,這個叫「無」生發出來。那生發了以後就變有,有,我們就要觀徼,有,有一個剛好的地方,剛好的。就像生孩子你一直打就錯了,你一直寵也錯了,要剛剛好。要教他、要疼它,道理我們研究了就知道,知道了我們就會做了。

佛告天帝,當知善男子、善女人,聞是不可思議經典,信解受持讀誦,修行,福多於彼。所以者何,諸佛菩提皆從此生。

   所以我們了解到聞到不可思議解脫經典,能夠信解受持持誦,我們這樣去修行我們就可以成就十方諸佛,可以成佛啦!

   所以佛都是從這樣出來的,只要你來維護天地,釋提梵因要來擁護聽到不可思議經典的人,釋提梵因他也在學著說給人家聽,所以天帝釋提梵因他就會在旁邊擁護你、保護你。因為佛都是從這樣出生出來,所以功德比那個事項上做了很久、很多的還要來得大就是這個意思。

經文:

菩提之相不可限量,以是因緣福不可量

   我們就是要了解菩提之相,菩提就是覺,那個覺的量不能把它限制,就不可限量。以是因緣就是這個樣子,福不可量就是已經跟那個佛一樣了。跟佛的程度相同,所以就是因為這個因緣那個福就不可量,那福不可量就不是福報啦!而是真正已經到達佛的程度了。

我們修道不求福報求脫離生死苦海

 天帝於意云何? 其人植福寧為多不? 釋提桓因言,甚多。彼之福德,若以百千萬億劫,說不能盡。

釋迦牟尼佛問天帝說:你的意思怎麼樣啊?

其人植福:這一個人他所種的福

寧為多不?他種的福多不多?

  所以各位前賢我們要了解到,我們在凡塵種的福不夠啦!你看這個描繪出來,他種的福又久又大,很久很大。

釋提桓因言:甚多,世尊

   釋提桓因就是天帝,祂就回答世尊甚多。

彼之福德,若以百千萬億劫,說不能盡

  他所種的福德,若用百千億劫時間來講都講不盡啦!非常多。所以我們要了解到,我們能夠求道、修道、辦道,能夠得到最上乘佛法,那個都不是隨隨便便的,你沒有深植德本,深深地種植那個德的根本,養身積厚,這個最上乘佛法得不到的啦!縱然你能夠聽到你也坐不住。坐不住啦!那個椅子都是針一支一支都把你紮痛了,讓你坐不住。所以我們要了解能夠得到最上乘佛法都是深值德本,深深地種植德的根本。以前後學都講說我們先累積善,讓那個善生根,然後善根有了,還要讓它成熟,那善根成熟了才有辦法接近佛法。

   那最上乘佛法你能夠得到表示都深值德本,在累世之間都有種植善根,都有在修道。所以釋提桓因就像釋迦摩尼佛回答說:用百千億劫時間都不能盡。

   所以我們這邊就了解我們修道不求福報啦!有很多福德我們都要融入虛空,讓我們的佛性能夠成就,因為我們享受福報,雖然福報這麼多總是會享用得完,那享受完了以後就要受苦了。尤其我們在享用福報的當下,大部分的人都迷惑啦!

   所以我們看看社會人士他有錢、他有社會地位,那個就是福報。我們看看他的心思、他的作為,他就不知不覺驕傲、不知不覺就高人一等,所以這樣的話就違反真理,自己把福報享用以後沒有繼續種福報,福因沒有繼續再種,所以以後福報享用完了,就沒了。

   那麼現在當下接受福報那一些作為,那個都惡因,惡因成熟了以後就要來受苦,接受果報。果報就是苦啦!驕傲的因,因為眼睛都長在額頭上面,所以他就要天上飛,天上飛就是畜生群鳥,天上飛的鳥那變成人身就沒有了,很驕傲就天上飛;心機很深水裡游,就是那個魚,大的魚在水深的地方游。所以他種的因都不好,你驕傲了、心機深了這些都不是好現象啦!

   所以佛要我們在凡塵能夠不蘊積五蘊,我們不蘊積五蘊要來出生的因就沒有,沒有業力把我們推來凡塵出生,那我們就可以「不生」,不生就沒有身體,沒有身體我們就沒有貪嗔癡,就沒有所有的罪業,就逍遙自在了。可是我們眾生都不懂,不知不覺就造了很多的業,然後受苦的時候就埋怨,埋怨的時候又做,又是業。所以又是一直惡性循環,然後我們就要了解到這個「因」就是這個樣子來的,所以我們修道不求福報。我們求脫離生死苦海,要把這個觀念種植在我們八識田中,求福報很容易只要你做好事,都一直幫助人就是福報了。絕對有,因果是鐵定的,那我們福報享用它會用完啊!你種多少福因享受多少福的果報?那一定的啊!所以我們種的這一些善因,我們都不住,不住在心裡,把它融入虛空,融入虛空無量無邊。然後果報給我們就無量無邊,那無量無邊的果報就是成佛。這樣懂意思嘛!

   我們做好事幫助人,佈施,那個都是好的方面。那果的方面我們假如住相,我們記得,我幫助過什麼人?然後我做什麼好事我們都把它記得,那個叫「有相佈施」,那有相佈施得到的果報,看看我們佈施多少就得到多少的果報。佈施一百塊得到一百塊福報,那假如說我們佈施一百塊把它摒除拋入虛空,都不去想、都不記得一百塊融入虛空,因為融入虛空它就無量無邊,就不是這麼一點點的一百塊,所以果報給我們的話就無量無邊,那無量無邊福報讓我們成佛。因為你能夠無相佈施智慧已經回歸到佛性,所以讓你能夠成就,恢復到本性,這樣懂意思嗎?都是從真理著源,我們了解到這個真理,所以你只要幫助人,佈施,絕對有果報,看看我們要接受有限量的福報?還是接受讓我們脫離苦海的「常樂我淨」那個境界?

    因為進入常樂我淨就沒有形象,所以誘惑的力量就不大,那你看人在享受福報就羨慕了,喔!又有錢、又有社會地位這麼好,這樣懂意思嘛!享受就完了啦!所以你看想孩子有的一出生,所有的親屬、家屬家人都當作寶貝,我們用台灣話來講就是含著金湯匙來出世的。含著金湯匙出生所以他要吃、要用都不用煩惱,日常生活大家都保護得很好,那個福報就是很大,就是他種來的福報。

   那有一些小孩子生下來父母親要賺錢沒有時間照顧,所以小孩子都在地上爬,然後有養雞有養家禽就抓著雞屎來吃,那個他就是沒有種福因啦!所以出生了以後就沒有福報。所以我們就了解這個道理,各有因緣莫羨人,不要去羨慕別人各有因緣,他有它的因緣。

   所以後學都講我們人真奇怪,比如說:我們人要跟人應對進對,我們都不知不覺的在找對方的毛病,一直在找對方的不是啦!這個很自然的喔,看他那裡不對趕快聽詳細,等一下跟他制裁。所以我們要了解到對方所種的那一些福因,他不會分給你,他所造的罪業你也不用去承擔,所以對方好不好你不要管,管你自己就好,因為我們自己很實在的。你種的福就有那個本,你有那個根本,看看你要享受福報呢?還是要想成仙做佛?那你造了罪業你自己要去承擔,所以我們自己本身重要啦!不要去管別人。那我們能夠擬清這個角度煩惱就少了很多,你跟人家應對進退就不會跟人家摩擦,不然的話一跟人家講話就在找語弊,嘿一講錯了就馬上要攻擊,就很高興,是不是這樣?很奇怪喔!都是看別人不對,自己不對都不知道。所以我們有一句話「坐著談論別人,站著被人談論」,然後等到我們站著就給別人談論,社會一般現象不是這樣嗎?

  所以我們要了解到這個沒有用的,我們講出來不合真理的,沒有用的話我們就不用講,那沒有用的那一些心思,那一些念頭就不要去起,我們不要造罪。那佛就講:別人稱讚你,你不要高興,為什麼?稱讚你,你得不到功德,稱讚你的他已經得到功德了,所以你不用高興。那人家罵你,人家諷刺你,你也不用悲傷,因為他造罪了,那你一點損失都沒有,所以你不用悲傷,佛講的多明白,可是我們都住在裡面,人家一讚揚飛上天了,人家一諷刺了氣得七竅生煙,我們都這樣啊!

   所以都沒有研究真理,所以我們造罪都不知道叫做「不覺」,不知不覺。仙佛是先知先覺,賢人是後知後覺,我們是不知不覺。我們就是不知不覺才造業,因為造業才受苦。所以我們一定要把這個改變,不要起心動念,「一念不生全體現」。一個念頭都沒有整個佛性都呈現出來,你看多容易,六根才動就被雲遮,只要你六根眼、耳、鼻、舌、身、意不管哪一根一動了,你的佛性就沒有了,佛性沒有就造罪啊!我們自己在造罪自己都不知道,還洋洋得意。

   所以佛就講我們最可怕的就是什麼?就是「所知障」,被所知障礙啦!我們的所知障礙我們自己沒有辦法成仙作佛,最厲害的就是這個,我們都認為對、對、對,自以為是,最可怕的就是這個。本來那個良知良能無知無覺,那個才是我們的本體。對本體都不認識,那我們所學的、所知道的都不是真理,結果障礙我們去了解到不生不滅的無知無覺,實在是很可憐啦!我們還洋洋得意,為什麼?因為我們認為說這個很正確,結果就一直推廣,就向別人講也要求別人也做,自己錯了沒關係還拉別人,自己要進地獄怕沒有伴啦!還拉了一大堆我們大家一起走。我們要把人帶上天堂啊!要真正的慈悲喜捨,不能把人帶到地獄去變成魔王,我們都變波洵,魔王很高興嘿又一個魔子魔孫。所以我們了解能夠供養諸佛那個功德無量無邊,百千億劫說知不能盡。 

南極仙翁慈訓:

此時當務之急已到末後,要來修這一點了,不要再一直往外放。

既然得道,這德化眾生的菩薩道是一定要行的,在明心見性【之前】,行菩薩道來使「自己找自己的性」,要用功夫,用心進去才能接引眾生,否則就是以盲引眾

◎我們法執最難去掉,釋迦牟尼佛講他修阿耨多羅三藐三菩提大概修了五百世,可是竟然沒有一位佛來給他授記,修了正確但為什麼沒有,就是因為他心中有所住,住在最殊勝的無上正等正覺法(就是阿耨多羅三藐三菩提)。

    以前我們都用養寵物貓來作比喻,你很愛貓的話,你要輕輕的撫摸,貓才會蹲在你的身邊;你若是把貓抓抱的緊緊,貓就跑了。懂意思嗎?我們抱的很緊,叫法執。那你輕輕的撫摸,就是放下。放下才會成功。你抱的很緊,法執還在,永遠都差一點,百尺竿頭,缺少更進一步。各位前賢百尺竿頭更進一步是什麼?百尺竿頭還有依賴喔,你更進一步全部都空了,依賴都沒了,會摔死喔!所以都不敢放,不敢放就不會成就。所以放下了,所有的有形有相全部都不見了,無形無相整個呈現,就是剎那見全身,毗盧遮那整個都出來,成就了。

2020年7月19日 星期日

我們修道不求福報求脫離生死苦海-1

維摩詰經法供養品第十三

劉芳村講師手寫手稿經文解說:

 

經文:

經文:

天帝於意云何? 其人植福寧為多不? 釋提桓因言,甚多。彼之福德,若以百千萬億劫,說不能盡。

釋迦牟尼佛問天帝說:你的意思怎麼樣啊?

其人植福:這一個人他所種的福

寧為多不?他種的福多不多?

  所以各位前賢我們要了解到,我們在凡塵種的福不夠啦!你看這個描繪出來,他種的福又久又大,很久很大。

釋提桓因言:甚多,世尊

   釋提桓因就是天帝,祂就回答世尊甚多。

彼之福德,若以百千萬億劫,說不能盡

  他所種的福德,若用百千億劫時間來講都講不盡啦!非常多。所以我們要了解到,我們能夠求道、修道、辦道,能夠得到最上乘佛法,那個都不是隨隨便便的,你沒有深植德本,深深地種植那個德的根本,養身積厚,這個最上乘佛法得不到的啦!縱然你能夠聽到你也坐不住。坐不住啦!那個椅子都是針一支一支都把你紮痛了,讓你坐不住。所以我們要了解能夠得到最上乘佛法都是深值德本,深深地種植德的根本。以前後學都講說我們先累積善,讓那個善生根,然後善根有了,還要讓它成熟,那善根成熟了才有辦法接近佛法。

   那最上乘佛法你能夠得到表示都深值德本,在累世之間都有種植善根,都有在修道。所以釋提桓因就像釋迦摩尼佛回答說:用百千億劫時間都不能盡。

   所以我們這邊就了解我們修道不求福報啦!有很多福德我們都要融入虛空,讓我們的佛性能夠成就,因為我們享受福報,雖然福報這麼多總是會享用得完,那享受完了以後就要受苦了。尤其我們在享用福報的當下,大部分的人都迷惑啦!

   所以我們看看社會人士他有錢、他有社會地位,那個就是福報。我們看看他的心思、他的作為,他就不知不覺驕傲、不知不覺就高人一等,所以這樣的話就違反真理,自己把福報享用以後沒有繼續種福報,福因沒有繼續再種,所以以後福報享用完了,就沒了。

   那麼現在當下接受福報那一些作為,那個都惡因,惡因成熟了以後就要來受苦,接受果報。果報就是苦啦!驕傲的因,因為眼睛都長在額頭上面,所以他就要天上飛,天上飛就是畜生群鳥,天上飛的鳥那變成人身就沒有了,很驕傲就天上飛;心機很深水裡游,就是那個魚,大的魚在水深的地方游。所以他種的因都不好,你驕傲了、心機深了這些都不是好現象啦!

   所以佛要我們在凡塵能夠不蘊積五蘊,我們不蘊積五蘊要來出生的因就沒有,沒有業力把我們推來凡塵出生,那我們就可以「不生」,不生就沒有身體,沒有身體我們就沒有貪嗔癡,就沒有所有的罪業,就逍遙自在了。可是我們眾生都不懂,不知不覺就造了很多的業,然後受苦的時候就埋怨,埋怨的時候又做,又是業。所以又是一直惡性循環,然後我們就要了解到這個「因」就是這個樣子來的,所以我們修道不求福報。我們求脫離生死苦海,要把這個觀念種植在我們八識田中,求福報很容易只要你做好事,都一直幫助人就是福報了。絕對有,因果是鐵定的,那我們福報享用它會用完啊!你種多少福因享受多少福的果報?那一定的啊!所以我們種的這一些善因,我們都不住,不住在心裡,把它融入虛空,融入虛空無量無邊。然後果報給我們就無量無邊,那無量無邊的果報就是成佛。這樣懂意思嘛!

   我們做好事幫助人,佈施,那個都是好的方面。那果的方面我們假如住相,我們記得,我幫助過什麼人?然後我做什麼好事我們都把它記得,那個叫「有相佈施」,那有相佈施得到的果報,看看我們佈施多少就得到多少的果報。佈施一百塊得到一百塊福報,那假如說我們佈施一百塊把它摒除拋入虛空,都不去想、都不記得一百塊融入虛空,因為融入虛空它就無量無邊,就不是這麼一點點的一百塊,所以果報給我們的話就無量無邊,那無量無邊福報讓我們成佛。因為你能夠無相佈施智慧已經回歸到佛性,所以讓你能夠成就,恢復到本性,這樣懂意思嗎?都是從真理著源,我們了解到這個真理,所以你只要幫助人,佈施,絕對有果報,看看我們要接受有限量的福報?還是接受讓我們脫離苦海的「常樂我淨」那個境界?

    因為進入常樂我淨就沒有形象,所以誘惑的力量就不大,那你看人在享受福報就羨慕了,喔!又有錢、又有社會地位這麼好,這樣懂意思嘛!享受就完了啦!所以你看想孩子有的一出生,所有的親屬、家屬家人都當作寶貝,我們用台灣話來講就是含著金湯匙來出世的。含著金湯匙出生所以他要吃、要用都不用煩惱,日常生活大家都保護得很好,那個福報就是很大,就是他種來的福報。

   那有一些小孩子生下來父母親要賺錢沒有時間照顧,所以小孩子都在地上爬,然後有養雞有養家禽就抓著雞屎來吃,那個他就是沒有種福因啦!所以出生了以後就沒有福報。所以我們就了解這個道理,各有因緣莫羨人,不要去羨慕別人各有因緣,他有它的因緣。

   所以後學都講我們人真奇怪,比如說:我們人要跟人應對進對,我們都不知不覺的在找對方的毛病,一直在找對方的不是啦!這個很自然的喔,看他那裡不對趕快聽詳細,等一下跟他制裁。所以我們要了解到對方所種的那一些福因,他不會分給你,他所造的罪業你也不用去承擔,所以對方好不好你不要管,管你自己就好,因為我們自己很實在的。你種的福就有那個本,你有那個根本,看看你要享受福報呢?還是要想成仙做佛?那你造了罪業你自己要去承擔,所以我們自己本身重要啦!不要去管別人。那我們能夠擬清這個角度煩惱就少了很多,你跟人家應對進退就不會跟人家摩擦,不然的話一跟人家講話就在找語弊,嘿一講錯了就馬上要攻擊,就很高興,是不是這樣?很奇怪喔!都是看別人不對,自己不對都不知道。所以我們有一句話「坐著談論別人,站著被人談論」,然後等到我們站著就給別人談論,社會一般現象不是這樣嗎?

  所以我們要了解到這個沒有用的,我們講出來不合真理的,沒有用的話我們就不用講,那沒有用的那一些心思,那一些念頭就不要去起,我們不要造罪。那佛就講:別人稱讚你,你不要高興,為什麼?稱讚你,你得不到功德,稱讚你的他已經得到功德了,所以你不用高興。那人家罵你,人家諷刺你,你也不用悲傷,因為他造罪了,那你一點損失都沒有,所以你不用悲傷,佛講的多明白,可是我們都住在裡面,人家一讚揚飛上天了,人家一諷刺了氣得七竅生煙,我們都這樣啊!

   所以都沒有研究真理,所以我們造罪都不知道叫做「不覺」,不知不覺。仙佛是先知先覺,賢人是後知後覺,我們是不知不覺。我們就是不知不覺才造業,因為造業才受苦。所以我們一定要把這個改變,不要起心動念,「一念不生全體現」。一個念頭都沒有整個佛性都呈現出來,你看多容易,六根才動就被雲遮,只要你六根眼、耳、鼻、舌、身、意不管哪一根一動了,你的佛性就沒有了,佛性沒有就造罪啊!我們自己在造罪自己都不知道,還洋洋得意。

   所以佛就講我們最可怕的就是什麼?就是「所知障」,被所知障礙啦!我們的所知障礙我們自己沒有辦法成仙作佛,最厲害的就是這個,我們都認為對、對、對,自以為是,最可怕的就是這個。本來那個良知良能無知無覺,那個才是我們的本體。對本體都不認識,那我們所學的、所知道的都不是真理,結果障礙我們去了解到不生不滅的無知無覺,實在是很可憐啦!我們還洋洋得意,為什麼?因為我們認為說這個很正確,結果就一直推廣,就向別人講也要求別人也做,自己錯了沒關係還拉別人,自己要進地獄怕沒有伴啦!還拉了一大堆我們大家一起走。我們要把人帶上天堂啊!要真正的慈悲喜捨,不能把人帶到地獄去變成魔王,我們都變波洵,魔王很高興嘿又一個魔子魔孫。所以我們了解能夠供養諸佛那個功德無量無邊,百千億劫說知不能盡。

 

南極仙翁慈訓:

(非常感謝天恩師德,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,以及感謝各位前賢們提供文字檔。)

此時當務之急已到末後,要來修這一點了,不要再一直往外放。

既然得道,這德化眾生的菩薩道是一定要行的,在明心見性【之前】,行菩薩道來使「自己找自己的性」,要用功夫,用心進去才能接引眾生,否則就是以盲引眾

 

劉芳村講師詳細解說經典課程摘錄:

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考,若有誤謬,要以劉講師講課原音為主)

◎我們法執最難去掉,釋迦牟尼佛講他修阿耨多羅三藐三菩提大概修了五百世,可是竟然沒有一位佛來給他授記,修了正確但為什麼沒有,就是因為他心中有所住,住在最殊勝的無上正等正覺法(就是阿耨多羅三藐三菩提)。

    以前我們都用養寵物貓來作比喻,你很愛貓的話,你要輕輕的撫摸,貓才會蹲在你的身邊;你若是把貓抓抱的緊緊,貓就跑了。懂意思嗎?我們抱的很緊,叫法執。那你輕輕的撫摸,就是放下。放下才會成功。你抱的很緊,法執還在,永遠都差一點,百尺竿頭,缺少更進一步。各位前賢百尺竿頭更進一步是什麼?百尺竿頭還有依賴喔,你更進一步全部都空了,依賴都沒了,會摔死喔!所以都不敢放,不敢放就不會成就。所以放下了,所有的有形有相全部都不見了,無形無相整個呈現,就是剎那見全身,毗盧遮那整個都出來,成就了。

俗曰: 最困難的時候莫過於別人放下了你你卻還是放不過自己。未穿袈裟嫌事多,穿了袈裟事更多。

 

我們修道不求福報求脫離生死苦海-2

維摩詰經法供養品第十三摘錄:

我們真理研究它對我們就幫助很大,我們不研究它,它也在啊!好像我們佛性一天二十四個小時,沒有一秒鐘離開,可是我們竟然沒有一秒鐘認識祂。沒有啊!各位認識佛性嗎?(認識),哈哈哈太棒了。這個就肯定自己,能夠肯定自己就有力量,對!就是要認識,認識,我們就是要用這個主宰。

   有前賢在【】說:還沒有求道在說我們能夠超出輪迴,怎麼樣可以知道?

劉講師答:後學說很容易的,就是現在我們這個身體是被業力把我們推到凡塵來,不是我們自己主宰啦!那我們現在要自己主宰,就是所有的視聽言動,眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、嘴巴吃的、嘴巴講的、身體摸的、意念想的,全部都是我們佛性在指揮、在主宰這樣就超出輪迴了啦!

   那你說眼睛看,佛性說不要看、不要看,那你的眼睛都一直看;耳朵在聽,你的佛性說那個不要聽、不要聽,可是你的耳朵豎起來在聽;鼻子在聞,聞那個炸雞排喔那個味道很香,你就想要吃、想要買,佛性說不可以、不可以跟牠結惡緣,但是很好吃沒有吃太可惜了。所以你看輪迴嗎?絕對輪迴的

   那你佛性能夠主宰了,不要看、不要聽、不要聞那個魚肉,你不要吃,意念你不要起心動念,身體你不要去摸,這樣你都聽佛性的話你超出輪迴。不用等到我們以後成道以後才超出輪迴,在生活就超出啦!各位知道怎麼樣修道了嗎?佛性把祂啟發出來指揮我們的六根,我們的六根不聽話喔!所以你看我們進門都把鞋子脫在外面,穿著拖鞋進來叫什麼?妥協,妥協,所以我們佛性根六根要妥協。

   六根不要全部做主,一半聽佛性的話,我們因為六根的習性太強了,它都有主張啦!後學都說尤其年輕的坤道小姐,去服裝店看到那個服裝,那個如果沒有買回家睡覺睡不著啦!在怎麼想都一直在想那一套衣服,後學就在彰化遇到她是在下午看到,晚上講近十點的時候人家要關門了,她趕快去買,等一下等一下她要買,就是買白天看的那一件衣服,沒買她睡不著覺啦!那她家裡沒有衣服嗎?多得很,可是她看了很中意所以沒有買就很難過。你看多強的我們那個眼根啊!

   那你如果說衣服已經很多了,穿不完不用買了,可是壓不住啦!所以我們要妥協。妥協啦!這樣懂意思嗎?不然你強迫六根它會抗議,你就受不了。如果你有養孩子就知道,跟你講那個就不可以,他就一直跟你吵那你一把火就來了,跟你說那個就不行你就一定要,所以有養過孩子的都知道,你帶小孩子去玩具店糟糕了,他走不開了,你沒有買給他的話帶不開了啦!那個那麼可愛你不買給我?你不愛我,你看我們六根多強。從小孩子開始就已經這樣了,所以要聽佛性的話,很難啦!佛性沒有權柄,六根不聽,所以你看我們要修道就是要把佛性啟發,然後指揮我們六根,六根全部都聽佛性的話,這樣我們就可以率性而為,率性就不造業因,業因不造就不用接受果報,你看多好。我們在受苦都是六根造來的啦!六根造了以後我們就受苦啊!受苦我們又蠻甘願的,甘不甘願?(甘願啊)哈哈哈!所以叫做娑婆世界啦!勘忍,勘忍,實在是很難過啦!但是還要忍受下來。

   】劉講師請問剛剛那個講小孩子就像我們六根,是不是這樣?

劉講師答:我們自己就有了,還說小孩子。

   】但是那個要跟六根說不行、不行那要怎麼做?

劉講師答:所以說要妥協啊!

   】可是小孩子不聽話把他抓起來打。

劉講師答:小孩子不懂啊!你把他抓起打,可是他不懂我為什麼被打?他都不知道,所以要跟他講原因,先一半聽他,一半聽我們,一半一半,所以才叫妥協啦!妥協了以後佛性已經出來,佛性出來有意點點權柄了,然後慢慢指揮才可以發揮功效。不然我們現在佛性都沒有權柄,指揮不了。

   你看我們社會大家很喜歡看色情片,色情片假如說沒有的話,要看的人就不會這麼認真從晚上一直看到天亮啦!不會說一坐下來就好幾個小時,就是因為他有參雜色情。我們人類都是由色情而來,所以那個就是根本就自然而然被他吸引了,而我們不知不覺。所以我們先妥協,一半先聽他的,一半聽我的,然後你慢慢佛性培養,培養了以後祂慢慢就有力道,有力道的時候你的佛性就會說:這不合理喔!這不合理的你不要看、不要聽、不要說、不要去做、不要起心動念,漸漸地六根就會聽佛性的話,說:好啦!那個就不合理,那個橫材拿入灶的不要聽(台語),慢慢地,漸漸佛性就有辦法做主,佛性如果當家作主我們就可以率性,「事來則應,事去則靜」完全就不種業了。那我們沒有種業就不會受苦。

所以我們就要從「因」知道,受苦的因是怎麼樣來?

→就是我們自己種的。

 

我們為什麼要種受苦的因呢?

→就是不知道真理。

 

為什麼不知道?

→就是沒有研究真理。

 

為什麼不要研究真理?

→都是要看別人不對啊!

 

自己錯誤不知道?

→因為都看別人不對的地方。

   】:後學再請問就是剛剛解說經典裡面,信解受持讀誦修行,那劉講師剛剛解說我們現在都是用那個生滅心,請問生滅心跟那個佛心請劉講師解說,謝謝!

劉講師答:喔!這個很重要的你問得很好,這個大家心中都有同樣的疑問,我們要知道那個生滅心,我們在生活之中都用得很習慣,這個生滅心是我們真心佛性的功能作用,這個功能作用它沒有本體啦!它隨著外境的變化而變化,我們就要認識,我們要知道。我們不能把它當作,是我們那個不生不滅的的真心,因為真心祂有「體」,那這個生滅心它沒有體,它隨著外境變化

   所以後學用那個比較實際的來比喻,如果說茶杯看起來很漂亮,那很漂亮我們就會喜歡愛這個茶杯,對嗎?喜歡愛了就是心啊!這個喜歡愛的心叫做「識心」,叫做生滅心啦!為什麼?因為這個心會變化。

   假如說不小心打破,那打破了我就不要了,掃到垃圾桶了,那剛才喜歡愛的心跑到哪裡去呢?沒有了,找不回來。你再怎麼拉都拉不回來,我們日常生活都是在用個識心。我們現在看到一個景象就產生心,產生愛就愛,討厭就很討厭的心,我們產生的心和外面的境一直在無常的變化,現在外面的境如果再變化,我們的心又隨著外面的境變化。這樣知道意思了嗎?

    所以我們要知道說我們都用這個心,你看這個心已經很喜歡很愛,那如果破掉了哇!我不愛了。所以這個就是「無體」啦!沒有體性。

   那我們的「真心」就是有一個體,你跟祂用有體,你不要用祂也有這個體。你認識祂這個體也在,你不認識祂這個體也在,我們就是要追這個「不生不滅的本體」,我們要知道這個真心。

   那這個生滅的心,跟不生不滅的心【同體】喔!假如說我們沒有不生不滅的心,這個生滅的心就沒有作用,這樣了解嗎?因為所有的功能是從不生不滅生發出來。生出來就沒有,生出來就沒有,這樣知道意思嗎?本體祂永遠在的,你高興祂在,你不高興祂也在;你用祂也在,你不用祂也在;你認識祂在,你不認識祂也在。所以我們這個佛性本體你只要一念不生,不起心動念,沒有起心動念我們那個真心,不生不滅的全部,全部都呈現。

    後學藉著六祖壇經機緣品最後,那個臥輪有伎倆那一段來解釋這個讓我們比較了解。他說臥輪有伎倆」,臥輪是一個禪師他說有伎倆,伎倆就是撇步(台語)。

 「能斷百思想,對境心不起,菩提日日長」然後六祖聽到以後祂就講:惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。

   所以我們從這個偈語我們來研究真心跟識心,因為臥輪是我們凡塵世間的人在坐禪、在打坐要追求的,就是要臥輪禪師在講的這樣啦!「能斷百思想,對境心不起」這樣他們坐禪的工夫才出來,這個就是我們凡塵世間大家的認識。這個我們要了解它跟真理不合,所以六祖就用一個偈語跟這個偈語相對。

六祖說:慧能沒伎倆,沒伎倆就是回歸到本性啦!不要用撇步,不要用那個功能作用,就是要用本體啦!

不斷百思想

   六祖說百思想我不要把它斷掉,為什麼不要把它斷掉?六祖說百思想是從我們佛性生發出來的,生出來這個是功能作用啊!你這一些功能作用你都不要,那你就不要佛性啊!你沒有佛性,那你怎麼能夠那麼奧妙在凡塵生存?這樣知道意思了嗎?所以不斷百思想。百思想都有,百思想都在,這個就是我們佛性的功能作用。

「對境心數起」

   這個就很重要了,後學說我們不要起心動念,但是我們不起心動念,你看!沒有念頭、沒有起念。現在天花板、日光燈啦!還有吊這一些這麼多鼓勵人的一些好話,所有的人,桌椅,都清清楚楚的有沒有?這個叫【心數】啦!數,就是一二三四,你不只有知道一項而已,每一項你都知道,叫做「了了分明」。那你對境都了了分明,那個是佛性祂產生的啊! 對境心數起→就是你對境的時候都知道,都清清楚楚,只是你沒有起心動念啊!起心動念是我們「自私」嘛!要對我們有益的。那我們沒有,所以六祖說對境心數起,說我們對境可以了了分明,我們不要起心動念就好,【一念不生全體現】。這個心數起叫做全體現啦!整個佛性都呈現,呈現出來你都了了分明,那個比這個更深、更廣,可以知道很長遠的事,可以知道很多的事,而這個心數起只是表面而已;但是你先從表面認識,再慢慢深入,慢慢寬廣。所以菩提作麼長。

「菩提作麼長」

   他說菩提就是覺,覺就是我們的佛性。臥輪說日日長,一天一天在生長,既然有生長它就有枯萎,就有死亡,不是對待嗎?那你怎麼走入對待啊!所以不能讓它有生長,祂是常住,常住真心。所以生滅心跟不生不滅它是同體,但是兩面,因為我們都用生滅這一面,不生不滅不認識。

   所以我們的決定都在生滅心裏面,你看某某影歌星推薦歐洲別墅,在賣房子那個叫做識心的真心,真心推薦;我們如果說很好也說真心,男女之間在談戀愛真心,那個是什麼真心?識心的真心啦!所以才叫做問世間情為何物?直教人生死相許。那個叫當下,為他生、為他死都甘願,那如果環境變化呢?時空轉變,心就轉變啦!那為他生、為他死我才不甘願哩,為什麼變化?這個就叫做識心變化。這樣知道意思嘛!懂了沒?(懂,謝謝劉講師)。

   很重要的,我們要把不生不滅的真心啟發,在我們日常生活之中運用,我們日常生活裡面都用不生不滅的真心,然後事來則應,事去則靜,這個叫做「率性」,好像天地白天就白天,晚上就晚上,春天就春天,冬天就冬天,自然而然。

   所以後學都講研究易經它有三個主要內容:一個不易就是不變的;一個變易;一個交易。結果不易的教易經的都不教,不變的就不變的不用學,就不變啊!不變的不知道說怎麼這麼笨,結果真的不知道。然後就學變易跟交易,後學說變易跟交易不用學,你不用學晚上變白天,白天變晚上,春、夏、秋、冬它自然在變,你不用去學它一樣在變,你現在去學你會事先知道喔!你就驕傲了,因為別人都不知道你先知道,其實大家都知道,現在三點鐘再四個小時就晚上了,我們也知道啊!變易→就是自然而然的在變

   所以我們要了解要學易經的話,先把不變之體先了解,那個不易就是不變的,不變的你徹底知道了,你掌握了不變之體以不變來應萬變,這樣就不會錯了啦!不然你看有學過易經的人,各位前賢別人的話他絕對不聽,你不用講他比你厲害,因為他可以講到再下去會怎麼樣?怎麼樣…都很準,所以他都很厲害,絕對你的話他都不聽。所以我們要了解我們最可憐就在這裡,這個叫「所知障」,叫做「理障」,被理障住了,障住我們那個無知無覺不生不滅的本體,已經障住了,障礙了,沒辦法了。你再怎麼講都種不進去佛因啦!厲不厲害?很厲害的。所以我們要學易經沒有關係,孔老夫子學十二年的易經,老子問他說:「你得道了沒?」孔老夫子說:「沒有」。孔老夫子學十二年喔!說沒有得道,那我們都比孔老夫子厲害,學還沒有十二年都很厲害。

   後學不是說學那個不好啦!而是說我們要瞭解到它的根源所在,易經它會把整個天地之間不變的,然後變的,全部都呈現,所以很深的道理都在這個裡面,一部易經就可以包含很多啦!就差在我們不易的,不變的不學,都說不變的不用學,不變的都知道,但是不變的不生不滅真心佛性我們就不知道,那個「一真法界」,「湛然常寂」,「真如」ㄟ都不知道。這三個名詞角度不同都在解說我們佛性本體,角度不同,為什麼會取這麼多名詞?因為每個名詞都有每一個闡釋的角度,那你真正到達「究竟了義」是言語道斷,心行處滅啦!講都不可講,想都不可想,那才有辦法進入,那個只可意會不可言說啦!

那我們所講的就盡量把那個「輪廓呈現」;

→然後你能夠接近輪廓以後再去體悟;

→你體悟以後自己進入,就要你實踐;

→那你自己實踐進入那就「妙在不言中」。

   所以老子才講說:常無,觀妙」,「常有,觀徼無,沒有形象的時候你要觀妙我們那個真心佛性就是無;可是祂很奧妙,可以生發萬象,可以生發萬事,這個叫「無」生發出來。那生發了以後就變有,有,我們就要觀徼,有,有一個剛好的地方,剛好的。就像生孩子你一直打就錯了,你一直寵也錯了,要剛剛好。要教他、要疼它,道理我們研究了就知道,知道了我們就會做了。

經文:

佛告天帝,當知善男子、善女人,聞是不可思議經典,信解受持讀誦,修行,福多於彼。所以者何,諸佛菩提皆從此生。

   所以我們了解到聞到不可思議解脫經典,能夠信解受持持誦,我們這樣去修行我們就可以成就十方諸佛,可以成佛啦!

   所以佛都是從這樣出來的,只要你來維護天地,釋提梵因要來擁護聽到不可思議經典的人,釋提梵因他也在學著說給人家聽,所以天帝釋提梵因他就會在旁邊擁護你、保護你。因為佛都是從這樣出生出來,所以功德比那個事項上做了很久、很多的還要來得大就是這個意思。

經文:

菩提之相不可限量,以是因緣福不可量

   我們就是要了解菩提之相,菩提就是覺,那個覺的量不能把它限制,就不可限量。以是因緣就是這個樣子,福不可量就是已經跟那個佛一樣了。跟佛的程度相同,所以就是因為這個因緣那個福就不可量,那福不可量就不是福報啦!而是真正已經到達佛的程度了。

 

附記參考:

※以上最上乘佛法維摩詰經劉芳村講師在95年時候解說課程摘錄,已經經過十年了,有心想研究性理心法各位前賢大德都了解,在民國98年劉講師在台南同義宮,詳細解說六祖壇經課程機緣品摘錄,可以明白劉講師不管在任何時間,地點,解說最上乘佛法都是【不變】。眾生平等無私胸懷,真理就是真理,劉芳村講師慈悲解說性理心法,讓眾生回天成佛之路不因時間、空間不同而改變。

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

 

 

 (感謝天恩師德公益分享感恩原創)

 

◎以下恭錄自:六祖壇經在台南同義宮解說第一部經典,劉講師解說非常清楚明白說摘錄參考:

為什麼有的千生萬世修不成道?→就是沒有摸到那一個,很重要!

   我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道,這一個萬緣都放下一念都不生,那一個是不是了了分明?(是),了了分明,你要抱,抱不得,你要把祂踹開,也踹不得,就是那一個(本來面目),【不即不離、不住相】,可是也不離開我們身體,這樣知道嘛?(知道)。

  你一定要認識祂、要啟發祂,把祂啟發了以後我們在凡塵就運用,運用了以後因為都是學我們就是迴光返照,時時刻刻我們都迴光返照,所以我們記得:「精神外放就是眾生,迴光返照就是聖賢這樣會嘛?

※※所以只各位能夠「萬緣放下一念不生」一段時間,以往後學看景德傳燈錄五燈會元記載,所有他們修持的過程,要有這些功夫出來,【大部分都十二年】十二年就有成就,我們看六祖在獵人隊有十五年,所以六祖也有那個功夫 【大概十二年就會有,六祖已經十五年了

※因為這個真理很不容易領悟,後學光摸那個佛性本體就摸【三十年】,哎喲!有夠笨!三十年才把祂摸出來,有的不用兩三天、兩三個小時,他就是知道了。我說對啊!沒錯。可是後學講的佛性本體,祂是脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴,這個才是我們要追求的

※你假如說還不了解,你就需要薰習,薰習的時間就没有一定要多久,後學是有準備要長期抗戰。後學從基隆來都不嫌遠了,你們嫌遠嗎?(不會)。所以有那個心,把後學所了解的提供給各位,我們不了解性理心法非常可惜,我們可以說都是已經投入我們的心神,投入我們的金錢,投入時間,希望就是要有成就,那麼這個成就就是能夠成佛。

   我們是要藉著研究六祖壇經來明瞭性理心法藉著六祖壇經讓我們能夠明心見性後學就選擇六祖壇經作為我們性理心法能夠深入研究的一個經典,只要各位有興趣,後學就講過準備長期抗戰。我從基隆都不嫌遠要來了,各位想不想來聽啊?(想)要想成佛的話,你聽懂了你就可以不用來,你不懂你就要來。你有把握「我可以成佛了」,你就可以不用來。你想說還不行耶,這樣還没辦法成佛,你就要來這邊薰習,只要你能夠薰習到八識田中有佛因,那成佛是一定的。所以各位就一定要努力,這個是要靠自己努力的,後學講是給各位參考。

 

※以下是六祖壇經第27片課程摘錄參考:

有僧舉臥輪禪師偈云:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」師聞之,曰:「此偈未明心地。若依而行之,是加繫縛。」

  接著底下有僧舉臥輪禪師偈云,有一個僧人拿臥輪禪師講的偈云,偈語是說臥輪有伎倆,這個伎倆就是撇步(台語),我們在凡塵很多人都有伎倆撇步,只要有這個撇步,他就可以用這個撇步來賺錢,臥輪就講他有伎倆,這個伎倆就是能斷百思想,可以斷我們的百思想,都可以斷盡了,然後對境心不起,對著境都不起心動念,

菩提日日長

   菩提一天一天生長,各位前賢這個偈語怎麼樣?有的前賢看到很想要學,說很好可以斷百思想,對境又心不起。可是六祖一聽到以後,六祖就講:

「此偈未明心地」

   這個偈語沒有了解我們的真心,我們的心地都不知道。若依而行之,是加繫縛」

  按照他的偈語來做會綁的更厲害,會受苦更久

後學就試著把它說出來:

臥輪有伎倆」

   我們「有伎倆」就是有法,各位前賢我們在凡塵要去掉兩個,一個就是「我執」,一個就是「法執」,只要我們去掉這兩個執,我們就可以成佛。

我執:就是我們努力不要執著身體的我相。

法執:就是伎倆,我們在凡塵要成佛要有法、要有法來修,可是那個法都是【方便法門】假如我們把這個伎倆已經深根在自己心中,那變成法執,變成法執不會成就。所以臥輪有伎倆一講出來以後,已經就透露他有法執。

能斷百思想

   這個百思想是我們佛性的功能作用,各位前賢我們要不要把功能作用全部把它斬斷?(不要),不但是不要而且是不可以斬斷,因為我們有佛性的功能作用,有功能作用才知道佛性的奧妙,佛性很奧妙就是因為有祂的功能作用百。思想

對境心不起

   對境心不起那我們就變成石頭,石頭會不會對境起心?(不會),變成樹木了,樹木會不會對境起心?(不會),我們變成石頭跟樹木好不好?不好喔,所以對境心不起,就是已經落入無情之類。

菩提日日長

  這個菩提是覺菩提一天一天可以生長的話,是不是有一天也會死亡,那菩提會死亡好嗎?不好了,所以偈語的毛病就是在這裡。

因示一偈曰:「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。

  六祖聽到這個偈語以後,因示一偈曰,六祖就講這個偈語:

「惠能沒伎倆」

   惠能就是六祖自己稱呼自己、講自己的名字,所以各位前賢我們在凡塵應用的時候,時常都會用的不很恰當,稱呼自己先生、稱呼自己小姐,稱呼自己的稱謂都不對,我們稱呼自己要稱呼自己的名字,真正的合道理,合義理就要講自己的名字,自己不可以講人家對我的稱呼、稱謂,人家在稱呼我們是別人的稱呼,不是我們自己在講的,我們自己在講要講自己的名字。

   所以六祖一代祖師還是講惠能講自己的名字,雖然是很小的地方,可是我們要了解,小地方你都不會錯,大地方根本就不容易錯, 老前人時常講:看修道人就看小的地方,你小的地方有錯,你大的地方一定也會錯。你小的地方都不錯,大的地方一定做的很圓滿。所以我們修道就是注重很小的地方,所以在稱呼的時候就要講自己的名字

   惠能沒伎倆就是沒有法執(所以沒有撇步),沒有撇步有沒有光明正大?就是光明正大,沒有撇步就沒有法執,那你有撇步你就是想要賺錢、想鑽洞,已經心地不光明,所以六祖說惠能沒伎倆。

「不斷百思想」

   百思想是我們佛性的功能作用,所以不要斷掉百思想,讓功能作用自然產生它的作用,這樣就好了。

「對境心數起」

   我們對著境的時候,就是有這一些心所使用的方法呈現,那為什麼要使心的所使用的方法呈現?因為這一些都是佛性的功能作用,所以我們對境要心數起,重點就是在:「不住相」,我們對境心數起沒關係,心都有在使用,可是我們不住相,重點就是在不住相,對境心數起沒關係;然後百思想也不要斷,百思想也讓它都在。

   所以上個禮拜有前賢問「不斷煩惱而入涅槃」,所以我們要了解,這個「百思想」跟「心數起」都是我們凡塵所謂的煩惱,我們了解它是佛性的功能作用,只要了解它是佛性功能作用,我們不要住在那個形相,就可以進入涅槃,進入不生不滅。這樣了解嗎?是不是愈來又好像離自己想聽的愈來愈遠了?這個離自己想聽愈來愈遠會有什麼現象?就是在講的人變成在催眠,底下聽的人很好睡就會點頭:「你講的對」。

  我們要了解,進入我們佛性說簡單很簡單,說困難也很困難。簡單就是有心,只要你有心就很簡單;困難的話就是我們貪戀凡塵,我們對凡塵很迷戀,要來聽性理心法要進入佛性本體就很困難,假如很注重凡塵的這一些得失,我們就很難修道;那要看淡凡塵的所有一切都虛幻不實在,為什麼會用「塵」來形容,就是這個「塵」會污染我們的佛性本體,我們把門閂都關的很緊,各位前賢裡面有沒有灰塵?(有),就可以知道塵很厲害,門關的很緊密,桌上灰塵就是一堆,我們都有印象都知道這個事,所以我們要除塵(除掉凡塵),所以要把凡塵怎麼處理?放到背後(背塵),要跟什麼合在一起?(覺),跟我們覺性合在一起,所以「背塵合覺」,把凡塵都放到背後,那個都小事;把覺性啟發,那個大事

  所以「背塵合覺」,只要我們雙手一合,這個就叫「背塵合覺」,為什麼?因為我們右手做、左手做都是凡塵事,我們雙手一合起來凡塵事沒辦法做了,你這個形相一呈現是不是把良心都掏出來了?合不合覺?有沒有合覺?(有),所以這個就是「背塵合覺」,我們在凡塵最困難的就是把凡塵的事都當成實在,所以這樣要把它放下、要離相就很困難;假如我們知道凡塵的事都虛幻不實,因緣際會才有,緣散了就消失了(緣聚則生緣散則滅),事情也是一樣,緣聚有事情來了,緣散事情過去了,都變化無常,我們對變化無常的這一些景象、這一些事情,我們都當成實在,我們有沒有顛倒?(有),所以佛說我們眾生顛倒,該注重的佛性我們都忽略,不該注重的現象我們看的很重,都是這個樣子,所以我們現在修道要脫離苦海,就是要轉過來「不顛倒」,「不顛倒」就是重視我們佛性,形相隨著它自然就好,健健康康的就可以,借假修真(借這個身體是假的,然後我們來修我們不生不滅的佛性,佛性是用遠都在的)。

「菩提作麼長」

   菩提是覺,怎麼可以生長?六祖的意思就是說,菩提是覺,祂是一個常住法,永遠在的,不能讓祂有生長、有毀滅的時候,既然進入生長就有毀壞滅掉的時候,所以不能生長,祂是一個常住的法。