煩惱即菩提

「煩惱即菩提」

   我們也有講過，煩惱即菩提就是煩惱是由我們佛性生發，佛性生發煩惱，然後我們煩惱。所以人很笨，笨嗎？自己生煩惱出來煩惱，是不是這樣？煩惱誰生出來的？都是自己嘛！自己生出煩惱，然後在煩惱裡面很煩惱，自己害自己。所以六祖就跟我們講，我們生發煩惱的那個就是菩提，我們回頭看到…欸！原來…我們佛像前面都有一面鏡子嗎？有没有？那個要做什麼？(迴光返照)，對，就是要迴光返照，那個鏡子擺在那裡，就是要我們每一個人都迴光返照，本身就是佛，就是那個意思。你迴光返照了，你就是佛了。

    所以那個煩惱生出來，迴光返照了，見到菩提了，因為就是這個生出來的，所以煩惱跟菩提是同(相同)，那個煩惱從菩提生發，那為什麼你生發煩惱呢？生菩提就好了。所以這個講的是那個源頭，生發煩惱的源頭，所以各位前賢，聽到煩惱即菩提，一定要辨別，假如我們已經進入煩惱的內容，那個不是菩提喔！那個是惡法，那個會使我們造業，所以一定要知道，你進入煩惱的內涵內容，那個煩惱的事相，那個不是菩提。煩惱即是菩提，是生發煩惱的那一個─我們的真心佛性，我們一迴光返照了，就照到自己的佛性，那個佛性就是菩提。煩惱是從菩提生發的，所以你佛性生出菩提就好，不要生煩惱，這樣能夠辨別清了嗎？可不可以了？(可以)，所以一定要了解，就是要明理，了解真理。

著境生滅起

何名波羅蜜,什麼叫做波羅蜜呢。此是西國語，唐言到彼岸就是我們中文說到達清靜的彼岸，没有對待是一個絕對體。

「解義離生滅」

    了解祂的義理、就是真理，離開生滅，所以到達波羅蜜就是没有生滅，就是一體了，没有生滅，常住了。

「著境生滅起」

    我們著了有形有相的境，著境就生滅，境都有生滅。所以我們了解，只要落入形相一定有生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，所以著境生滅起。

「如水有波浪」

   水有波浪就是因為有風，水才會有波浪，風就是無明，水就是佛性，波浪就是煩惱。為什麼會有煩惱？因為有無明風，無明風一吹，吹到我們佛性，我們佛性平來很平靜的，然後風一吹就波浪起來了，煩惱就起來。所以這個比喻都很恰當，我們佛性心平如止水，可是我們有無明風就起波浪了。

「即名為此岸」

   我們有無明就是苦海，在苦海裡面沈溺，所以就是此岸。「離境無生滅」

   離開所有的形相就没有生滅，就是進入不生不滅的佛性本體了。

如水常流通,這個水能夠通流了。即名為彼岸,就是已經到達清靜的彼岸。故號「波羅蜜」所以講清靜的彼岸。

遍周法界

   整個法界就是整個空間，所以這個空間還超出我們太陽系，各位知道嗎？太陽系？就是有九大行星、地球、月亮、太陽，這個太陽系，然後這個法界超出太陽系，整個空間，所以佛的世界像西方極樂世界，就不在我們太陽系裡面，東方琉璃世界也不在我們太陽系裡面，北方寶成世界也不在太陽系裡面，那個佛世界都超出非常寬廣。我們要了解我們的佛性也這麼寬廣，所以以後只要我們證悟本性就可以到各個佛世界去，看我們要到哪個佛世界就可以去，而且證悟本性以後又可以千百億化身，像我們活佛老師來借竅的時候很多地方都在開法會，很多地方老師都去借竅，那個叫千百億化身，我們只要證悟本性了，我們也可以，這樣了解嗎。

般若

「善知識，心量廣大」

   六祖一再跟我們講，我們的心量，我們的真心非常的廣大，盡虛空遍法界，心量廣大。

「遍周法界」

   整個法界就是整個空間，所以這個空間還超出我們太陽系，各位知道嗎？太陽系？就是有九大行星、地球、月亮、太陽，這個太陽系，然後這個法界超出太陽系，整個空間，所以佛的世界像西方極樂世界，就不在我們太陽系裡面，東方琉璃世界也不在我們太陽系裡面，北方寶成世界也不在太陽系裡面，那個佛世界都超出非常寬廣。我們要了解我們的佛性也這麼寬廣，所以以後只要我們證悟本性就可以到各個佛世界去，看我們要到哪個佛世界就可以去，而且證悟本性以後又可以千百億化身，像我們活佛老師來借竅的時候很多地方都在開法會，很多地方老師都去借竅，那個叫千百億化身，我們只要證悟本性了，我們也可以，這樣了解嗎。

「用了即了了分明」

   我們把心量、真心拿來用的時候，了了分明就是對什麼都知道，所以這個最不容易的，因為我們在凡塵知道的角度非常的窄，一點點而已，没有很寬廣，那我們能夠了了分明就是很寬廣，每個角度都知道，所以我們拿真心那個心量來用，就能夠了了分明。

「應用便知一切」

   我們應用的時候，應用我們心量廣大的時候，便知道一切，所有一切全部知道，不管是現代、不管是古代、不管是未來全部都會知道，便知一切。

「一切即一」

   所有的一切都是從無極生發，所以一切即一。

「一即一切」

   所以我們要了解，現在在凡塵的萬象都是一本，都是無極然後散萬殊，然後變萬象，所以一即一切，一切即一。

「來去自由」

   我們那個心量廣大可以去來自由，到要哪個佛世界都可以去來自由。

「心體無滯」

   滯就是阻塞，我們的心體都不會阻塞，都無所住，有所住就有生滅，都無所住，祂才長存，永遠都在。

「即是般若」

   這個就是般若，所以六祖把這個般若用到我們佛性本體來，就是那個心量廣大，真心用到佛性本體，有時候般若我們用到妙智慧，二個都可以，有般若妙智慧就能夠了解佛性本體，所以理跟智一如，已經合成一體。

不取不捨亦不染著

「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」

   六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了。

「亦不染著」

   看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了，也不進去跟它們兩個相對。

「心如虛空，名之為大」

   我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大。

善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故約「摩訶」。

善知識，自性能含萬法是大」

   我們的自性能夠包含萬法，所有的萬法都是我們的真心佛性。

「萬法在諸人性中」

   所以這個是釋迦牟尼佛講的，萬法全部都在我們的性中，没有說錯喔，是真的喔，就在我們性中。

「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」

   六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了。

「亦不染著」

   看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了，也不進去跟它們兩個相對。

「心如虛空，名之為大」

   我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大。

故約「摩訶」

   我們的心量就是那麼的廣大，跟整個虛空合在一起。

心外起法就是外道

「善知識，世界虛空，能含萬物色像」

   這個世界的虛空可以包含萬物的色像，也就是說我們那個不生不滅的真心佛性，祂可以包含整個萬物色像，整個世界虛空都在我們不生不滅的佛性當中，因為我們都没有研究過，所以聽起來會有一點生澀，會不會生澀？(不會)，不會喔！不會最好，要了解到我們的佛性有那麼大的功能，我們都不知道，不研究不知道，現在研究就了解，真心之中包含萬物色像，全部都在真心裡面。所以佛就講「一切世界凡所有相，皆即菩提妙明元心」，都是我們的真心，凡所有相全部都是，這個釋迦牟尼佛講的，祂不會騙我們，祂已經修成佛了，不會騙我們，跟我們講，所以我們要了解，我們眾生為什麼不成佛？就是心外起法，就是把所有萬象都把它推到我們心的外面去，不知道萬象都是真心，這樣了解嗎？把萬象都推到心的外面，所以這個心外起法，就是外道。

「日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是」

   所有講的前面這些，都是在我們性分之中，要了解天堂地獄也在我們性分之中，所有須彌諸山、大海、草木叢林、善人惡人、全部都在性分之中）。

無計

無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。

空心靜坐就著無記空

我們空心靜坐，就是什麼都没有，不是真空，是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識，不是我們真心，真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象？有没有？我們不是解說了很多次嗎？我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識，那個心都不要，這個三六一十八，我們說十八層地獄，就是從六根對六塵產生六識，所造下來的業，然後進入十八層地獄，那我們把這個都去掉，十八層地獄就没有了。這個心都不要，這個心意識，因緣際會才有，緣散都没有了，心去哪裡？没有。我們對著凡塵產生的心，凡塵消失了，我們心就消失。所以那個心不能拿來修道，那個心意識都是生滅的。我們追求的是真空的那個心，那個真心，真心是真空妙有。真空，空中不空。妙有，有，没有形相。這樣懂意思嗎？這個空中有佛性，可是没有形相，這樣知道嗎？

   假如我們空心靜坐就著無記空，那個無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢，我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己「要見性，要見性」，見性就可以成佛，絕對可以成佛

莫著空

    因為我們凡人假如說著空就是消極，全部都没有希望了。所以自殺的人他就是著空，没有希望了，他不抱希望，所以那個最危險，我們要去勸要自殺的人說：「你不要，你不要自殺！」很難去勸，因為他心已經著了頑空，各位有没有經驗？(没有)，没有最好。有的話你就有經驗，喔…哪有人這樣的，都勸不來，要自殺的人都會這個樣子，所以會一而再，再而三，然後有自殺的念頭，一再的想自殺，就是著空。所以著空佛就講說：「寧可著有如須彌山,須彌山很高大，你著有没關係可以救，不可著無如芥子許,無就是空，没有，芥子是很小，不要著空著得很小，都没有藥救了」。

佛性當家

我們可以有主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢，現在生活之中是哪一個在當家？(佛性)，真的是佛性在當家嗎？(現在)，那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說「不要聽，那個不要聽，那個負面的不要聽，聽了會拉你到地獄去」，啊…還一直聽，耳朵再拉直一點，聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排，喔…好吃，好吃，「不要聞，那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後生長激素都在肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？(有)，還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準，都蠻好看的。

無有一法可得

我們凡人所有人眾生的本性佛性都是空的，妙性本空。

    所以没有法，我們要了解，我們修道訧是要去掉二個，一個是我執、一個是法執，這兩個去掉就成佛了。先把我執去掉，各位了解這個我嗎？對這個我有了解嗎？我是誰？誰是我？了解嗎？這個身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用，這個不是我，各位不要把身體當成我，那個是假的，要還給天地的，真的我就是如來，就是我們的佛性，我們的佛性就是如來。有没有聽過？(有)，相不相信？(相信)，這麼小聲啊！本性就是佛，我就是如來。所以我們要了解身體是天地的物質，不是我，假的，我們要借假修真，把那個佛性修出來，那個才是真正的我，那這個身體百年都不見了，一百年以後我們没有一個人在凡塵了，我們在場的所有各位前賢，一百年以後還在嗎？(不在)，都不在了，去哪裡了？(歸位)，歸位了喔！這麼好！都已經歸位了，歸位是回到佛的本位，那最理想的，那要很努力修喔！把所有那一些佛性所没有的那些習慣性去掉，那些佛性所没有的那些不好的那一些習慣性全部都没有，才可以歸位！最好就是能夠歸位，回到佛的本位，都是佛了，不在凡塵受苦，最理想，只要我們肯努力都可以達到。看我們願不願意，願不願意啊？(願意)，你看都没力道，願意啦，做看看啦，缺少那個精進、那個沖天之志，要有啊！我們既然能夠有人的身體，又可以得到上天大開普渡、又求道了，最殊勝了，又在很好的修道環境，不努力修很可惜喔！一過了就没了。

   所以現在我們可以有主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢，現在生活之中是哪一個在當家？(佛性)，真的是佛性在當家嗎？(現在)，那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說「不要聽，那個不要聽，那個負面的不要聽，聽了會拉你到地獄去」，啊…還一直聽，耳朵再拉直一點，聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排，喔…好吃，好吃，「不要聞，那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後生長激素都在肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？(有)，還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準，都蠻好看的。所以我們了解在凡塵先去掉我相，我相去掉，不要執著這個身體的我，我們就是要進入佛性的我，佛性的我就是如來，就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居，我們在做事情的時候，就會想「佛可以這樣做嗎？」那不好的馬上就可以改掉，用這麼高的來要求自己，高標準，願意不願意啊？（願意）。

住相

假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。

   各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。

心量廣大猶如虛空，無有邊畔 ，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾

我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡，都没有對待的，我們心量廣大没有對待。無是無非，没有是非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解，我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。

   各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。

大智慧到彼岸

「善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語」

   摩訶就是大，大到無外，小到無內。般若就是我們妙智慧；波羅蜜就是到達清靜的彼岸；我們用廣大的妙智慧來到達清靜的彼岸，這是我們要努力的方向。我們的妙智慧非常廣大，可是我們都没有啟發，我們没有啟發佛性，那個妙智慧出不來，所以一定要認識佛性，然後培養，妙智慧才會呈現。

「此言大智慧到彼岸」

   此言就是中文，那梵語是摩訶般若波羅蜜，然後中文就是大智慧到彼岸，摩訶就是大，般若就是智慧，妙智慧到達清靜的彼岸，已經都没有對待、没有鬥爭。

「此須心行」

    就是要我們的心來做，所以我們在日常生活有空閒的時候我們就要做，各位前賢，我們要做什麼？我們有空閒的時候要做什麼？浪費我已經講了第五次了。有空閒的時候，我們就萬緣放下，然後一念不生，這個時候就是心行，我們已經心行摩訶般若波羅蜜。我們已經心在行了，行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸，各位有没有做啊？(没有)，還没融入生活，還要一段時間，先蘊釀一段時間，然後把它融入生活，只要在日常生活之中有空，我們就萬緣放下，這個時候一念不生，叫做心行大智慧到彼岸。我們每一位都是佛，所以我們不要看輕自己，都可以到清靜的彼岸，都可以成就。對自己要有信心，各位有没有信心啊？（有）。

「不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電」

   我們嘴巴念没有用，那個都是空，頑空，不是真空。各位現在對頑空跟真空分得清了嗎？可不可以分得清楚了？就是我們把佛性已經能夠啟發了，跟宇宙空間融成一體，這個時候整個宇宙都是我們真心，所以這個已經心在做了，心在行了。已經到達清靜的彼岸，波羅蜜就是清靜的彼岸，已經到達了。我們在做的時候就已經到達了。假如說我們没有，我們都認為佛性是在身上，那就把佛性侷限在身上，外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有，什麼都没有叫做頑空，空中有我們佛性那個叫做真空。

   比如講我們現在眼睛都能看到形相，所有形相都能看得很清楚，我們要了解我們眼睛是心的工具，然後在看是我們的真心在看，真心都對整個空間都了了分明，所以整個空間都有我們的真心在，了解意思嗎？因為眼睛的變化性比較大，所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度，所以才選擇用觀世音菩薩修持法門耳根圓通,來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行，就好像外面的露水跟閃電，一下子就過去了。對我們没有實際的幫助。

空性

各位有聽過空性嗎？(有)，什麼是空性？不是聽過嗎？没有答案啊？萬法皆空，空性就是我們的佛性。所以各位前賢，當我們已經了解我們不生不滅真心佛性，已經了解而且把祂啟發，啟發了以後跟整個空間融成一體，這時候的空就是真空，就是我們佛性。假如我們凡人把佛性侷限在身體，那外面的空是頑空，頑空就是空中没有東西，那個叫頑空，所以差別在我們已經領悟了不生不滅的真心佛性，而且已經把祂啟發，然後培養讓祂茁壯長大，這個時候整個空都是佛性，所以空性即是佛性。所以凡人嘴巴說空，不認識，這樣知道嗎？為什麼六祖會講只有口但說空，萬劫不得見性，就是非常長遠的時間都見不到我們真心佛性。  所以我們佛性非常奧妙，我們平常都没有體會，我們借著講觀世音菩薩的修行法門耳根圓通，把我們佛性能夠整個呈現出來，跟虛空融成一體，這樣整個宇宙虛空都是我們的佛性

留業潤生

佛跟菩薩到有什麼分別？菩薩分初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩…

劉講師答:直到十地菩薩，十地菩薩叫作等覺，跟佛那個覺已經平等了，叫等覺。然後再上去就叫作妙覺，妙覺就是成佛了。所以佛跟菩薩還有階級之分，就是還有不一樣的地方，我們要了解很多菩薩就是不願意取證，不願意進入涅槃，就是不願意離開凡塵，就是要渡化眾生，所以祂『留業潤生』，留了一些罪業要滋潤眾生。所以他自己寧願受苦而不要成就，要來救渡眾生。他看到眾生受苦很可憐，祂已經修到可以成佛的程度了，可是他不願意取證，不願意取證就成不了佛。

   所以就在菩薩的位階，可是祂的發心是很大，像觀世音菩薩說：「娑婆世界眾生没有渡盡，誓不成佛。」，地藏王菩薩說：「地府的眾生没有渡盡，也不願意成佛」可是祂們的發心一直在做，現在都已經成佛了，觀世音菩薩成南海古佛，地藏王菩薩成地藏古佛，都已經成佛了。可是他們還是一樣憑著祂們的愿力在做，並没有成佛了就全部放棄了，不是！所以我們要了解那個是發心、愿力，那個很重要，就是不願意取證，很多都有這樣的現象，所以我們要了解，地球運作為什麼這麼順利，就是已經能夠成就的佛菩薩，他們在護持我們居住的環境，讓我們能夠安居樂業，這個我們看不到的。地稍微一動，什麼九級大地震，那個在天地來講，九級不大，九級十級的都有，要知道這樣的話整個眾生没辦法存在，所以佛菩薩來護持我們整個生活的空間，我們都不知道，我們成佛了以後，我們一樣會護持，就是希望讓眾生能夠安居樂業。

善自護念

善自護念的護就很重要，像我們萬緣放下一念不生，然後呈現就是我們不生不滅的真心佛性，我們已經能夠了解知道了，然後我們就要保護，那個念有的會用受持的那個持，護持。用持就是把我們那個不生不滅的佛性拿出來用。用護念，那個念就是正念，就是没有念頭。我們要了解没有念頭就是正念，我們要保護我們的正念，使我們的正念時時刻刻都在。在的話就是佛知佛見，佛的知見。假如我們有起心動念，就變成眾生的知見，那個都是不真，假的！

佛性的功能作用

我們已經把佛性一啟發了以後，不管我們是眼看，耳朵聽，鼻子聞，嘴巴吃，身體觸摸，全部都是我們佛性的功能作用，這個時候假如我們看了很遠的景象，你看的都能了了分明，就是有你的佛性在，所以這個空間就有佛性在，像我們看到螢幕，我們就了解看的影像都很清晰，就是有我們的佛性在，然後整個呈現讓我們知道，這樣了解嗎？差別很大對不對？我們啟發佛性了以後，佛性充塞整個宇宙虛空，我們已經在整個空間全部都是佛性，以我們習慣性來說不是這樣，都把它侷限在身上，所以就很窄了。侷限在身上的話，這個空間就頑空了。我們也講過，這個空間裡面有水火風土，有没有聽進去啊？(有)，為什麼有水火風土？色跟空不二，空中有水火風土，水火風土就是天地的元素，所有萬相都是水火風土積聚在一起現相，積聚才呈現，萬相都是這樣，我們身體也是，我們身體也是水風火土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，所以身體是假的不真，不要住在身相，我們住在身相，見不到如來，所以只要我們不住相了，就可以見到如來。

    所以了解空間裡面它有水火風土，水就是我們用冷氣機、用除濕機就可以把水集中，我們就看到了；火就是熱度，我們為什麼都穿短袖就是因為有熱度，那個就是火；風更容易，只要我們一手不動，一手在動，風就知道；土，太陽光從空隙裡照進來，我們可以看見灰塵，那個微塵就是土分散，土一分散就變微塵，一集中就變土，所以空中有水火風土，水火風土就是色，空中就是空，所以色空不二，合在一起，這樣了解嗎？我們最不容易了解就是這個，為什麼色空會不二，色是色，空是空，怎麼會合在一起，這樣我們就知道，真的原來是合在一起，所以一定要研究，研究才會知道，不研究不知道。

摩訶般若波羅蜜多

讓我們的心清淨，讓念清淨，然後來進入摩訶般若波羅蜜多。這個摩訶底下六祖都會解說，摩訶就是我們剛才講的盡虛空遍法界，摩訶，大，非常的大，很廣範，超出我們太陽系，不只有我們太陽系裡面的運轉，甚至超出整個宇宙虛空，那個叫摩訶，非常的大。般若就是妙智慧，各位前賢，這個般若有時候就是指我們佛性本體，我們佛性本體也叫作理體(道理的體)，理體就是佛性本體，所以摩訶有時候講妙智慧，有時候就直接講佛性本體。所以我們用非常大的妙智慧來到達波羅蜜多，波羅蜜多就是清淨的彼岸，因為我們都講凡塵是苦海，既然是苦海，要有清淨的彼岸讓我們能上到清淨的彼岸。所以它的意思就是已經回到家了，很温暖的，我們能夠回到我們的本位，每位眾生都是佛，都已經回到佛的本位，已經都是了，摩訶般若波羅蜜多，它的涵義就是要我們來追求，我們自己不生不滅的佛性本體，可以充塞整個宇宙虛空）。