附錄:台南同義宮涅槃經第五片課後問答6：所以我們都是 老母的分靈，如何解釋？和同一個佛性有什麼關係？（此時回答這個問題，現場發了一張講義：『修道』）
本文:以無處是修行。修行者，不依欲界、色界、無色界，非過去、非未來、非現在、非內外、非中間，如此修行是修行般若波羅蜜。不修形色是修行般若，非地水火風是修行般若。非有、非無，非聲聞、緣覺，非善、不善、無記，非十二因緣，非男、非女，非非男、非非女，非常、非智、非滅、非生、非可數，不可思議，不可言說，無可依、無名字，無相、無異相，無增、無減，自性清淨，真實不可覺，普遍等虛空，無色、無作，出過三世，不苦、不樂，無日月星宿，如此修行是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜，般若波羅蜜非真實。文殊師利！如此修行名修行般若波羅蜜。」
佛說此祇夜：「此法不思議，離於心意識，一切言語斷，是修行般若。」
如坐禪師教諸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生，則無復身，若無復身，則亦無命，若無有命，則不更生，是為禪師殺人壽命。』世尊！云何當答彼邪見人？』
佛告文殊師利：「戒有二種，所謂身口非心意識戒，若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。譬如駃水，亦如猿猴，動轉不停，不可守護。是故，文殊師利！無心意識戒。唯身口有戒，心意識非殺罪處。何以故？非戒處故。若以心樂，則能得定，若心不樂，則不得定。是故，學者以定殺心，非人能殺。
是故，煩惱滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故壽滅，壽滅故命滅，命滅故諸根滅，諸根滅故諸入滅，諸入滅故諸界滅，諸界滅故諸陰滅，諸陰滅故不相續，不相續故心意識無處，心意識無處故得清淨。如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清淨。如是，文殊師利！諸過為垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢故成清淨。」
佛雖知眾生多貪、多瞋、多愚癡，長壽、短壽、惡業、善業，佛雖先知，非時不說。若眾生堪聞法，我為彼說；若不堪聞，我則不說。如人病重不可療治，醫師捨去，不與少藥。
文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：『若使如來是一切智，何故待眾生作罪，然後制戒？』」
佛告文殊師利：「如此即是一切智相，若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生。
※劉講師詳細解說內容:
◎『以無處』，沒有地方所在，處就是地方所在，都沒有地方所在是修行。有地方所在不是修行。我們的佛性盡虛空遍法界，那才是真的叫修行。『修行者，不依欲界、色界、無色界』，就是不依三界，很寬廣哦！欲界就是我們住的世界，不依，我們不依欲界，也不依色界，色界已經是四禪十八天，很殊勝，我們也不依，因為我們要成佛，四禪只到阿羅漢的程度而已，無色界我們也不依，無色界沒有形相，只有識，那個識還有，還在，還沒有修證，所以我們三界都不依。『非過去、非未來、非現在』，過去，過去世；未來，未來世；現在，現在世，我們的佛性不是過去世、未來世以及現在世，很奧妙，過去已經過去，未來還沒到，現在不住，我們說現在，二秒、三秒一直過去，沒有現在，所以沒有過去，沒有未來，沒有現在，整個就是不生不滅真心佛性的輪廓都呈現，我們有了過去心、未來心、現在心，就已經侷限了，不生不滅的佛性就不見了，我們不要有三心，沒有三心就沒有四相，沒有分別心了，就是佛的本位了。當下一念不生，全部都是佛性本體，也就是張拙，拙秀才講的那個偈語說：一念不生全體現，全體都是佛性。光明寂照遍河沙，光明是我們佛性本體發揮出來的作用，很光明，百千個明，釋迦牟尼佛講，我們佛性很光明，可是我們被氣稟所拘，物欲所蔽，不見了。
◎光明寂照，寂就是佛性本體，照就是佛性作用。『光明寂照遍河沙』，一粒沙一個世界，河裡面的沙很多，遍滿整個虛空之間，我們的本體和作用已經遍滿整個虛空，所以光明寂照遍河沙。『凡聖含靈共一家』，凡人和聖人他的靈性，含靈本來是一體的，沒有分別，沒有眾生跟佛，大家都是佛，只是我們造了業，沒有成佛而已，所以凡聖含靈共一家，『一念不生全體現』，我們一念都不生，全體現，全部的佛性都呈現。『六根才動被雲遮』，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根才動，我們的佛性就被雲遮住了，不見了。『欲除煩惱重增病』，我們有煩惱，要除掉煩惱，又要生一個念頭來除，重增病，又增加障礙。『趨向真如亦是邪』，當下就是真如，你還要趨向真如，等於是頭上安頭，趨向真如亦是邪，然後『隨順世緣無掛礙』，你了悟真理了以後，隨順著世緣，都無罣礙。『生死涅槃等空華』，生死跟涅槃祂是平等的，沒有生死就沒有涅槃，所以生死跟涅槃都是假的，好像空中的花。
◎『非內外、非中間』，我們的佛性不在內，不在身體裡面；不在外，不在身體外面，也不在中間，那在哪裡？無所不在，遍滿整個虛空，整個虛空都是我們佛性，空性即是佛性，所以我們的佛性，非內非外，沒有內外就沒有中間，遍滿整個虛空，『如此修行，是修行般若波羅蜜』。這樣來修行就是般若波羅蜜，用我們的妙智慧，就已經到達清淨的彼岸。『不修形色，是修行般若』；有形有相我們不修，因為形色變化無常，我們不著重在形相，色就是形相，所以不修形色，是修行般若，我們就已經在修行佛性本體了。『非地水火風，是修行般若』。地水火風是四大，我們身體也是四大，外面的整個空間也是四大，全部都是四大。非，不是，不要進入形相，不要進入四大，這樣是修行般若，就已經在修我們佛性的本體。
◎『非有、非無』，非有，有是有形相，我們看得到、聽得見、摸得著的叫有，可是沒有，這個佛性沒有辦法看見、聽到、摸著。非無，祂不是無，是真的確實有，非有、非無,『非聲聞、緣覺』，聲聞是苦集滅道，緣覺是十二因緣，不是苦集滅道，也不是十二因緣，那些都是小乘佛法，可是我們要了解小乘佛法也是根基，不要排斥它，我們也要了解要修持。『非善、不善、無記』，祂不是善，不是不善，也不是無記。祂很殊勝，超越的，善與不善二邊，無記就是中間。既不是善，不是不善，也不是無記，都不是。假如問世界有邊呢？還是無邊呢？世界是常呢？還是無常呢？先有雞呢？還是先有蛋？佛都會講無記，就是你不要研究，研究它沒有答案，對你來講是浪費你的生命，所以就講無記。『非十二因緣』，十二因緣第一個就是無明，然後緣行、行緣識、識緣名色，名字、色、相、名色緣六入就是六根，六入緣觸，接觸、觸緣受，接受、受緣愛，感受以後就產生愛不愛，愛緣取，取就想佔有、取緣有，業因就形成了，既然有就有生，有生有老死十二個。從後面講過來，為什麼人會老？為什麼會死？會老，時間一直過我們就老了，會死就是有生就有死，所以老死的最大原因就是生，有生才會老，才會死。那為什麼有生？為什麼會出生在凡塵？就是我們造業，造了業，有業因我們才出生在凡塵，所以業因就叫有，已經有業了，為什麼會造業？就是取，有喜歡討厭，有取捨，喜歡的你想佔有，討厭的你就想排斥。你在佔有與排斥的時候就叫造業，業因已經形成了，你就要接受果報，所以最大的原因就在取捨，我們在生活之中就是要把取捨去掉，才不會造業。為什麼會有取捨的心？就是因為愛，有了愛想佔有，不愛就排斥。為什麼會有愛，就是感受，我們都從感受來。為什麼有感受？就是接觸，接觸才有感受，為什麼會有接觸？因為有六根：眼耳鼻舌身意，才會接觸，接觸才有感受，才有愛出來，才有取捨，為什麼會有六根？就是名色，名就是精神狀態，色就是形相，形相就是身體，有名有色，有精神，有身體，才有六根。為什麼會有名色？就是因為有識，這個識就是前世的因，這世已經帶來了，所以叫識，為什麼會有識？就是行，時間在行，心念在行，一直在行，所以沒有停止，時間一秒一秒的過，我們的心念一念一念的行，一直在行。
◎為什麼會有行？無明，最大的罪魁禍首就是無明。因為無明才造業，所以無明，就緣行，行就緣識，就是正在找誰跟我有相互欠債，正在找就是識，前世的業因，中陰身找到了就跑去投胎，投進去父精母血之中，然後懷孕了叫名色，名是精神狀態，色是有形體，名色，然後慢慢地具備了六根，十月以後出生，出生後就跟凡塵接觸，接觸後，慢慢長大就有感受，小孩子的感受也是有，只是小孩子的感受都不會在意，大人的感受就很強烈，那個會影響生命，感受以後產生愛，愛就想取，取了以後就想佔有，佔有以後業因形成了，引起下一次的生。有生又有老死，所以十二因緣是三世的因果，從前世到今世到下一世，三世的因果，我們在這一生中改變它，從我們的感受，感受到凡塵的所有一切，我們都不受，不受凡塵的塵垢，凡塵的污垢我們都不受，全部都不受，叫做一心正受。正受我們不生不滅的真心佛性，心清淨，煩惱沒有，沒有煩惱了，自性清淨，回復到不生不滅的本體了。因為不受，沒有愛，沒有恨，沒有取捨，沒有了，了了。從受解決然後愛、取、有生、老死全部都沒有了，就叫「還滅門」。
◎「流轉門」就是我們一直從感受凡塵一切，然後產生愛不愛，就有取捨，然後造了業，又下一次生，又有老死，下一生來的時候，本來是來還債，欠得也不多，結果又欠了一倍，要來還債，沒有還清，愈欠愈多，我們輪迴太久了，現在都賴皮了，不想還了。所以我們真正在修行就要超越，不在相對之中去打滾，進入到我們不生不滅的佛性本體。
◎『非十二因緣，非男、非女』，我們的佛性本體，祂不是男也不是女，可以當男也可以當女，祂是一個絕對體，落入乾道身體叫男，落入坤道身體叫女。要當男要當女都可以。『非非男、非非女』，他不是男，也不是女。『非常、非智』，不是常也不是智，『非滅、非生』，不是生滅,『非可數』，不是可以算的，『不可思議』，我們不生不滅的佛性本體不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議，這叫不可思議。『不可言說』，佛性本體無法講，可以領悟無法講，講出來都不是，只是講出來可以讓我們接近佛性本體。『無可依、無名字』，因為不生不滅的佛性本體祂盡虛空遍法界，所以沒有可以依賴的，沒有可以依靠的。無名字，佛性本體沒有名字。『無相、無異相』，沒有形相，可是也沒有不一樣的形相。我們落入凡塵所有眾生一個臉都是七孔，可是每一個都不一樣，大家的臉都不同,很奧妙喔！不可思議，縱然是雙胞胎也有不同的地方，所以無相，無異相，『無增、無減』，沒有增減，凡塵的所有一切都不生不滅，無垢無淨，不增不減，沒有增加也沒有減少，都是世間相常住，到最後都是這個樣子。
◎『自性清淨』，我們不生不滅的佛性本體祂是清淨，只要在凡塵都能夠放下塵緣，凡塵的因緣都放下了，自性就清淨。『真實不可覺』，祂是真實不假，是實相，不可覺，因為在我們身上的覺，它是屬於生滅的，我們感到熱，感到肚子餓，或者冷熱，那個都是生滅的。佛性的本體不生不滅，祂超出我們的思維。『普遍等虛空』，我們不生不滅的真心佛性，祂很普遍，跟虛空平等，就是盡虛空遍法界。『無色、無作』，沒有形相，沒有作為。我們的本體祂無作，所以在修的時候不能落入有為，落入有為跟本性就相違背，所以本性無色無作，『出過三世』，越過三世，沒有過去，沒有未來，沒有現在。『不苦、不樂』，沒有凡塵的苦，也沒有凡塵的樂，因為祂超出苦樂。『無日月星宿』，沒有日月星宿，我們有身體，有現相了以後，才有日月，才有星宿。『如此修行是修行般若波羅蜜』。這樣修就是正確的。『真實非般若波羅蜜』，般若波羅蜜祂很超然的，只要你落入一點點住相，有形相都不是了。全部都沒有形相，祂真正的就是我們不生不滅的佛性本體，『般若波羅蜜非真實』。用真實就有假的相對，祂不在相對裡面。『文殊師利！如此修行名修行般若波羅蜜』。釋迦牟尼佛跟文殊菩薩講：這樣來修行，名稱叫做修行般若波羅蜜。
◎佛說此祇夜名孤起頌，這是十二部經裡面的一個，把佛所講的經分成十二種類，祇夜是一種，十二種裡面的一種：『此法不思議，這個般若波羅蜜法，不可思議，離於心意識，離開我們心意識，不在心意識裡面，一切言語斷，是修行般若。就是所有的語言都沒有了，才是真的在修行般若波羅蜜。』文殊菩薩問釋迦牟尼佛：『如坐禪師教諸弟子除心意識』，坐禪師教他的弟子除掉心意識，『若除心意識不更生』，已經把心意識除掉的話，它不會再產生。『若不更生，則無復身』，就沒有這個身體，『若無復身，則亦無命』，沒有身就沒有命。『若無有命，則不更生』，沒有命就不生了。『是為禪師殺人壽命』。這樣的話變成禪師在殺人壽命。
◎文殊菩薩問釋迦牟尼佛：『世尊！云何當答彼邪見人？』說禪師在殺人的壽命，除掉心意識，文殊菩薩說：邪見的人問這個問題，那要如何回答他？『佛告文殊師利：「戒有二種，戒律有二種，所謂身口，非心意識戒」，就是身跟口，我們身體不殺盜淫，我們的嘴巴，不講綺語妄言兩舌惡口就是身口有戒，意識心沒有戒，非心意識戒，心意識沒有戒。『若心意識是戒，則無持戒人』，假如心意識是戒律的話，沒有人持得起，沒有持戒的人，都沒辦法持戒。『何以故？』為什麼呢？『心攀緣難制故』，我們的心會攀緣，很難去制服。『無住處故』。心意識它沒有地方所在，它沒有住的地方所在，叫做妄心無體，後學比喻比較容易懂，這個很漂亮，我很喜歡是不是心？然後這個心叫妄心，為什麼？因為它會變化，假如不小心把它打破了，請問還喜不喜歡？剛才喜歡的心跑去哪裡？不見了，所以我們日用的心，就是這樣，都是妄心沒有體性，沒有地方所在，隨時變化，隨著外境的變化，我們的心就跟著變化，所以那個心不是真心，它是假的，是妄的，不實在的。我們都活在虛幻不實的現相裡面，有時候自己也會騙自己，所以要誠實的面對自己。
◎七佛治世的時候，上天沒有指派祖師來授記，你只要能夠回到本位就能成佛。可是在三佛收圓的時候，都會派祖師來授記，東方有前十八代，從孔老夫子、三皇大帝都有，都是我們的一代祖師，一直到東方十八代完了，接著西方二十八代，然後達摩祖師把道還給我們中國，傳到我們活佛老師的時候，又後東方第十八代，我們把它加起來，前東方十八代，西方二十八代，後東方十八代，剛好八八六十四，一個天地的元會，從無極、太極、兩儀、四象、八卦相綜相錯，剛好六十四圓滿，一個卦已經圓滿，所以我們活佛老師說最末後一着，現在我們徒弟要幫老師辦末後一着，趕快渡化所有眾生，往後只有累積善，你要求道要得道沒有了。
◎我們要了解能夠傳道就只有現在最末後，再下去沒有了。再有的話都是騙人的，那有六十四卦後面還有六十五卦？什麼白陽三祖，什麼第十九代祖，那個都是假的，沒有在數裡面，我們要了解一個氣數，一個元會，它是整個圓滿下來到我們活佛老師、師母的時候，剛好已經六十四，所以求道的時候，點傳師點佛燈點我們玄關的時候，不是點傳師在點，是活佛老師來點的。很殊勝的，這麼一指點，我們的靈性正門已經打開了，眼睛是靈魂之窗，靈魂有正門，社會人士沒有求道，死後硬梆梆，不用多久時間就硬梆梆了，只要我們有求道，歸空的時候就從正門出去，身軟如綿。為什麼道傳到台灣來的時候，鄉下那些老太婆、老先生他們死心塌地在修道？就是有證驗，只要求道以後不反道敗德，不講道的壞話，不做壞事，絕對都是身軟如綿，從來沒有見過這樣，所以他們死心塌地的，相信道很殊勝。
問:顯現給我們看算不算？
答:我們要了解在修持的過程裡會遇到很多的景象，比如說顯現瑞相給我們看，那是給我們信心，是怕我們信心不夠，一般對自己不生不滅的佛性，相信度不高，很陌生，就會產生懷疑，所以我們要了解在凡塵只要我們不住相，全部都是真心佛性在指揮。我們要知道，顯相給我們看的不管是殊勝的，或是恐怖的，都不要去管它，那個都是假的，不真，真的就是我們不生不滅的佛性本體，祂沒有形相。你住在殊勝的景相裡面，進步不了了，遇到恐怖的景相會怕，那也不對，都是在考驗我們。縱然是我們成就了，證悟本性，顯現三十二相，八十種好，也都是虛幻不實，不要去管它。
問:狗往生後燒也有舍利子，連動物都有道？
答:假如說講我們佛性的話，舍就是房子，利子就是主宰房子的主人，所以舍利子就是講我們，可是現在講的舍利子就是燒成以後一顆一顆好像珍珠，那個是精氣凝結而成的，如果在生的時候，精氣都不消耗，火化以後就有舍利子，假如畜牲狗牠沒有交配，牠把精氣神累積，火化的時候也會有舍利子，那是讓我們知道只要不消耗精氣神，你就有舍利子，釋迦牟尼佛整個身體火化後，有八萬四千顆舍利子。這是要啟發眾生修道，不要精神外放，你就有舍利子，那是給我們一個印證。舍利子會長大，你拿的時候小小顆，它慢慢會長大，就表示供養的人有誠心，你若是擺著好看，它不會變化。
問:有道親住院，醫生鼓勵他多吃營養的，他說他吃素，醫生鼓勵他吃葷，我們該怎樣成全？
答:醫生跟一般凡俗的人都一樣，認為吃葷的比較營養，可是我們修道最重要的就是要相信因果，現在吃葷的人很多，吃素的人也很多，素食的人的身體不見得不健康，重點是在我們素食的人已經不跟畜牲結怨，我們要了解，吃牠一命，我們要還牠一命，所以說：有德超我生，無德還我命。就是你有德性，你把我吃了，就超我生，我很樂意，被你吃。你沒有德性，就拿命來還命。一失人身，萬劫難復，為什麼講萬劫難復？我們一生之中吃了太多了都要還呀！所以我們不要吃啦！沒有研究不知道道理，過去就已經過去了，現在已經知道了，就不要再跟牠結惡緣，一定要相信因果，你吃牠就是一定要還。
◎『譬如駛水』，流動的水，『亦如猿猴』，也像猿猴一樣，『動轉不停，不可守護』，我們的心意識不可守護。『是故，文殊師利』！文殊菩薩，『無心意識戒』，心意識沒有戒，不戒這個心意識。『唯身口有戒』，我們的身體不行殺、盜、淫，嘴巴不說惡口、綺語、妄言、兩舌，兩舌就是挑撥離間，嘴巴不挑撥離間，所以身跟口有戒，心意識沒有。『心意識非殺罪處』，不是罪殺的所在。『何以故？非戒處故』，戒沒有辦法了達心意識。『若以心樂，則能得定』，佛教我們心能夠快樂，沒有煩惱，就可以得到定，有這個定力。『若心不樂，則不得定』，心不快樂，沒辦法得到定力。『是故，學者以定殺心，非人能殺』，我們的心意識，要用定來殺，我們的心很會跑，要怎麼樣使那個會跑的心，能夠制服它讓它不見，就是用定，用定力制服我們的心意識，只有定才可以，人沒有辦法。所以國家的法律它能殺的也只有身，不能夠殺心，心沒辦法殺，我們修道要把變化無常的心殺掉，要怎麼殺？就是從定力，學習定力，定怎麼來？沒有煩惱，很快樂沒有煩惱，就能夠有定力了，從性分裡面產生的定是大定，有定力了以後就可以制服我們的心意識。
◎釋迦牟尼佛一直告訴我們修道人，不要用心意識，要用真心，都沒有心意識了，全部都不見了，心意識不見了，就叫真心， 我們平常在凡塵都是有心，有心所以才造業，造了業才受苦，假如已經無心了，無心就是道。『是故，煩惱滅，故心則滅』，為什麼有煩惱，就是因緣聚會才呈現，煩惱就是心，心在煩惱，因緣聚會了以後，產生煩惱，煩惱滅了，心就滅了，沒有煩惱就沒有心，沒有心就沒有煩惱。『心滅了以後意滅，然後意滅了以後識滅，識滅了以後生滅，生滅了以後壽滅，壽滅了以後命滅，命滅了以後諸根滅，諸根滅了以後，諸入滅』，諸入就是我們的眼耳鼻舌身意進入色聲香味觸法，諸入滅了以後，諸界滅。諸界就是六根、六塵、六識，三六一十八，十八界，十八界滅。『諸界滅了以後，諸陰滅』。陰就是五陰五蘊，我們身體的過程是色受想行識，色就是身體，受想行識就是精神，我們的身體跟精神就是陰，五陰滅。『諸陰滅故不相續』，諸陰滅了以後不相續，沒有六道輪迴，已經解脫了，『不相續故，心意識無處』，心意識沒有地方所在，處就是地方所在。『故得清淨』，已經得到清淨。『如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁浣濯』，衣服骯髒要用灰汁，就好像用肥皂洗滌，然後乾淨了。『垢滅衣在』，垢已經洗乾淨了，衣服還在。佛跟我們講所有的五陰、十八界、十二入、六根，心意識全部都是垢，污垢，垢已經滅了，衣在，就是我們佛性在。『何以故？垢已去故』，所有的塵垢都已經去掉了，以垢去故，衣得清淨，我們不生不滅的佛性就可以得到清淨。『如是，文殊師利！諸過為垢』，所有的過患都是我們在凡塵的所有遭遇，叫垢，諸垢，這些都是塵垢，凡塵的污垢，『以智慧水洗除心垢』，我們的心都沾了很多的塵垢，要用智慧水來洗除心垢，就能夠清淨，『以除心垢故成清淨』，就可以回到我們佛的本位。
◎『佛雖知眾生多貪多瞋多愚痴，長壽、短壽、惡業、善業，佛雖先知非時不說』，佛雖然事先知道眾生有貪嗔痴以及有長壽短壽善業惡業，可是非時不說，不是講的時候不會講。『若眾生堪聞法，若眾生能夠聽這個佛法，佛為彼說』，佛為那個眾生來講。『若不堪聞』，假如沒辦法接受這個佛法。佛則不說，佛祂不會講。『如人重病不可療治，醫師捨去不與少藥』，好像人病太重了，沒辦法治療，醫師就不治了，也不給一點藥了，因為沒辦法救了。『文殊問佛：「未來邪見人，毁謗如來所說之言：『若使如來是一切智，何故待眾生作罪，然後制戒？』文殊菩薩問釋迦牟尼佛，未來有很多邪見人，就是見解不正確，他會毁謗如來所說之言，毁謗經典，若使如來一切智，如來祂是一切智者，何故待眾生，等待罪生作罪了，才制定戒律，祂的意思就是說：為什麼不事先制定戒律。『佛告文殊師利：「如此即是一切智相」，是說眾生作罪了才制定戒律才是一切智相。『若我逆制戒』，眾生還沒有犯，就制定戒律，『人當謗我』。眾生就會毁謗我，『何以故？我不作罪，云何強說？』還沒有作罪就已經講戒律，那不符合一切智。『此非一切智』。佛就講：一切智要等待眾生已經作罪了，然後才制定戒律，都還沒作罪就制定戒律，無慈悲心，沒有慈悲的心，『也不饒益、也不攝受眾生』。
