涅槃經-22

 復次，如摩羅(鱷魚)毒蛇，凡所觸螫，雖有良咒，上妙好藥，無如之何；唯阿竭多星咒，能令除愈。

善男子，死毒所螫，亦復如是，一切醫方，無如之何，唯除菩薩，住於大乘大般涅槃咒。

【復次，如摩羅(鱷魚)毒蛇，…，能令除愈】佛講若被摩羅毒蛇咬到，雖然有良咒、有上妙好藥，就沒辦法治療、對治。唯阿竭多星咒能夠令他除愈。

【善男子，死毒所螫，亦復如是】我們人生老病死的死，死到的時候，就是沒辦法治療。

【一切醫方，無如之何，唯除菩薩，住於大乘大般涅槃咒】人要死了，身體四大假合還給天地，那四大假合還給天地，我們已經有啟發不生不滅的佛性本體，這個時候就是住在大乘大般涅槃咒，就是我們已經進入不生不滅的佛性本體，所以身體的生死就跟我們無關；那假如我們沒有啟發我們佛性本體，生死對我們來說很重要，因為業又會把我們推到凡塵來現相，假如我們能夠了解到我們有不生不滅的佛性本體，所以很多前賢會講：我們怎麼還會有佛性本體啊？有本體、有功能作用，好像沒有了解到、不知道這方面的常識，我們在凡塵不知道我們有不生不滅的佛性本體，不知道的話我們就被業力推，那我們也不了解到凡塵所用的心跟我們不生不滅的真心有什麼差別，我們研究了以後，我們確實知道有很大的差別，尤其假如我們看「謝謝您」、「三寶」，我們就更能夠透徹了解，都有告訴我們怎麼樣實際的…，我們自己本身要實際的了解，凡塵在用的心是生滅的（認識的心，一直變化無常），我們不能拿這個心來修道，這個心來修道不管你修多少生、多少世都不會成道，所以一定要啟發我們不生不滅的真心，我們在「謝謝您」有講：你把所有的心都去掉，已經到達無心，那沒有心的時候，我們真心才會出來，那個時候才叫真心，那真心即心即佛。所以我們有看到經典講即心即佛，以為我們日常生活的心就是佛，要知道：「不是的，那個是屬於生滅變化，那個不會成佛」，一定要找到不生不滅的真心，各位找到了沒有？（找到了）。

   因為我們研究的話，我們都一直把不生不滅的真心闡釋、一直講解，只要我們都萬緣放下一念不生，這個時候所有的妄都已經去掉了（沒有妄了），那沒有妄的時候，真就呈現，真呈現在我們生活之中來講，祂是很靈敏的知覺性，因為祂沒有形相，看不到、也摸不着，可是在我們來說就很親切，了了分明，那個靈敏的知覺性，那個就是成佛的本錢，就是祂在成佛，那我們已經摸到就叫做摸著根成仙作佛，那你沒有啟發、沒有認識到，那個叫摸不着根瞎修行。所以我們一定要找到這個不生不滅的佛性本體，這一個很親切都跟我們在一起，沒有一秒鐘離開，可是我們都沒有研究都沒有認識，就這樣一過一生，就這樣來到現在，我們現在不研究的話，那一生一過了，一樣又走入六道輪迴。

   雖然我們老師有保證我們萬八逍遙，可是在佛性來講萬八是很短暫，一轉眼就過去了，十二萬九千六百年一個元會也都很快一下子就過去了，所以這個時間是無盡止，它沒有邊，一直這樣經過，這個元會過了還有下個元會，還有下下個元會，一直就這樣過。那我們差別就在，我們修了以後，了解到佛性本體以後，我們可以回歸本位，就是已經在我們原來的地方，就是理天（道理的天），就在理的裡面，不在事相（事情形相）。那我們現在因為有造了業，有起心動念，所以我們在現相之中受苦，那受苦的時候我們又不研究，那就沒完沒了，都一直輪迴不息，那我們研究了知道了，我們原來可以超出六道輪迴，可以回歸到本位，不管再多的元會，我們都可以超越、超出輪迴之外，不在輪迴之中，因為我們在輪迴之中，所以我們不知道有那麼多的元會、不知道有那麼多的那一種時間的連續，不了解就迷迷糊糊一天過一天，那我們又很難發起強大的意願說：「我要離開苦海！」會覺得不苦，還很享受，就更不想努力修，那我們要知道，假如上天給我們遭遇很多的困難，那是要成就我們，要我們努力的修持脫離苦海。假如上天要考我們的話，給我們賺大錢、給我們社會地位高，這下子保證輪迴，不會想修。所以要知道，我們在現相之中遭遇苦難是好事，遭遇很順的時候，那就是考驗來了；可是我們都不知道是上天考驗，不知不覺我們就被上天考倒了，考倒以後就在六道輪迴，沒有辦法回歸到我們本來。

   所以我們了解最殊勝就是大乘大般涅槃（最上乘的大乘），大般涅槃就是已經到達完全都不生不滅那一種狀態，我們真的就能夠回歸本位就是不生不滅；那我們在現相不可能，一定都生生死死無了期，都一直延續，沒辦法說消失掉。那我們現在都有研究了解知道，原來我們在凡塵之所以能夠生存就是有佛性，佛性在我們身體來講，我們的視聽言動全部都是佛性在指揮，那我們被凡塵的現象引誘，我們就走入追求現相，追求現相我們就忽略我們沒有形相的佛性本體，既然忽略了祂就沒辦法呈現，那不呈現祂退隱，我們就愈埋沒祂，我們在凡塵受的苦就愈來愈久都不知不覺，就會自己想：「啊！就是這樣，不然要怎麼樣」，不知道說有一個很好的方法，可以使我們脫離苦海。尤其我們又都得道了，得道，道很殊勝啊，可是我們求道的時候，各位前賢，點傳師、講師跟我們講道很殊勝、很珍貴，那知道它殊勝珍貴在哪裡嘛？不知道，不知不覺。因為後學都講，我們道親善因緣不足，所以善知識很少，有善知識引導我們修的話，我們會很容易，那沒有善知識引導拼到滿頭疱（就是很努力），你再怎麼努力就是沒有一點成就，連那個脾氣毛病一點點也沒改掉，怎麼去改，改了一分增加十分，愈改脾氣毛病愈多愈大，所以就很不理想。

   我們要了解，有好的方法。後學在北部有講兩次的三寶，兩次都有道親把它寫下來，後學看後來講的這一次比較簡單扼要，第一次講的很長，那個時候還比較算是不能洩漏天機，就是不能把三寶講出來，所以講的時候後學有講三寶不能錄音，聽的前賢就把錄音機放在包包裡面，把拉鍊拉起來，拉鍊的聲音都錄出來，拉起來以後就開始錄三寶，我們真的是很乖，後學都把它說出來。我們真的要了解到，非常殊勝很珍貴就在三寶裡面，這一次把三寶印成書面資料，後學講了以後，道親就一字一字寫成書面資料有寄下來，後學希望我們都能夠拿去研究，知道裡面到底哪個地方殊勝，珍貴在哪裡，你看了你就會知道，原來三寶是我們日常生活之中就用了，不是說你來佛堂拜拜才是，不是的；佛法僧都是在我們身上，玄關竅、五字真經、合同都在我們身上，在日常生活之中就呈現，各位有看了沒？可能有的有看，有的還沒。所以就請北部多印一點下來，印五百本下來，各位前賢要拿給求道的，沒有求道的不要給，只有這一本要給求道的，剩下永嘉大師證道歌、信心銘、如是我聞、張拙悟道偈，這個都可以給，沒求道也可以給。只有三寶一定要求道才可以給。希望各位都能夠研究，假如各位看後學所講的，道親把它寫下來，你就會看它內容是一貫的，前面那樣講後面也一定那樣講，只是講的角度不同而已，我們一定要追求一定要成就，從我們自己的內心深信：「深深地相信，我可以成道、我可以成佛，只是時間早晚」，我們一定不要放棄，我們一定要發心追求，已經證悟的很多前賢都又到凡塵來幫助修道人，可是一直找都找不到真的在修道的，所以就沒有地方著力，只要你努力的修，無形之間那個幫助很大，幫助我們解決看不見的一些挫折煩惱，都幫我們解決掉，所以我們住於大乘大般涅槃。

   所以我們不要光看文字，大乘就是最上乘，大般涅槃就是已經回歸到我們本位（不生不滅），涅槃是不生不滅，因為涅槃跟生死相對，沒有生死就不用涅槃，所以張拙悟道偈就講「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，是空中的花，兩個都不實在。所以加一個「大」字，大就是摩訶，就是充塞整個宇宙虛空就叫摩訶，大涅槃或是般涅槃，或是大般涅槃，那個已經都超越對待，都沒有對待，是一個絕對的，這個絕對的就是我們自己不生不滅的佛性本體，我們的佛性本體就是大般涅槃。文字要拉到我們身上來我們一定要研究，不然文字歸文字，我們身體歸身體，拉不起來，那我們研究以後知道原來是在講：「我們佛性本體就是大般涅槃。」

復次，譬如有人，為王所瞋，其人若能，以軟善語，貢上財寶，便可得脫。

善男子，死王不爾，雖以軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。

【譬如有人，為王所瞋…，便可得脫】就是有人被國王討厭，這個被國王討厭的人，他能夠用軟善語（講一些非常好聽的話），然後加上財寶拿給國王，這樣就可以脫離災難，不會死掉。

【死王不爾】我們生老病死那個「死」不是這樣。

【雖以軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫】是不是這樣？我們財產非常多，然後跟「死」的無常稍微談判一下：「我這一些錢財給你，那你不要捉我，讓我在凡塵多活一些時間」，可不可以？（不可以），沒辦法，它都不講情的，要把你拉走到地府去了。所以「死王」沒辦法融通的，有錢、講好話都沒有用的，死就是死。所以我們一定要知道，當我們已經啟發我們佛性本體，用佛性本體在生活，這個時候，生死跟我們佛性本體就沒有關係，因為身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我們早晚一定要還給天地，沒有一個人可以不用還，你說：「這個好啦給你用、給你千千萬萬年都用」，可能嘛？不可能。

   你看我們活到一百多歲，各位看看一百多歲什麼情形？吃，牙齒也不好；看，眼睛也看不清楚了；走路也走不動了，好不好？（不好），好像我們要求長壽也不好耶，都受一點苦，很辛苦的在凡塵，所以我們要追求生活的當下，過的非常的如意、過的非常的舒服，這個最重要。那我們整個都在真理之中，那個才叫真的沒有後顧之憂，真的很舒服。所以我們一定要自己追求，而且是可以達到的。我們凡塵的所有一切，我們追求都會後悔，不管是名或是利，那個都沒用，虛幻不實在，到時候一口氣不來，名有什麼用、利有什麼用，財產再怎麼多、整個世界都是我的，一口氣不來有什麼用，都要拱手讓人。那我們在世的時候何苦來追這一些沒用的東西，我們可以給自己過的舒服一點，每一天過的很快樂，都是從佛性本身發揮出來，這樣我們一口氣不來沒關係，身體還給天地，我們就跟整個宇宙虛空融成一體，就已經回歸到我們道理的天（理天），所以一點也不困難。

善男子，夫死者，於嶮難處，無有資糧，去處懸遠，而無伴侶，晝夜常行，不知邊際，深邃幽闇，無有燈明，入無門戶，而有處所，雖無痛處，不可療治，往無遮止，到不得脫，無所破壞，見諸愁毒，非是惡色，而令人怖，敷在身邊，不可覺知。迦葉，以是等譬，觀於死苦。

【夫死者】夫，發語詞，沒有意義，就是在講這個死。

【於嶮難處，無有資糧，去處懸遠，而無伴侶】死，就是很危險、很困難的地方所在，然後我們死了以後，無有資糧（就是全部什麼都沒有，兩手空空的，要想買通無常都沒辦法，不要綁我不要拖我，都沒有資量），去處懸遠（要到哪個地方去，我們死了要到哪個地方去，非常的遙遠，一般到三惡道、到六道輪迴去，都是非常遙遠），而無伴侶（沒有人陪伴你走，就是你要獨自一個人走，死了以後就是這一種狀態，這一種情形）。

【晝夜常行，不知邊際，深邃幽闇，無有燈明，入無門戶，而有處所，雖無痛處，不可療治，往無遮止，到不得脫】這個就是到地獄裡面去的路途。晝夜常行（白天晚上都一直在走），不知邊際（不知道要走到哪個地方才會停止），深邃幽闇，無有燈明（又深邃幽闇，走的路沒有燈，沒有看的很清晰，在黑暗中走），入無門戶（進入沒有門戶的地方），而有處所（沒有門戶，但是有的方所在），雖無痛處（雖然到達走的地方，都沒有痛的地方），不可療治（就是死沒有辦法治療），往無遮止（死掉要去的，沒有辦法阻擋），到不得脫（到達我們該受的地方，就在那邊沒辦法脫離）。

【無所破壞，見諸愁毒，非是惡色，而令人怖，敷在身邊，不可覺知。迦葉，以是等譬，觀於死苦】這是說死就是這一種現象。我們到達那一種我們造業要到的地方，那個地方就沒辦法脫離，無所破壞（沒有辦法去破壞我們到的地方），見諸愁毒（看見很憂愁，現象對我們來說又很不友善），非是惡色（但是不是很不好的形相），而令人怖（就使我們感到恐怖），敷在身邊，不可覺知（敷在我們身邊沒辦法知覺，也就是我們死了以後，都不知道）。迦葉，以是等譬，觀於死苦（所以佛對迦葉講，這一種比喻來觀察死）。

迦葉，云何菩薩，觀於愛別離苦，愛別離苦能為一切眾苦根本，

如說偈言：因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？

愛因緣故，生於憂苦；以憂苦故，則令眾生，生於衰老。愛別離苦，所謂命終。

【云何菩薩，觀於愛別離苦】這個就在講生老病死，愛別離，怨憎會，五陰熾盛，都是在講這一些八苦。

【愛別離苦能為一切眾苦根本】就是兩個人相愛，可是環境促成我們一定要分開，那個就叫愛別離。

【因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖】假如我們離開內心的私心、愛欲，就沒有憂愁恐怖。

【愛因緣故，生於憂苦】因為愛的因緣，所以才產生憂愁跟苦惱。

【以憂苦故，則令眾生，生於衰老。愛別離苦，所謂命終】因為愛，愛到離不開，若命沒了，你再怎麼愛還是分開。

善男子，以別離故，能生種種，微細諸苦，今當為汝，分別顯示。

佛講，別離了以後會產生種種很微細的一些苦，我們都不知道的。所以佛就講今當為汝，分別顯示。

善男子，過去之世，人壽無量，世有王名曰善住。其王爾時，為童子身，太子治世，及登王位，各八萬四千歲。時王頂上，生一肉皰，其皰軟如兜羅綿（樹名，譯曰楊華絮，常曰兜羅綿）、細軟劫貝（樹名），漸漸增長，不以為患，足滿十月，皰即開剖，生一童子，其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一，父王歡喜，字曰頂生，時善住王，即以國事，委付頂生，棄捨宮殿、妻子眷屬，入山學道，滿八萬四千歲，爾時頂生，於十五日，處在高樓，沐浴受齋，即時東方，有金輪王，其輪千輻，轂輞具足，不由工匠，自然成就，而來應之，頂生大王，即作是念，我昔曾聞，五通仙（外道缺漏盡通），若剎利王，於十五日，處在高樓，沐浴受齋，若有金輪千輻不減，轂輞具足，不由工匠，自然成就，而來應者，當知是王，即當得作，轉輪聖帝。

【人壽無量】都有八萬四千歲。

【其王爾時，為童子身，太子治世，及登王位，各八萬四千歲】所以以我們現在不到一百歲來看，八萬四千歲真的有一點像卡通。

【兜羅綿】是一種棉花，好像很柔軟。

【其形端正，奇異少雙】就是他的那一種狀態，沒有一對。

【五通仙】就是外道成就，外道缺一通叫做漏盡通，外道沒有辦法漏盡，漏就是煩惱，煩惱沒辦法盡，所以就成不了佛，所以就變五通仙。

【即當得作，轉輪聖帝】就是轉輪王，沒有當佛就當轉輪王。

復作是念，我今當試。即以左手，擎此輪寶，右執香爐，右膝著地，而發誓言，是金輪寶，若實不虛，應如過去，轉輪聖王，所行道法。作是誓已，是金輪寶，飛昇虛空，遍十方已，還來住在，頂生左手。爾時頂生，心生歡喜，踊躍無量。復作是言，我今定作，轉輪聖王，其後不久，復有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七支拄地，頂生見已，復作是念，我昔曾聞，五通仙說，若轉輪王，於十五日，處在高樓，沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七支拄地，而來應者，當知是王，即是聖帝。復作是念，我今當試。即擎香爐，右膝著地，而發誓言，是白象寶，若實不虛，應如過去，轉輪聖王，所行道法，作是誓已，是白象寶，從旦至夕，周遍八方，盡大海際，還住本處。

【是金輪寶，飛昇虛空，遍十方已】金輪寶飛到虛空，遍十方（東西南北、東南西南東北西北、上下）。

【我今定作，轉輪聖王】一定會作轉輪聖王。

爾時頂生，心大歡喜，踊躍無量。復作是言，我今定是，轉輪聖王。其後不久，次有馬寶（和象寶同），復有女寶，

主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見，一切地中，所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。

爾時頂生，復欲試之，即共乘船，入於大海，告藏臣言，我今欲得，珍異之寶。藏臣聞已，即以兩手，撓大海水，時十指頭，出十寶藏，以奉聖王，而白王言，大王所須，隨意用之，其餘在者，當投大海。

女寶＝形容端正，微妙第一，不長不短，不白不黑，身諸毛孔，出旃檀香，口氣香潔如青蓮花。其目遠視，見一由旬（四十里），其舌廣大，出能覆面，心識聰哲，有大智慧，於諸眾生，常有軟語，是女以手觸王衣時，即知王身，安樂病患，亦知王心，所緣之處。王謂，若有女人，能知王心，即是女寶。

【主藏臣自然而出，多饒財寶…，隨王所念，皆能辦之】主藏臣把所有的財寶獻給頂生國王，頂生就是轉輪聖王，要用多少就有多少可以用。

【爾時頂生，復欲試之】要試驗看看，是不是我能夠去命令、能夠接受這一些所有的財寶給他用。

【即共乘船，入於大海，告藏臣言，…，其餘在者，當投大海】這個大概我們最喜歡，手在水，一撈海水就變十寶藏，有剩下不想用的，又投入大海。真的有一點像卡通。

【青蓮花】青蓮花在印度，非常的好看。

【其目遠視，見一由旬】眼睛可以看到一由旬。

【其舌廣大，出能覆面】三十二相之一，就是舌頭伸出來可以把整個面（臉）都蓋起來，這個是佛三十二相，可是我們現在假如看到有一個人舌頭一伸出來，把面都蓋起來，我們都會嚇死了，就不是三十二相的殊勝形相，因為時代不同。

【心識聰哲，有大智慧，於諸眾生，常有軟語，是女以手觸王衣時，即知王身，安樂病患】女寶用手來摸到國王的衣服，就知道國王身體到底是有沒有病，好厲害喔，我們都還要摸到脈絡（把脈），中醫師要把脈，摸到脈才知道身體好不好，女寶只摸到衣服就知道身體好不好，這真的我們都不可想像。

【亦知王心，所緣之處】也知道國王在想什麼。

【若有女人，能知王心，即是女寶】就是屬於女寶，是國家的財產。

其後不久，於王宮內，自然而有，寶摩尼珠，純青琉璃，大如車轂，能於闇中，照一由旬。若天降雨，渧如車軸，是珠勢力，能作大蓋，覆一由旬，遮此大雨，不令下過。頂生王念，若轉輪王，得是寶珠，必是聖帝。

【大如車轂】好像車輪，整個那麼大。

【能作大蓋，覆一由旬】能夠覆蓋四十里。

【遮此大雨，不令下過】不讓雨降下來。往後我們這邊缺水不要遮，去基隆去遮雨，一遮了四十里，剛好基隆都被遮住了，沒有雨水降下來，就好生活。

   所以在很潮濕的地方生活，心都發霉了；在我們這個乾燥的地方生活很舒服，可是我們在這裡面生活沒有感到很舒服，什麼時候會感覺？當你搬到基隆去你就會感覺了，剛搬過去的年紀輕的小姐都哭了，你在哭什麼？哎喲！都一直下雨，下雨會哭，我們會不會？應該很高興，因為南部缺水，應該是很高興的。

【必是聖帝】就是轉輪聖帝，轉輪聖帝管四大部洲（東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北瞿廬州），現在我們凡塵的轉輪聖王是那一個？想想看，什麼人管這麼大。

主兵摧伏，東弗婆提歸順，西瞿耶尼，北欝單越，征討忉利天，忉利天王、釋提桓因，知頂生王，已來在外，即出迎逆，見已執手，昇善法堂，分座而坐。彼時二王，形容相貌，等無差別，唯有視眴，為別異耳。

是時聖王，即生念言，我今寧可，退彼王位，即住其中，為天王不？

【東弗婆提歸順，西瞿耶尼，北欝單越】東勝神洲叫弗婆提。西牛賀洲叫瞿耶尼。北瞿蘆洲叫欝單越。有沒有聽過？所以在講東勝神洲就會講弗婆提；講西牛賀洲就講瞿耶尼；講北瞿蘆洲叫欝單越；講南贍部洲叫娑婆世界。

【征討忉利天】忉利天就是欲界的第二天（33天）。我們欲界第一天就是四天王天（東西南北四個天王，在須彌山的半腰），忉利天是在須彌山的山頂，然後東西南北，每一方向都有八天，4×8=32，然後加中間一個叫帝釋天（釋提桓因），我們時常聽布袋戲講33天天外天，那個就是講忉利天。所以忉利天就是欲界的第二天。

   再上去夜摩天，依空兒住，已經在空中了；再上去我們老祖師還沒掌天盤的時候所管轄的，叫兜率天；再上去樂變化天；再上去最高的他化自在天，然後摩醯首羅天波旬在住的，就是他化自在天的管轄，我們欲界裡面最高的他化自在天，所以我們娑婆世界很容易著魔，因為魔王就在我們頂上，各位要知道喔，假如我們心念是負面的，那個就是著了魔王波旬的功力，我們就變成負面的念頭出來。

   所以要會啊，各位會不會破魔？這邊沒發，後學有在大藏經看到一篇釋迦牟尼佛寫「秘密總持破魔法門」，就是我們遇到魔或是遇到我們有負面的情緒，你趕快持誦，它馬上過去，我們請前賢影印來給大家，各位要不要？（要），很好用！

【是時聖王，即生念言，我今寧可，退彼王位，即住其中，為天王不】轉輪聖王想到33天去當天王。

善男子，爾時帝釋，受持讀誦，大乘經典，開示分別，為他演說，唯於深義，未能通達，以是讀誦、受持分別，為他廣說，因緣力故，有大威德。

善男子，是頂生王，於此帝釋，生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念，人天離別，生大苦惱。復遇惡病，即便命終。

【善男子，爾時帝釋，受持讀誦，大乘經典…，與所愛念】

   我們受持大乘，能夠讀誦，受持就是自利，讀誦就是利人，所以要受持讀誦，我們能夠接受上乘法，持就是拿出來用，為他廣說就是讀誦，就是要利益別人、渡化別人，這樣的話，那一種力道很大，就有大威德呈現。

   所以頂生雖然已經是轉輪聖王，可是到忉利天想爭33天天主的位置就沒辦法，就又墮落回到南贍部洲閻浮提。所以各位就可以了解，東勝神洲叫弗婆提，西牛賀洲叫瞿耶尼，北瞿蘆洲叫欝單越，南贍部洲叫閻浮提。往後看知道四大部洲的名稱。

【與所愛念，人天離別，生大苦惱。復遇惡病，即便命終】頂生王就命終了。

爾時帝釋，迦葉佛是，轉輪聖王，則我身是。

善男子，當知如是，愛別離者，極為大苦。菩薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀，現在之世，愛別離苦。

【爾時帝釋，迦葉佛是】那個時候的帝釋，就是忉利天王（釋提桓因），就是迦葉佛。

【轉輪聖王，則我身是】轉輪聖王就是釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛在講自己漏氣的地方，就是想去爭那個位置，結果回到我們閻浮提回來。

【善男子，當知如是，愛別離者，極為大苦】他想要啊，可是環境促成他不能要，這個就很痛苦。

【菩薩尚憶】菩薩還會回憶，就是以往在修持的時候有經過的事。

【過去如是等輩愛別離苦】菩薩還會回憶過去，這一種經過那種愛別離都在腦海裡面。

【何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀，現在之世，愛別離苦】所以現在的菩薩住大乘大涅槃經一樣也來觀照、觀察現在凡塵愛別離的情形。

善男子，云何菩薩觀怨憎會苦，是菩薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是，怨憎會苦。

譬如人觀，牢獄繫閉、枷鎖杻械，以為大苦；菩薩亦復如是，觀於五道，一切受生，悉是怨憎合會大苦。

【云何菩薩觀怨憎會苦】愛別離就講到上面這個地方。接著底下就是怨憎會，這個怨憎會就是婆媳。結婚以後婆婆跟媳婦怨憎會，不要在一起，可是不在一起又不行。各位有沒有那個苦惱？哇！不敢回答，有也不好說，所以自己知道就好。

【是菩薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是，怨憎會苦】所以菩薩一觀察以後，不管在地獄、不管在畜生、不管在餓鬼、或是人中、或是天上，都有怨憎會，你不想跟他在一起，偏偏環境非你們在一起不可，就一定要跟你討厭的人在一起。

【五道】天道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道，把阿修羅不列入六道輪迴裡面。

【一切受生，悉是怨憎合會大苦】我們會在凡塵出生，很多要了解，到凡塵來了你的生活環境，你出生的家裡父母親、兄弟姊妹、親屬、還有我們接近的人，這個都是怨憎會，就是因果都不很理想。所以我們要知道說，就家裡來講，各位前賢要了解到，能當一家人都有因緣，所以當父母親生活的很愉悅狀態之下，然後把孩子生下來，孩子生下來以後要扶養孩子，這個時候有沒有怨憎會？（沒有），真的嘛？是真心的講沒有，還是說現象沒有，講出來會被人家批評，講沒有就沒人會批評了？都愛的要死喔？是嗎？半夜小孩發燒，哎喲，要睡覺了卻發燒，不帶去看醫生又不行，要不要帶去看醫生？（要），怨不怨憎會？忘了啦，忘了怨憎會！

   所以要了解，父母親對於孩子愛是無量，所以當孩子半夜發燒，父母親慌了手腳，都不知道要如何，那個時候受的苦都不覺得苦，趕快把孩子退燒要緊，都是以這種心態，所以我們長大以後要不要孝順？（要），所以長大了不孝順，後學都說，那時候知道就把你捏死，不要那麼殘忍啦！

   可是我們以現實的現象來講，真的都是人與人之間…，我們要知道，假如我們以活菩薩的心來生活，跟我們用現實環境來生活，絕對不一樣。

   以現實來講的話，我們每一個人都是要享樂的，沒有人要受苦的，可是活菩薩認為我們的享樂並沒有真的樂，所以我們凡人所認為的苦，活菩薩都不認為苦，認為那樣才能夠顯現出活菩薩的不同，活菩薩能夠把我們眾生的苦去除掉，給我們眾生快樂，這個是活菩薩心裡面的願望，所以活菩薩就朝著這個方向去努力，再怎麼苦活菩薩都不覺得苦。

   可是以我們眾生在現象之中受苦的時候來講都會埋怨，「唉！我怎麼這麼苦」，都會有這一種心態出現。所以我們要認識真理。我們為什麼會有那麼苦的現象讓我們去接受，那一定有因，那個因就是在前世、前前世，已經都種下來了，現在要我們去接受，就是以往我們大概也有那個經過，有那個經過的時候，那個時候變成我們是被人家保護之中然後生活下來，現在換我們要保護別人去生活。要了解這個是因果，是一種定理（一定的道理），我們要歡喜心甘願受。

   後學都一直講，我們研究真理了以後，生活真的會不一樣。我們認為不好的，我們研究真理以後、詳細分析以後，覺得沒有不好啊！我們覺得好的，你分析了以後，嗯，好在哪裡呢？好在只有造業而已，那有什麼好，就又不同的觀點。所以我們都要深入，深入的去研究以後，我們就知道我們整個人生都不同，我們可以從大的方向來說，拋開眾生知見，這個是最重要。因為我們知見一產生真的就是很難改，要把眾生知見去掉就很難，用九牛二虎之力都轉不動，要把眾生知見轉都轉不動。後學都講我們為什麼沒有成佛？就是眾生知見的障礙，我們被自己的知見障礙，假如我們去掉眾生的知見，都進入佛的知見，那我們都成佛了，所以佛知佛見何其重要！可是我們都沒有重視啊，那佛知佛見不是說要一直努力來學才有，不是喔！只要你都「你都萬緣放下，你一念都不生」，那個時候你沒有一個念頭，那個叫「佛知佛見」，你所有念頭都不要，不要有一個念頭、不要、都不要，那個叫「佛知佛見」。所以只要我們去掉眾生的知見，我們進入佛的知見，那我們都成佛了，都已經是佛，已經生活在佛的世界。我們願不願意成佛，真的就看我們願不願意改掉我們眾生知見？（願意），回答的很無可奈何。

   我們了解佛知佛見不是很困難，很容易，只要我們凡塵的妄都去掉，沒有妄了，沒有妄的時候我們那個不生不滅的佛性本體就呈現，那一個已經就是佛知佛見，那個佛知佛見拿來生活之中應用，怎麼會不成佛呢？絕對成，可是我們都不肯用，因為用佛知佛見，老實說都吃虧，都要被欺負，那如果我們肯、知道道理：「我們被人家欺負不覺得那個是不好，而是說：啊！他在了我們業障」，這樣就很理想，你就會很努力的去真的行持佛知佛見，那只要你肯行持一段時間，讓祂養成習慣，你所有生活習慣都是佛知佛見，怎麼會不成佛呢？成不成？（成），絕對成，重點是我們眾生知見已經太深，深根蒂固，要去掉很不容易，所以我們要自己努力，把眾生的知見都去掉不要，這個害我們造業、害我們六道輪迴、害我們在凡塵受苦，我們都把它去掉，這個是我們可以努力的，自己可以做。

復次，譬如有人，常畏怨家，枷鎖杻械，捨離父母、妻子眷屬、珍寶產業，而遠逃避。

善男子，菩薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜。

迦葉，是名菩薩修行大乘大般涅槃，觀怨憎會苦。【譬如有人，常畏怨家枷鎖杻械】就是我們討厭的人，那一種枷鎖杻械就是犯罪以後，被監牢獄手腳都銬上。

【捨離父母、妻子眷屬、珍寶產業】當然你被關起來以後，就要捨離整個家庭，然後你自己的珍寶產業也要捨離，而遠逃避

【菩薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜】「死」一定會找上們，然後所有生活就好像枷鎖杻械，手銬腳銬。所以有時候一些觀念要了解，我們現在的整個社會環境，家裡面要蓋的很堅牢堅固，要鐵窗鐵門鎖的好好的，我們是不是已經犯了罪，坐在監牢獄裡面，像不像？（像），我們自己關，我們自己犯罪，我們自己造了罪自己關，關在監牢獄。所以菩薩知道，我們在凡塵只要落入現象一定有生死，所以怖畏生死，很恐怖很敬畏生死，然後就俱足修行六波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就修這六度萬行，這個是我們要進入菩薩道、進入佛道必須要具備六度萬行。這個都很容易做，並不是要拿我們財產來花、來布施，不是的，只要我們在生活之中給人方便，指點人家脫離困難，那個都叫布施，這個很容易做。

【是名菩薩修行大乘大般涅槃，觀怨憎會苦】就是菩薩修行大乘大般涅槃，就走入我們佛性的不生不滅，然後觀我們落入現象以後，所有凡塵的人與人之間相處，大部分多多少少都會產生那一種怨憎會苦，都會產生。所以我們要了解，不要落入現象最好，一落入以後，有很多我們必須要去承擔，要去接受。

善男子，云何菩薩觀求不得苦？求者，一切盡求。盡求者有二種：

一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。

【云何菩薩觀求不得苦】求不得，這個倒是我們體會最深，都一直要想求一些金錢來生活，那求不得；然後有金錢了，又要求金銀財寶又求不得；然後有了又求要有房子，最好是帝寶；然後又求有車子，最好是賓士，結果求不得就苦了。可是我們要了解到，這個都不是我們佛性裡面所需要的，佛性裡面都不需要這一些，可是我們生活上就會以這一些來炫耀，那其實也沒用啦，你炫耀到你一口氣不來，你要去跟誰炫耀，炫耀你死了喔（哈哈），都不用的，所以我們了解求不得。

【五盛陰苦】五盛陰，全部八苦都出來：「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰苦」，有沒有八苦？（有），全部都有了，佛在講不知不覺把八苦都講了，都已經講完了。

迦葉，是名苦諦。

爾時，迦葉白佛言，如佛所說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔，告釋摩男，若色苦者，一切眾生，不應求色；若有求者，則不名苦。

【是名苦諦】講這麼多就只有一個苦諦，苦集滅道就只有講苦諦而已。

【迦葉白佛言，如佛所說，五盛陰苦，是義不然】迦葉跟佛講不同的方向。

如佛告諸比丘：『有三種受，苦受、樂受、不苦不樂受。』

（三受＝受者領納外境，境有違、順、俱非之三種

一、苦受＝領納違情之境，而起苦惱之惑。

二、樂受＝領納順情之境，而起怡悅之感。

三、不可不樂受，又叫捨受＝領納不違不順之境，而苦樂之感共捨離）

如佛先為，諸比丘說，若有人能，修行善法，則得受樂。又如佛說，於善道中，六觸受樂，眼見好色，是則為樂；耳鼻舌身意思好法，亦復如是。

【六觸】就是我們六根接觸外境。

如佛說偈：

持戒則為樂，身不受眾苦，睡眠得安隱，寤則心歡喜。

若受衣食時，誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂。

若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不惱他故。

少欲知足樂，多聞分別樂，無著阿羅漢，亦名為受樂。

菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，是名為最樂。

【持戒則為樂，身不受眾苦，睡眠得安隱，寤則心歡喜】持戒就很快樂，身不會受眾苦。睡覺的時候很安穩，醒過來心又很歡喜。

【若受衣食時】接受人家布施衣服跟飲食。

【誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂】以往的修道方式就是獨處於山林，誦習而經行（經行就是圍繞著一個固定的地方，然後一直轉一直轉）。

【若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不惱他故】假如我們對於眾生，白天晚上常常都修慈悲，因為慈悲就是予樂（給人家快樂），慈悲喜捨四無量心是我們佛性裡面具備，常修持的話就會得到常樂。以不惱他故（就是不會懊惱別人，看別人都很順眼，不會不順眼），所以我們在凡塵，各位前賢有看人不順眼的時候嘛？（有），很誠實啦，有！確實啦，有的看了很順眼，有的就不順眼，這個叫檢討別人，我們修持的話要檢討自己，別人好不好我們不用去檢討，為什麼？他有功德不分給我們，他有罪過我們不用去擔，要不要檢討？（不用），不用了，不用檢討。

【少欲知足樂，多聞分別樂，無著阿羅漢，亦名為受樂】少欲，欲望比較少一點，每一項都知足（知道滿足就很快樂）；多聞分別樂（就是能夠聽到非常多的修持法門，聽到非常多的真理，很快樂）；無著阿羅漢（就是已經不在三界出生的阿羅漢，已經都不會著於形相、著於事情）。

【菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，是名為最樂】菩薩摩訶薩，已經畢竟到清淨彼岸；菩薩在凡塵所要做都已經做完了，是名為最樂。

世尊，如諸經中，所說樂相，其義如是。如今佛說，云何當與，此義相應？

佛告迦葉，善哉，善哉，善男子，善能諮問，如來是義，一切眾生，於下苦中，橫生樂想。是故我今，所說苦相，與本不異。

【世尊，如諸經中，所說樂相，其義如是。如今佛說，云何當與，此義相應】

現在佛在講的，要怎麼樣跟以往所講的義理能夠相應。

【善哉，善哉，善男子，善能諮問，如來是義】佛都會稱讚，說你很會問，問如來這種義理，就是要有智慧才問的出來。

【一切眾生，於下苦中，橫生樂想】就是我們眾生在哪一種很苦的狀態之中，然後我們想是在受樂。

【是故我今，所說苦相，與本不異】現在所說的苦，跟以往所說的一樣，沒有兩樣。

迦葉白佛言，如佛所說，於下苦中，生樂想者，下生下老下病下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦，亦應有樂。世尊，下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。若復有人，作如是問，若於下樂，生於苦想、於中樂中，生無苦樂想，於上樂中，生於樂想，當云何答？

世尊！若下苦中，生樂想者，未見有人，當受千罰，初一下時，已生樂想。若不生者，云何說言，於下苦中而生樂想。

【如佛所說，於下苦中，…，亦應有樂】迦葉真的要跟佛作對。

【世尊，下生者，…於樂想，當云何答】因為往後佛要把道傳給迦葉，所以迦葉就要詳細問，以後我遇到要怎麼回答，現在先了解答案。

【世尊！若下苦中…，下時，已生樂想】被千罰，才接受一罰，那後面還很多，那接受一罰以生樂，那受罰會生樂，我們一般都想不出來。

佛告迦葉，如是，如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人，當受千罰，受一下已，即得脫者，是人爾時，便生樂想。是故當知，於無樂中，妄生樂想。

【佛告迦葉，如是，如是，如汝所說】佛就回答迦葉，你講這樣對。

【以是義故，無有樂想】沒有快樂的念頭。

【何以故？猶如彼人，當受千罰，受一下已，即得脫者，是人爾時，便生樂想】本來要受千罰，只有受一下，就以後剩下都不用了，就解脫了，這個時候這個受罰的人，就生出很快樂的念頭出來。

【是故當知，於無樂中，妄生樂想】已經受一下罰了，那你全部千罰都不要，不是更好嘛！所以在那一種受苦的狀態之下，那一種比較型的樂不算樂，那個也是一樣在苦之中。

迦葉言，世尊，彼人不以一下生於樂想，以得脫故，而生樂想。

迦葉，是故我昔，為釋摩男，說五陰中樂，實不虛也。

迦葉，有三受三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。（欲界有此三苦，色界兩個，壞苦、行苦；無色界只一個，行苦，行者，遷流之義，由一切法之遷流無常而生苦惱者叫行苦）

【彼人不以一下生於樂想，以得脫故，而生樂想】受罰的人不是說受一下就產生樂，而是已經不罰他了，剩下999罰全部都不要，那個才叫真的很快樂。

【是故我昔，為釋摩男，說五陰中樂，實不虛也】說五陰中那個樂，實在不是假的。

善男子，苦受者，名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子，以是因緣，生死之中，實有樂受。菩薩以苦樂性，不相捨離，是故說言，一切皆苦。

善男子，生死之中，實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。

【菩薩以苦樂性，不相捨離，是故說言，一切皆苦】菩薩就講苦的性跟樂的性，不相捨離，苦跟樂是連在一起的，苦中有樂，樂中有苦，所以說一切皆苦。

【善男子，生死之中，實無有樂】我們在生死之中實在是沒有快樂。

【但諸佛菩薩隨順世間說言有樂】有樂是隨順世間說的，真正的是沒有，都是苦。

迦葉白佛言，諸佛菩薩，若隨俗說，是虛妄否？

如佛所說，修行善者，則受樂報，持戒安樂、身不受苦，乃至眾事已辦，是為最樂。如是等經，所說樂受，是虛妄否？

若是虛妄，諸佛世尊，久於無量，百千萬億，阿僧祇劫，修菩提道，已離妄語。今作是說，其義云何？

【諸佛菩薩，若隨俗說，是虛妄否】這個問的很好，說佛菩薩隨著凡俗來講，凡塵的狀態來說，它是虛妄嘛、是假的嘛？

【如是等經，所說樂受，是虛妄否】講出來是不是假的？是不是在騙人的？

【若是虛妄，諸佛…說，其義云何】這個問的很尖銳，你要有實際的領悟跟作為，你才有辦法回答這一些問題。

佛言，善男子，如上所說，諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中，說是樂相。

【如上所說，諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提】諸受樂的偈語就是菩提道的根本，我們為了要接受這一些快樂，然後我們才努力去修道，那努力修道就能夠長養無上的正等正覺，就能夠對我們的佛性有所幫助。

【以是義故，先於經中，說是樂相】所以在經中說這一些快樂的形相。我們要了解，這個叫方便法門，方便法門就是騙人的啦，可是它是善意，就是要引導你走到佛的領域，要引導能夠到達最究竟的程度，因為我們眾生的根基都沒有那麼的殊勝，所以不能夠一下子就把那個目標都整個標明，假如我們一下子就把最上乘要到達的目標，都講明要如何做，那所有眾生都打退堂鼓，這樣我不要了，這麼痛苦！所以活菩薩就循循善誘，把眾生從幼稚園引導到小學，從小學引導到中學，從中學引導到大學，從大學引導到碩士，從碩士引導到博士，從博士引導到佛，這樣知道嘛，循循善誘，所以要感謝活菩薩肯騙我們，感不感謝？（感謝），對啊！若對我們講，你到佛要怎麼做，我們都不見了，因為離的太遠，跟我們現實狀況相差太遠，我們就不肯在用心去行持、用心去作。

   那循循善誘的狀態，就是離我們很近，我們可以做到，然後佛當我們做到的時候，佛再往前指引一步，那一步又很容易做到，我們又往前一步，這樣就可以讓我們脫離苦海，所以佛是用心良苦，才要用這個法門，下乘法、中乘法、上乘法、最上乘，就是要我們不管是哪一乘，都是要我們眾生成佛，要讓我們成佛，想盡辦法，這樣不好嗎？（好），就是讓我們可以一步一步來，不用急著到目標；一下子你急著到目標，各位要了解到，那個會變成八難之一，就是世智辯聰，佛最怕我們世智辯聰，各位知道嘛？世，就是凡塵；智，就是我們的聰明、我們得智慧；辯，就是很會辯論；聰，就是聰明。世智辯聰你跟他講什麼，他都會有話跟你辯論，這樣已經脫離真理的角度，就便進入我們凡塵對待的現象，修道你進入凡塵修不成道，一定要進入真理，你才可以修成。所以我們不能用凡塵的現象來論，你用凡塵的現象來論…，所以老前人在的時候就講，博士很難成佛，為什麼？因為他學得很多主見太強，他認為對的，他沒有辦法改變，你想要給他種佛因都種不下去，他不接受，因為他學得很多，他認為他已經知道的很多，最糟糕就是這樣。所以後學都講，還好後學國民學校沒有畢業證書，所以後學才可以接受最上乘佛法，看到山河大地是佛性所生發，你看我們誰會接受，社會不管什麼階層一定不接受，我是我，山河大地是山河大地，為什麼跟我有什麼關係，我們都會這樣想，可是你修到最究竟的時候，整個就是一個絕對體，沒有分別，那你有分別你我他，分別山河大地、分別人物，那已經分別心，分別心一出來我們要接受六道輪迴果報，所以要知道佛為什麼證悟，證悟就是已經沒有分別，沒有分別祂證悟，所以我們哪一天到達不用分別心的時候，我們就成佛了，各位前賢要多久？我們大概多久可以去掉分別心？快的話，一天，明天就可以；慢的話，千生百世都沒辦法去掉分別心。尤其在我們現在分別心這麼強的時候，要去掉分別心真的很困難，所以要先走入真理，當你走入真理了解到不生不滅的佛性本體以後，你就會接受，啊！原來山河大地是我不生不滅的佛性本體，然後我在理天的時候，一念妄動，因為這一念妄動才有山河大地，因為這一念妄動我才在凡塵出生，然後出生了以後要接受現象，所以才有業果。所以世界、眾生、業果都從我們一念妄動來，我們接受這個觀念你看要多久。

   所以先回到我們不生不滅的佛性本體，回到本體以後，你再來研究祂延伸出來的狀態，你就會非常清楚了然，喔，原來假如沒有我的不生不滅的佛性本體，就沒有山河大地，沒有山河大地就沒有我的身體呈現，我的身體不呈現就沒有業果，所以都從我們很微細的一念然後產生。我們不知道說怎麼會有一念妄動，就產生這麼大的現象。所以我們現在想回歸到本來，先把妄想滅掉，因為妄想是我們造業的根本，妄想有了，有行為；行為有了，造了業；業有了，要接受果報，只有這樣。那我們想都沒有（妄想都斷了），我們生因沒有（不會生在凡塵），然後我們所有的想都盡（生相沒有），那生因斷，生相盡，我們不會出生在凡塵，就已經回歸到本位。後學都會一再講，你不要想說很深，你要想說我一定要接受這個真理，我想要成仙作佛，就是要接受這個真理的世界，真理的世界就是這樣，祂是一個絕對體，沒有兩邊相對，沒有善惡、沒有男女，沒有一切凡塵的現相，是在我們的佛性本體之中，只要我們肯回到佛性本體，一切都了了而得，都得到了，所以只要你萬緣都放下，一念都不生，那個靈敏的知覺性一出來，就是你成佛的時候，容不容易？會想說哪有那麼簡單，確實就這麼簡單，只是我們不肯萬緣放下，我們在萬緣裡面有既得利益，我們生活之中有沒有既得利益？（有），肯不肯放下？要商量一下：「哎喲！好啦，放下來；不行，放下來我的利益都不見了」所以要知道我們凡塵所有這一些相，無常變化都是假的，不真，真的就是不生不滅的佛性本體，我們只要真的、把握真的，我們就可以成道成佛，所以成道成佛不困難，在於我們要不要，要的話，你的思想、你的作為就完全不同；那不要的話，就隨你喜歡。我們凡塵就流行：「只要我喜歡，有什麼不可以」，可以，可以，你要到三惡道去都不阻擋，可不可以？可以啊！那你要到天道去呢？（可以），可以，只要你用心一定會到，也一樣啦，只要我喜歡有什麼不可以，你喜歡修道你就可以到理天逍遙自在，可以！你不想去，為非作歹，那你去三惡道也可以。

   之前地藏古佛就講，我們現在凡塵大興土木，蓋的高樓大廈很多；地獄也在大興土木也一直蓋，蓋了很多的地獄，要做什麼？往後要裝我們已經這麼多的眾生，因為之前民國大概五十年的時候，我們眾生才三十億，現在都六、七十億了，那個地獄要不要蓋多一點？我們凡塵都一直蓋要給眾生住，所以地藏古佛說地府也正在蓋，我們要不要去？不好啦，去那裡不好玩，我們回到理天最好！

   這邊講到迦葉問佛，說諸佛菩薩隨著凡俗來說的話，這個是真的、是假的？虛妄嘛？佛說，修行善者，則受樂報，持戒安樂、身不受苦，乃至眾事已辦，是為最樂。如是等經，所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊，久於無量，百千萬億，阿僧祇劫，修菩提道，已離妄語。今作是說，其義云何？佛就回答說，如上所說，諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中，說是樂相。

善男子，譬如世間，所須資生，能為樂因，故名為樂，所謂女色，耽湎（沉迷於酒）飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉庫穀米，如是等物，世間所須，能為樂因，是名為樂。

善男子，如是等物，亦能生苦。因於女人，生男子苦，憂愁悲泣、乃至斷命；因酒甘味，乃至倉穀，亦能令人，生大憂惱，以是義故，一切皆苦，無有樂相。

善男子，菩薩於是八苦解苦無苦。

善男子，一切聲聞、辟支佛等，不知樂因，為如是人，於下苦中，說有樂相；唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是，苦因樂因。

【善男子，譬如世間，…，能為樂因，是名為樂】佛又把角度放的更寬廣。

【善男子，如是等物，亦能生苦】一樣東西，可以生樂，可是也可以生苦。

【以是義故，一切皆苦，無有樂相】所以苦跟樂，都是在我們心裡面的觀點。

【唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是，苦因樂因】就是菩薩範圍比較寬廣。

◎聖行品　　第十九品之二

善男子，云何菩薩住於大乘大般涅槃，觀察集諦，菩薩觀此集諦是陰因緣，所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。復有二種，未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著五陰、隨諸所須，一切愛著、分別校計，無量無邊。

【觀察集諦】苦集滅道，現在講第二個集。

【未得五欲，繫心專求】五欲就是我們身體眼耳鼻舌身五個，五個面對凡塵產生這一些欲望，叫做五欲。五欲就是讓我們造罪的一個源頭，我們能夠透徹了解五欲，我們就不會去追求。這一些都虛幻不實在，可以讓我們造很大的罪，那我們都不去接觸的話，這一些都消滅。

【堪忍專著】堪忍就是能夠忍受，要了解到，追求到五欲，並不是都很快樂，有時候是很痛苦，可是他又堪忍專著，又著在於五欲之中。

善男子，愛有二種，一者善愛，二者不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。善法愛者，復有二種：不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。

佛都會詳細的說它的內容，都一直分析下來非常多，復有幾種、復有幾種都是詳細在說它的內容。

 

善男子，凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生，所以受生，不以愛故，而受生也。

   這個菩薩為了要渡化眾生，就接受在凡塵有現相，生了下來。所以我們了解，菩薩的心跟我們眾生的心，是差別很大，菩薩的生不以愛而受生，是以要渡眾生才受生。

迦葉白佛言，如佛於餘經中為諸眾生，說業為因緣，或說憍慢、或說六觸（六根接觸六塵）、或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義，說四聖諦，獨以愛性，為五陰因？

佛讚迦葉，善哉，善哉。

善男子，如汝所說，諸因緣者，非為非因；但是五陰，要因於愛。

善男子，譬如大王，若出遊巡，大臣眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等，亦復隨行。

【但是五陰，要因於愛】這個五陰一定要有愛，然後才會形成我們在凡塵現相的因。

【譬如大王，若出遊巡，大臣眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等，亦復隨行】佛作這個比喻，大王要出巡了，所有大臣眷屬都跟在後面隨從；愛也是這個樣子，隨我們愛的地方所在，所有諸結（所有我們凡塵的一切煩惱），所有的一切都隨著愛來進行。

  問：「心即是佛」和「無心即是道」，這兩者有何差異？

答:我們都在闡揚即心即佛跟無心即佛,等於說是我們常識啦!在謝謝您裡面有解說,我們不要用心意識來修道,那心意識我們要了解是很多因緣才產生,所以它變化無常,那我們不要用這個變化無常的心拿來修道,所以我們把六根對六塵產生六識的心,我們全部都去掉,全部都不要,不要的時候我們就已經無心,心都沒有,在凡塵用的心全部都沒有叫「無心」,當我們無心的時候,無心了真心就出來,所以這個時候無心出來的心它是不變化的,所以這個心叫「即心即佛」,所以無心跟那個即心即佛它是一樣的意思,我們都沒有凡塵的心了就是真心,真心就是佛,所以我們要知道說我們在凡塵所用的心,都是生滅、都是無常變化,我們不要拿那個心來修道,所以一定要用我們不生不滅的真心佛性來修道,這樣就可以成道成佛,各位前賢了解嗎?

    問：生臟跟熟臟有什麼不同？

答:那個是屬於我們醫學方面的一個名詞,就像我們的肝膽腸胃,我們想想看各位前賢我們肝膽腸胃有什麼不同?我們看看肚子,肝膽腸胃不是在肚子裡面嗎?它有什麼不同?所以那個是醫學方面在用啦!就是生臟、熟臟,赤膽、白膽就是屬於我們身體裡面的器官,我們稍微知道我們有肝膽腸胃,有脾、腎、心、肺那知道了就好。你要追究的話到醫院的解剖醫療地方去看就會看到,這個我們修道者不用去追。

    問：請劉講師講解，菩薩十地要修到什麼程度，才到達各個位階?

答:我們要知道那個菩提薩位階,菩就是菩提,薩就是薩埵 ,菩提就是覺, 薩埵就是有情,有情已經覺悟就叫做菩薩,那菩薩的位階有十個位階,

① 歡喜地 ②離垢地③發光地④燄慧地⑤難勝地⑥現前地⑦遠行地⑧不動地 ⑨善慧地⑩法雲地

這是菩薩的十個位階,那我們一般到達不動地以後才不會退轉,就是到不動地如如不動,知道我們不生不滅佛性本體的狀態,祂是充塞整個宇宙虛空然後如如不動,你了解這個狀態的時候,你就不會受到這個環境受到人家的影響然後退道,那個第八的不動地,我們就是了解到已經篤定了,那我們要了解進入菩薩初地歡喜地。

第一個就是:

①歡喜地：很歡喜

②離垢地：離開污垢,離開污垢各位知道嗎?就是污垢我都離開了,我們有沒有沾惹污垢我們自己知道,那你把這一些污垢你都離開了,離垢地。

③發光地：把我們的智慧,把我們的佛性發出光芒,比如說:你去幫助人家不管是用語言,用身體你去幫助人家,你的佛性發出光明,能夠了解用智慧,因為有智慧才會去幫助人家,所以那個已經智慧在用叫發光地。

④燄慧地: 燄就是火燄,慧就是智慧,你的智慧就像火燄那麼的復盛,很熱烈就是一直呈現,都全部用智慧在生活,就是燄慧地。

⑤難勝地：就是很難去勝過,我們遇到瓶頸我們都很難的通得過那個叫難聖地。

⑥現前地：就是我們已經把我們不生不滅的佛性本體,我們輪廓整個都了解,都摸到,顯現在我們的眼前,現前,那個就是現前地。

⑦遠行地：就是我們知道真理了以後,我們不管多麼遠的時間,不管多麼遠的距離我們都要去渡化眾生,那個叫遠行地,不可以怕辛苦啦!就是眾生很可憐我們要去渡他起來成仙做佛,那個叫遠行地。

⑧不動地：我們剛才有講我們已經進入不生不滅佛性本體了以後,你如如不動,都已經了解到整個佛性的功能,如如不動常住不遷,你能夠到達這個狀態你就不會退轉,所以到第八的不動地,那最理想不會退了啦!人家在怎麼跟你講壞話,環境再怎麼差你都不會退道,那個就是不動地。

⑨善慧地：就是我們的智慧非常多,屬於善的方面。

⑩法雲地:就是這個法好像天上的烏雲蓋住豔熱的太陽,使眾生得到陰涼,這個是第十地菩薩修持的位階。

⑪到達第十地的時候叫作等覺,跟佛的覺平等啦!只是還差一點點,到達佛叫「妙覺」,等覺跟妙覺差一點點,你到第十地那個法雲地就已經要進入佛的狀態,所以跟佛一樣叫「等覺」平等的覺性,然後到佛「自覺、覺他」覺行圓滿就叫佛「妙覺」。這樣就是我們修持菩薩位階的一些狀態。

    問:請問劉講師為什麼口袋裝樹葉或紅包袋,到陰氣重的地方可以避邪?

答:這個倒是我們生活之中的常識,因為我們現在都有一些親朋好友長輩過世了,我們要去拈香,我們要了解到我們這一個五度空間,像幽冥鬼魂像魑魅魍魎還有氣天神仙都在這個空間,那我們去拈香是因為有人已經歸空了, 那幽冥鬼魂都會來這個地方集合啦!為什麼?因為有人歸空了,那一些幽冥鬼魂可以吃一餐大餐,所以都會集中在這個地方,哪假如說我們去拈香,我們佛性都沒有發光,光明都不呈現,然後你都沒有行善那善根沒有俱足,這樣的話來的那一些幽冥鬼魂會找你麻煩,所以它會跟著你看你要去哪裡就跟著你到哪裡?那你就吃不完兜著走啦!

   如果我們要去拈香,您可以在路邊摘樹葉,就是一定要去的時候摘樹葉然後放在你的口袋,這表示說我是活的,我是活的人不是死的人,這樣知道意思嗎?這個表示你跟它不同界啦!你是在幽冥鬼魂死的方面,我是在人道生的方面,是跟它表明說我們「井水不犯河水」(陰陽有別)是那個意思啦!那個紅包袋後學倒沒有聽過,應該是樹葉,紅包袋沒有生跟死的差別?(沒有)因為我們摘樹葉是代表活的,我們去拈香帶在口袋,回家的時候救不要帶回到家裡,在半路上就把它丟到垃圾桶,這表明說我們陰陽不同界, 幽冥鬼魂你不要跟我,是這個意思。

    問:劉講師有前賢提問說如果在口袋放七支壇香棒是不是可以?

答:喔!那個又更超越了,那表示說我們本來就是佛,那佛的話你會怕幽冥鬼魂嗎?就不會了對不對?那佛看到你放檀香那就已經在佛界,那個就更高超,假如說我們要去拈香,沒有這麼好運一下子就可以拿到壇香棒,所以後學說以往我們凡俗一些習俗的話,是去摘生的樹葉,你摘了樹葉以後放在口袋,回家時候半路你就可以丟了,那是以一般凡情來說的。

    問：有前賢問說「發呆」與「萬緣放下」有何不同？

答:哈哈~「發呆」，就是沒意識，我們已經意識都不見了，發呆。

「萬緣放下」，我們是很清醒的、是了了分明的「萬緣放下」，那個萬緣就是妄，萬緣都是妄我們要把妄都放下；那你發呆有辦法放下嘛？沒辦法，一緣也放不下，發呆的緣也要放下，所以完全很大的不同，發呆跟萬緣放下不能扯在一起。

涅槃經-21

 復次，譬如毒樹，根能殺人，枝幹莖節，皮葉花實，悉亦能殺。

善男子，二十五有(32頁左邊有說)，受生之處，所受五陰，亦復如是，一切能殺。

【譬如毒樹，根能殺人，枝幹莖節，皮葉花實，悉亦能殺】佛作比喻，樹有毒，全部都有毒。

【二十五有】我們講了很多次了，各位有印象嘛？（有），就是三界，欲界有14個有，色界有7個有，無色界4個有，總共加起來25有，就是有因有果（有因果），有因果就被整個因果綁住了，所以一定就會在凡塵，所以我們比較容易記就是，天道有六欲天（6個），人道有四大部洲（4個），四惡道（地獄道、畜生道、惡鬼道、阿修羅，大部都列入善道，可是佛都列入惡道；共4個），所以欲界共有14個有。

色界有：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪，五淨居天、無想天，共7個。

無色界有：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，共4個。

總共加起來二十五有（14+7+4=25）。佛都鼓勵我們超出二十五有，不要在二十五有裡面，因為這個是有因有果，一定被因果綁住離不開凡塵，所以我們都可以離開25有。

【受生之處，所受五陰】五陰：色受想行識。

【一切能殺】我們在凡塵的生活不要蘊積五陰，五蘊我們不要蘊積色受想行識。

   色就是形相，形相我們不要住相，不要住相我們就不會蘊積在我們性分之中（性分之中就沒有），就已經不蘊積了。受想行識是精神（是我們精神層面），所以了解我們在生活的時候，一定要心都很坦然，心裡面沒事啦，有事就要趕快都把它解決掉。那全部都沒事，五蘊我們都不蘊了，那五蘊不蘊我們不會到凡塵來，那不會到凡塵我們就在我們本位（就在佛的本位），我們每一位都是佛，我們之所以沒有成佛，就是因為我們的知見不正確。眾生的知見我們不要，我們要佛的知見，那佛的知見是正知正見，完全都正確，那我們要怎麼樣到達佛的知見？就是我們都不要有念頭，我們都全部萬緣放下一念不生，那個時候就是佛的知見，所以我們萬緣放下一念不生，那個時候不是沒有念，而是我們有很靈敏的知覺性，那個很靈敏的知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，我們成佛就是這個在成的，我們找到了我們就是摸到根，摸到根成仙作佛，那你沒有摸到這個就瞎修行，再怎麼久都不會成道。所以我們一定要找到這個，很容易啦，我們萬緣都放下，那個是妄，然後妄盡了真舊顯，真顯出來就是我們佛性本體，就是這個真在成佛的，我們就可以在日常生活裡面我們自己掌握。

   所以我們研究就是要了解說：「我從內心生出我可以成道、可以成佛」，不是希望，那個希望很渺茫，一定要自己從內心產生說：「啊！我可以，我已經找到了，我找到我不生不滅的佛性本體」，那這個就是成佛的本錢，那你能夠成佛就是找到這個。那你沒有找到的話，你說很努力在現象做，那個都是了了業障，都是跟眾生結緣，那個對我們能夠成道成佛可以說幫助不大，所以一定要了解，要抓到這個，不是很困難。

   然後我們在生活的時候就不要蘊積五蘊，你不要蘊積沒有原因把你推到凡塵來，我們現在因為蘊積，我們住相，然後我們在受想行識精神方面，我們沒有跟真理相符合，那沒有跟真理相符合就是已經有醞釀業，那業已經產生就有果報，一定要來了這一些我們所做的因緣，了掉以後就清了，可是重點就是在：「我們在了業的時候又造業」，了業都了不完了，原本我們只欠五角而已，又來欠一萬，五角還不清，還五角很容易，很容易還結果一欠卻愈欠愈多，多到後來就賴皮不要還了、不要管它，這個天地不會說你不要管因果就不見，不會不見，因果一定的道理，所以只要我們在因了解，我們不種，因不種果報沒有，所以解脫我們要自己努力。然後我們最重要的就是一定要：「我們在凡塵的妄要放下，妄沒有了，真才會出來」。所以佛對這個妄的定義：「在無常變化的都稱為妄」，我們凡塵所有一切都無常變化，所有一切都妄、都不真，真的就是佛性本體，那佛性本體又是沒有形相。

   所以後學都鼓勵，我們現在有印一本三寶，三寶後學只有講兩次，都在北部講的。因為後學講我們一般拿到的話，他會毀謗：「他說不是這樣，你講錯了」，那後學怕人家毀謗所以盡量不講，那現在大概機緣成熟，再不講的話沒機會可講了，像前不久，後學無緣無故的發燒到四十度，都不醒人事，那個時候假如沒有人家營救後學的話，後學就死翹翹了，後學在想說自己還沒講完怎麼可以死翹翹，所以後學也求生意志很強，而且後學也承諾要講維摩結經，後學說維摩結經是後學在講佛經裡面最難講的一部，所以要等到大家根基機緣都成熟了，才聽得懂，因為它的意境很高（維摩結講出來的意境很高），倘若我們不了解的話，上課歸上課，已經上完了，那意思懂嘛？說不知道也不承認，說知道也不敢承認，剛好在中間。

   所以我們大家先對真理部份能夠透徹知道以後再來講，那個時候就了解到真的整個我們要追求的目標是非常高，因為維摩結是東方琉璃世界一個日密菩薩，他到我們娑婆世界來幫助釋迦牟尼佛大轉法輪，本來後學在北部也講過維摩結經，也有錄音，很多前賢想說要聽，後學說不用，以後後學要在同義宮講，在同義宮講會更詳細，因為在北部講有一些當時的機緣都不成熟。所以假如說各位前賢，你遇到後學一直念一直念都不解說，那個就叫機緣不成熟啦，為什麼？因為後學解說也沒用，所以念過就好，有啊，後學有講過了！（哈），所以就會那個樣子。可是假如後學詳細解說就表示機緣成熟，大家聽懂，縱然你聽不懂你一直再聽，一定懂、絕對懂！所以我們就有經驗了，剛開始研究的時候，很多前賢就問老師：「我們這個班要研究多久，我都聽不懂，我們都很忙」。老師說：「你一個月不懂，兩個月；兩個月不懂，半年；半年不懂，一年」，終於會懂啦，我們都還沒到一年就說懂了懂了，比北部前賢還快，北部前賢都在吃醋說：後學都私心，你去南部都特別講，讓他們早一點認識，我們聽了差不多將近一年多，才聽懂，而且又很努力聽」，沒有像我們這邊一個禮拜才聽一次，北部不只這樣。

   所以是我們南部的環境比較單純，北部因為都會區比較複雜，所以我們心不容易清，心不清修道不容易，所以我們修道就是要愈單純的生活愈好修，你生活之中很單純了，修起道來就頭頭是道，所以很好修。所以鼓勵各位多拿三寶回去看，各位有拿了沒？（有），真的喔，你一看了以後你會知道說，以前都不是這樣講，所以三寶就在我們生活之中，不是說一定要在佛堂裡面一直磕頭才算，不是的！你生活就是三寶（佛法僧）。玄關竅就是我們佛性本體；法，五字真經就是我們般若妙智慧；僧，合同就是我們跟真理都合了、同了，所行為出來都符合天理，那個叫合同；整個加起來三寶就在我們日常生活，日常生活就是三寶，是很親切的。

   所以這邊佛講二十五有，受生之處，所受的五陰，也是一樣，跟毒樹一樣，根可以殺人，枝幹莖節也可以殺人。

復次，迦葉，譬如糞穢多少俱臭，生亦如是，設壽八萬，下至十歲，俱亦受苦。

復次，迦葉，譬如嶮岸，上有草覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽天千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺脚跌，墮坑而死。智者知已，捨離遠去。

【譬如糞穢多少俱臭】好像我們糞穢（大便），不管它是多、是少一樣都是臭，大便沒有香的，一定都是臭。有沒有人聞到大便香的？沒有啦，一定是臭的，你一直吃香的東西也都變臭。

【生亦如是】我們生出來也是這樣，就是沒有可以讚美的。

【設壽八萬，下至十歲，俱亦受苦】只要我們生在凡塵，不管你是很長壽到八萬四千歲或是只有十歲，全部都是在凡塵受苦，都是苦。所以我們了解，我們追求的長壽，假如各位看到年紀很大的在行動方面很不方便的話，你就會講我不要活的這麼老，活受罪啦！所以活的有意義要緊，我們在凡塵不求很長壽，要求活的非常有意思，這個活的很有價值，這個就要看我們怎麼樣的作為，我們要怎麼樣作為，要先了解真理，我們了解真理了，能夠從真理發揮，然後我們能夠自己本身行持，又可以引導別人，那這樣的人生就非常有意思。所以後學就講：「活一天為上天辦事一天，看要讓後學活多久，後學就為上天辦事多久」。本來後學宿命只有49歲，現在過年就72歲了，已經多了很多，所以沒有遺憾！

【譬如嶮岸】危險的岸邊。

【上有草覆，於彼岸邊】嶮岸有草覆蓋。

【多有甘露】岸邊有很多甘露，甘露可以治病。

【若有食者，壽天千年】你能夠吃到甘露的話，壽命就可以到一千歲。

【永除諸病】壽命那麼長，又沒有病，這個是大家最希望的。所以沒有病是大家所希望。

【凡夫愚人，貪其味故】我們凡夫貪到甘露的味道。

【不知其下有大深坑】不知道底下有深坑，一墮落下去會死掉的，粉身碎骨。

【即前欲取】要去採甘露。 

【不覺脚跌，墮坑而死】就跌落深坑裡面，下去就死掉了。

【智者知已，捨離遠去】有智慧的知道說採甘露很危險，摔下去會死掉的，所以他就不要，寧可不要。那個有壽命千年以及永除諸病都不要，就捨離了。

善男子，菩薩亦復如是，尚不欲受，天上妙食，況復人中。

凡夫之人，乃於地獄，吞噉鐵丸，況復人天，上妙餚饌而能不食。

迦葉，以如是譬及無量譬喻，當知是生，實為大苦。

迦葉，云何菩薩，觀於老苦，老者能為，嗽逆上氣，能壞勇力、憶念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作背膢（盜匪對他部屬的稱呼）、怠懈懶墮，為他所輕。

【菩薩亦復如是，尚不欲受，天上妙食】菩薩也是這個樣子，菩薩也不願意去接受天上的妙食。我們凡塵吃的東西，吃的飽就好了，可是我們現在環境好，也一直在追求吃的很上等，那個菩薩祂要是很容易，那祂對這個都不用心，所以天上的妙食祂也不願意去追求。

【況復人中】何況在我們人之中。所以菩薩到我們凡塵來，祂的重點不是要追求凡塵的享受，而是要渡凡塵眾生能夠成佛，這個是祂的主要目的。所以菩薩到凡塵來，不會說苦，不管遇到什麼樣的環境，祂都甘之如飴，很高興的去接受，因為祂的愿就是要去渡化眾生，只要眾生能夠受祂渡化，祂就很高興，目的就只有這樣。

【凡夫之人，乃於地獄，吞噉鐵丸】我們凡夫就造了很多的罪，就受地獄的刑罰，然後吞噉（吃）鐵丸，好吃的不吃去吃鐵丸。

【況復人天，上妙餚饌，而能不食】我們人天所吃的東西，上妙的餚饌（非常好的、吃的東西），而能不不食（他怎麼會不吃呢）。

【以如是譬及無量譬喻，當知是生，實為大苦】佛就作一個結論，說這一些比喻非常多，有無量的比喻，當知這一些所說的，只要是我們人出生在凡塵都是苦，不管是有錢沒錢、有地位沒地位，都是要受苦。各位前賢，我們生在凡塵苦不苦？年輕的說苦的話，都是騙人。年歲大的說苦倒是真的，因為有實際的經歷。那年紀輕的都好奇心多，所以生活都還沒有吃到苦湯，所以他的苦味都還沒出來，所以講苦都是用想像，想像的苦，不是真的苦。可是年歲大了，經歷多了，那個真的就是苦，那個苦有時候都是說不出來，所以說的出來的苦都不苦，那個已經說不出來的苦才真的叫苦，那個苦都不講了，講出來也沒有人附和。

【云何菩薩，觀於老苦】老了。

【老者能為，嗽逆上氣】氣都不很通順，都是會有逆氣，會有很多的痰，這個很奇怪，不知道從哪裡生出來的，老了以後自然痰很多，年輕人沒有，年歲大了就有。不知道只有後學這樣，我們在坐年紀大的有沒有很多痰？多沒有喔，那可能是後學比較特殊，沒事痰很多，以為人老了都會有。

【能壞勇力】老了以後，很勇健的力道都破壞掉了。

【憶念進持、盛年快樂】那個時候就回憶，生活在回憶裡面，說以前年輕的時候，很有力氣、很快樂。

【憍慢貢高】這個大概年輕的都有，都是很驕傲，很瞧不起人，自己的志氣理想都很高。

【安隱自恣】因為生活都蠻如意，都可以解決生活上的困難。

【怠懈懶墮，為他所輕。】那一些老人家他的走路、他的所有行為，在年輕人看起來，他就是怠懈懶墮，所以被年輕人看輕。所以我們年記輕輕的時候，力道很足，然後看那一些老年人在走路，尤其坐車，看過老年人坐車，上車也很慢，下車也很慢，然後年輕人會想：你也快一點，你不要再裝了，快一點。不知道老年了已經沒辦法了，所以年歲大了，有一天年輕人也會老，老了時候就會了解，那個不是嬌柔造作，皮皮挫（台語），腳台不上去，那個都是真正的狀態，真的是生活在這一種狀態真的很不如意，很苦的，所以喔…實在不要老，不要經過這個階段，所以佛就講，我們那樣的動作都被年輕人瞧不起。

迦葉，譬如池水，蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞，老亦如是，悉能破壞，盛壯好色。

【譬如池水，蓮花滿中】池水裡面種滿蓮花。

【開敷鮮榮，甚可愛樂】蓮花都開了，都很好看。

【值天降雹，悉皆破壞】就是降冰霜，都把蓮花開敷很可愛的破壞。

【老亦如是，悉能破壞，盛壯好色】年輕人那一種力道很強、形相很好看，一老了以後，這一些都不見了，都破壞掉了。

譬如國王，有一智臣，善知兵法，有敵國王，拒逆不順，王遣此臣，往討伐之，即便擒獲，將來詣王，老亦如是，擒獲壯色，將付死王。譬如折軸，無所復用，老亦如是，無所復用。

【譬如國王，有一智臣…，將來詣王】有一個智慧的大臣知道兵法，他能夠的鄰國的國王，鄰國的國王拒逆不順，然後王就派這一個智臣卻討伐，智臣就馬上抓到，把王抓來見國王。

【老亦如是，擒獲壯色】所以佛的比喻，說我們老也就是這樣，把我們那些年輕有力的、好看的，都把我們抓走。我們很少看到這種比喻，這種佛才想的出來，大概我們都想不出來。

【將付死王】把這一個不聽話的，付給死亡。

【譬如折軸，無所復用】軸，車軸，把車軸折斷了，車就不能走了，車就沒有用了。

【老亦如是，無所復用】不能用了。所以有時候看這一些現在很方便的宅急便，以往我們都要先到店裡面去看東西，然後才買回來，還要扛回來、拿回來，可是你現在你在家裡面，你打一通電話說我要買什麼東西，然後他就寄過來，請宅急便送過來，貨到了我付款，把東西送到門口，好不好？很好喔，都不用出門，東西就送到你家裡，省掉很多麻煩，後學說現在人真的很好命。前不久送洗衣精，一箱裡面有六桶，六桶宅急便送到後學門口，後學竟然要把它拿起來，不要說拿，後學光要提起來都提不起來，後學說這麼重啊，那宅急便他從一樓一直扛到二樓來，洗衣精六桶很重那他就很容易扛上來。若是換成後學的話，後學就說這個給你賺，讓你扛到二樓，這五百塊給你，後學不賺，後學拿上去腰會閃到，然後，後學就把整箱洗衣精拆開，然後一桶一桶分批拿進去，後學說這一桶後學拿就已經夠重了，宅急便他一箱六桶全部搬上來。宅急便他也是要賺錢，可是那個錢真的要看人賺，像後學LKK就絕對賺不來，要年輕人還要有氣力才賺得了那個錢。真的一樣米養百樣人，有的坐在辦公桌拿一枝筆，他就生活都不缺；有的做的骨頭都快歪了，才三餐可以吃飽；我們每一個人所造下來的因都不同，接受的果報也不一樣。所以後學可能大概也只能會講而已，要後學做別的做不來，不過講就夠好了。你看我們要聽到無上的成佛方法，就是很難聽到，後學是投入長時間，從13歲開始研究到現在71歲，有幾年啊，就一直在研究，所以後學就講的出來，後學就可以告訴你要怎麼成佛，你按照這樣去做絕對成。那我們假如沒有摸到根瞎修行，你修行了幾十年沒用，不會成，你看打拼成這樣還不成，所以我們只要抓到方法，你真的按照後學講的，後學那個萬緣放下一念不生是經過三十年耶，三十年出來的結論只有那八個字，我們一般人說好笨！那八個字不要三個小時就會了，有時候也不用十分鐘就會了，可是後學就經過三十年，後天廟有十七年，然後求道以後後學就覺得一定可以找到答案，啊，竟然所有被後學問的點傳師、講師：「對不起！你問的問題我們不會！」就很失望，後學開始，再研究，在道場後學又研究13年，加起來剛好30年，30年後學說我了解了，我了解了啦！就是這樣：「萬緣放下一念不生」，就是這樣啦！

   所以後學第一天來上課就講：「你坐著聽，兩個小時，後學就給你全部三十年的經驗」，有的前賢說哪有可能，我聽一個月、兩個月搞不好都還不能了解，後學說這個牽扯到根基，你看六祖兩個小時都不用坐，六祖就直接了解了。我們坐兩個小時聽，能夠了解那個上等根器，就是一點就通。那聽不懂也沒關係，你只要肯努力薰習，努力聽努力聽，一聽再聽，一定懂，一次不懂、十次、百次、千次、萬次一定懂，絕對懂，沒有不懂，再不懂就是我們藉口：「我就是不要成佛，就跟他說我聽不懂」。那你若想要成佛，就都會聽懂，絕對聽懂，而且絕對會做，哪不會做，很簡單的：「萬緣都放下，你什麼都不要想就可以了」，簡不簡單？肯不肯做？想不想成佛？對啊，只要我們肯做，你萬緣都放下，那個萬緣都是妄，不真，那你都放下，妄就盡了，真就顯，當真顯的時候，那個是我們靈敏的知覺性，那個就是我們佛性本體，那你這個佛性本體摸到了，就是這個在成佛，所以你自己從內心產生信心，我可以成佛，早晚，一定可以，這個才是我們要追求的。你假如沒有這樣的話，啊！要努力，真的要努力，趕快摸到我們佛性本體，才可以摸到根成仙作佛，那你沒有摸到瞎修行啦，再幾生幾世幾千萬世都不會成，沒有摸到根不會成佛，所以一定要摸到，當你摸到你會很親切，非常親切，你會法喜充滿，後學都講晚上蓋著棉被睡你都偷笑，有夠好的，要這樣才可以。各位有沒有這樣？還是蓋著棉被唉聲嘆氣翻來覆去，因為這麼多事情我都做不完，交待我們做，喔！這麼多事情我辦不完。

   其實要了解到，假如說是這樣的話，那方法錯了、方法不對，你才會唉聲嘆氣，方法對的話你很高興，那個從心裡面產生的高興沒辦法形容，法喜充滿那個才真正的我們要追求，我們真的可以做到的，而且很簡單的又不是困難，要我們去挑那個擔子一百斤，大概不容易挑，我們在場大概沒有一個可以挑得起來。政府很好心，看後學沒有工作，就寄一張通知單叫後學去應徵工作，後學說好，政府這麼好心，後學就去應徵，你知道做什麼嘛？搬米！一袋有六十公斤，剛好一百台斤，後學說這個要我的命，後學若搬一天就馬上死翹翹，一包也搬不起來，所以那個不是後學吃的飯，所以沒辦法。

   所以適合自己的、怎麼樣去做才適合，那我們就去做、高高興興的去做，不要超過負荷，那個你賺得到吃不到，像現在科技新貴賺很多錢，可是都很累，所以有一些賺得到吃不到，真的不要把命都賣了，過勞死。所以後學都講我們日用不缺就可以，吃得穿得都有了，又有一個遮風避雨這樣就好了，那你所追求的就是要成仙作佛，那凡塵的東西就不要追，因為你追來到時候一口氣不來，你沒有一個東西可以帶得走。鑽石最寶貴了，帶得走嘛？也都是要還給別人，所以不要去追，沒用，我們不做守財奴，不要做守著倉庫，我們所有物質都一直採購進來非常多，我們就當一個守倉庫的職員，守著倉庫，一口氣不來的時候，好啦，就任你們去搬，沒有一個我帶得走。所以我們凡塵很多都不用我們去追的，都沒有意義，你追到了，到時候也沒用，所以我們要看得開，看得開以後，各位前賢，寫在臉上喔，你看得開臉都開了喔；你若看不開，業來都看得出來，啊你業很多，被業夾住。你看開了以後臉都開了，整個都春風，所有親朋好友看到你：「哎喲！你是做什麼，怎麼這麼好看，我要跟你學」，你看渡人就容易了，所以我們在凡塵只要是我們當人都是苦，尤其老了以後都是這樣。

如大富家，多有財寶，有賊若入其家，即能劫奪，悉令財空。

善男子，盛年好色，亦復如是，常為 老 賊之所劫奪。

譬如貧人，貪著上饍、細軟衣裳，雖復悕望，而不能得，老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲（感官的刺激）自恣，而不能得，如陸地龜，心常念水，人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念，壯時所受，五欲之樂。

【如大富家，多有財寶，有賊若入其家，即能劫奪，悉令財空】所以你家裡太富有了，你命都要失掉了，為什麼？把你殺掉，你那一些錢財全部就殺你的人拿走了。後學就講，沒錢的話，當有小偷強盜到你家裡面來，然後你就跟小偷強盜講：「哎呀！我白天很亮的時候找都找不到了，現在這麼黑暗你怎麼找得到啊」，就是沒有東西讓你偷，所以你還是不要偷了，你看有沒有很好生活，不用害怕小偷強盜。有錢了，假如我們剛好中刮刮樂有一百萬，小心你命都要沒有了，要失掉了，所以我們有錢有時候是災難，沒有錢就好生活。

【盛年好色，亦復如是】盛年的時候，形色很好看，很有力氣，也是這個樣子。

【常為 老 賊之所劫奪】再怎麼樣年輕，他都會老，這個老的時候，他那個青年很強壯很好看都不見了。

【貪著上饍】就是很好吃的東西。

【雖復悕望，而不能得】貧窮的人要吃好的、穿好的，雖然有希望，都得不到。

【老亦如是】我們老了，也是這樣。

【雖有貪心，欲受富樂】雖然還想享受凡塵的快樂。

【五欲（感官的刺激）自恣】五欲就是眼耳鼻舌身接受外面的刺激，叫做五欲。我們凡塵大部分都是為了這個五欲，追求也是五欲，造了很多的罪。

【而不能得】就沒辦法得到，因為老了沒力。

【如陸地龜，心常念水】如陸地的烏龜。烏龜心裡面常念著水。

【人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念，壯時所受，五欲之樂】佛作比喻，陸地的烏龜心常念著水，就好像我們人衰老了以後，心常念著壯年時候所受到的五欲之樂，就是我們身體感官的刺激。

如秋月所有蓮花，皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤，盛年壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤，譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。

【如秋月所有蓮花，皆為一切之所樂見】秋天的蓮花很好看。

【及其萎黃，人所惡賤】萎靡已經黃了，我們人就很討厭那一些已經枯黃的蓮花。

【盛年壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂】青年的時候，一切人都喜歡看。像我們現在看那一些電視劇、電影那一些主角，一定找年輕好看的來演，我們才會去看，因為我們都喜歡看，你假如找一些又醜陋又老的來演，就沒人要看一定虧錢，所以沒人願意拍片。

【及其老至，眾所惡賤】等到他老的時候大家都討厭，都賤惡他。

【譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味】我們現在有榨甘蔗，甘蔗被壓出來以後，甘蔗渣沒有味道，我們還要嘛？不要了！

   後學已經在後天廟，有一個山東人在凡塵研究所有青草治病的藥方，然後他就告訴後學說，就是已經壓過或者我們咬過沒有甘蔗汁的甘蔗渣，然後我們把甘蔗渣拿到水泥地讓太陽曬乾，曬乾了以後，然後我們把甘蔗渣收集，再點燃甘蔗渣燃燒，燒完後變成甘蔗灰，然後用容器將甘蔗灰裝起來，你假如有受傷的時候，你用甘蔗灰敷上了，馬上止血，不要六個小時傷口就密合。所以當時山東人教後學的時候，山東人要後學自己使用看看，看效果好不好，那因為後學是在後天廟的廂房，那個時候後學就想，以前我們桌蓋都是八角形的，那個很佔地方，後學想說把它掉在牆壁，就拿著鋼釘用鐵鎚敲打，結果打到自己大拇指，大拇指肉都裂開，那後學剛好下午甘蔗灰裝好而已，晚上九點多後學就拿甘蔗灰來用，到清晨五點後學起來的時候，大拇指肉裂開都好了，整個肉裂開喔血一直流，甘蔗灰一敷上，馬上止血，然後到晚上睡覺，都一直抽搐著很痛，隔天早晨五點，好了，肉都合起來好了，結果後學一看大拇指怎麼黑黑的，甘蔗灰被肉包起來，到現在還在。所以為什麼後學講會有力道？就自己經歷的當然就會有力道。所以後學就會告訴人家使用，這個比雲南白藥還要好用，雲南白藥都還沒有這麼神奇喔。

   那在教我們使用甘蔗灰的時候跟我們講，說我們肉裡面的筋，斷了以後又會把你的筋給接起來，很好用的，那人要看到筋接起來不簡單，你可以到人家種筍子去實驗看看，筍子旁邊都有長出竹子的根，那你把根割斷，然後你用甘蔗灰敷上，然後土包起來，明天再去看，它的根又接起來，你看這麼神奇喔！我們都把甘蔗渣掃一掃去垃圾桶，哪會重視甘蔗渣，告訴人家使用，人家到笑到鼻孔來，我們好心的告訴他，真的很好用！他才就說好啦，好啦，你就留一些甘蔗灰給我！然後過了一段時間，再去找他的時候，他就說你那個真好用，已經用出效果。他說他喜歡養鴿子，然後在釘鴿房的時候不小心割到手指，他以往都用雲南白藥，想到後學說甘蔗灰那麼好，就使用甘蔗灰，就說比雲南白藥還好用，真的好的很快，六個小時就好了。然後還有另外一個，以前在建國啤酒廠上班，然後循著大酒糟的樓梯下樓梯時候，不小心跌傷被白鐵割到手，蠻長的傷口，他就用我們包藥的白色紙張包了一些甘蔗灰，然後他就真的馬上把它敷上，就止血了很快就好了，你看我們瞧不起的東西竟然這麼好用，後學是看到釋迦牟尼佛在講甘蔗，後學才想到這個，這個是隨順因緣。

壯年盛色，亦復如是，既被老壓，無三種味，一出家味，二讀誦味，三坐禪味，
既為衰老之所壞敗已，常讚壯時，所行事業，譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，
勢不久停。人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷，何得久停？

【壯年盛色，亦復如是，既被老壓，無三種味】就好像甘蔗汁都被壓走了。

【一出家味，二讀誦味，三坐禪味】佛就講我們老了以後就沒有三種現象，第一個你老了要出家修不成道，已經沒有氣力；第二個沒有讀誦味，老了沒有辦法來讀誦經典。所以我們當時在講多食有五罪：①多睡②多病③多淫④不能歌頌經典⑤深著世間，都還不錯，都還記得！我們吃得很多，我們現在也都是一樣，有客人來，就叫客人多吃多吃，甲呼飽（台語）。

佛就講多食有五罪，第一個你吃多了一定想睡，多睡；第二個你吃多了毛病多，多病；第三個你吃多了營養多，都想男女關係，所以多淫；第四個就是講這個，不能歌誦經典；第五個就是我們吃的東西都是地生長，那我們深深的著於地，跟地結的緣很深，所以我們腳不離地。佛講假如我們吃的東西不是地生長的，我們可以飛，各位前賢想想看，什麼東西可以養生，那不是地所生長的？往後我們就可以飛了，不用買機票，我們自己飛。現在有科技人，發明菜不種在地上，種在屋子裡面，用水箱去培育，大概我們以後吃那個東西，那不要吃飯，因為飯也是地生長的，就會飛了，那不要尚未會飛就死翹翹了！

【既為衰老之所壞敗已，常讚壯時，所行事業】衰老了以後都會懷念年輕時候他所做的事情。

【譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停】就是燈炷一定要有油讓它燃燒，然後油已經燒盡了，火就會停了，就不會再繼續燃燒。

【人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷，何得久停】佛作比喻都是我們人想不到的。說我們人也是賴著青年那個時候力道，假設青年力道都消失了，然後衰老了以後，就不得久留在凡塵了。

譬如枯河，不能利益，人及非人、飛鳥走獸，人亦如是，為老所枯，不能利益，
一切作業。

譬如河岸，臨險大樹，若遇暴風，必當顛墜。

人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。

如車軸折，不任重載，老亦如是，不能諮受一切善法。

【譬如枯河，不能利益，人及非人】枯乾的河流沒辦法利益我們人以及非人。非人就這一些飛鳥走獸。

【人亦如是，為老所枯，不能利益，一切作業】老了以後，每樣都無法做，連工廠也都不要聘請你，所以要找工作就不好找。

【譬如河岸，臨險大樹，若遇暴風，必當顛墜】河岸的樹遇到暴風就會被水流走了。

【人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住】一定就接近死亡。

【如車軸折，不任重載】車軸就是中間那一根在轉的軸，一折斷了以後，車就沒用了。

【老亦如是，不能諮受一切善法】老也是這個樣，到老一切的善法都沒有辦法去行持。

譬如嬰兒，為人所輕，老亦如是，常為一切之所輕毀，以是譬及餘無量無邊譬喻，當知是老，實為大苦，是名菩薩行大乘大涅槃經，觀於老苦。

迦葉，云何菩薩，觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨，傷壞穀苗，如人有怨，心常憂愁，而懷恐怖，一切眾生，亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼。

【譬如嬰兒，為人所輕，老亦如是，常為一切之所輕毀】人老了就好像嬰兒一樣，嬰兒都需要人家照顧、人家養育才會長大；那人若老了，就跟嬰兒一樣，都需要人家照顧。

【以是譬及餘無量無邊譬喻】佛就講這一些比喻。

【當知是老，實為大苦】老了就是大苦。

【云何菩薩，觀於病苦】這個換到病，講到病，生老病死，病苦。

【所謂病者，能壞一切安隱樂事】安隱樂事都被病破壞。

【譬如雹雨，傷壞穀苗，如人有怨，心常憂愁，而懷恐怖】若在下冰雹，叮叮咚咚打下來，穀苗都被打死了。那我們人若有怨，就心常憂愁，就懷著恐怖。

【一切眾生，亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼】我們眾生都是一樣，身體好好的都很高興，一有病了，都愁眉苦臉，那我們就沒辦法去摒除這一些病，因為佛就講我們四大（一大有101個病，四大有404個病），所以生病是我們人很正常的現象，就是我們人都一定會生病。那我們要了解，這個凡塵的真藥，真藥醫假病，真病沒藥醫，那各位前賢，真病是什麼？就是心病，我們心有病了，沒有辦法藥醫，真藥是醫假病。所以真病就要用佛法醫，佛法才有辦法醫，所以真藥都在醫假病。

   所以我們凡塵很多的現象，生的病來源，大部分都是從我們不小心的一些思想、不小心的一些行為，然後引起，我們都還不知不覺，怎麼來的，欸，我為什麼有這個病呢？不知不覺，其實你追究那個病的來源，它一定有那個因，那個因有時候是我們累世所造的，這一世呈現，遠因是累世，近因是我們現在飲食不謹慎，然後會合就呈現，病就現相。那我們有病就是要很勇敢的去面對它，然後我們就想盡辦法來治療這個病，因為法很重要，你選擇的法不是很正確的話，你傷害到你的身體了，病又沒有好；你選擇的法很高超的，沒有傷害身體，病又好了。所以這個法很重要，跟我們在日常的行為也很重要，你假如說時時刻刻都在行善，心也想善，你在想的方面都沒有負面，然後會有善知識來引導，引導你去治療的方法是一個最理想的，不會傷害到身體，又可以治病，病又好了身體又沒有損傷。

   所以有一些損傷到身體，可是病又沒好，那個是不怎麼理想。所以我們要了解，最重要還是要從心建立，你心先沒病，我們心有病是最糟糕，心已經沒病了，心沒病身體的病就容易治療。那你假如心裡有病，身體的病就不容易治療。所以了解先在心裡面健康，了解身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，那借我用的時候，我有身體，我趕快把我不生不滅的真心佛性本體修證出來，那這個時候，這個天地的物質水火風土，我還給天地，就無所謂，天地要拿回去就給你，本來就是你的嘛，還給你，那我已經可以把我不生不滅的佛性跟整個虛空融成一體，這個時候條條大路我都通理天，這個時候沒有身體沒關係，就不會很著重在身體。所以我們現在眾生看重身體的程度很高，看重佛性不管祂忽略的多，就因為這樣，佛說我們眾生顛倒，該看重的佛性我們看輕了，該看輕的身體我們看重了，所以縱然我們養的很健康，可是你造的業無量無邊，有沒有用？你這一生雖然過得還不錯，你再來呢？因為你造了很多業，要受的苦更多。

   我們了解，我不造業，尤其我們都已經素食了最好，不然假如我們看密勒日巴，他就講我們凡人多活一天，多造一天的罪。你看密勒日巴吃的那一些食物裡面有多少的生命，那你吃人一命還一命，你吃了一天你要還多少生多少世，都還不了的，所以多活一天，多造一天的業，按照密勒日巴他希望我們人趕快死掉，就不會造業了啊，所以造的業、造的罪，入地獄唯恐不深，受的罪唯恐不長，真的是很現實，就是這樣，我們凡人都只有著重現象，不看重我們沒有形相的佛性本體。

   那我們現在了解研究，身體早晚都要還給天地，早還晚還都要還，像永嘉大師證道歌，各位前賢，永嘉大師活到幾歲？39歲，你看是不是夭壽？很夭壽，39歲就走了，都不想渡人了，六祖還活到76歲。所以我們了解到，永嘉大師真的累生累世都在修，所以永嘉大師小孩子就在修道，玄覺禪師小時候就已經精通天台宗的止觀法門，智者大師所創立的天台宗止觀法門，各位有聽過止觀法門嘛？沒有啊，因為它很有名，天台宗推崇的就是止觀法門，止就是停止一些妄念，觀就是觀照我們為什麼在凡塵。所以止觀法門跟我們所研究的有一點相連貫相通。然後後來永嘉大師就是研究維摩結經，然後就發明心地，發現明瞭不生不滅的佛性本體很高興，很高興的時候六祖的徒弟玄徹去找他，永嘉大師跟玄徹就很談得來，玄徹要永嘉大師到曹溪見六祖，永嘉大師說玄徹你給我證明就好，玄徹說我人輕（就是不夠重），然後曹溪六祖是正法的繼承人，六祖可以為你證明。

   那因為後學就有講永嘉大師長得高大又英俊，六祖矮小又平凡，又坐在地上，那永嘉大師繞了三圈，愈看愈瞧不起，就震錫而立，六祖就講你修到三千功八百果，功果圓滿，為什麼你生大我慢？永嘉大師就講慢不慢不要研究，我這個生死事大，無常迅速，說我生死比較重要，可能永嘉大師自己也知道自己命不長，無常一直要來找我，先跟我講這個比較重要，然後六祖就對永嘉大師講，何不體取無生，了即無速，你看喔，八個字而已喔，一點就好了！

   體取無生，你找那個不生不滅的佛性本體，你把祂體取這個無生的本體，那你已經了掉了，就沒有快慢的問題，就這樣子而已，若是對我們講，我們會不會領悟？再講個十年我們也不知道。那個是永嘉大師累世修，已經都修的蠻圓滿了，所以一點就通，一點了以後，就講證道歌，證道歌裡面都是真理，那我們可以按照他講的，證悟者所說，你按照我這樣去做，你絕對成。

   這永嘉大師證道歌是後學在講六祖壇經的時候講的，那有道親寫成書面資料，前賢再寄給後學，後學看了以後才把它大量影印，要給所有道親看，就是我們要怎麼樣修道裡面都交待的蠻詳細，還有信心銘也一樣寄過來了，希望各位多拿，不要自己拿就好，也要拿回去給親朋好友，希望多拿，後面就有，下課要去後面看看，看有什麼寶貝就拿回去，放在那邊沒用，你要拿回去看才有用，我們都無限量供應，只要你拿我們就寄過來，那你假如沒拿，我們又要搬回去台北。以前謝謝您書面資料一堆放在這兒，看了很可惜，台北要拿都拿不到，後來又在搬回台北，你看都不知道寶耶！那麼好都不看，你自己看又給親朋好友看，這樣不是很好，那你都不看，就害我們又搬回去。不過要看的話，會再寄下來，像說張拙秀才悟道偈、如是我聞，沒有了又再寄下來了，都已經寄下來了，所以希望各位拿，沒有要記得拿，那也要記得要拿給親朋好友，才符合活佛老師說的要趕快宣揚性理心法，大家才可以都沾到我們活佛老師掌道盤的整個福份。

譬如有人，形貌端正，為王夫人，欲心所愛，遣信逼喚，與共交通（做愛），時王捕得，即便使人，挑其一目、截其一耳、斷一手足，是人爾時，形容改異，人所惡賤。

【譬如有人，形貌端正，為王夫人，欲心所愛】有一個人長得非常好看，被國王的夫人看到很喜歡他。

【遣信逼喚，與共交通】我們現在的交通是車在跑，你看到經典裡面的交通，各位前賢我們現在的言詞就是做愛，男女間的情事。

【時王捕得】這個時候國王就把他抓起來，說你膽子很大。

【即便使人，挑其一目、截其一耳、斷一手足】就命令部下把他的一個眼睛挑掉，又鋸掉一個耳朵，又斷掉一手一腳。各位前賢，這樣變成怎麼樣？欠一個眼睛、欠一個耳朵、欠一手一腳，這樣變成怎麼樣？有英俊嘛？英俊的起來嘛？

【是人爾時，形容改異，人所惡賤】很討厭很賤惡他。

善男子，人亦如是，先雖端嚴，耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。

譬如芭蕉，竹葦騾，有子則死，人亦如是，有病則死。如轉輪王，主兵大臣，常在前導，王隨後行，如是諸眾，悉皆隨從，無捨離者，死轉輪王，亦復如是，常隨病臣，不相捨離。魚蟻蠡牛、商主病王，亦復如是，常為死眾之所隨逐。

【善男子，人亦如是，先雖端嚴，耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤】我們人也是這樣。雖然還沒生病的時候，很端正、很莊嚴好看，耳目都具足，既為病苦所纏逼已，這個我們若到大醫院加護病房看就有了，我們看到他們的形相我們會喜歡嘛？會說不要啦，以後我不要像這樣，早一點離開凡塵好。

【譬如芭蕉，竹葦騾，有子則死】芭蕉一生出來，那棵母樹就死掉了。竹葦騾，有子就死了。

【人亦如是，有病則死】有病就會死。

【如轉輪王，主兵大臣，常在前導，王隨後行，如是諸眾，悉皆隨從，無捨離者】轉輪王，主兵大臣在前面引導，然後轉輪王在後面跟上來。如是諸眾，悉皆隨從，無捨離者，全部都跟著。

【死轉輪王，亦復如是，常隨病臣，不相捨離】那個死也一樣，找到我們了，常隨病臣不相捨離，生病的死都跟著，所以有病趕快治不要死，病跟死都會連在一起。

【魚蟻蠡牛、商主病王，亦復如是，常為死眾之所隨逐】魚蟻蠡牛，商主病王都一樣，不時都被死眾都隨逐著。

迦葉，病因緣者，所謂苦惱愁憂，悲嘆身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥撤橋梁，亦能劫奪，正念根本，復能破壞，盛壯好色、力勢安樂，除捨慚愧，能為身心，焦熱熾然，以是等喻，觀於病苦。

病因緣（為什麼會生病？），所謂苦惱愁憂，所以我們有苦惱了，然後有憂愁了，然後有悲嘆了，這個時候身心不安，各位前賢有沒有苦惱憂愁？（有），都有啊，那不好耶！病在後面跟著喔，所以不要苦惱憂愁。

   苦惱要找原因，為什麼苦惱，是不是賺不到錢在苦嘛？有夠用就好了，有三餐可以吃、有衣服可以穿就好了，沒錢沒關係，沒錢 上天會眷顧我們，為什麼？因為你沒錢，所以你認修道；你若有錢你就不要修道，所以 上天非常眷顧我們，讓我們沒錢，好事耶！所以你若有錢、有社會地位，你坐不住耶，你若要坐在這裡，會說不好意思，我沒空，所以你看沒錢是不是很好？哈，卻不敢回應！所以要了解到，不要有苦惱憂愁，因為那個都是多餘的，苦惱憂愁又不會解決問題，所以我們要面對問題解決，也不要悲嘆，也不要怨，怨就是賊。後學都講，年歲也蠻大了，都有另一半，各位跟另一半相處有沒有怨產生？（有），所以相愛容易相處難，那個相處就不很容易了，為什麼？兩個生活不同，那不同的生活型態在一起就會有摩擦，那摩擦的開始就會有一點點怨，怨累積很多就變恨，怨恨；那我們要知道怨恨有毒，毒在身上就會生病了，所以病的由來就這樣。

   要知道你生活在怨恨之中，周遭親朋好友都離你遠去，不敢在你身邊，那你一直累積，要知道喔，這一生過了再來就變毒蛇！你看我們看到毒蛇是不是趕快避開？（是）跟我們現在有怨恨人家趕快避開，情形是一樣的喔！所以不要有怨恨，要知道剛開始一點點、一點點，後學都比喻很小的一件事，夫妻共用一條牙膏，太太說先生你要從後面擠牙膏，先生都從前面擠牙膏，啊，只要牙膏擠得出來就好，管它從前面或後面擠牙膏，對不對？所以最好就是個人各用一條牙膏，看你要怎麼擠牙膏隨你去使用，就沒有那個怨會產生，所以解決的方法自己就去想，都這樣會產生怨，那我怎麼來解決讓這個怨會消失，那你就再去買一條牙膏，你用這條牙膏，我用這一條牙膏，這樣一來怨就沒了，沒就好了，沒有怨就沒有恨，怨、恨連在一起，怨比較輕，恨比較重。那你怨久了，恨就很不甘願。

   所以後學以前就講，等到活老了然後死掉，就去買鞭炮來放，「喔！那個苦毒我的不在了，出頭天了高興了」，要了解，凡塵能夠當一家人都是有緣份，所以不管什麼緣我們都一定把它改成善緣，都是善緣，我要想喔：「生病的時候什麼人要照顧我？」就是家人要照顧我啊，所以我平常就要照顧家人，這是一定的因果道理。你平常都不照顧家人，你一生病，家人有時候就會藉口，剛好我有事沒空，你自己去醫院，你看就沒有人要照顧你。所以我們要知道，這個因果定律我們要好好的愛護我們周遭親朋好友。

【破壞浮囊】浮囊就是救生圈，我們若要過大海、過河，是不是要有一個救生圈才不會沉下去，浮囊就是救生圈，那你把浮囊破壞你就沒辦法依賴，你就會下沉，就會死掉。

【撥撤橋梁】橋梁要讓人家能夠通過河流，那你把橋梁撥撤（就是破壞），那破壞橋樑我們就沒辦法過了。

【亦能劫奪，正念根本】這一些都劫奪我們正念根本。我們正念就是佛知佛見。

【復能破壞，盛壯好色】可以破壞我們年輕人的好看、有力。

【力勢安樂，除捨慚愧】可以破壞我們所有在凡塵認為很如意的這些生活，都被病破壞了。除捨慚愧，有慚愧的人就不怕病，為什麼？因為他能夠知道病因，病因都知道了，他生活在慚愧之中，那麼生活在慚愧之中都知道感恩，不會跟人家計較，這樣整個我們生活都不一樣了。慚愧可以給我們很大的生活安樂，生活帶來安樂就是慚愧，因為假如自己過的比較如意的話，我們不知不覺都會進入驕傲，那你有慚愧你就不會驕傲，你就想我既然已經出生在凡塵，我不是佛，那我有什麼地方驕傲，就沒有驕傲的本錢；那假如說已經可以修證到佛的程度，那麼就想：「有這麼多的眾生都還沒有得渡，都在苦海裡面沈溺，那我哪有驕傲的本錢，要趕快渡化眾生」，所以慚愧是我們生活之中要抱持的態度，是很正確的正念。

【能為身心，焦熱熾然，以是等喻，觀於病苦】病，早上生來的時候，我們就是焦熱熾然，就是好像水深火熱那個樣子，不能舒適的過生活，所以我們要正念的去觀我們這一些病痛，能夠消除這一些病痛，大部分都從我們自己不小心得來，苦惱憂愁這一些都是促成我們生病的主要因素，然後我們把這一些都消失了，沒有苦惱的因，因為我們在凡塵既然有身體有現相、可以修道最高興的，沒有苦惱。有身體了可以修道，十方諸佛人道修成，都從人修成的喔，佛都從人修成的，我們已經有人的身體可以修成，高不高興？（高興），就很高興，所以就沒有那個苦惱。

   那個苦惱就是，社會上人家都賺幾萬，那我才賺多少錢，都是那一些，所以很苦惱，不用去比那個，比說：我有三餐可以吃、我有地方可以睡覺、我有衣服可以穿，這樣就好了，再剩下來都是多餘的，那個都不用追，你追到也沒用。我們在凡塵要過的非常有意思，樂意的去幫助別人，你愈幫助別人你愈快樂，受幫助的人快樂沒有你幫助的人來的大，你能夠幫助人那個內心的快樂，真的走路三步併成兩步跳，看都看得出來很快樂的。

迦葉，云何菩薩，觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故（初禪有火、水、風三災，二禪有水風二災，三禪有風災，四禪已無火水風三災）。

   講到死。色界初禪有火，二禪有水，三禪有風，到四禪全部都沒有了，水火風三災全部都沒有。所以我們努力修，這個是我們人努力修到四禪的程度，那修到四禪的程度不用呼吸、不用吃飯。可是我們不要啦，我們就直接到佛地，就不要走入那個…，我們修到四禪以後，我們又會想我要進入五淨居天，我就這樣就好了，那個快樂雖然很快樂，可是畢竟它只有短短幾萬年的時間，幾萬年在我們來講已經非常殊勝，可是在佛性來講，我們佛性是億萬年、永遠都在，所以看這個幾萬年很短暫，我們不要被這個幾萬年的引誘，這個很短暫，我們是永遠都在億萬年，萬萬年，已經到億了，現在更加到兆萬年。

死火亦爾，能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故，如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故，死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃。

如風災起，能吹一切，悉令散滅，唯除四禪，力不至故，死風亦爾，悉能吹滅，一切所有，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃。

【死火亦爾，能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃】死火可以燒掉一切。菩薩，菩提薩多，菩提就是覺，薩多就是有情，有情的眾生已經覺悟了，就叫菩薩，菩薩住在大乘大般涅槃。

【勢不及故】那個死就沒辦法到達大乘大般涅槃，到不了。所以我們只要進入我們不生不滅的佛性本體，所有的災難都到不了。

【如水災起，一切漂沒…大般涅槃】佛鼓勵我們住在大乘大般涅槃，大乘就是最上乘，就是都能夠成佛的，那大般涅槃就是已經進入不生不滅的狀態。所以張拙秀才悟道偈有講「涅槃生死等空華」，涅槃跟生死是平等，因為有生死才有涅槃，沒有生死，涅槃也就沒有，所以是平等都是空中的花，生死也是空中的花，涅槃也是空中的花，這邊加一個「大」、「般」，大般涅槃就已經超越兩邊對待，是一個絕對的，所以大涅槃或般涅槃全部都是已經不生不滅的佛性本體。大就是摩訶，就是無量無邊的大，很寬廣。

【如風災起，能吹一切…唯除菩薩住於大乘，大般涅槃】講的都是大乘大般涅槃。

迦葉白佛言，彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？

佛告迦葉，善男子，彼第四禪，內外過患，一切無故。

善男子，初禪過患，內有覺觀，外有火災。

二禪過患，內有歡喜，外有水災。

三禪過患，內有喘息，外有風災。

彼第四禪內外過患，一切悉無，是故諸災，不能及之。

善男子，菩薩亦復如是，安住大乘，大般涅槃，內外過患，一切皆盡，是故死王不能及之。

【彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒】迦葉問佛，為什麼第四禪水火風沒辦法到。

【彼第四禪，內外過患，一切無故】內，內心；外，外面的所有過患，一切都沒有。

【初禪過患，內有覺觀，外有火災】我們身內有覺有觀，那個就是初禪，外面就有火災。

【二禪過患，內有歡喜，外有水災】就是我們內心有歡喜，外面就有水災。

【三禪過患，內有喘息，外有風災】都是我們內心裡面有覺觀、有歡喜、有喘息，那個已經就不平靜，不是到一個我們喜歡安住的地方。

【彼第四禪內外過患，一切悉無】全部都沒有。

【是故諸災，不能及之】所有災難都到不了。

【內外過患，一切皆盡】過患都沒有了。

【是故死王不能及之】死就不能到達安住大乘大般涅槃的菩薩。

復次，如金翅鳥，能噉能消，一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛，不能令消。

善男子，死金翅鳥，亦復如是，能噉能消，一切眾生，唯不能消，住於大乘，大般涅槃。

復次，譬如河岸，所有草木，大水瀑涱，悉隨漂流，入於大海，唯除楊柳，以其軟故，一切眾生，亦復如是，悉皆隨流，入于死海，唯除菩薩住於大乘，大般涅槃。

【如金翅鳥，能噉能消】金翅鳥能夠吃能夠消化。

【一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛，不能令消】金翅鳥可以吃一切龍魚、金銀這個寶都可以消化，唯除金剛（金剛金翅鳥沒辦法消化）。金剛就是金中之鋼，就是我們不生不滅的佛性本體，我們有研究過金剛經，所以金剛非常殊勝。

【死金翅鳥，亦復如是，能噉能消，一切眾生，唯不能消，住於大乘，大般涅槃。】

對於死，大乘大般涅槃都已經超越了。

【唯除楊柳，以其軟故】楊柳就是很柔軟。各位前賢，假如我們在傍晚、夜晚就不要到有楊柳的地方，因為有楊柳的地方，鬼會藉著楊柳出現，所以我們傍晚跟夜晚到河邊有楊柳的地方，都不是好事，我們盡量避免。

復次，如那羅延（天上力士之名，端正猛健，或梵天王之異名，那羅＝翻為人，延＝為生本，梵王是眾生之祖父，故云生本）悉能摧伏，一切力士，唯除大風。何以故？以無碍故，死那羅延，亦復如是，悉能摧伏，一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。

【梵王】梵王，印度他們修道希望修到大梵天，很奇怪我們都想回到無極理天，他們都想到大梵天，所以他們說我們人的出生地就是大梵天，跟我們理念不相同不一樣，我們說大梵天只不過在初禪的第一天而已（初禪有三天，大梵天是初禪的第三天）。

【死那羅延】就是要死的那個，我們要死，各位前賢我們要死的時候，誰來帶？（仙佛），我們不是說無常迅速嘛？無常來帶，無常有看到嘛？

譬如有人，於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人，不能得殺。

善男子，死怨亦爾，常伺眾生，而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩。何以故？以是菩薩，不放逸故。

【譬如有人，於怨憎中，詐現親善…，不能得殺】怨憎是假的，詐現親善來跟你很親熱，那個就是假的要表現給你看，然後一直就跟隨著你，如影隨形，一直要等到機會把你殺死，然後這一個他很謹慎，堅牢自備，就是那個人不能得殺。

【善男子，死怨亦爾…唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩】所以死不時都在伺候我們，伺候我們看看什麼時候可以把我們殺死，那假如我們能夠住於大乘大般涅槃，那死就沒有辦法了。

【何以故？以是菩薩，不放逸故】我們不放逸很重要。從我們的心念開始就是不放逸，我們用另外一個名詞叫做「不放肆」。

復次，譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，唯不能壞，金剛真寶。

金剛（金中之鋼）可以破壞萬物，不被外物所破壞，所以金剛就比喻我們佛性，可以破壞我們所有妄想，不會被妄想所破壞，所以要知道我們佛性金剛的那一種寶貴跟作用，金中之鋼就好像很利的寶劍，煩惱來了，金剛把它剷除掉。

善男子，金剛死雨，亦復如是，悉能破壞，一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。

復次，如金翅鳥，能噉諸龍，唯不能噉受三歸者（歸依佛、歸依法、歸依僧）。
善男子，死金翅鳥，亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無相、無願（三定＝三解脫門。

空＝雖有不有，觀以成空解脫〔雖然是有，卻空幻不實在〕

無相＝本無不無，觀以成無相解脫〔無既作有觀，有也可作無觀，這樣觀之既久，就可得証無相解脫〕。

無願＝有無齊等觀，就是不着有的一邊，也不着無的一邊，所謂諸法住法位，世間相常住，一切無所作為，而一切無所不為。）

【善男子，金剛死雨…唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃】所以佛都一直推崇大乘大般涅槃。

【唯不能噉受三歸者（歸依佛、歸依法、歸依僧）】我們了解，佛法僧都歸到我們伸上來，佛就是佛性本體，法就是般若妙智慧，僧就是我們行為，所以都在我們身上。

【三定＝三解脫門】三定就是三解脫門，空解脫門，無相解脫門，無願解脫門。

【空＝雖有不有，觀以成空解脫〔雖然是有，卻空幻不實在〕】

我們了解凡塵雖然現在萬相都是有，可是過了一段時間以後，都不在了所以叫做空。

【無相＝本無不無，觀以成無相解脫】本無就是本來沒有；不無就是有；本來沒有，現在有。

【所謂諸法住法位，世間相常住】這個以往在北部的時候很多前賢都會問這個：「諸法住法位，世間相常住」是什麼意思？這個「諸法住法位，世間相常住」就是我們已經修到程度到了、夠了，我們開始要了解萬法皆空，萬法都是空、都是變化、都是無常，萬法皆空，等到我們修証了，知道萬法都是從我們佛性生發，那麼這個時後，所有的法都是從佛性生發出來，所以就法住法位，萬法既然從佛性生發，我們就不要去破壞它，所以叫世間相常住；這個跟「凡所有相，皆是虛妄」有一點相反，可是「凡所有相，皆是虛妄」那個是我們開始修還沒有透徹了解真理之前要努力的，所有的相都是假的，然後我們修到已經知道了、啟發了自己不生不滅的佛性本體，那麼這個時候再回來看萬象萬事，這個時候的萬象萬事都是從佛性出來，那麼從佛性出來我們要不要破壞它？（不要），因為是從佛性出來就不要破壞它，所以就「即相見性」，你從那個相就看到性，因為都是佛性，所以了解「有性必現相」。

   假如相沒有性，那個相就消失、相就不見了，相都有性支撐著，像我們說這個講桌存在，因為物有物性，物性的存在支撐這個相存在，等到這個物性已經消失，這個講桌就不見了，因為到時候物性已經腐化，腐化的時候就沒辦法呈現講桌這個樣子，所以有性必現相，所以見相就是見性，這已經走入真理的世界，佛的世界就是這樣，不破壞萬相，但是不著於萬相。

   所以我們了解法住法位，世間相常住，是已經修到我們已經到佛的領域那種狀態，所以我們現在要努力的是：「凡所有相，皆是虛妄」，所有的相都是假的，不要住相，不要住相我們才不會蘊積五蘊，不然色受想行識我們蘊積，我們想不來都不行，「我不要來，凡塵這麼苦」，不來都不行，為什麼？你蘊積了，你住相了，你住在所有的精神裡面，那蘊積五蘊一定要現相，那我們生活之中都不蘊積，不住相，不住在受想行識（五蘊沒有），五蘊沒有要出生的力道，就沒有力道把你推到凡塵來出生，所以這個是我們自己要努力的，你只要不醞釀五蘊你就不會在凡塵現相，只要你沒有三心，三世就攝受你不住。後學都一直講：不要過去心、不要未來心、不要有現在心，三心都沒有，三世攝受我們不住，我們六道輪迴都不用，好不好？很好，但是就是要我們自己做，我們有沒有三心我們自己知道，都一直想過去，過去心有了；都一直策劃未來，未來心有了；都一直把握現在，現在心有了；三世都把我們攝受住了，不六道輪迴也難啊！

【一切無所作為，而一切無所不為】一切無所作為，那個就是我們佛性的本體狀態。然後而一切無所不為，也是一樣佛性的本體狀態，無為而無所不為，就是都沒有在做，不起心動念，沒有企圖，就是這樣，沒有企圖可是我們了解到，祂只要落入該如何做的，祂絕對不拒絕，然後絕對去做。

◎剩下約4分發問

 問:請問劉講師對於重病年紀又大的老父親,播放性理心法以及佛經給他聽會有幫助嗎?又有人建議說晚上氣場弱最好不要,怕又招來更多無形眾生,會更承受不住。

答: 這個有一點大哉問,問的蠻重要,所以我們了解是在心,重點在心,假如說我們對一般年歲比較長的長輩,他已經沒有能力來接受新的觀念,可是我們要了解到我們的佛性是超越一些現象,所以你放這一些性理心法的內容給他聽,他的肉身雖然沒有辦法接受,可是他的佛性有辦法接受,那個就是種佛因,所以子女不要嫌麻煩,啊~那個都沒有用啦!那個就是心態問題了,你有這樣的觀念當然沒有用啊,你已經放棄了,那你假如說不放棄一直鼓勵,你要知道他的佛性會接受,那個佛性接受雖然現在沒有辦法顯現接受程度給你看,可是他的佛性的「性分裡面」已經有,那已經有佛因是最理想。

    所以我們要了解性分裡面沒有佛因,是最可憐、最貧窮,如果你性分裡面有佛因就是富有,就是人很快樂,所以我們了解到不要被氣場很弱、氣場很強影響,什麼地方氣場最強?墳墓啦!所以要知道那個都是我們人的觀念問題,那講氣場就已經落入第二個,第一個無極,你講的氣場、氣數就已經落入氣天的氣數裡面,所以我們要了解到我們追求到最高程度的時候,都沒有這一些啦!沒有,什麼都沒有的,所以只要你的心是一心清淨,那你所做的就是氣場最強,你可以影響到人家的心,讓他的心產生動力那個是最重要啦!不可以說那個氣場這麼弱我都被它吸過去,我會比他先早死,比他早一點死才是好命,(哈哈)為什麼?你塵緣已了啦!我們都是塵緣未了所以才要受勞碌、受苦對嗎?塵緣已了,好還是不好?(好)所以早死早解脫(哈哈)

    所以要了解到不能有那一種心態,那是你自己的親人你還管他氣場弱氣場強,那你的心都有問題了,那個叫心病,心已經生病了(心病要用佛法醫治解開心結),要知道我們佛性是無量無邊很寬廣、很光明,所以各位要多拿性理心法的法寶,那個前賢很用心一直搬來桌子上都是滿滿的,各位拿回去聽下課!(台灣修道環境非常充足,我們要珍惜感恩)