我們接著上禮拜没講完的，就是六祖的無相誦，「說通即心通」，各位前賢聽的懂嗎？那個都是我們以往有研究過，一些耳熟能詳的經典裡面的經華，我們講到心通的部份，因為時間已經到了，所以就没有把它講完，所以我們要心通就是我們要能從心領悟真理，然後已經通達真理的世界，叫做心通。發現心通的部份是五祖，本來達摩祖師傳到我們中國來是楞伽經有四本，說楞伽經適合我們中國人來修。
可是到五祖的時候就把楞伽經擱著，然後轉說金剛經。所以從五祖開始就以金剛經為主要的讓眾生能夠心通。後學看金剛經能夠讓我們心通，就是在第一分那個序分第一分，因為第一分所敍述的都是釋迦牟尼佛日常生活，奔波塵勞的那一種情形，跟我們眾生都完全一樣。這一分五祖體會到，竟然是教外別傳，就是看了言行動作真理都在裡面，所以我們了解金剛經裡面很好的意思就在序分，完全都把整個不生不滅的真心佛性呈現在所有眾生的眼前。
我們可以看第一分，一千二百五十個人坐著要聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛一句話也没有說，就「著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，敷座而坐」，完全都是敍述行為過程。我們從這一些行為過程，可以來探討最上乘的佛理。就是釋迦牟尼佛已經成佛了，假如我們有研究過妙法蓮華經，釋迦牟尼佛也講祂佛成已經很久了，不是落在凡塵這個現象這一個時候才成佛的，是早已經成佛，這個時候是示現，要來帶領我們娑婆世界的眾生都能夠修證成佛。所以從最開始的時候，食時,吃飯的時候，吃飯的時候佛没有要求弟子出去乞食回來給師父吃，他自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，這個就是已經在日常生活之中示現平等(眾生跟佛都是平等)，没有分別心，所以佛已經不住佛相,佛已經没有我相，假如他仗恃祂已經是成佛，就不用自己著衣持缽入舍衛大城乞食，所以我們了解就是示現跟眾生一樣的身份地位，都是奔走塵勞，在凡塵勞勞碌碌，我們就是要迴光返照，我們在生活之中就有佛一樣的真理在，没有我相。佛已經示現無我(没有我相)，這個就是我們要修道的最根本，有我相就修不成道。所以要把我相泯滅，没有我相。
金剛經全部都是在破形相，就是把我破除掉。可是不說一個字，所以没有法相。前面已經没有我相，這邊不講一個字，已經示現没有法。既然都没有法也就不用法執，沒有法執法相也没有，佛已經示現没有法相。雖然没有法相，不講一句話，可是他很努力的從實際行為之中要眾生脫離苦海，所以離開非法相,非法就是没有法，没有法叫非法，他已經離開非法，就是努力在修。努力在修又把形相拋掉，這樣就符合真理。所以我們在日常生活之中也要學釋迦牟尼佛，没有我相，没有法相，没有非法相。我空了，法空了，非法空了，這樣三空，整個都呈現我們不生不滅的真心佛性。所以在第一分的序分ㄟ就這麼的親切，佛示現塵勞，奔波勞碌，就是告訴我們「眾生要修道就在日常生活之中」，修道没有離開日常生活，日常生活就是在修道。所以只要我們在生活之中，「不要執著有一個身體的我、然後也不要執著有法、然後也離開消極的非法」，這樣一空到底了，我們所呈現的跟佛一樣，不生不滅的真心佛性。這樣聽的懂嗎？所以是很簡單，在平常生活之中就可以做到。
然後「於其城中次第乞已」，就是因為須菩提是捨貧乞富，他意思是說富有的人家，福份已經要用完了，所以要把它接續，讓他福可以繼續享受。大迦葉相反，他捨富乞貧，就是富有的人家，他已經有福報了，不用再去給他種福，貧窮的人很可憐，要種貧窮人的福報。佛曾經罵他們「雖然你們的意很善，可是做法會惹人爭議」，一直乞富捨貧的話，會被人說你貪口腹之欲，要好吃，富有的人東西比較多，比較好吃。相反地捨富乞貧的話，會被人說你的行為怪異，一定有目的，都會惹起人懷疑的心，所以我們修道人不能讓人起懷疑的心。因為懷疑就會想法顛倒，我們想法顛倒就會放逸，放逸了以後就會無明，無明以後就會慳貪嫉妒,就是貪的心很堅強，又嫉妒別人的成就)，都是從懷疑來，所以我們修道第一個就是要把懷疑去掉。所以後學才說留半個小時給各位發問，就是要解除懷疑，因為各位都不踴躍，所以從今天開始我們只有留下十分鐘，再不問的話我們就全部都講課，不再留時間給各位問。
次第乞已就是一家挨著一家，不管遇到貧窮還是富有全部都要去乞食。乞食不超過七家，知道這個意思嗎？為什麼不超過七家？因為我們眼睛是二個，鼻子二孔，耳朵二個，嘴巴只有一個，是不是七個？乞就是求，求我們七孔回來，乞食的意思就是求我們向外放的七孔全部都回來。各位前賢不要以為七孔是我們的，可以用命令的。它不會聽話，你命令它回來，它不回來。要用求的，哀求它，你回來吧！我們七孔才肯回來，七孔肯回來，我們做迴光返照，功夫就很殊勝。精神外放都當眾生；精神一收回來了，就可以成仙作佛。所以在日常生活之中我們就要學著把精神收回來。
乞食了以後就「還至本處」，我們要了解我們每天上班或是做生意，都是向外去乞食，都是手心向上，手心向上向人家拿錢，所以都是在乞食。我們下班了，做生意告一段落了，都要還至本處。要回來，回來我們原來的地方。我們現在學生一放學了也不願意回家，下班了也不願意回去，做生意告一段落了也是很不甘願回去，所以都没有還至本處。所以我們才流浪在凡塵，才六道輪迴。假如我們都可以還至本處都可以回到根源，往後一口氣不來就可以回理天。還至本處以後就是養生，「飯食訖」就是要使生命能夠延續。雖然身體是假的，可是畢竟要借假修真，我們要修證讓它能夠成就，所以身體還是要照顧要吃飯，所以飯食訖，訖就是已經吃飽了。
「收衣缽」，不收就掛礙，收衣鉢以後就没有掛礙。然後「洗足已」，洗足就是除塵，把凡塵的污垢都除掉(台灣話叫收腳洗手)，都是清淨我們的身業。接著下來「敷座而坐」，敷座而坐就是要入定，就是凡塵不關緊要的事我們都把它撇開，不要投入。我們投入是要在我們心性方面，所以敷座而坐就是要入定。所以五祖才把楞伽經拿掉，因為楞伽經是對菩薩說，很高的法門，這樣渡就不會很寬廣，所以一改成金剛經以後大部份都能夠接受。可是佛没有講說我是在示現，那個示現是我們旁觀第三者在講的，這樣懂意思嗎？是我們看出竅妙才說的。
所以第二分須菩提開口就稱讚「希有世尊」，希有就是很難遇到，釋迦牟尼佛成佛了以後，講經說法四十九年都這樣示現，在講金剛經的時候已經將近七十歳，三十一歳證道，七十歳都已經經過二十幾年了，須菩提看了二十幾年，他竟然都没有看出竅妙，所以佛要傳無上大法也傳不出來，假如釋迦牟尼佛講話說：「弟子們，我教你們努力修道，你們怎麼不努力修」。我們從這個講話裡面就可以了解，「我教你們修道，我相已經有了」；「教你們修道，法相也有了」；「你們都没有努力修，非法相有了」，這樣就不成無上大法。最上的大法都没有了，是不是不能講？没有人看出竅妙，他傳得出來嗎？所以祂也是很鬱悶，都傳不出來。
所以當須菩提這樣一講：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，然後就問善男信女發菩提心要怎麼樣使它住下來，這個時候佛很高興就稱讚：「善哉！善哉！」剛好正要傳，傳不出去，你這一問就可以傳了，這樣懂意思嗎？所以教外別傳是從金剛經就開始了，可是佛在涅槃之前，拈花示眾才把那個名稱說出來。
拈花示眾就是大梵天王拿花給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就拿來拈花給大家看，人天百萬，莫知所措，不知道他是在做什麼？只有大迦葉破顏微笑，後學有講過意思，還記得嗎？就是把那朵花代表我們凡塵所有的現象，用那一朵花來表現，誰看到現象？是不是我們真心佛性？我們的真心佛性看到現象，所以看到現象的那一個就是主人翁，就是我們在凡塵所要追求的。所以那個大迦葉哇!體會出來：這麼奧妙！就是這樣！佛一看到大迦葉破顏微笑。就講話了：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」。這時候才把教外別傳的名稱講出來。這樣懂意思嗎？就是我們每一個人都有正法，而且這個正法眼藏，就是我們那個玄關，藏在那裡。祂屬於涅槃妙心，涅槃就是不生不滅，不生不滅的妙心。實相無相，屬於實相的，可是祂没有形相。不立文字(没有文字)，教外別傳。所以在教內找不到，教內就是勸人為善而已。
所以講到教內教外，我們就想到達摩祖師的偈語，各位都會唸嗎？「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖」，就是用洞庭湖的湖水當作墨水來寫佛法，我們把寫成的佛法來看來研究，都找不到佛法！全憑心意用功夫，達摩祖師到中國來就有意要讓我們都心通，這樣懂意思嗎？所以說通，所有的經典都叫做說，說性理心法，我們從性理心法通了，到達佛地了，那個就成就了，說通了。心通呢？就是從心領悟，一定要從心源我們心的本源做功夫，所以後學都有講，當我們都萬緣放下一念不生，那個就是心的本源，這個時候祂清清淨淨，非常的清淨，所以我們用不生不滅的心，來修不生不滅的道，這樣就一定會成就。
之前我們有講智閑禪師：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮銷然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機」。智閑禪師根器很好，他的師父靈祐和尚要成全他，所以對他說：你還没有出胞胎之前，講一句我要授記讓你能夠成就。結果他講不出來，把所有學過的全部拿出來應對，靈祐和尚都說不是。智閑禪師就請師父說，靈祐和尚說：我說是我的事，不關你的事，是要你自己體會。所以他才行理打包回去了，他說：道這麼難修，我不修了，我要回去吃稀飯就好。在一個國師的地方住下來，在除雜草時候，鐮刀去碰到小石頭，小石頭打到竹子發出一個聲音「咚」，然後他從這個聲音領悟。喔!原來我們的佛性當下都圓滿俱足，他一擊忘所知，這個聲音就忘掉能知與所知，没有能所了。所以就更不假修治，不用修了，已經到家了。
第三句動容揚古路，是在教我們心的領悟，心通，就是我們容貌有動作時，是誰在動作？是不是我們真心佛心在使它有擠眉弄眼的形相出來？我們臉部有表情，那個有表情就是我們佛性在指揮。所以動容就是在教我們心的領悟，我們從這個地方能夠領悟就可以進入真理世界，回到我們不生不滅的真心佛性。所以這裡是講心通的部份。
上次我們在講心意識資料的時候，各位資料的反面是不是修道入手？有没有印象？各位可能都没有帶來，有帶就看，没有的就聽。釋迦牟尼佛跟阿難講：「阿難，汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷，根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德」，這是在楞嚴經裡面，後學把它摘錄出來。所以我們修道入手，從這個地方入手。
佛跟阿難講「汝今欲令見聞覺知」，就是我們眾生日常生活在用的能夠遠契,遙遠的契合，如來常樂我淨。常樂我淨是已經佛的果位上的四德—常樂我淨。應當先擇,應當先要選擇,死生根本,就是生死的根本。各位前賢，我們生死的根本是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，我們没有根本就不會生死。就是因為有根本，我們才會生生死死，所以要先選擇死生的根本。依不生滅,要按照不生滅。圓湛性成,圓滿湛然我們佛性的原始狀態，用圓湛性才會成就。以湛旋其虛妄滅生,把我們那些不實在的妄想心降伏。伏還元覺得元明覺,伏其所有的生滅，能夠到達不生滅。無生滅性為因地心,能夠到達不生滅時，我們就用不生滅來修持。然後圓成果地修證,就可以圓成果地修證。佛就作比喻，如澄濁水貯於淨器,好像我們去盛一杯濁水來，放在一個器具裡。靜深不動,這個靜深不動就是功夫。沙土自沈,那個沙土就會沈澱。清水就會現前，名為初伏，已經降伏我們的客塵煩惱。客就是不住，來來去去的。塵就是灰塵、污垢。客塵煩惱已經初伏了。去泥純水，把泥巴去掉都是純水，名為永斷根本無明,我們可以把根本無明永遠斷絕掉。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德。
這是我們手上那一份修道入手的資料。就是要用我們的圓湛性來降伏生滅心，所以我們了解啟發我們不生不滅的真心佛性很重要，修道才會成就。這是一定的道理，我們不要說生滅心可以修成，生滅心絕對修不成的，一定要用不生不滅的心。生滅心跟不生不滅的心是一體兩面，同體可是兩面。我們只有認識生滅那一面，不生不滅那一面我們不認識。我們現在修道就是要把不生不滅那一面徹底的認識，把祂啟發，啟發了以後我們要培養讓祂茁壯長大，這樣我們才會真正的進入修道的軌道，所以後學都一直鼓勵開始修道的時候叫因地心，一定要啟發不生不滅的真心，我們日常用的識心是生滅的，不要用那個心來修，那個心修不成道。這樣聽懂嗎？可能會有懷疑，很少人講，對嘛？絕對不會錯的，因為我們不生不滅的佛性很親切，都跟我們在一起，只是我們不認識祂而已。
上禮拜我們有說過「如來不與世間共諍，世間與我爭」。還記得意思嗎？那個如來不是講釋迦牟尼佛，而是講我們每一個人的真心佛性，每一個人都有如來，我們的如來修養很好，都不跟我們的感覺器官來爭權柄，我們的感覺器官眼耳鼻舌身意都會跟我們佛性爭，所以佛性大部份都失敗，都爭不贏。眼睛想要看，耳朵想要聽，鼻子想要聞，嘴想要吃，身體想要摸，意念喜歡亂想，都它們自己會做主，自己都有主張，我們不生不滅的佛性在跟它說「不要看啦！不要聽，不要聞，不要吃，不要摸，不要想」，都講不贏它，所以我們的本性就退位了，祂就隱藏起來，準備收拾做的那些業，就得去接受果報，很委屈很冤枉，什麼人造成的？我們自己造成的。所以我們要知道這個真理，感官都不負責任，一口氣不來的時候，它拍拍屁股就走人了，佛性要出來收拾善後。所以我們在生活之中就是全部都要負責任，感官要當家也要負責任，可是它負不起這個責任，所以就不要叫它當家，這個很重要，這就是我們講的修道入手。所以各位都還有資料可以看，可以深入的。
接著講上禮拜普願禪師所講的偈語，他說「若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無生無滅是佛身」。再說一次，若人,假如說我們人，見幻本來真,幻本來就是真的)，是則名為見佛人,見到幻都是真，他已經見佛了。圓通法法無生滅,凡塵所有的萬法都圓都通，不通是我們的識心不通，進入真理都通)，所以無生無滅是佛身,佛的身沒有生滅。我們每一個人都有佛身，領悟不生不滅的真心佛性，那個就是佛身。所以都是一理通徹。
普願禪禪又講「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」。我們上禮拜有稍微解釋，但因為時間不多，沒有詳細加以解釋。滿眼本非色,我們眼睛所看的不是形象，我們眼睛所看的是我們不生不滅的真心佛性，滿耳本非聲,我們聽到聲音的時候是耳朵聽到，那也不是聽到聲音，是聽到我們不生不滅的真心佛性，所以才說文殊常觸目,文殊智慧第一，所以我們眼睛所看時時刻刻妙觀察智都在。滿耳本非聲，我們耳朵所聽到的不是聲音，而是觀音塞耳根，所以我們就能夠聞聲救苦，全部都是用到不生不滅的真心佛性。會三元一體,三就是法身、化身、報身，我們領會這三個原來是一體的，達四本同真,四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，到達這四個全部都是真心佛性，堂堂法界性，無佛亦無人,堂堂法界性全部都是我們不生不滅佛性本體。
所以從普願禪師的偈語延伸到我們在凡塵所看到的三佛一體。三佛一體最常看到的就是阿彌陀佛、上座觀世音菩薩，下座大勢至菩薩。另外的三佛一體，中間是釋迦牟尼佛、上座文殊菩薩、下座普賢菩薩。三佛一體是在告訴我們「佛、法、僧都在我們身上」。
我們先說中間阿彌陀佛的那個佛，就是我們不生不滅的真心佛性；上座觀世音菩薩就是我們的般若妙智慧，也就是屬於法；那個僧就是大勢至菩薩。佛法僧都在我們身上。所以佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們表現出來的行為。
阿彌陀佛，阿，翻成中文叫做本不生；彌，就是充塞天地；陀，就是如如不動，也就是我們的佛性本體，我們佛性本體就是無量壽。阿彌陀佛就是無量壽。我們的佛性是不是無量壽？不生不滅是不是無量壽？所以阿彌陀佛就是我們本身。上座觀世音菩薩尋聲救苦，我們尋著聲來救苦就是法，就是我們要發揮的般若妙智慧。僧，大勢至菩薩。你知道真理了，要用很大的力勢去完成它—大勢至，所以那個是我們的行為。
另外釋迦牟尼佛，釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動，默就是沒有聲音。能仁寂默就是我們法身，我們不生不滅的真心佛性。文殊就是法，就是我們的般若妙智慧，所以文殊智慧最高，我們俱備有文殊的妙智慧。我們知道要實踐就是普賢菩薩，所以三佛也是一體。我們要了解為什麼外面的三佛並列，就是告訴我們佛、法、僧就在我們身上，就是這個涵義，這個是要我們心通。心通就是要了解全部的形相，借相明理,借著形相了解真理。我們平常可能有耳聞「一指禪(G)」，就是凡所有人來問道，他都示一指，這個就是道。什麼是道？他就示一指(G)」。每個問道，他都這樣回答。知道意思嗎？跟拈花示眾是一樣的。這個就是動對不對？代表凡塵所有一切相，誰看到？就是我們佛性看到。就是一指禪，那個看到的就是不生不滅的佛性。所以能夠了解不生不滅的佛性叫做心通。已經心領悟了，所以禪宗的傳法就是要心領悟。
有一個和尚很努力在追求道，所以到各地方去訪道去追求道。有一天他到一個寺廟找住持，問他什麼是道？那個住持沒有回答他，結果這一位和尚站了一會兒以後，他想可能這個住持不會道，所以他就想轉身離開。當他要轉身離開的時候，這個住持就叫奢離,奢離就是修道人，梵文的修道人，和尚就回頭。當他回頭的時候住持就問：是什麼？就是為什麼你回頭。這個就是要他領悟，當你回應的時候，那個就是道。這樣懂意思嗎？所以禪宗的教法，有點不在語言文字上，全部都在心的領悟，所以心通就是比較困難一點。可是只要我們有心，都通。各位通了沒有？
因為後學在講的時候，並沒看到自己講的情形，後學禮拜一又看自己講的DVD，看到後來嘴角都起泡泡，而且蠻多的。所以後學看了很傷心，以我們台灣話來講，這種形相的呈現，就是講的內容不實在，我們台灣話說「講到嘴角全是泡沫」，就是這個意思。後學講性理心法已經二十幾年，從來都沒有這個現象，所以當後學看到這個現象真的很想哭。為什麼？因為後學是掏心掏肺的，全部都是真誠的希望各位都能修證成佛，沒有講不實在的話。可是竟然會有這種相呈現，表示上天在警告後學，說你不要講不實，講的話不實在。所以嘴角才會冒泡，所以後學一直在反省。有沒有跟真理不相契，是不是有這種現象？可是一直檢視，所說的完全都是從經典從真理，沒有自己妄想講出來的，從來沒有這個樣子。所以後學很警惕，因為所有註解經典的聖賢們都講「不能用生滅心來說實相法」，後學很怕落入用生滅心來說實相法。所以我們要互相勉勵，後學既然有這個象呈現，自己會警惕，在講的過程盡量避免落入生滅，講的都是實相，讓我們確實打從心底對自己有信心可以成佛。
說通即心通，如日處虛空；為傳見法性，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終生不見道。波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道；若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人；自須有方便；勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船； 迷聞經累劫，悟則剎那間。
說通即心通
「如日處虛空」
好像太陽處在虛空。所以我們說通心通了以後，可以說全部都已經了解真理，心都沒有黑暗，好像太陽那麼光明，就在虛空之間，沒有住。太陽在虛空之間沒有住相。各位前賢，太陽有住相嗎？(沒有)，我們就要像太陽一樣，處在虛空而不住相，確實存在。我們要知道不要有黑暗面，都是光明，因為太陽表示我們般若妙智慧發揮到淋漓盡致，所以我們好像太陽一樣處在虛空，很理想的狀態。
「唯傳見法性」
我們了解真理了以後，我們要告訴人家的，要渡人求道的，都要傳這個見性法，能夠見到我們不生不滅的真心佛性，不要把他帶來求道，就不管他了，他要怎麼去走，自己去走。我們以往不是這樣嗎？有沒有引導他怎麼做才可以成佛？有沒有那樣做啊？算渡人嗎？算不算？送佛不是要送到西天嗎？我們都不會把人送到西天，我們自己都不會走。所以我們要了解，我們研究性理心法，不是不渡人，而是要究竟的，渡他就是要他成佛。我們自己本身一定要知道怎麼成佛，才可以渡人，才可以使別人也成佛。
「出世破邪宗」
分成二個角度來說，一個就是我們自己本身要出世，就是要離開苦海。要離開苦海我們一定要破除邪宗，邪就是不正，宗就是我們追求的目標、宗旨。要破除我們心裡面那個不正確的念頭，我們所有的見解不正確，那個我見要把它破除掉，我們破除了我見才可以離開苦海，才可以出世。這樣知道意思嗎？所以我們要離苦苦海就是出世。世間就是凡塵，出世就是已經離開凡塵了。所以我們要離開苦海就是出世。怎麼樣能夠出世呢？就是要破邪宗，把我們不正確的見解都去掉，什麼樣的見解算不正確？就是六根對六塵產生六識，那個見解不正確，那是因緣際會才有的東西，都會隨著外面的景象而改變。所以那個不是我們不生不滅的佛性本體，我們把它認為是，這樣就叫做邪宗，我們要破除它。這樣了解意思嗎？不是說出世破邪宗，都要跟別人打架，別人都不對，要跟他們爭到反過來，不是那個樣子。
一方面我們已經到達佛地，我們已經成就了，然後我們要渡化眾生也使他成佛，所以示現在凡塵，這時候出世，又是另外一個角度，就已經示現在凡塵，我們都是佛、菩薩來示現，我們本身都是佛、菩薩，所以我們要帶領所有眾生都成佛。眾生觀念不正確不會成，所以要把這些不正確的觀念告訴他們，什麼樣的觀念才正確？各位前賢，什麼樣的觀念才正確？沒有一個知道啊？不是有講過嗎？直心，直心就是道場。就是從我們不生不滅的佛性本體生發的那個直心就是，我們用那個是正見(正確的知見)，也就是佛知佛見，我們用這個佛知佛見就可以脫離苦海，這樣會了嗎？所以我們就是要努力來學習，真理世界它不會變的。萬年前，萬年後都一樣，不會變的，經得起考驗。經不起考驗，變來變去，那個是識心，是生滅的，我們不追求。我們追求的是不生不滅、常住的、如如不動的、是佛如來，一定要有高超、超脫的心志，我們要堅定自己的意念來完成。
「法即無頓漸，迷悟有遲疾」
佛法沒有頓漸，頓就是從凡夫地一下子到佛地，那個叫頓，很快。漸就是漸修，漸漸地修，慢慢來。法沒有頓漸。可是我們凡人眾生，迷跟悟就有差別。我們眾生一迷了，千山萬里隔，跟真理隔了千山萬里。我們一領悟了就到佛地了。這樣了解意思嗎？所以領悟跟迷昧差別很大。只要我們起心動念就叫迷，因為已經無明了。我們在日常生活之中，時時刻刻都在起心動念。所以時時刻刻都沒有用我們不生不滅的真心佛性。假如我們用不生不滅的真心佛性，時時刻刻都在覺，保持覺，有覺的時候不會起心動念。不會起心動念，我們就沒有偏離真理的行為。所有的行為都跟真理相符合，不造業，不造業也就不受苦。沒有果報讓我們去接受。所以解脫一定要自己努力，自己了解真理，自己時時刻刻迴光返照，使自己的心眼清清淨淨，這樣的話就跟佛都一樣。心、佛、眾生三無差別，我們之所以有差別，就是我們迷昧了，所以才起分別心，分別心一有了，我們自然落入六道輪迴。我們把分別心去掉。凡塵所有一切都是我們真心佛性，不用分別，這樣就回到如如不動的真理。迷悟有遲疾，遲就是很慢，你要領悟真理很慢。疾就是很快，領悟真理很快。所以各位前賢，假如我們對真理一點認識也沒有，而且一點概念也沒有，那表示我們障礙多。為什麼障礙多？就是沒有行善事，好事都不做，沒有累積善的因緣。所以我們的智慧不開。我們要累積就是行善，幫助眾生，努力的去做，又不記在腦海。這樣我們的智慧會開，對真理的領悟就會比較快，一領悟以後，進入真理世界，跟佛就沒有兩樣。所以一定按照這個方向來追求，住相，相都是無常變化，很快它就變化了。相都已經變了，我們還住在舊的形相上，我們就是很愚痴，不聰明，沒有發揮我們佛性所俱備的妙智慧。
我們在日常生活中就要用，最好像釋迦牟尼佛在金剛經第一分顯現的那個樣子，完全沒有一個我相，我的什麼身份地位都可以放下，那個都是假的，不真。所以我們放下身段，就可以進入真理世界。放不下身段，苦了我們自己，我們自己受苦，各位想一想，是不是這樣？我自己有我相在，都很驕傲，免不了的驕傲。所以我們不要培養驕傲，不要培養嫉妒，那個都害我們的，都不要有。我枝節馬上去掉，所以在日常生活裡面，我們都可以做。只要沒有我相了；修法我們就修最上乘的佛法，就是萬緣放下一念都不生，呈現都是真心佛性，法執也沒有了；然後努力再修，非法也沒有了。這樣整天都很理想，只要你肯一段時間這樣行持，般若妙智慧一定產生，有般若妙智慧，我們就可以處理事情很圓滿，輕重緩急都分辨得很清楚。
「只此見性門，愚人不可悉」
就只有這個見性的法門，愚人沒有辦法，悉就是熟悉、知道。就是愚人不會知道，為什麼會變成愚呢？就是迷，迷得很久。都不知道布施，幫助眾生，都不知道自己可以努力行持，自己努力積善，我們深植德本，我們德的本錢很夠，我們供桌上才坐得上去，不夠本錢坐不上去。
「說即雖萬般，合理還歸一」
我們在說的時候，雖然有萬相萬事，非常多，說的時候有萬般。可是回到真理的時候，合真理還歸一，歸到不生不滅的佛性本體，一就是道，所以知得一萬事畢，萬事都畢業了。
「煩惱暗宅中，常須生慧日」
煩惱暗宅就是說我們身體。我們的身體就是煩惱的暗宅，很黑暗的房子。常常須要生出智慧的太陽。我們要了解，智慧就好像太陽一樣，可以照破黑暗。佛曾經跟舍利佛講：有千年的暗室(一千年很黑暗的房間)，它說：我在這邊居住有一千年了，所以我不願意離開。問舍利佛：可不可以不離開？可不可以？只要我們點燈它就離開了。所以只要我們啟發般若妙智慧，那個煩惱暗宅全部都不見了。它不管再怎麼久的愚痴，迷昧都沒關係，只要你一點燈了，般若妙智慧一出來了，黑暗都消失了，它不想離開，也必須離開。火一點，暗就不見了。對不對？所以我們時時刻刻要把心燈都點燃，照亮所有黑暗，讓所有黑暗都變成光明，都已經很亮了。所以我們要了解煩惱暗宅就在身體裡面，時時刻刻都要產生般若妙智慧，把心燈點亮。各位會不會點啊？（會），會了就好。這個就是轉念，只要我們一轉念，轉到正面的善的，這個就叫點心燈。心的燈已經點亮了，黑暗都不見了。自己光明，別人也光明，那個很理想。
「邪來煩惱至，正來煩惱除」
六祖說：我們那個不正的心念來的時候，煩惱就跟著來。我們正確的念頭(就是從我們佛性本體出來的正知正見)，正來，煩惱就除掉了，沒有煩惱，所以很理想，我們自己本身努力。
「邪正俱不用，清淨至無餘」
邪正這個兩邊全部都不用，把它拋開，邪也消失了，正也消失了。全部都不用就回到不生不滅的佛性本體，所以能夠清淨。我們先從心念清淨開始，一清淨了以後到無餘湼槃，沒有剩餘全部都修光光了，所有煩惱枝葉不見了，已經進入無餘湼槃。
「菩提本自性，起心即是妄」
我們菩提本來就是自性，菩提就是覺，我們自性時時刻刻都能夠覺。起心，我們起心動念即是妄，可見我們在日常生活之中時時刻刻都在起心動念，我們都不知道它是妄，都以為是正確的，才會讓它毫無忌憚的起心動念。現在知道起心即是妄，就不要讓它起心動念，要起心動念馬上覺，這樣我們那個覺時時刻刻都在，所以圓照清淨覺相，這樣就可以永斷無明，方成佛道。
「淨心在妄中，但正無三障」
我們清淨的心在妄之中，各位前賢我們要了解，起心動念那個念頭是佛性的功能作用，它不是敵人，差別在我們把功能作用當成本體，差在這裡啦！我們只要知道它是功能作用，不是本體，這樣就好了。這樣了解嗎？淨心在妄中，我們清淨的真心就在妄的、虛幻不實的現象之中，所以才有普願禪師的『若人見妄本來真』，知道這個意思嗎？不知道喔！
後學再解說，因為我們修持就是了解到有不生不滅的真心佛性，「佛性虛空無相，不拒絕諸相發揮」，祂沒有形相，可是所有形相要發揮出來，祂都不會阻止不會阻擋。所以我們了解所有虛幻這一些相是不是從佛性生發？從佛性生發這一些相，甚至連山河大地也是我們佛性生發，我們把這些認識到「它是佛性生發的，不是外物，是我們真心裡面的東西」，所以我們已經認識了，若人見幻本來真，本來就是真心佛性，是則名為見佛人，你已經見到佛了。有沒有一點懂了，一點點就好啦！不苛求。所以我們只要認識真理，知道真理的世界這麼寬廣，虛空沒有形相，可是不拒絕所有的形相發揮。所有形相都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以萬相是從無而來，從無生有，從有又歸於無，都是這樣自然的過程，佛性不會拒絕，你要呈現現象的時候，佛性不會拒絕，就讓你呈現，你呈現不會長久，只要落入形相，它本身就屬於生住異滅，一定生滅。所以有相有生一定有滅，到後來又歸於佛性本體回來，從佛性本體生發，又歸到佛性本體回來，叫做攝用歸體(收攝所有功能作用又回到佛性本體)，這樣聽懂沒？一點點啦！現在要求一點點就好。等到一點點懂了，它就會慢慢擴充，慢慢了解就會很多很大，這個不容易，真理很生澀的。我們要接近它，要有一點恆心毅力。
「但正無三障」
我們只要保守正知正見，正確的、真理的，但正就沒有三障。三障就是煩惱障、業障、報障，我們只要心正了以後，就沒有煩惱、沒有業、也沒有果報。只要我們是從佛性本體生發的，都屬於正。正了以後沒有煩惱、也沒有業障、也沒有報障（果報都沒有）。
「世人若修道，一切盡不妨」
我們世人要修道，不管是什麼樣的行業，不管是什麼樣的身份地位，叫一切盡不妨，在家也可以，出家也可以，做什麼行業都可以，可是我們要了解，有一些行業會增加我們的業障，那些行業就不要去做。賺了一百塊要還一千塊的，划得來嗎？一定划不來。凡人很多在做這種事業，他賺一百塊要還一千塊，甚至更多，好像銀行複息一樣，複利的利息，借了四十萬，還八十萬，竟然還沒還清，很嚇人的耶！到最後整間房子都被它抵押拍賣了，那個划不來。在凡塵一切都可以修道，就是不要侷限在一個形相。我們有時修道都會侷限在一個形相，我們以往都說修道就是要出家啊！出家才是修道，在家就不算了，現在一切盡不妨，不是現在，是在六祖那個時代就說一切盡不妨。
「常自見己過，與道即相當」
常自己見自己過錯，假如能常自己見到自己的過錯，就已經跟道符合了。相當就是相符合的意思，我們常自見已過，各位有常自見已過嗎？我們自己都沒看到自己的過錯，別人的過錯倒是看得很明顯，對不對？所以我們都會檢討別人，不會檢討自己。所以這個是六祖最搖頭的地方就是在這裡，我們假如回過頭來常自見己過，不檢討別人。因為別人有功德不會分給我們，別人有過錯，我們也不用去承擔。所以別人對與不對跟我們都沒有關係，不要去檢討別人，這樣了解嗎？多多少少做一點。
「色類自有道，各不相妨惱」
色類就是有形有相的，連畜生道也在裡面，畜生道也是有道，貓狗也是有道，這些都有道，不要相妨礙懊惱。弱肉強食，我們把牠殺了，畜生不會殺我們人，我們人會殺畜生，對嗎？我們比較強，牠就倒霉了。我們要了解，吃一命要還一命，所以才有「有德超我生，無德還我命」。有沒有人說：我給你殺，我給你吃，有沒有？沒有的，我們一定都很愛惜生命的。傷害生命，牠會氣得不得了。所以我們就不要去殺生。所以佛在大乘金剛經論，講得最多的一句話就是「一失人身，萬劫難復」，失掉人的身體，萬劫恢復不了，要恢復人的身體，恢復不回來。各位前賢，我們如果吃一盤吻仔魚，裡面有多少生命？一命還一命要還多久？很久喔！小小的，千千萬萬年。
「離道別覓道，終生不見道」
就是我們離開自己本身，已經離開道了，要到外面去找道，終生都不會見到道。所以佛就在我們自身，自己本身就是佛，要向外面求佛，求不到。我們都到外面去拜佛，以後要拜自性佛，要求自己，自己本身就已經是了，不要離道別覓道，不要離開道，再找道，這樣終生都不會見到的。
「波波度一生」
波波就是浪費光陰。所做的事都無所謂的事，沒意義的做一大堆。我們在凡塵很多的事都是不需要去做的，很多也都不要應對的，可是我們都投入心神去應對，那個都叫波波度一生。一生很快就過去了，結果光陰生命都浪費掉了。
「到頭還自懊」
到頭來自己很懊悔，沒有把不生不滅的佛性修證出來。
「欲得見真道，行正即是道」
我們想要見到真道，行為正確了，這樣就已經是了，就已經在道之中。
「自若無道心；闇行不見道」
假如自己沒有道心，最重要就是自己要有道心。要見道心，就是人心要死掉。人心不死，道心就不生，所以我們要先讓人心死掉，道心就生了。人心就是生滅，道心就是不生不滅。自己沒有道心，就是在暗中行走不見道，沒看到路。
「若真修道人，不見世間過」
我們假如真的在修道的話，不看見世間的過錯，這個很重要，我們都沒有真正在修道，所以看到世間很多過錯。
「若見他人非，自非卻是左」
假如我們看到他人不對，自己的不對已經走到左道旁門了。所以我們不要看到別人不對，要時時刻刻反省自己。
「他非我不非」
看到他不對，我們當一個借鏡，不要跟他犯同樣的事，這樣我們就會有進步。
「我非自有過」
我不對自己有過錯，過錯罪業要自己承擔。
「但自卻非心」
自己把自己不對不正的心去掉，自卻就是自己去掉，那個非心全部去掉。
「打除煩惱破」
把煩惱都可以打掉、破除了。
「憎愛不關心，長伸兩腳臥」
就是喜歡討厭都不落入我們心坎。只要我們不喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業。最重要就把這兩個「憎愛」，不要喜歡、不要討厭，沒有喜歡討厭，就是平常心，平常心就是道。我們用正確的態度去應對凡塵的萬事萬物，這樣不造業不受苦，解脫了。所以我們勉勵自己憎愛不關心，不落入喜歡討厭。我們假如在喜歡討厭的圈子裡面很濃厚，我們老得很快。經過沒多久，很多親朋好友跟你講：唉唷！你怎麼老這麼多？那表示這段時間，你得失的心，憎愛的心很濃厚，就會老得很快。假如他們說：都幾十年不見，你怎麼都沒變？表示他脫離憎愛，沒有喜歡討厭，很理想。修自己內心知道。長伸兩腳臥，就是晚上睡覺的時候，很安然、很舒服，「平生不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，那個就是長伸兩腳臥。
「欲擬化他人；自須有方便」
我們要救渡他人、渡化他人，自己一定要有方便法門。要認識他的根器，要知道他需要用什麼法來修，那個就是要有般若妙智慧。有般若妙智慧了才能夠有方便的法門，可以渡化眾生使用。所以我們在日常生活之中就要培養我們的般若妙智慧能夠呈現。
「勿令彼有疑，即是自性現」
假如你在說通即心通部份，一直講能夠說通了，讓他了解真理了，沒有起懷疑了，那個就已經自性顯現。不管說的人，不管聽的人，自性都顯現。假如說不通，就要再努力，努力說。各位前賢去渡人要不要說啊？要說。用手比一比跟我來？那個要心通，心通要有根基，有根基他才能夠心通。讓對方沒有懷疑，沒有懷疑已經自性顯現。說的人、聽的人，自性都顯現。
「佛法在世間，不離世間覺」
佛法就是在我們凡塵，不離開凡塵。要了解渡化眾生就是需要佛法，佛法就在凡塵。不能自己走入深山去修，那個修不成道的，不能成佛、菩薩，可以成阿羅漢，可是那個獨了漢，佛會罵你「焦芽敗種」，只有自己好就好，不照顧到別人。我們要了解佛法都是在世間，不離開世間覺，所以我們求正法，一定在凡塵，就在我們煩惱的身體裡面，有正確的佛法，就在日常生活之中，我們可以把它表現出來。只要在生活之中，我們不住我相、不住法相、不住非法相，這樣呈現的都是不生不滅的真心佛性，只要我們沒有過去心、沒有未來心，沒有現在心，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相就是真心佛性呈現，所以時時刻刻都可以讓我們不生不滅的真心佛性呈現。不會很困難，只怕我們沒有心去做，最困難就是在這裡，沒有心去做，就沒辦法了。
「離世覓菩提，恰如求兔角」
我們離開凡塵要來找菩提的話，就好像求兔角，小白兔牠沒有角，兔子有角嗎？沒有角，所以求不到的，兔角沒有，再怎麼找也找不到。
「正見名出世」
正確的見解，就是從佛性出來正確的見解就已經離開苦海了，所以叫名出世。
「邪見名世間」
假如我們的見解不正確，就會在凡塵六道輪迴，所以邪見名世間。我們就是要從佛性本體發揮出來直心，直心就是正見，正確的知見就是佛知佛見。
「邪正盡打卻，菩提性宛然」
我們邪正兩邊都全部把它去掉，沒有邪也沒有正，恢復到一體，全部整體圓滿湛然的佛性都呈現，那個叫菩提性宛然，整個原始狀態都呈現出來。
「此頌是頓教」
這個無相頌是頓教，馬上由凡夫地直達如來地，很快就直達如來。
「亦名大法船」，乘著這個大法船可以到達清淨的彼岸，可以脫離苦海。
「迷聞經累劫」
假如我們迷昧了，沒有了解到我們不生不滅的真心佛性，我們要了解我們的聞性是充塞整個宇宙虛空，我們迷昧了這個聞性要經過累劫，非常久的時間，千生萬世，非常久，要經過這麼久還沒有辦法成佛。
「悟則剎那間」
一領悟了，剎那就從凡夫到佛地，所以我們就是要努力追求，自己要有心追求。假如經典一拿來一看眼睛就很酸澀，馬上就想睡覺，表現我們業障很重。那要怎麼來處理呢？趕快了障，「歡喜心甘願受」，不管什麼樣的景象呈現，都歡喜心甘願受，去處理，處理以後拋開，這樣很快那個障就了卻了。一了障了以後，經典拿來看精神很飽滿。各位會不會經典一看就想睡覺啊？都還會啊？那真的是還蠻多的障。後學最近坐車，看見很多人很努力，車子一直在搖晃，他還一直在看，看什麼？看小說，小說比較迷人，沒有人那麼努力在車上看經典。看小說有，不管是捷運、公車、高鐡、台鐡，很多都很努力在看，學生也一樣很努力在看，後學一看它的封面，是小說，那麼吸引人。經典假如說那麼吸引人就好了，我們大部份對經典一看都不懂，不懂我就看不下去，看不下去就把它合上，所以我們自己努力。
悟則剎那之間，要領悟剎那之間，之前的功夫要做夠，之前已經有行持非常多的善，讓這個善能夠生根，善根又成熟，這樣才能領悟剎那間，就到佛地；之前如果沒有累積，沒有行善，善根沒有成熟，要悟真的是很難，不能夠領悟。所以領悟有時候都要有契機，那個契機就在我們累積善的那個裡面，累積善的時候契機就培養成功。有契機，一有因緣，上天會告訴我們答案。答案來的時候，有時候是陌生人的一個動作，有時候是陌生人的一句話，就讓我們領悟了。那個高興地不得了！假如我們都沒有培養，不可能啦！上天再怎麼跟我們講，擺在面前給我們看，你還是看不懂，所以要自己培養那個契機。
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛」。
時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世」。
師復曰,六祖又講，今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛，六祖的願望愿力，就是普願法界，我們全部都是法界裡面的眾生；言下，在言語底下馬上就見性成佛，都可以見性成佛。所以三教聖人都是從心性修成，見性才能夠成。沒有從事、從相，事情跟形相不會成，這樣了解嗎？事情跟形相都是幫助我們了業，跟眾生結善緣，一個是了業，一個是結善緣。這樣我們努力去做，也不是全部都不做。我們要了解我們眾生在凡塵做才是幸福，假如整天都無所是事，那才真的是苦惱。有工作做最高興，沒有工作做是最煩惱。假如沒有工作做，不要多久的時間，憂鬱症就會上身。所以要找事做，無事要找事，做義工，沒有收取金錢的，免費承受，自己高興，別人也高興。這樣過生活就不一樣，不會有憂鬱症。憂鬱症很麻煩，週遭的親朋好友也會連累，在北部人家在講手機的時候常聽到「我得了憂鬱症啦！」還講得很大聲，怕旁邊的人聽不到：「我得了憂鬱症啦！拜託你來幫幫我」，自己關在牢籠裡都不願意出來，還拉了一大堆人要把他塞進去。我們要自己能夠了解，自己解開自己的問題。不但自己解開自己的問題，還要幫助別人解開他的問題，這樣才是我們在凡塵在價值所在。不然來凡塵要做什麼？老前人時常講：「你到凡塵來，生了二個孩子就走了」，你只有來凡塵做這個事嗎？到凡塵來結婚生子，把他們養長大，就回去了。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟，大家都能夠反省領悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世」，這邊的「何期」跟五祖傳道給六祖，六祖講的「何期」自性，完全不一樣的意思。六祖講「何期自性本自清淨」，那個是說我們眾生為什麼向外去求佛？本來就俱足。這邊的「何期」是想不到，想不到嶺南有佛出世。文字是一樣，意思竟然不同，有很大的差別。
我們般若品第二品已經講完了，還講蠻久的對不對？聽得詳細不詳細啊？有機緣的話，還要反覆的聽，後學問北部的前賢，他說大概要反覆聽個一年，有沒有耐心啊？啊~~要一年啊？不過後學因為心浸在裡面二、三十年，現在看這些都白話的，所以各位都不懂，後學說這個這麼淺，怎麼會不懂？這個就是認知的差異，後學在想各位只要像後學一樣，有那麼久的時間，三十年的領悟，二十年的講解，多久啊？五十年，假如各位投入五十年的時間，不只有後學現在的成就。現在也沒成就啊！凡人一個。投入五十年絕對讓你透徹，知道佛性不生不滅就是這樣，要這樣修才會成，不是不渡人的，而是要使他成佛，渡人渡到究竟，這樣才算，是渡人很負責任的。各位負不負責任？哇！沒人敢回答。我屈指一算，渡了這麼多人，一個一個要使他們成佛，不知還要多久？沒有做，力就不足，我們要有沖天之志，在凡塵一切都是假，就只有不生不滅的真心佛性是真，我們就求真，跟六祖一樣，「唯求做佛，不求餘物」，因為我們求餘物，追求別的東西，有名、有利、有財產，一口氣不來，全部都不是我的，沒有一樣東西帶得走，那個時候一定後悔，一口氣不來的時候，早知道我就不要這樣，早知道就太晚了。對不對？那時候一口氣不來，沒修前面黑黑暗暗，都沒路可走。我們修道就不同了，我們現在開始努力修，我們用東方的錢財來造西方的果位，努力行持，等到我們一口氣不來，兩眼一閉，滿天都是光明無限，條條都是道路，很理想。所以要努力追求，不要遇到困難：「我怎麼都聽不懂？」聽不懂要反省，為什麼聽不懂？一樣是人，他可以懂，我一定可以懂。畏難，就愈困難。你不怕難，面對它，解決它，就不難了，就很容易了。我們接著講，還有十分鐘，還要再講十分鐘才剩下十分鐘，我們講疑問品第三。
◎疑問品第三
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌丈請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」
師曰：「有疑即問，吾當為說。」
一日,有一天，韋刺史為師設大會齋，韋刺史省長為六祖設大會齋。齋訖，剌丈請師升座，同官僚士庶肅容再拜，同這些要聽講的人一起拜六祖。問曰，弟子聞和尚說法，實不可思議，都稱為弟子，所以修道人不怕沒有後代，為什麼？因為我們三柱香一拿起來，就會講「弟子某某某」，對不對？你坐在上面，下面就是你的弟、你的子，所以不要怕沒有後代，後代很多，只要你坐在供桌上，後代很多，弟子某某某；聞和尚說法，實在不可思議，就是不可以用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。今有少疑，願大慈悲，特為解說，現在有一點點不了解，懷疑的地方，希望六祖能夠大慈悲，特為解說，解說這個懷疑。師曰，六祖就回答說。有疑即問，所以我們有欵就要問。吾當為說，六祖就說我為你講。
韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」
公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
韋公曰，和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎，六祖所講的就是達摩祖師的宗旨，他的趣向(要往那個方向目標)。六祖就回答說：「是」，就是歷代祖師的傳承。
韋公又問，弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云，朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德。梁武帝以為他在有形有相的現象界之中，都鼓勵人家出家。度僧就是鼓勵大家出家當僧人，當皇帝有錢又造了很多寺廟。然後又布施設齋供養這些修道人，有何功德？他以為他功德很大。達摩言，實無功德，潑他冷水，說實在都沒有功德。韋刺史就講，弟子未達此理，願和尚為說，就是弟子不知道裡面的真理所在，所以希望六祖能夠解。
所以我們從現象界來了解，梁武帝造寺度僧、布施設齋，這個都是有形有相，都是人間的小果(就是天道跟人道的福報)。所以我們要了解這個不能稱為功德，是福報，是做了以後有福報。所以只要在形相用心，那個都是福報。我們如果要修持，在形相也幫助眾生，我們做過了以後把它拋開，不要進入腦海，那個就進入性分，就不是享受福報，就已經是深植德本,在種植我們道德的根本，深植得本。所以最重要就是不記在心上，我們布施了，行善了，記在心上，那個一定有果報,果報就是福報。福報一享用完了，就沒了。我們都不要記在心上，就是把它拋入虛空，福報就便進入性分，在我們佛性的八識田中，所以這個是最重要。我們八識田中有這麼多的功德所在，我們德性就建立，以後就可以坐在供桌上。假如我們都沒有行善幫助人，供桌上坐不住，人家一朝拜，我們就摔下來，坐不住，所以一定要有德，要有實際的善，我們供桌才坐得住。這個就是實際的情形，所以跟達摩祖師說實無功德。梁武帝說：「為什麼沒有功德？」
達摩祖師說「這是人間小果，有漏之因，雖有非實」，雖然有它不是實在的。
梁武帝說「如何是真功德？」什麼才叫真功德？
達摩祖師說：「淨智妙圓」，真正的功德就是淨智妙圓，懂意思嘛？就是我們的般若妙智慧才叫真正的功德。我們有般若妙智慧可以幫助眾生成佛，幫助眾生成佛，實際的就是有功德。「如此的功德，不於世求」，不是在凡塵事相上來追求，而是我們不生不滅的真心佛性，就在我們的本性之中。梁武帝一問，達摩祖師就講「如此的功德，不於世求」。
梁武帝又問：「如何是聖諦的第一義？」聖諦就是最上乘的第一義。
達摩祖師就講：「廓然無聖！」很廣闊沒有聖凡之分，那個就是第一義。梁武帝他想：我就是聖上，就是皇帝，皇帝不是稱為聖上嗎？竟然你說無聖，就是等於沒有皇帝。那就看不起我了。
梁武帝說：「對朕者是誰？」
達摩說：「不識」。不認識，對朕就五蘊(色受想行識)，我怎麼會知道是誰。
達摩祖師說梁武帝根器還差太遠，所以他就到嵩山少林寺去面壁九年。各位前賢，達摩祖師為什麼要面壁？面壁做什麼？是在等待有緣人，就沒緣，沒緣就渡不成。了解意思嗎？所以都是要機緣成熟，我們渡人也是一樣，也是要機緣成熟就渡得動。假如沒有機緣就渡不來，我們盡了心，所以我們活佛老師也講：「事若有成樂其事，事若無成志不凡」。假如我們要渡化眾生，渡來了我們樂其事；事若無成志不凡，渡不來，我們的志向不平凡，這樣就可以了。
帝問曰：「朕即位已來，造寺寫經度僧不可勝紀，有何功德？」
師曰：「並無功德。」
帝曰：「何以無功德？」
師曰：「此但人天小果，有漏之因。如形隨形，雖有非實。」
帝曰：「如何是真功德？」
答曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
帝又問：「如何是聖諦第一義？」
師曰：「廓然無聖。」
帝曰：「對朕者誰？」
師曰：「不識。」 （摘自網路，僅供參考）
◎剩下約10分鐘，提問問題。
【問】 :請問劉講師:釋迦牟尼佛那個時代沒有喇叭，一、二千人要怎麼來聽經？
劉講師答:各位前賢！這個叫做用我們的頭腦來思，用我們嘴巴來論議，不是進入不可思議。釋迦牟尼佛講出來的音聲，不用喇叭，祂可傳到無量無邊的佛世界。所以目鍵蓮不是有神通嗎？他有一次想要了解釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以到達多遠？他就用他的神通一直飛飛飛，飛到非常遠的遠，到達一個佛世界，那個佛世界的人有六、七丈的高，我們不是只有五、六尺嗎？我們五尺多對嗎？我們說娑婆世界的眾生五尺多對不對？他到那個佛世界竟然是五、六丈。目鍵蓮去到那邊確變成像一隻蟲那麼小，掉到一個人的身上。那個人想要去打他，主講的那個佛：不要打！那個是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子叫做目鍵蓮，你不要打他。他說：怎麼這麼小？祂說：娑婆世界的眾生福很薄，所以顯現的形相就是那麼地小。
那個佛就問目鍵蓮：你來這要做什麼？目鍵蓮說：我要試一試釋迦牟尼佛講經說法的音聲可以到達到遠？祂說：你用你的意識要來了解佛的境界，那是不可能的。所以我們了解不用喇叭，不像現在我們的人五、六尺而已，沒喇叭就沒聲音，這樣了解嗎？所以那個人天百萬，才寫一、二千人太少了。人天百萬都聽得清清楚楚，到別的佛世界還聽得清清楚楚，所以那個不可思議。
【問】:劉講師好！能不能請劉講師簡單把六道簡單講述一下，因為後學曾經在佛教裡面的錄音帶，他們把王爺跟媽祖歸到鬼道裡面，所以想借這個機會，請劉講師是不是講一下？謝謝！
劉講師答:我們要了解他的出發點，王爺跟媽祖就是我們所說的氣天神仙，他是在凡塵有利益眾生，他的福報讓他去當王爺、媽祖，也是要幫助眾生。所以把它歸入鬼道，歸入的人有一點眼睛太高，六道就是天道、人道、阿修羅道，釋迦牟尼佛有時候不把阿修羅歸入三善道，因為阿修羅所有的它都可以到，不管是天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，都有阿修羅，所以佛不講，只有五道。
我們一般在稱就三善道、三惡道，三善道就是就是天道、人道、跟阿修羅道，三惡道就是畜生道、地獄道、跟餓鬼道，三個善三個惡，我們一般的認知阿修羅就是要跟欲界第二天就是忉利天，我們所講的那個三十三天，那個就是忉利天，三十三天就是東、西、南、北各八天，中間有一個帝釋天。那個天帝就是釋提桓因，有時候我們稱呼祂叫做巧思角。巧思角跟釋提桓因祂都屬於中間三十三天的天主，忉利天都以祂為主，以祂做主人，阿修羅就是要爭這個位子。要爭這個天帝，帝釋這個位子，可以領導忉利天，所以時常阿修羅就跟天帝巧思角在戰鬥。巧思角都會用般若戰勝阿修羅，大部份的記載都是這個樣子。佛不把阿修羅歸入在三善道，因為他都有，他有福報，阿修羅是有福報，可是沒有德，所以他才當阿修羅。我們要了解在凡塵這個德很重要，我們培養，有福報，福報會用完，用完就沒有了。德可以使你能夠常住，所以我們培養德才是重要，這是屬於六道。
我們在講的氣天神仙，就是這些王爺、媽祖、日遊神、夜遊神，這一些他都是在凡塵有利益眾生，幫助眾生。去到天道以後，有一個位階去接，接那個山神、土地、王爺、媽祖，都有期限，比較少的五百年，比較多有八萬四千那麼長，看看他在凡塵的程度，是這個樣子的
【問】:請問對他人好是一種責任與義務，有何功德？
劉講師答:誰的人心裡好，就是對他人好是一種義務與責任，可是很多人都不認為。各位會認為對別人好是一種義務跟責任嗎？會不會？會啊！會那真的才奇怪，因為這個不符合真理，為什麼？因為在真理裡面，它沒有兩邊，你對別人好，那一定有壞啊！對別人好是責任義務，那對別人壞呢？是應該？所以這個不符合真理，我們要了解，講出來就是要符合真理，平常心才是道。平平常常，沒有說我對別人好就是我的義務責任，那你就很驕傲了，驕傲以後準備天上飛。
【問】:劉講師好！後學才殊學淺，來上性理心法班之後才知道自己真的是拙見了。在今天後學聽劉講師說：我們不能用生滅心來說實相法，但是在後學渡人成全人的經驗裡面，都是用生滅善惡，比如說離苦得樂，這也都是一種對待，但是該用什麼智慧來講這個呢？
劉講師答:因為時間已經到了，我們要了解這個問題，若擬化他人，自須有方便，有沒有？我們剛講過啊！你要渡化他人，你就是要有方便法門，那個方便法門叫做權宜之計，懂不懂意思？權宜之計，不可以的，可是你在渡化他，可以用。這樣懂意思嗎？我們要了解那個都是活潑玲瓏。可是我們要了解真理的本身，不可以把活潑玲瓏拉進來當真理，那個是方法手段，目的就是要他能夠進入修道，能夠成佛。你用什麼方法？你自己可以用般若妙智慧去呈現，跟他熟識了以後，知道他喜歡什麼？你就講他喜歡的，然後渡他，渡他來了以後，慢慢了解真理。了解真理以後，他就會去掉那一些生滅的。
