我們上禮拜最後有講一首偈語，各位都還記得嗎？（記得），有没有抄下來呢？（有），了不了解意思？要不要解說啊？（要），因為上禮拜離下課只有五分鐘，所以比較匆匆忙忙，那個是智閑禪師的悟道偈（領悟道的偈語），智閑禪師的師父是靈祐和尚，靈祐和尚因為看到智閑的根器很好，所以要激發他的本性妙智慧，所以跟他說：「你還没有出胞胎，還不會分別東西南北的時候，講一句來」。智閑禪師聽到以後，就把以往所學的講述，可是靈祐和尚都講說不是，不是那個意思，到後來智閑禪師就請師父靈祐和尚來講，靈祐和尚說：「我講是我的事，跟你無關！你要講你本身還没有出胞胎時候的那個狀態」。所以他就没辦法回答，就收拾行理離開他修道學道的地方。他說我已經没辦法了，就回去。回去以後我們上次有講，因為在除雜草，鐮刀就碰到一個小石頭，然後去打到一棵竹子，就發出聲音，結果他就在這種狀態下領悟了。我們把他這種狀態稍微跟各位分析，就是他的師父靈祐和尚，叫他還没有出胞胎之前那種狀態講一句，就是要他萬緣都放下，不要到凡塵來所學的來講，那個没有用，那個都是因緣際會呈現的，都虛幻不實在。還没有出胞胎的，那個就是本來的、本分的。所以他經過萬緣放下，經過實際的運作，結果他把所有學的那些都全部燒掉，他說那個没有用，對我没有幫助，所以他就已經放空的那個心態，接著他在除雜草的時候，聽到小石頭打到竹子聲音，就是因為這個聲音促成他領悟。所以才講這個偈語，「一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮消然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」
「一擊忘所知」
一打擊以後，就忘掉那個能知的我相没有了，所知的塵相没有，所以就全部當下。前面有講「見性之人，言下須見」，那個就是言下的狀態，那個狀態就是了解凡塵的萬相萬事都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以都虛幻不實在，所以把那些生滅的全部都放下，放下以後，再剩下來的就是我們還没有出胞胎之前的那種狀態。所以那個「咚」，没有能知、也没有所知，已經回到我們的真心。
所以問說即心即佛，我們說不可能即心即佛。因為我們是把凡塵在用的識心當成心，可是即心即佛的心，就是這一個萬緣都放下没有虛妄的這個心，全部把虛幻不實在的心全部都放下，放下以後，聽到當下那一種靈敏、很奧妙的狀態之下，啊，就是這個啊，這個就是我的本來面目啊！所以那個時候就是領悟(悟道偈)，所以才講這個偈語。這樣各位了解意思嗎？就是借著外緣，在工作這個都是外緣，然後小石頭打到竹子，發出的聲音，這個外緣呈現的，啊，就是就是這個啊！所以他回去就趕快沐浴洗澡，換新的衣服，然後朝著靈祐和尚的方向跪拜，他說假如那個時候師父跟我說，那絕對没有今天領悟的狀態。就是因為不跟我說，才逼得我自己去體會，然後自己體會出來以後，那個很親切，就是這個啦，我們萬緣都放下了，放下，放下，什麼都放下了，那個放不下的那一個，没有能所(没有能知没有所知)，所以一擊就忘所知。所以那個講就已經到達了，到家了，到目的了。所以他就講:
「更不假修治」
不要再修了，已經到了，到達佛性本體了。更不假修治，這樣了解意思嗎？知不知道？還有一點深。所以就要了解，我們在凡塵生活，看到的萬象以及萬事，全部都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，都虛幻不實在，不要在不實在的現象之中我們住相。我們住相了，煩惱就產生，所以不要住相。所以我們就在那種全部萬緣都能夠放下了，我們本性呈現的時候，我們就守住我們那個不生不滅的佛性本體，我們能夠守住了，能夠按照我們佛性本體發揮出來的般若妙智慧，來應對凡塵的萬事萬物，這樣就不造業，不造業我們不受苦了，解脫了，所以要自己努力的啦！所以智閑禪師悟道偈，前面兩句就是這個意思。第三句
「動容揚古路」
動容，容就是容貌，我們容貌一動，歷代的禪師都是用眼睛或是眉毛或是嘴巴，用這個來表示道，問他：「什麼是道？」他就眼睛瞪著你看，那個就是道！了解意思嗎？誰瞪著眼睛啊？是誰？我們不住相的時候是誰瞪著眼睛？是不是不生不滅的佛性！所以什麼是道？就用這樣來表示。用眼睛瞪著你看，或是他用有表情的把眉毛豎起來，豎起來以後就是這樣，這個就是道！
就是我們容貌會動，那個會動的就是我們佛性在指揮，我們住相就見不到。形相我們都有美醜、我喜歡看不喜歡看的，住在形相就見不到；不住形相見到的就是不生不滅的佛性。所以動容，我們容貌在動，然後揚就是發揚，古路就是我們要發揚回到我們無極理天的這條道路。就是要不生不滅的真心佛性回去，所以我們要發揚這條回去的道路，動容揚古路。第四句
「不墮消然機」
不墮就是不墮入，消就是因緣，因為消有彼此消長的意思，像我們白天一直過去，晚上就來了；然後晚上一直過去，白天就來了。彼此消長，所以我們不墮入因緣，消就是因緣，然就是自然，不墮入因緣跟自然。所以我們要了解，我們的佛性是超出因緣跟自然。
各位前賢，那個黑板在抄的，我們等一下再抄，現在解說的我們不聽，那個在抄的等一下還在，現在講解的你現在没有聽，等一下就過去了，結果也不知道意思。然後抄這個以後，我們就喪失了了解意思的機會，知道意思重要啊！我們才有下手的地方，所以那個等一下抄没關係，黑板都在，我們只要拜託他不要擦掉，下課都還在，對不對？所以不要急著抄，我們現在要急著聽。
不墮消然機，就是不墮入因緣跟自然，我們要了解，我們的佛性本體不屬於因緣、也不屬於自然，因緣都是有因有緣會合才呈現的，佛性不是這樣。然後，自然有自然的軌道，佛性也不是這樣，所以祂很超然的超出相對待。所以我們不墮入，我們生活之中連我們的念頭也不墮入因緣自然，自然而然都是我們佛性本體生發，佛性本體生發就是般若妙智慧，般若妙智慧是從佛性本體出來。後學第一次就講，我們凡心不放下，般若不會發生。一下要凡心都放下，凡塵的心都没有了，般若才有，般若是我們佛性本體生發，所以般若妙智慧稱為智，佛性本體稱為理。理跟智能夠合一，理智一如。
所以我們了解，我們先要有智慧，要智慧之前我們要用方法把佛性啟發，啟發以後讓我們久一點的時間在佛性本體，然後般若妙智慧就有，有了以後我們從般若妙智慧來幫助我們了解真理，真理了解了，我們可以跟佛性本體理智一如，合成為一。我們開始可以把它分開，先智慧重要，有智了就可以進入理，理智一如。所以我們了解，我們的佛性本體不屬於因緣，也不屬於自然，所以我們不墮入消然機。
「處處無蹤跡」
就是你要找我們佛性本體，不管你到哪裡都找不到，因為佛性本體没有形相，所以找不到，處處都没有蹤跡，没有辦法看到我們佛性的蹤跡。第六句
「聲色外威儀」
就是聽到的聲音、看到的形相（色就是形相），我們聽到的聲音、看到的形相都是在外面，外面的威儀不屬於佛性本體，所以我們了解聲色外威儀，不屬於佛性本體。第七句
「諸方達道者」
所有諸方，就是上、下、東、西、南、北、東南、西南、東北、西北諸方，各地方。達道者，他已經領悟真理，領悟到道的人。咸言，全部都說。第八句
「咸言上上機」
全部都在說這個就是最上乘的法門，上等的根器能夠了解的。這樣了解意思嗎？知不知道？深不深呢？（深）後學都講過，我們不了解就有一點深，了解了以後就不會，「很淺」，所以就是要用心，所以借著古時候悟道者，他悟道的方法以及他的經過，我們來了解然後我們可以學，可以效法，這個是智閑禪師的悟道偈。
後學拜託我們操持講師又抄了一首，那個張拙，拙秀才悟道偈，因為這個從文字就比較容易了解它的意思，拙秀才跟智閑禪師同輩份，時間大概在西元八百年左右，都是六祖的後代，六祖的徒孫，就是從六祖頓教法門出來的。到智閑禪師跟拙秀才他們大概都是第六世，已經經過第六代了。一代一代這樣一直傳下傳，已經大概在第六代。所以我們了解，借著古時候修禪宗的人的領悟的方式，各位現在就可以，是現在抄、還是下課再抄？（下課抄）對，這樣才好啦，為什麼？専心，専心聽講。
拙秀才就是拜石雙禪師，所以石雙禪師就是拙秀才的老師。他領悟了以後他就講：
「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華。」後學來解說它的意思：
「光明寂照徧河沙」
光明本來要在寂照之後，可是因為他當秀才文章很會寫，所以把光明挪到前面來，寂就是我們佛性本體，不變之體曰寂。我們不生不滅的佛性本體祂不變，不變之體叫做寂。然後隨緣之用叫做照，隨緣之用，佛性隨著緣來應用叫做照。一照了就光明了。所以光明放前面是不是有點覺得怎麼會相反，寂照的照放後面，光明放才前面，這個就是秀才的文思，他能夠把韻作得很好。所以就光明寂照徧河沙，我們要了解我們佛性本體，祂本身發出光明，而且釋迦牟尼佛形容我們佛性的光明，有百千個日月，我們一個日月就已經很亮了對不對？我們佛性的光明有百千個日月，你看多麼亮！可是我們現在都黑暗了，都没有光明，所以我們要除掉凡塵所有生滅，所以有這些虛幻不實在的，我們都把它放下，讓我們自己佛性本體產生光明。光明一照了以後，徧就是充滿的意思，河沙，一粒沙一個佛世界，然後徧整個無量無邊的佛世界，所以叫徧河沙。一粒沙一個佛世界，徧河沙就是所有虛空的佛世界我們佛性的光明全部都徧照，所以叫光明寂照徧河沙。說得很棒喔！非常的好，竟然我們佛性本體可以發出光明，然後照徧整個佛世界，非常多的佛世界都全部照徧，所以叫徧河沙。
「凡聖含靈共一家」
凡聖就是我們凡夫跟佛菩薩，含靈就是含著這個不生不滅的真心佛性，共一家全部都一樣了。全部融入一體到達無極，所以凡聖含靈共一家，全部合在一起。
「一念不生全體現」
一念不生，只要我們能夠萬緣都放下，一念都不生，佛性全體都呈現，全體現。所以後學在講萬緣放下一念不生都有根據，非常多的這些領悟者，之前的修道者都跟我們講，我們要有成就「一定要一念不生」。各位有没有試驗看看？讓我們一念不生，有没有？(有)，容不容易？(不容易)。所以我們要了解，頭腦是我的，我不生念，念就不生啊！有没有這樣想啊？試試看，努力在空閒的時候，你就試著看看一念都不要讓它產生，不要起心動念，看我們能夠支撐多久的時間？看看可不可以24秒，可以的話24分，再可以的話我們增加一個小時，一個小時都不要起心動念，有没有那個勇氣想試試看？我們只要一念不生，全體的佛性都呈現。
我們佛性本體是如如不動的，之前我們有講過，借著照相機的原理，有没有聽進去啊？(有)，就是我們在照相的時候，按快門不能動到鏡頭，動到鏡頭照出來影像模糊，我們那個佛性也一樣，因為如如不動，所以我們從眼睛照出來的形相了了分明，都没有模糊。假如佛性是侷限在玄關的話，我們玄關整個都在動，整個影像應該都模糊了啊！我們看卻没有，對不對？就可以體會—原來佛性是如如不動。所以我們要了解，我們如如不動的真心佛性是充塞整個宇宙虛空，超出太陽系，我們認知的太陽系還不寬廣，是在宇宙的一個角度，祂還有更寬廣的佛世界，像西方極樂世界，就不在太陽系裡面。東方的阿閦佛世界也不在太陽系裡面，所以很多的佛世界全部超出，非常寬廣，南方就是寶生佛世界，我們要了解這些都不在太陽系裡面。我們的佛性竟然充滿整個宇宙虛空超出太陽系，這麼寬廣。要知道我們的心，即心即佛的心這麼大，大不大？非常大。
所以不是我們日常用的那個心，那個心不會成佛的，一定要這個心，没有妄念都是真心的心，這個心就是佛了。祂充塞整個宇宙虛空，所以我們了解真理以後，要不要再跟人家計較？這麼寬廣的心，我們來計較那麼一小小點的事情，划不來的，對不對？所以我們要認識真理。原來我們佛性這麼奧妙，這麼寬廣！可是我們都没有把祂認識啟發，現在我們研究，就是要認識我們佛性本體，我們求道了，上天已經認定你有成佛的資格。所以我們要努力修使自己成佛，成佛了以後就可以千百億化身，我們要到哪個佛世界就可以去，要不要到娑婆世界來渡化眾生？我們也可以發愿，各位成佛了以後願不願意再來娑婆世界？（願意），愿力都很大喔！要來做什麼？要來享受？（要來渡化眾生），我們已經成佛了，看到娑婆世界還有很多苦難的眾生，在苦海裡面沈溺，我們也一樣要來渡他們，使他們也成佛，也可以脫離苦海，所以我們在這個大開普渡的時機，趕快引進有緣人，我們周邊的親朋好友，只要他還没求道，我們要想盡辦法去渡他求道。絕對不騙人的，可以成就的。
後學都講民國63年那時候，後學到南部來開法會，帶班員來參加法會，看到我們南部前賢年紀很大的，他們都没有唸書不認識字，可是很努力在廚房，在挑菜、燒火煮飯、炒菜，都忙得很高興，臉上都掛著笑容。就問他們：「你們怎麼肯犧牲奉獻，為大家服務」他說：「我們已經年歳這麼大了，從來也没有看過一口氣不來，竟然可以身軟如棉」他說從來没有看過，各位有看過嗎？有没有看過死人？(有)，死人是硬梆梆？還是軟棉棉？看到道親的話，就是軟棉棉，看到没有求道就是硬梆梆。所以這明顯的效驗給我們看，所以告訴我們，我們所求的道絕對是真，不騙人的。只要肯努力修，可以成佛的。有没有信心成佛啊？(有)，我們了解性理心法，明心見性了以後就可以，因為歷代的仙佛都是從心性修成，没有從事相修成的。事情、形相修不成的，那個都是幫助我們了業。
我們六道輪迴太久，業障很多，所以幫助我們把那些業障能夠了掉。了掉以後没有障礙，我們就容易進入真理世界。所以各位前賢，當你有空閒的時候把經書一攤開，會不會打瞌睡？(會)，很多前賢都跟後學說：「真奇怪，看別的書還可以，只要經書一打開眼睛就很澀，然後很想睡」，各位知道原因嗎？就是障礙，我們的障礙。所以一些冤欠要來討債，最好你都不要修道，你住在凡塵早晚都可以遇到你，早晚一點討得到債務。假如你一回天了，我要向誰要啊？所以你最好不要看經書，你一看了你就回天去了，我要不到債了。所以他不讓你看，就讓你昏昏欲睡，所以經書不看精神都很好，一看了就打瞌睡。所以我們要了解自己要行善，累積那個善，讓善能夠生根，善根要讓它成熟，善根成熟了，才可以遇到上乘佛法。遇到上乘佛法的時候，我們才坐得住，各位前賢，坐得住嗎？可不可以坐得住？(可以)，表示我們的根器都還不錯，還可以坐得住。性理心法本來就是很生澀的，你坐得住就是有心追求，善根也夠，也接近成熟，所以對上乘佛法都能夠去體會進入，我們又回到張拙秀才悟道偈。只要我們都一念不生，全部佛性本體都呈現。
「六根才動被雲遮」
六根說看看(眼耳鼻舌身意)，第一次我們把六根跟六塵都混在一起，所以我們要加深印象，六根就是我們眼耳鼻舌身意，我們只要六根一動了，然後我們佛性就不見了。所以佛性就被雲遮，因為佛性本體就好像太陽，那個光明非常的強，我們六根動中間就有烏雲，我們妙智慧在上面，我們人在下面，被烏雲遮住了，所以没有妙智慧。佛性不呈現，這樣了解意思嗎？所以我們六根就不要動，不要起心動念。我們六根就對六塵產生六識，那個心都是生滅，生滅的心，我們認識的心都是生滅。生滅的不要用，假的，不真，不要用！我們用得很習慣了，對不對？現在慢慢把它轉移，不要用六根，用我們的正念，正念知道嗎？什麼叫正念？哇，都不敢講。没有念頭啦！我們都没有念頭叫做正念，有念頭就叫邪念、妄念。都已經跟真理不符合了，所以正念就是没有念頭，全部都没有念頭就是正念。正念的時候可以發出佛知佛見，佛的知見就可以整個呈現，我們每一位都是佛，佛就在我們身上，可以發出佛的知見，我們用六根都是眾生的知見，我們用得很久了，很習慣了。現在要改過來，發出佛的知見。從本性發出來，就是佛的知見。所以六根不要動，六根才動就被雲遮，就不見佛性了。
「斷除煩惱重增病」
張拙秀才就講我們要斷除煩惱，這個煩惱是從我們佛性本體所生發出來，我們的念頭全部都是從佛性本來生發，因為佛性本體才能夠生發念頭，不是佛性本體的話，没辦法產生念頭。所以那個生發念頭的就是佛性本體，我們要來斷除煩惱，就是不認識真理。以為有一個實在的體是煩惱，我們從真理的角度來看，我們生發念頭讓我們煩惱，能生發念頭的那個佛性本體我們了解，就已經菩提了。所以六祖就講：「煩惱即是菩提」，是站在我們能夠生發念頭的那個角度來說。所以我們生發出來的一些事相，然後讓我們煩惱，我們要把它斷掉，這樣就重增病，又增加一重病，病又增加了，就是增加念頭愈多，我們又要生念頭來斷，斷煩惱要不要生念頭來斷啊？（要），對啊，要生念頭才會斷掉前面煩惱，所以這樣就重增病，又增加一重的病。
所以要了解「煩惱即是菩提」，在這邊後學順道提起，假如我們進入煩惱的內容，已經在煩惱了，那個煩惱不是菩提喔！那個煩惱是惡法，它會害我們造業，然後使我們受苦。不要進入煩惱的內容，煩惱的內容不是菩提，而是能夠生發煩惱的那個才是菩提，這樣可以分辨了嗎？有没有信心？你看這麼小聲，有啦！試看看！就是還没有把握，我們就是要了解從真理的角度來認識，那個生發煩惱的就是佛性本體，就是菩提了。我們不要再增加念頭說要來斷煩惱，所以欲除煩惱重增病。接著
「趨向真如亦是邪」
趨就是往，我們要往真如的方向、目標，趨向真如亦是邪，為什麼拙秀才會這麼講？因為我們本身本體現在已經在真如了，已經在了我們還要再趨向真如，這樣了解意思嗎？我們已經是了，當下就是像那個石頭打到竹子的那個聲音「咚」，當下就是真如，就是佛性本體，已經是了，不用再趨向真如。所以拙秀才才會講趨向真如亦是邪。已經本來正了被我們又增加了以後，好像頭上又安一個頭，是不是多了？所以本來是正，被我們一做了就變不正，歪了，所以亦是邪。
「隨順世緣無掛礙」
隨順世緣這個很重要，我們隨順著凡塵的一些因緣，我們隨順著世緣就可以無掛礙。隨順世緣，各位前賢，要隨順喔，不是要攀緣喔！攀緣跟順緣各位可以分得清嗎？(可以)。我們心裡面有一個目標希望對方達到，那個就叫做攀緣。我們希望他按照我們的意思來做，那個叫攀緣。攀緣的話没完没了，所以要隨順，隨順著這個世緣就無掛礙。可是我們因為攀緣習慣了，都會不知不覺走入攀緣，攀緣就有掛礙。所以我們修道不可以養寵物，各位有養寵物嗎？貓，狗！不能養了喔！修道人不能養寵物，要專心修道，把不生不滅的佛性本體修證出來，這個才是目標。那個寵物會使我們分心，而且那個叫攀緣，以後你還要再轉世來渡牠。你只要養了寵物，你就要照顧牠，你要再來渡牠。牠假如還没有轉世當人，你還要再等。
所以釋迦牟尼佛就把我們的身外物，摒除得一乾二淨，要我們努力的朝著我們不生不滅的本體來修持，這樣一定成佛，就是很專注。身外物會使我們分心，我們心就會分散，心一分散，不容易集中，所以效果就不容易呈現。所以我們了解，原來修道就是要專心，專一就可以成。知得一萬事畢，所以我們要專心修道，凡塵最好的最重要的就是我們不生不滅的真心佛性，所以使祂能夠有主宰的力量，可以主宰我們的身心，這個就是重要，我們努力的目標方向。各位可以主宰自己的身心嗎？可不可以？(可以)，都可以了？自己的身在做什麼、自己的心在想什麼都可以自己主宰，可不可以？(可以)，可以了喔，程度很高了喔！可以徹底的指揮身心，那個已經可以摒除塵垢，凡塵的污垢都可以摒除了，已經進入很理想的狀態。所以我們要了解這個都要自己本身努力，所以隨順世緣無掛礙。
「生死涅槃等空華」
涅槃跟生死，我們了解它們是相互對待的，因為我們有生死，所以才要涅槃。追求涅槃，涅槃就是不生不滅，生死就是生滅。所以我們了解因為有生滅，所以我們才追求不生不滅，假如我們已經回到真心，剛才我們講「一擊忘所知」，那個真心狀態，生死跟涅槃都不要了，生死涅槃等空華，等就是平等，空華──空中的花。空中的花知道嗎？有没有看過？各位前賢，有没有看過空中的花？(没有)，我們了解釋迦牟尼佛講經最喜歡引用就是空華(空中的花)，我們要見到空中的花，後學有試驗過，蹲在地下五分鐘，然後快速站起來，你就可以看到空華。這樣了解意思了嗎？就是那個明明没有，可是我看到啊！我們台灣話就講「滿天全金條，抹煞没半條」就是那個，我們了解那個就是空華(空中的花)，所以生死涅槃都是空中的花。虛幻不實在，實在的就是我們不生不滅的真心佛性。所以這個是張拙，拙秀才的悟道偈，這樣了解意思嗎？(了解)。我們就開始講六祖壇經。第二品般若品。
般若就是我們本性所具備的妙智慧，本來「五八六七果因轉」是在六祖壇經後面。可是為了使大家進一步馬上就進入狀況修道，所以我們把它提前來說，好不好？（好）。「五八六七果因轉」從這一句話裡面我們可以先知道我們怎麼修。
五就是我們眼耳鼻舌身五個。八就是阿賴耶識。五八六七就是我們的八識，八識知道嗎？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識八識，知道嗎？(知道)，都有學過嗎？(有)，可能都有學過，只是我們没有把它記下來，都了解只是不透徹而已。五就是前面的眼耳鼻舌身五個，八就是阿賴耶識，六就是意識，七就是末那識。五、八屬於果，六、七屬於因，果因轉。了解了以後再來解說它的內容，五八是果，我們下手的地方果轉不動，比如說我們坐在這邊，要到車站買票，我們這邊算因地，車站的地方算果地，你現在在因地買不到車票，一定要走到車站去才可以買到車票。所以五八是果，六七是因，所以我們下手的地方要從因下手，就是要從第六第七這兩個下手。
因為我們要把八識轉成四智(四個智慧)。第六的意識要把它轉成妙觀察智，第六的意識我們不用，我們用妙觀察智。第七的末那識我們也不用，把它轉成平等性智，前面的眼耳鼻舌身就轉成成所作智，第八的阿賴耶識轉成大圓鏡智。就是八識轉成四個智慧，因為識是生滅的，智是不生不滅。我們把八識生滅的轉成不生不滅的四智。
第一個先從意(意就是我們生活之中最時常用的)，那個意我們不要用，我們用妙觀察智。六祖就講「妙觀察智見非功」，見到非有為功用，既然是非有為就是無為，無為就是佛性本體，所以妙觀察智就可以見到佛性本體。妙觀察智所以又叫作始覺智(開始覺悟的智慧)，開始覺悟了，然後我們來觀察佛性本體叫作本覺理。本覺就是佛性本體，它屬於理體的理，我們用始覺智來觀照本覺理，然後合於大覺，而成究竟覺(究竟覺就是佛的果位，大覺就是我們的佛性已經充塞整個宇宙虛空)。所以我們從妙觀察智入手，這樣各位會了嗎？從妙觀察智就是不要用我們第六的意識，我們用意識都是主觀很強的自我意識，那是屬於生滅的不要用，我們用妙觀察，就是來觀察凡塵的所有現象、所有事情，都是因緣際會才呈現，緣聚則生緣散就滅，都不實在，虛幻不實在，這個叫妙觀察智。我們有這個智慧了，知道凡塵的萬象萬物都是假的，既然都是假的，我們就不住相，就已經可以離相，一離相了以後就可以進入我們不生不滅的佛性本體了。
我們之所以没辦法進入就是住相，各位住不住相啊？看到好的形相喜不喜歡看？(喜歡)，喜歡看，看到不好的趕快避開，所以這個都是我們的習慣性。佛性裡面没有，没有這些喜歡討厭，所以沒有分別心，我們的佛性裡面没有分別心，我們要努力從真理來了解為什麼可以没有分別心？就是因為走入不生不滅的佛性本體，所以可以没有分別心。只要到達没有分別心就成佛了。我們要入手就是要觀照凡塵的萬象萬事，怎麼來的？怎麼形成的？都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅。這些都虛幻不實在，我們在虛幻不實在的形相上面不要住，不是把它滅掉，不用滅，只要不住相就可以。我們一離相就可以走入佛性本體，就很理想，所以還是要自己努力！從第六意識轉成妙觀察智。
然後第七的末那識叫作意根，第六是意識，第七就是意根，意的根本就是第七，所以我們只要皺起眉頭在想，那個都是在用第七識，各位有没有皺起眉頭在想事情的時候，有没有？(有)，那個時候我們已經用到第七識，就是很深層的，恆審思量就是第七末那識，也就是潛意識。所以潛意識已經沈潛到我們佛性本體，已經進入了。所以我們只要立了清口燒表文，表文一昇天，晚上睡覺作夢的時候都不敢吃葷了。對不對？那個就是已經進入潛意識，很深的意識都很堅持，不可以，我不可以吃葷！
各位有没有經驗啊？(有)，所以這個叫作已經深入了。我們修道只要肯用這個很深的潛意識一定可以成道，絕對可以成就，我們的力道，我們的潛力無量無邊，發揮出來非常的大，我們要把它啟發，發揮我們的潛力。我們把末那識轉成平等性智，平等性就是凡塵都是平等的，雖然他的外表形象、工作職業都千差萬別，可是我們佛性都一樣，佛性都平等，上至總統下至流漢浪，佛性都平等的，呈現的現象是他的果報。當總統有總統的果報，就是累世在利益眾生，對眾生都有利益，所以他可以當總統。流浪漢就是往世照顧自身都照顧得不好，所以就當流浪漢没辦法在社會上跟人家平起平坐，都是果報的呈現。那些都虛幻不實在，所以我們就要見到平等，在差別之中見平等，差別就是形相，平等就是佛性。佛性都是平等，佛的佛性跟眾生的佛性都一樣，没有大小、没有分別，所以我們要把末那識(就是我們的意根)轉成平等性智，我們因已經轉了(六七就是因)，然後我們再來轉前面的五八。
先從五開始轉，眼耳鼻舌身那個五，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮前面的眼耳鼻舌身，這樣會嗎？我們現在的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體誰在指揮？(佛性)，假如說是佛性指揮那就太理想了，為什麼？因為都不是啦，什麼人在指揮？它自己在指揮，眼睛它自己有喜歡看的，耳朵有耳朵自己喜歡聽的，鼻子有喜歡聞的氣味，嘴巴有喜歡吃的東西，身體有喜歡摸的觸感，所以自己發出意念自己喜歡，有没有發現？尤其我們坤道假如經過服裝店，會不會看裡面櫥窗的服裝？(會)，那個時候誰在指揮？是不是眼睛在指揮？看一看裡面有没有剛好我很適合穿的。所以我們的感官會自己當家，就是因為它當家，所以才造業，造了很多的罪業，然後一口氣不來，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體全部都不負責任，全部都走開了，要誰來收拾啊？佛性要來收拾，所以佛性很委曲。平常都指揮不動，叫你不要看，你就要，不是這樣嗎？
所以各位前賢，不要說眼睛不會自己有主動，不當家作主，那才真的很奇怪，當我們遇到很喜歡看的時候，你就指揮說那個都是假的不要看，成功了。這樣會不會？(會)，想不想做？(想)，真的嗎？(真的)，真的修道就很標準了喔！眼就不亂看了，眼睛就會聽佛性的話，佛性就很安慰了，接下來耳朵、鼻子、嘴巴、身體全部都不要當家，給佛性當家，那個最理想，我們修道就是都要這樣，要佛性當家，時時刻刻都請佛性出來當家，這樣會嗎？會不會很困難？(不會)，很容易對不對？就聽佛性的話就好了，要記得喔！各位在這裡都已經答應了要聽佛性當家，一下課出去了以後，馬上要兌現。當你眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體自己要當家作主的時候，你就要跟它講：「不可以！聽佛性的話」，這樣修道絕對成的啦！我們在第六第七已經轉成妙觀察智及平等性智的時候，來指揮前面眼、耳、鼻、舌、身，你按照我的命令你去做，所以叫成所作智，完成我的命令你去做，成所作的智慧。
已經全部都聽話了，最後就剩下第八，第八是阿賴耶識，阿賴耶識是含藏識，我們也有研究過，含藏萬相萬事，全部都含藏在第八識，然後我們就把第八識轉成大圓鏡智，就像我們整個就變成一個鏡子，事來則呈現，事去則不留。事來則應，事去則淨，大圓鏡智，我們了解大圓鏡智我們不容易做到。我們一看到形相都會進入內心，然後產生分別，對不對？以後我們就是要當一個大圓鏡，來就來，去就去，我都不影響，這樣就很理想，都已經到達我們修道要求的狀態。因為我們在講般若品之前，先讓我們了解我們日常生活之中，應該怎麼樣馬上可以入手，馬上可以去修的，去改的，就是這個地方。就是讓我們的感官不要當家，最困難就是這個。
因為感官的當家已經很久了，我們六道輪迴已經很久了，所以它當家的時間非常的久，一下子我們把權柄全部都剥奪了，不給它當家，它會反撲。會不會？會反撲喔！而且反撲的力道很強，既得利益，我們那個感官叫既得利益，現在不給它當家，「我愛看，你都不給我看。我愛聽不給我聽，我愛吃不給我吃,會怎麼樣？會抓狂，會喔！會抓狂，所以我們在修的時候就要循序漸進，先妥協，先給感官一半的權利，佛性一半的權利，一半一半分別當家，這樣會不會？現在新蓋的房子裡面都整理的很乾淨，進去都要先脫鞋子，然後穿拖鞋。所以這個告訴我們先妥協，各位有没有妥協啊？人家裡面已經整理得很乾淨，你連鞋子都穿進去，有没有？(有)，那麼没有禮貌喔！這個就告訴我們修道先學妥協，給感官一下子不要把權柄全部都去掉，給它一半，我們佛性跟它商量，像我們眼睛喜歡看色情A片，跟它說那個不好，你修了十年，看了五分鐘就破功了，所以那個不要看。感官它也會聽話，佛性要堅持說不要看，才不會污染我們心靈，心靈不要受到污染，耳鼻舌身一樣，先跟它妥協，一半一半，然後儘量朝著理想的佛性全部當家為目標，這樣會嗎？所以講這個五八六七果因轉，讓我們能夠在日常生活就可以修了，不會一直只有講理論，不知道怎麼做？那樣就不實際了，所以我們回到般若品第二。
◎般若品第二品
次日，韋使 君請益。師陞坐告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。
次日（隔天）韋使 君請益（韋使 君請六祖回答一些問題）。師陞坐告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」（六祖就跟大家講要總淨，讓我們的心清淨，讓念清淨，然後來進入摩訶般若波羅蜜多。這個摩訶底下六祖都會解說，摩訶就是我們剛才講的盡虛空遍法界，摩訶，大，非常的大，很廣範，超出我們太陽系，不只有我們太陽系裡面的運轉，甚至超出整個宇宙虛空，那個叫摩訶，非常的大。般若就是妙智慧，各位前賢，這個般若有時候就是指我們佛性本體，我們佛性本體也叫作理體(道理的體)，理體就是佛性本體，所以摩訶有時候講妙智慧，有時候就直接講佛性本體。所以我們用非常大的妙智慧來到達波羅蜜多，波羅蜜多就是清淨的彼岸，因為我們都講凡塵是苦海，既然是苦海，要有清淨的彼岸讓我們能上到清淨的彼岸。所以它的意思就是已經回到家了，很温暖的，我們能夠回到我們的本位，每位眾生都是佛，都已經回到佛的本位，已經都是了，摩訶般若波羅蜜多，它的涵義就是要我們來追求，我們自己不生不滅的佛性本體，可以充塞整個宇宙虛空）。
復云(六祖又講)，善知識，菩提般若之智，世人本自有之（這個善知識：善知，善識，我們善知真心善識佛性，這樣可以知道真心了嗎？即心即佛的那個心是真心，不是我們的識心，因為識心是生滅是妄心，所以那個不會成佛，一定要真心。所以我們要善知善識，認識佛性，認識佛性以後我們才會著重。凡人不認識佛性著重在身體，佛性没有形相，他就忽視了不看重祂，我們已經了解佛性雖然没有形相，可是祂有一個本體在，我們要把本體整個都修證出來，我們能夠證了，就是成佛了。所以成佛不是很困難，是看我們有没有心想要成就，有的話我們努力研究去實行都可以到達。「菩提般若」，菩提就是覺，我們那個菩提般若的妙智慧，世人本自有之，我們凡人每個眾生本來都有，都有這個般若妙智慧，般若的意思非常多，所以不把它翻成中文，翻成中文最接近就是妙智慧。用智慧我們會落入聰明，聰明不是般若，所以加一個妙字，妙智慧，就是般若。
只緣心迷不能自悟,緣就是因為，只因為我們心迷不能夠自己領悟，自己領悟自己有真心佛性，自己没有辦法知道真心佛性有妙智慧。
須假大善知識示導見性，假就是借著，需要借著大善知識，大善知識本來就是指佛的意思，佛就是大善知識，所以佛祂可以引導眾生成佛，祂有資格來引導，因為祂走過了。走過的道路，然後引導我們後人來走，這樣都正確可以成就，所以要借著大善知識來示導(開示教導)，讓我們都能夠見性。
各位前賢，見性了没有啊？都不敢肯定，對自己都没有信心。儒家的仁義禮智信，信是居中，統四端，兼萬善。我們也說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，所以信非常重要，這個信不是我們要去相信外面的事物，是相信我們不生不滅的真心佛性，各位相不相信？(相信)，啟發了没？要真的做，我們在研究性理心法，我們實際的去做，萬緣放下，放下又放下，那個我們放不下的就是我們不生不滅的真心佛性，所以就是要見這個啦！這樣知不知道？不是很容易嗎？太容易了，我們就會懷疑「可能嗎？是這樣嗎？
各位前賢，真理容不得懷疑，本來已經是了，可是你一懷疑就不是了，只要你懷疑，那個佛性不生不滅就變生滅，這樣了解嗎？是不生不滅的真心佛性，只要你懷疑你就是不相信，不相信就是顛倒，顛倒不生不滅變生滅，變生滅就不是我們要去追求的，奧不奧妙？很奧妙喔！所以我們了解心很重要，一定要相信自己，相信我們不生不滅的真心佛性本體就在我們身上，肯相信嗎？(肯)，要救自己喔！因為救自己才能夠救人，自己都還没救的時候要想去渡人，要渡去哪裡去啊？自己已經有實質的信心很重要，我們引導別人走，才會走得很正確，不會猶豫，也不會恍惚，都正確的引導人家能夠成仙作佛，所以我們一定要自己努力。
當知愚人智人，佛性本無差別,我們要知道，愚人就是比較笨的；智人比較聰明的，佛性本來就没有差別，笨的跟不笨的，都是我們自己障礙。假如我們比較笨的是自己障礙自己，我們有一些障礙障住了。有煩惱障、業障、報障，這些三障障礙我們。我們就會不通達不了解，我們要自己清醒，只要我們清醒了肯按照我們研究的這樣,萬緣都放下，一念都不生。進入我們本來面目了，不生不滅的佛性本體整個呈現，整個呈現我們把它守住了，這個叫守真常，然後去生滅，把生滅去掉，守真常，常光就可以現前。常光一現前了以後根塵識心就消弱了。那個時候我們就一定可以成就，所以我們要了解佛性都一樣的，智人跟愚人都一樣的。
只緣迷悟不同,只因為迷悟不一樣，迷了佛就是眾生，悟了眾生都是佛，迷悟不同而已，所以我們要居住在悟，不要居住在迷，不要迷昧，一迷昧我們害自己受苦。
所以有愚有智,迷悟不同就有分別了，愚跟智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法,六祖就是要講摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧,使大家都能得到智慧。
志心諦聽,那個志很重要，我們不要喪志，那個志我們就是追求成佛，那個志不要喪失掉，我們了解志心很重要，就是專一，不要有成見，我們有成見再來聽講經說法，再來看經書都没有用，因為我們會自己產生障礙，所以不要有成見，我們害自己最慘的就是成見，就是主觀意識，我們主觀意識太強了，就是害我們自己，所以我們不要有。
吾為汝說,六祖說志心諦聽的時候才要講，假如不志心諦聽就不說了。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若,我們凡人終日整天口念般若，就是嘴巴都在講般若，可是不認識自性般若，因為凡人都是用生滅心，生滅心的話見不到般若，一定要把生滅心放下，全部生滅心都放下了，才可以見到般若，所以這個很重要，我們要了解嘴巴唸没有用，一定要實際做，把我們日常用的識心都能夠放下，然後般若就會呈現。
猶如說食不飽,那個食是要實際吃，我們說我們在滿漢全席的餐桌前，我們在吃滿漢全席，我們一直說一直說，肚子不會飽，說食不飽，只有用講的。各位一定要了解一定要實際的實踐。我們修道的實踐就是要真的觀照，一定要觀照，觀照我們剛才有先說，就是要把第六的意識變成妙觀察智，那個就是已經始覺智在觀照了，觀照本覺理，就是我們不生不滅的佛性本體，使智跟理能合在一起，然後完成整個盡虛空遍法界，合於大覺而成究竟覺，就是成佛了，所以我們一定要走入實修的階段。
口但說空，萬劫不得見性,所以嘴巴在講空，所以我們知道我們把佛性啟發了，我們這個空間都是真空，假如我們没有啟發佛性，把佛性侷限在身上，外面的這個空是頑空，各位頑空跟真空能夠分辨嗎？真空就是空中不空，有佛性在。頑空就是空中什麼都没有。那我們了解佛性，把佛性啟發了，這個時候這個空是真空，就是空中有佛性在。假如我們不了解把佛性侷限在身上，外面的這個空就變頑空，它什麼都没有。這樣了解嗎？差別很大對不對？
我們已經把佛性一啟發了以後，不管我們是眼看，耳朵聽，鼻子聞，嘴巴吃，身體觸摸，全部都是我們佛性的功能作用，這個時候假如我們看了很遠的景象，你看的都能了了分明，就是有你的佛性在，所以這個空間就有佛性在，像我們看到螢幕，我們就了解看的影像都很清晰，就是有我們的佛性在，然後整個呈現讓我們知道，這樣了解嗎？差別很大對不對？我們啟發佛性了以後，佛性充塞整個宇宙虛空，我們已經在整個空間全部都是佛性，以我們習慣性來說不是這樣，都把它侷限在身上，所以就很窄了。侷限在身上的話，這個空間就頑空了。我們也講過，這個空間裡面有水火風土，有没有聽進去啊？(有)，為什麼有水火風土？色跟空不二，空中有水火風土，水火風土就是天地的元素，所有萬相都是水火風土積聚在一起現相，積聚才呈現，萬相都是這樣，我們身體也是，我們身體也是水風火土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，所以身體是假的不真，不要住在身相，我們住在身相，見不到如來，所以只要我們不住相了，就可以見到如來。
所以了解空間裡面它有水火風土，水就是我們用冷氣機、用除濕機就可以把水集中，我們就看到了；火就是熱度，我們為什麼都穿短袖就是因為有熱度，那個就是火；風更容易，只要我們一手不動，一手在動，風就知道；土，太陽光從空隙裡照進來，我們可以看見灰塵，那個微塵就是土分散，土一分散就變微塵，一集中就變土，所以空中有水火風土，水火風土就是色，空中就是空，所以色空不二，合在一起，這樣了解嗎？我們最不容易了解就是這個，為什麼色空會不二，色是色，空是空，怎麼會合在一起，這樣我們就知道，真的原來是合在一起，所以一定要研究，研究才會知道，不研究不知道。
【問】:劉講師說佛陀的戒律裡不養寵物，儒家不是說要親親仁民愛物嗎？像很多流浪狗如果不救牠，不養牠就會死，這樣我們不養寵物是否還對呢？
劉講師答:引導我們走入那個博愛就不在這個特殊的佛的戒律裡面，我們了解親親仁民愛物，是發揮我們博愛的精神，博愛的精神就是希望所有眾生都能成佛，養寵愛的心態，就是我們已經有閒暇的時間，金錢又夠，讓我們可以去養這些寵物，不是說絕對不可以，只是說最理想的狀態是不要啦！不要再攀緣，因為我們攀緣害苦的是我們自己，假如你覺得說親親仁民愛物，愛到所有的動物，我們社會上的流浪狗真的多啦！你全部把牠們收來養，真的是很大的負擔，又很麻煩。以後你還要負責，那個就是種比較遠的佛因，那些流浪狗你全部都養，你要負責牠們以後轉世為人時，你來渡化他們求道，來修道，然後成佛。那個發心，因為你愛物愛到所有的動物，那個都是可以。假如我們自己要成就的話，就盡量摒除所有的身外物，這樣修道就很專注，很容易成就，我們再回到真理來看，一本散萬殊，所有的物都是我們的真心佛性，没有分別的，是從我們的真心佛性呈現，所有的物都是真心佛性，所以不用分別，這樣了解意思嗎？
不要覺得太淺不好意思問，都没關係，愈問大家的進步會愈快。像上禮拜不是說即心即佛嗎？他覺得聽二個小時没辦法成佛，我們都有没有得到答案，根器夠，像六祖二個小時都不用聽，他就可以成佛了。對不對？我們覺得自己根器夠，二個小時也可以，覺得還不行，還不了解就要再來坐著,再研究,再薰習，即心即佛的心就是真心，真心就是佛了，那個名稱雖然是心，可是已經是佛了。可是我們日常在用的心是生滅，那個是妄、不真，不是那個心，我們知道了。没有問我們就不知道心有差別，而且差別還很大。那在問祖先拜素的都没有筊，拜葷的都有筊，我們要了解不執著就不會當鬼，鬼都會執著，他已經造了業，在地獄裡面受苦了，我們不要增加他的業障，所以我們不要拜那些葷的東西，因為會增加他的罪業。他會愈來愈苦，所以我們孝順變成不孝。你害他受苦愈久，我們都用素食來拜，就是循循善誘，引導他走向善的方向。所以這個問出來也給我們答案了，就是很好，你真的這樣就叫做孝，你一直要增加他的罪業那個叫孝嗎？就不是了。還有没有問題。
【問】:黑板的”偏”河沙是不是寫錯？
劉講師答:是雙人的徧，普徧的徧，後學没有回頭去看黑板寫怎樣，讓我們的佛性光明普遍整個宇宙虛空，盡虛空遍法界都是佛性的光明，一粒沙，一個佛世界。普遍的遍不是辵部嗎？一個走字邊喔！二個是同樣的意思。這個徧也一樣，就是普遍的意思。還好有問，不然後學都不知道，寫出來已經錯了。
【問】:五祖講：「善自護念廣渡有情，流佈將來，勿令斷絕」這句後學懂，但再接下來那句後學就有點不懂，「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」
劉講師答:有情就是有情識，像我們人、動物你打牠，牠會痛會叫，牠有情識，有情來下種，就是這些有情識的我們把它播種，播佛的種子，因地果還生，我們播什麼種子，它就生什麼樣的果實，無情亦無種，像樹、石頭都無情，無情的話它不能接受佛的種子，所以無情亦無種。無性亦無生，它没有性也不能產生佛的果位出來,就是這個意思。
倒是「善自護念」的護就很重要，像我們萬緣放下一念不生，然後呈現就是我們不生不滅的真心佛性，我們已經能夠了解知道了，然後我們就要保護，那個念有的會用受持的那個持，護持。用持就是把我們那個不生不滅的佛性拿出來用。用護念，那個念就是正念，就是没有念頭。我們要了解没有念頭就是正念，我們要保護我們的正念，使我們的正念時時刻刻都在。在的話就是佛知佛見，佛的知見。假如我們有起心動念，就變成眾生的知見，那個都是不真，假的！這樣了解嗎？還有嗎？
【問】:剛才的偈語生死涅槃等空華，黑板寫成涅槃生死等空華，這樣可以嗎？
劉講師答:可以。後學不是講光明寂照徧河沙，寂照應該在前面，寂就是不變之體，照就是佛性的功能作用。本是功能作用,照一發生了以後才光明,對不對？可是他把光明移到前面去，就是對調，像我們稱呼外國人的時候，名字在前面，姓在後面，我們中國人都是姓在前面，名在後面，就是對調。意思我們要了解涅槃就是不生不滅，生死就是生滅。假如我們用不生不滅來對生滅，這個不生不滅一樣是對待的，它不是究竟，所以涅槃跟生死就變平等了。它是兩邊對立出來的名稱，它是對立才有的。所以這邊我們就了解生死跟涅槃是一樣，没有生死就不用涅槃。這樣了解意思嗎？
【問】 :請問我們在講佛性，佛菩薩對待眾生都是平等心，但道場又說從善的先渡，這樣是不是有分別心？我們在講修道要認理，又要講慈悲，又要講不攀緣，可是我們常有對待心在修行上面，那我們要用什麼方法去破除，謝謝！
劉講師答:他問這樣很好，我們了解修到了成佛成菩薩了以後没有分別心，我們現在為什麼說先去渡善的，惡的就把他撇在後面，這樣不是分別心嗎？可是你要了解你去做一件事，可以很快看到功效，同樣做一件事，都没有功效。你久了會不會心灰意冷？我們一下子善的都不渡，都去渡惡的，惡的他為什麼會惡，就是離真理很遠，離道很遠。你要渡他求道，渡他修道，因為他離得很遠，你要用很多的心思，很多的精神時間，然後來引導他，那個成就是很慢的。善的他已經接近了，你一點化，他馬上就跟你走，所以成就很快。我們先把善的渡進來，讓善的發揮他的佛性，又參加渡化眾生的行列，就更寬廣。惡的我們就是慢慢的調，把他循循善誘，慢慢的調教。因為惡人真的你要渡他很不容易，不要說惡，不善不惡都很不容易渡，這樣了解意思嗎？我們隨順世緣，假如說那個善的我不認識，那個惡的我認識啊！隨順世緣，這個時候你倒是可以用心，最重要的是你本身的行為，你的行為是值得人家效法，你在行為之中就已經感化他，你不用講，他對你就已經信七分了。
這個時候你再講話，那個話就很有作用，他就肯聽，他就肯改變，惡的就變成善，善的變成可以跟你修道，没有分別到一定要先渡善的，惡的不渡。不會那樣，看我們接觸的環境、熟悉度是這樣子的，所以那個叫隨順世緣，順著凡塵的因緣。這樣可以嗎？
【問】:劉講師您好！我們有一句話講：「事障凡夫，理障菩薩」那我們一些前輩成菩薩果位，是不是他還有一些障礙在裡面？佛跟菩薩到有什麼分別？
劉講師答:我們凡人都被事情障礙，因為我們所面對的很實際的就是事情，在事情我們被那個事情卡住了，卡住了就變成障礙。本來事情都一直在變化，現象都變化無常，可是我們不知道變化，不知道無常，把它當作是常，然後我們被它障礙。被它障礙以後就自己經不過那一關，所以事障凡夫。
然後理障菩薩，菩薩為什麼會被理障礙？我們要了解真理是一個絕對的，絕對的真理没有妥協的餘地，可是我們在渡化眾生的時候就是需要用方便法門，方便法門很多都跟真理有相抵觸的地方，所以他没有用方便法門，直接要引導到真理，所以就被理障礙了。所以理障菩薩，事障凡夫。這樣了解意思嗎？了不了解？就是真理我們知道，可是在渡化一個人的時候，比如說跟你去求道要素食，我可不可以吃蛋啊？有没有遇到這個問題啊？假如我們知道這個人生活習慣，没有葷的東西就是吃不下飯，他問這個話的時候，你要用方便法門，雖然能夠吃清是最理想，可是在那種狀態下，你就跟他講：「可以啊！你要吃可以。青陽期蜂蜜可以喝，紅陽期牛奶可以喝，現在白陽期蛋可以吃」，這個是方便法門，等到他研究真理了以後，了解我們吃蛋還有濁氣，濁氣障礙我們佛性不清淨，是我們要用方便法門，方便它不符合真理，所以菩薩理障就是在這裡，我們用方便就是要承擔，你有承擔的擔當，你就可以用方便法門，引導循循善誘，這樣可以嗎？
【問】:佛跟菩薩到有什麼分別？菩薩分初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩…
劉講師答:直到十地菩薩，十地菩薩叫作等覺，跟佛那個覺已經平等了，叫等覺。然後再上去就叫作妙覺，妙覺就是成佛了。所以佛跟菩薩還有階級之分，就是還有不一樣的地方，我們要了解很多菩薩就是不願意取證，不願意進入涅槃，就是不願意離開凡塵，就是要渡化眾生，所以祂『留業潤生』，留了一些罪業要滋潤眾生。所以他自己寧願受苦而不要成就，要來救渡眾生。他看到眾生受苦很可憐，祂已經修到可以成佛的程度了，可是他不願意取證，不願意取證就成不了佛。
所以就在菩薩的位階，可是祂的發心是很大，像觀世音菩薩說：「娑婆世界眾生没有渡盡，誓不成佛。」，地藏王菩薩說：「地府的眾生没有渡盡，也不願意成佛」可是祂們的發心一直在做，現在都已經成佛了，觀世音菩薩成南海古佛，地藏王菩薩成地藏古佛，都已經成佛了。可是他們還是一樣憑著祂們的愿力在做，並没有成佛了就全部放棄了，不是！所以我們要了解那個是發心、愿力，那個很重要，就是不願意取證，很多都有這樣的現象，所以我們要了解，地球運作為什麼這麼順利，就是已經能夠成就的佛菩薩，他們在護持我們居住的環境，讓我們能夠安居樂業，這個我們看不到的。地稍微一動，什麼九級大地震，那個在天地來講，九級不大，九級十級的都有，要知道這樣的話整個眾生没辦法存在，所以佛菩薩來護持我們整個生活的空間，我們都不知道，我們成佛了以後，我們一樣會護持，就是希望讓眾生能夠安居樂業。
