人情與真理

濟公老師在紫明宮慈悲

拿酒來，一人請他喝一杯，（老師酒不夠）喝少一點！今日你們喝酒我不喝酒，那如何呀！裡面可否有禪機呀！禪機在哪裡，（酒後吐真言）（喝酒亂性）心裡如何想，你就說如何的話，是不是？所以表裏不合一要從哪裡開始，細微處發現的到，所以人不可欺人，人不可欺己，從細微處發現的到。

妳們今日願意喝酒嗎？（不願意）佛規規定如何？為何不能喝酒？（犯五戒），我不是照喝嗎？（老師有德）那為何你沒有德呢？我們不是平等嗎？我是大濟公，妳們是小濟公，那不是一樣嗎？有何差別呢？（老師無過）我也有過，我做過給妳們看。

我今日讓妳們回去，妳們的心海，有如錄影帶一般，能夠自己放出來，那才是自己的，妳放給別人，別人放給你，那還不是根本，是不是要自己會放出來才是根本。

喝酒吧！（喝一點酒想想老師的用意）（老師慈悲，我們喝無形的酒）哇！你境界真高，喝無形的酒，那我還要用有形的酒喝呀！

（以前彌勒祖師考弟子，叫大家吃肉，大家都吃，只有老師師母裝肚子痛，結果誰過關？（老師師母），今天老師慈悲也考我們，看怎麼應這個考。）

妳們沒有一個人問我說：老師呀，不能喝酒，妳為什麼叫我喝酒（沒有），為什麼不問啊！你心裡不願意，為何不講出來呢？妳們成為習慣罷了，最後自己的思想就沒有了，捨本逐末盡是有啊！

今日叫你喝你也可以喝，我要扛著你叫你喝你喝不喝？（不喝）為什麼不喝（堅決不喝），我要叫你喝你喝不喝？（老師慈悲，徒兒身體不好）叫老師慈悲沒有用，喝不喝？（不喝）不是你今天身體不好，或我從來不喝酒，而不喝，是要看理而修，懂不懂？

今日為師叫妳喝，你就喝的話，有時候是認理不清，就像以前，我與你師母，同領天命，為師我歸空，誰領天命啊！（師母）有人說師兄是為師的誰呀！那照理是由他領天命呀！何理

？『有德者可領天命』，大家修道都理所當然，都是程序上的修法，這樣最後，早就不久就被逐出去了，所以要認準，『認準真理』。

『要妳們明理』，今天不是叫為師說一句話給妳們聽，妳們就信以為真，今天不是前賢叫你做一件事，你就百依百順，這叫「修人情道」，懂嗎？今天若大家跟著妳們師兄去修道，就是「人情道」。所以啊！妳們認準天命歸天命，理歸理，人與人之間，有一個情，但是深藏在裡面的是一個理，理與情不可混淆，一旦混搖情理就沒有了。

一輪明月

一輪明月

    從前，有個老禪師，一個人在山上修行。一天晚上，他散完步後，走回屋裡，赫然發現有個小偷正潛入屋內偷東西；這老禪師知道，屋裡沒什麼東西好偷，這小偷將『一無所獲』，所以就脫下外袍，站在門口等著。倉皇中，小偷看到門外的老禪師，嚇了一跳；當他想逃走時，只見老禪師將手上的外袍披在他身上，輕輕說道：「沒有什麼東西好送給你，這件袍子你就披著吧！山上夜裡天氣很涼，你自己一路要小心哦」小偷不知所措的離去時，老禪師望了天上皎潔、明亮的月亮，感慨的說道：「唉，真想把『一輪明月』也一起送給他！」這句話，那小偷聽到了，但他頭也不回、加快腳步地逃走了。隔天清晨，天亮了，老禪師打開門，驚然發現，他披在小偷身上的外袍，已經摺疊整齊、恭敬的放在門口。老禪師很愉快地說：「真高興啊，終於把『一輪明月』送給他了！」

祖師考

老祖師心中對於傳祖位一事一直很憂慮，因為在八位大領袖中，師尊是最年輕的一位，想傳給他，又有所顧忌；而且各大領袖均是功高德重，若由最年輕的師尊接掌天命，恐怕如六祖慧能初得祖位般無法服眾望。於是老祖師暗自盤算著，考考這些領袖的整基是否紮實。

    一次老祖師示現重病，且是喉嚨阻塞，無法進食之病。他說：「修道有什麼好處？我得這樣的病，還修什麼道？」命令弟子們買肉開齋。弟子們起初不敢，後來祖師又命大家吃：「你們不尊師！」弟子們無可奈何下只有買來煮熟，祖師又命大家吃：「如有罪過，我一人承擔！」弟子們有的就真的吃了，也有的不敢吃，而師尊知道是祖師在考，就暗中躲避過去了。

    又有一次。路祖故意說：「現在戰爭已經結束了，太平盛世，修道已告一段落了。往下不必修了，我們現在可以大餐大肉來享受一頓口福，吃吃吃！盡量再吃吧！」路祖拿起筷子便先吃起來了，接著又說：「吃吃！盡量吃；說吃就吃，躊躇什麼？」弟子們果然看祖師都吃了，便不再顧忌也跟隨著吃起來。

    只有師尊師母，推三辭四就是不吃，又不敢觸怒祖師，只好假裝肚子痛沒有胃口，而一口都不吃。祖師假裝生氣的說：「叫你吃，你就吃，你敢違抗師命！」師尊師母立刻跪下：「請祖師慈悲，弟子怎敢違命；只因身體欠安，望祖師恕罪。」

    眾弟子飽餐一頓後，路祖才說：「你們根基、智慧真淺，經不起小小一考。你們修什麼道，連三皈五戒都不懂，現在已開齋破戒了，統統要下陰山，永不復身，造下大錯，一失足成千古恨！」眾徒聽後大驚失色，面無人色，立刻通通下跪，痛哭流涕，悔不當初。這些弟子們僅知道遵從祖師之言，而不知修道要認理歸真，糊里糊塗地開齋破戒了，唯有師尊師母能透徹祖師設考而輕易過了關。

被慾望征服

印度人抓猴子的辦法。他們在一個罐子上開一個猴爪大小的洞，在裡面放上猴子們喜歡的水果，然後坐等猴子們來偷罐子裡面的水果，猴子將爪子伸進罐中拿取水果，由於猴爪握著水果捏成了拳頭，於是就再也無法從罐子中將爪子拿出來，獵人就趁這個時候去捕捉猴​​子。大多數猴子都捨不下手中的水果，儘管它們拖著罐子苦苦掙扎，最終還是眼睜睜的被獵人逮住。這個故事有很多種版本，有說是非洲人捉猴，有的說是在樹洞裡放石頭，但歸根結底是一個主題——猴子捨不得放手，導致最終被生擒。

　　印度是佛家的起源地，印度人是最有可能設計出這樣的捕猴技術的。因為這個故事裡面起碼涉及到了佛家的兩大主題：貪愛與執著，當然這兩大主題其實是一回事，貪愛就是執著。在佛家術語中，“貪”其實就等於“愛”，意思都是“不捨”，而“不捨”正是“執著”的表現形式，幾乎所有的佛經其實都在講一個主題——那就是“破執”，用通俗的話來說，“破執”就是“放手”。猴子們先是被罐子裡的水果誘惑，生起貪愛之心，進而伸出爪子拿起水果，這就產生了貪愛之行，拿起水果又不懂得放手，於是就在自己製造的困境中掙扎，最終被自己的貪欲捆綁，成了自己貪愛執著的囚徒。

將自己的牌打好

艾森豪將軍小的時候，有一次和家人一起玩牌，因為手氣不好，拿到爛牌就氣憤抱怨。他的母親藉機嚴肅地告訴他說：「孩子！你不懂打牌。打牌的道理是不管手上握的是好牌或是爛牌，都必須把它打得淋漓盡致。你不能只一味地羡慕別人手中的好牌，也不可一直抱怨手中的牌不好，要專心地發揮你現有的牌。未來的人生也應如此，人生不如意事十常八九，你要努力去運用僅有的條件，才能創造出新的人生條件。」 　　

艾森豪在往後的日子，受到母親這一席話的影響很深，尤其在第二次大戰期間，率領盟軍與德軍對抗，每當陷入困境危急時，母親諄諄教誨立刻會浮上心頭；他把握現有的條件，盡力去發揮，努力做到最好，往往因此轉危為安，這便是艾森豪將軍一生克難致勝的人生哲學。轉敗為勝，轉危為安，並不是全然不可能的，而是 可以創造的奇蹟。 　　

人生只要有理想，一切都可能實現，而且將自己的信念融入生活中，才不會抱嘆「命運」之好壞。「天下無難事，只怕有心」！有位師父常說：「人要是能運命，則命運將掌握在自己手中。」有位聰明而調皮的小孩子捉住了隻小麻雀，跑去問老和尚說：「師父！聽說您是得道高僧，我總是不太相信。如果您能正確地告訴 我，在我手掌的麻雀是活的還是死的，我就相信了。」老和尚看了小孩一眼，心中有數──無法回答！是活的或是死的，都不會是正確的答案。因為如果是死的，小麻雀又明明是活的！而如果說是活的，小孩卻可能立刻捏死那小生命。老和尚微微一笑，用手拍了拍小孩的肩膀，慈祥的回答他：「小朋友，這隻小麻雀的『死活』，全在你的掌握中。」

朋友，小麻雀的命運，已被掌握。但我們生而為人，是生是死或苦或甜，卻完全掌握在自己的手中；為善為惡，成凡成聖，也一樣在你我的掌握之中！

我主我心

許衡（元朝人，字仲平）逃難到河陽，路過一片梨樹林，同行的人紛紛搶摘梨吃，許衡坐在路邊，紋絲不動。有人就問他，世道喪亂，梨樹無主，為何不以梨充飢？許衡正色道：梨樹無主，我的心難道沒有主嗎？！難中見人心，人在難中能「我主我心」，用道德高標準要求自己，不就是人自己有真正的主見、正見嗎？正是因為此，許衡為當時人所尊重，忽必烈任命他為集賢殿大學士兼國子祭酒，親選蒙古子弟讓他教授。

身教

有個小孩每次用餐時總是發出很大的聲音，父母看在眼裏，雖然不高興卻沒有採取教導的行動。

有一天，小孩在用餐時又發出很大的聲音，他的爸爸聽到無法忍受，說道：你知道世上哪一種動物吃飯時發出聲音最大？孩子不假思索說：小豬啊！父親聽到後怒火中燒，就追問：那你知道為何小豬吃飯時發出聲音最大？小孩不耐煩的回答說：那還要問嗎？因為大豬沒有教他怎麼吃啊！