我們講大乘金剛經論第42章好心論
【好心論第四十二】
文殊菩薩問佛。雲何是好心。佛言。好心兩字。無人行得。若是好心。利益他人。不求他報。給事他人。不求果報。供養他人。不求福報。濟利他人。不求恩報。及至下心。滿人心原。難捨能捨。難忍能忍。難行能行。難救能救。不擇冤親。平等濟度。真實能行。非但口說。愚人口說好心。心無慈善。賢人常行好心。口不自言。但念利濟他人。不求自己名望。是名好心。若是捨寸而求尺。種少而望多者。是不好心也。
各位前賢好不好心啊？文殊菩薩問釋迦牟尼佛說：云何是好心？什麼樣是好心，佛言：好心兩字，無人行得。說沒有人可以做到啦！所以我們要了解說真正的好心很困難做，那我們一般大概會接近說這兩個字，說是勸人家素食，吃素的時候他們都會回答，唉喲！心好就好了，這個可能是得到最多的回答，就是說心好就好了，可是我們真的不知道什麼樣才可以稱為好心，所以真正我們一般的認知也都有程度上的差別，很初步的好心，只要善心都稱為好心啦，可是你真正能夠做到最高的好心，就是你要使所有的眾生都成佛，這樣才叫做好心。
那眾生假如說還再受苦，那眾生假如說都落在三惡道，你沒有辦法去改變，那你稱不上好心啦，所以各位就可以了解，那個好心做起來實際上有很多困難，不過我們就朝著好心這個方向努力，努力去做，我們本身先做起，本身能夠做到好心，就是能夠明心見性，你才知道心要怎麼好，到底是要怎麼好？有時候我們講出來的話雖然不好聽，可是要人家好，那個都可以稱為好心，可是有時後說出來的話很好聽，可是那個結果，他所呈現的這個眾生並不是走入行善，所以那個都不能稱為好心，所以這邊釋迦牟尼佛就講好心兩個字，無人可得，沒有人可以做得出來，可以做得到;若是好心，這邊就講假如是好心，這個已經降低程次啦，把那個好心降低了，說只要你利益他人，我們大概生活之中那個利益他人放在後面，利益自己放在前面，那假如說我們以利益他人為出發點的心，就可以稱得上好心。
那我們一般可以說先照顧好自己，自己先紮穩，能夠站得穩以後再來做好心的事，那自己假如說都非常坎坷，這一餐吃完下一餐不知道在哪裡？可以好得起來嗎？有實質上的困難對不對！可是我們就要了解我們這個遭遇可以說都是無常變化，有好有壞啦他不會一定的，那我們把持那一種好心倒是可以永遠;只要我們明心見性，我們可以時時刻刻把好心去做，也就是利益他人，要所有人都能夠真正的走入修道的道路，都努力在修道，平常生活之就是去掉脾氣毛病，然後又去掉貪嗔癡這個三毒能夠去掉，我們假如說能夠實際這樣的來行持，那已經就時時刻刻保持好心，都是好的心;那我們的遭遇那個都是無常變化啦！
你遇到好也不用高興的太過頭，你遇到不好也不用悲傷，那個都隨時變化的，所以我們要有『定』自己本身要有那個定，從佛性本體產生那個定力，不容易被凡塵的現象破壞，那我們在凡塵所學的定容易破壞，學了很久一下子就破壞了，被一個景象就可以破壞，可是我們佛性產生的定那個外境沒有辦法破壞，所以這個才是我們真正要追求的，可以自己掌握。
所以我們生活之中我們真的要把三寶融入生活，不是把祂高處在看得到摸不到的地方，我們一般都會把他變成兩邊，三寶是三寶，我的生活是生活，沒有把祂融成一體啦，那我們要把我們得到的三寶，在生活之中實現，日常生活就是在用三寶，時時刻刻我們都是用三寶，佛性本體就是第一寶，然後般若妙智慧五字真言就是第二寶，然後我們的行為就是第三寶，三寶就在日常生活之中整個都呈現，沒有把祂分開啦，知道是知道，做是做，生活是生活都分開，那分開就是惡，就是生滅，我們上個禮拜講『一』
我們把他融成一，你知得一萬事畢，你知道一的時候萬事萬物都畢業了，就不會迷失了，所以我們在生活之中就實際運用那個三寶，整個都用三寶，那這樣的話一口氣不來就不會怕，不然我們在日常生活沒有用三寶，等到一口氣不來因為沒有用三寶，三寶不熟悉所以佛性本體不呈現，那一口氣不來業力推著我們去現象，我們行善了把我們推到『天道』我們做惡了把我們推到『三惡道』我們就在那邊現象，這個享福的享福，受苦的受苦，哇！做不了自己啦，自己都沒有主張的餘地，那我們生活之中已經都可以主張自己的佛性本體自由自在，都在生活之中呈現這是最理想的狀態;所以我們修道這樣就走進正確的修道軌道已經進入了;可是啊我們都是認知沒有到這個狀態，所以實踐就實踐不了，那就變成理想是理想，現實是現實，就變兩回事啦！
所以各位前賢只要進入二，有二就是對待，有二就是生滅，所以一定要一，我們只要啟發佛性讓佛性當家，一他就是一個絕對，沒有相對，那沒有相對就沒有生滅，沒有生滅我們已經進入我們的佛性本體，在生活之中就可以做到，所以我們一定要把真理呈現，整個都呈現在生活之中，生活之中可以做到我們佛性本體當家，那脾氣毛病就很容易去掉，因為脾氣毛病我們佛性本體沒有，我們所有的脾氣毛病都是因為六道輪迴跟久了，它自然呈現，這一些佛性本體沒有，可是我們六道輪迴太久了，養成習慣性我們就有脾氣毛病，就是有情緒啦，那我們修道最怕有情緒，一講到情緒以後都不講理，那理就消失了，都是有喜歡不喜歡，所以我們社會流行『只要我喜歡有什麼不可以』這個帶壞了大家的念頭只要我喜歡，當然啊！只要你願意進入三惡道有什麼不可以，這個好嗎？不好啦！所以不要說我喜歡，應該只要我喜歡成仙做佛成道這個可以，可是只要我喜歡落入情緒了，那個不講理了，已經在兩邊，那在兩邊之中他又不行善那一定落入三惡道，那我們要知道喔，我們做人都不怎麼快活了，那三惡道更苦，那苦得不得了，你只要看看那個惡鬼道肚子這大喉嚨那麼小，吃都沒辦法吃進去，喔就是很苦，去接受那種很苦的狀態，那個三惡道最好就是畜牲道，現在很多寵物都被人寵愛，你當寵物不能修道不能成道成佛，我們都不願意，人家再怎麼寵愛都是沒辦法主宰，你要怎樣都沒辦法自己作主張，所以後學就講我們修道不要養寵物，你養寵物了你還要陪牠成道成佛，那前賢就問啊，那我們養孩子呢？我說養孩子不同，孩子有思想要不要成道修道，要不要成佛他自己做決定，可是養寵物你要陪牠，因為牠沒辦法主宰啊！都在你的控制之下，所以牠再來出生你要陪祂再來，能夠有人的身體才能夠修道，當畜牲道轉生成人的時候，我們要知道那個含藏識裡面沒有修道的意識，畜牲道含藏識都是吃，吃飽了等著被人殺，所以你要他修道做好事他會嗎？他會照顧好自己的肚子，吃重要，所以畜牲道第一次到凡塵，有人的身體的時候，你要渡他求道那真的困難，所以要一直薰習，你要存好心說好話做好事喔，就是這樣啦！所以他能夠改變的也不大，那我們經過30年就一世，他經過一世知道說做人了，要存好心說好話做好事比較可以接受，那也只有這樣，那經過第二個30年第二世了，第二世的時候他已經接近生命尾端，所以你要他修道行善那個還差得很遠，我們從這個理瞭解說，我們能夠求道了，我們能夠接近上乘佛法，我們是經過多久的修持，我們累積了多久的善根才有辦法得道，才有辦法聽性理心法。
我們可以了解一下你看我們台灣2300萬，你看喔研究性理心法的有多少？就是少之又少啦，所以啊我們一般社會人士你要他聽這個課，他聽不進去啦，大部份都會在凡塵有形有相裡面追求，然後追求物質上的享受，他認為那個最實際，不知道說我們有不生不滅的佛性本體，都還不知道勒，我們求道修道很多啊，都算百萬，可是你看百萬之中有幾個知道不生不滅的佛性本體，不知道，那不知道要怎麼成道成佛？你要知道，要能夠從佛性本體然後修持，因為成佛成道就是佛性本體，你本體不知道怎麼成？這個是最基本所以我們一定要了解，我們每一個人都有不生不滅的真心佛性，『我們每一個人都是佛』我們為什麼沒有成佛？就是因為我們六道輪迴太久了，迷失了，迷失了以後我造了很多的業，我們受到業報，業的果報，那可見我們好的也做壞的也做，不好不壞有人道，假如說我們都是好的，那已經是仙佛菩薩啦，假如我們都不好那在三惡道之中，都還沒有人的身體，所以我們都是好的不多壞也不多，剛好又可以到人道來，很幸運啊，我們有人的身體很幸運，可以修道可以成道可以回到本位，回到我們佛的本位，每一個都是佛，縱然他是三惡道，他的本源也是佛，可是他要經過很久的時間，三惡道的苦受夠了才出來凡塵當人，當人了以後還要累積很多的善，你才能夠有善知識引導，引導你修道，引導你成道成佛，所以啊釋迦牟尼佛講：『眾生畢竟成佛』後學看到是高興得不得了，畢竟的，一定的可以成佛，可是他後面加了一句話「經過三個阿僧衹劫」喔！這個三個阿僧衹劫各位前賢多久你知道嗎？因為我們從佛學那個覺來算，他說我們人的平均壽命十歲，為什麼只有十歲，因為人心很壞，地生長的萬物可以養生可以害生所以十歲就死掉了，因為壞到極點就想行善，那行善以後也不是很快就增加壽命很多，每經過一百年然後增加一歲，一直增加，增加到我們人壽命的頂點，八萬四千歲；那我們人到八萬四千歲的時候已經太好了，生活很富裕很享受，又做壞了，然後每一百年減一歲，一百年又減一歲，一直減到原來的十歲，這樣一增一減叫做一小劫。
各位前賢就可以了解到，他的時間已經很長，還可以算得出來，一劫是一個個位數，個、十、百、千、萬，到千萬叫做「那由他」，一個那由他已經是無量無數的劫累積成千萬的劫，一個那由他然後又一直個、十、百、千、萬，千萬的那由他一個『蘋婆』，蘋果的蘋婆婆的婆，一個蘋婆，一樣個十百千萬，到千萬的蘋婆加一個迦他加減乘除的加再加一個走馬邊，你我他的他，一個迦他然後個十百千萬的迦他就是一個阿僧衹劫，然後要三個阿僧衹劫眾生畢竟成佛，啊~真的會昏倒，為什麼太久了啦，我們現在百年都活得很無奈，很苦要撐著，你看一百年我們都活得這麼無奈，你要經過三個阿僧衹劫，那要經過都少千千萬萬的無奈，所以我們要了解早一點成道早一點成佛，那個苦都不要去接受，苦從哪裡來？從我們造業來的，我們了解不造業沒有苦可以受，解脫了，所以不是跪在佛前唉呦仙佛啊把我解脫啦，我很苦啊，沒有用要自己解脫，你業都不造我要受苦沒有苦給你受，真理就是這樣，那我們都不知不覺，沒有造業啊，我們造業都不知道為什麼？眾生顛倒，為什麼顛倒我們把假相都當成真，我們把佛性本體沒有形相，因為沒有形象不管祂，所以我們都顛倒就是造業，造了業就要受苦，受苦又迷惑，迷惑又造業沒完沒了我們都不知道，所以要知道凡塵我們有行善，我有佈施，各位前賢要了解行善佈施是基本，那個是我們做人的根本，人就是要這樣，不是說你在行善佈施你就高人一等，沒有啦，那個只是做人的資格，你當人就是要這樣，要有善然後要有佈施，然後我們佈施的時候更要了解不能有得果報的心，就變成福報，我們做了多少善是得了多少的福報，變成一定。
那假如說我們所行的善，所行的好事，所行的佈施，我們都把它拋入虛空，不記在腦海就變成我們佛性之中，我們要累積很多的德本，我們才有辦法坐上供桌上受人朝拜，所以受人朝拜一定要有德，你有德本了你才可以受人朝拜，因為可以解決眾生的苦難，不然啊說沒有德本，你又被眾生供養到供桌上了，眾生一來啊一求了以後，你一聽了唉呦你所求的我跟你一樣，我也要求勒那我怎麼給你啊，這個什麼都沒有你不久別人請下來，供桌上坐不住啦，所以要了解到供桌上坐得住就是要以德，自古以來都是以德服人，用德來降伏別人，自己又能夠行持能做，所以我們就在生活之中培養，要有廣大的心胸，要有涵量，這個不是說一說而已要實地的去做，你要在日常生活都能夠容納一些橫逆，一些橫逆你能夠容納度量就能夠擴展，你就可以很寬廣都實際的能夠做到，當你度量很寬廣時候，你就會了解說我們眾生真的叫什麼雞腸鳥肚(台語)這個國語怎麼講？還是台灣話比較好講，也比較了解是很狹隘的心胸，我們都是這樣可是我們不承認，所以我們要了解到實際上我們知道的太少，就連我們所做所為都不知道，它跟真理到底差了多遠？我們也不知道那為什麼呢？因為我們很少迴光返照，我們很少去探討我們的行為到底哪裡不合理，沒有探討哪裡會知道，所以有錯都是別人的錯，我都沒有錯，我們知道活菩薩都說我的錯，因為我沒有教所以都是我的錯，可是我們眾生的觀念就不同，我都沒有錯，錯的都是別人，所以要打破這個觀念很不容易，所以我們要在日常生活之中都能夠迴光返照。
就像我們上禮拜說我們生活之中只要一個字『覺』就好了，覺，前賢也問啊要怎麼做？後學說你心在想什麼，你身體在做什麼，你都了了分明，容不容易，非常容易，我心想什麼身體做什麼我也知道啊，那你保持一天24個小時連睡我現在睡覺我身也在睡覺，了了分明，容不容易，各位前賢當你24分鐘時候你就知道不容易，為什麼？束縛，你被心在做什麼身在做什麼綁住了，你被他綁住了，你就覺得說這個束縛很大，這個不自由了很厲害，可是各位前賢不要放棄，因為你還沒有養成習慣，當你養成習慣的時候就很容易，你只要保持這個覺，你心在想什麼縱然起心動念也沒關係，你知道你心在想什麼，知道他合不合理，知道身體在做什麼，只要這樣堅持一段時間他習慣了，習慣的時候你就不會感到束縛，你就不會一樣說沒有啊，我一樣自由自在，你能夠覺還能夠自由自在，啊！恭喜解脫了。
凡塵所有束縛都束縛不了你，你已經從自己佛性本體解脫萬象，萬象給你的束縛你都解脫了。
我們就是要了解到只要你肯做，你實行了，一定有功效呈現，所以後學在四年前第一堂課就講萬緣放下一念不生，從那個時候到這個時候各位功夫都很深啦，為什麼因為可以真的萬緣放下，就是我們的妄心全部都放下，沒有妄心了整個呈現都是真心佛性，所以要了解到後學沒有要求很高，說你有三五分鐘空閒，你就做三五分鐘的萬緣放下，你有這樣子做先把你的不生不滅的佛性本體輪廓呈現，讓你自己知道你的佛性是什麼狀態，知道了以後你再深入研究，從你的佛性本體之中知道我們佛性本體具備五眼六通，具備功能大用可以轉移四天下，可是我們現在連一個釣魚台都轉不過來，所以就要知道說我們的功夫都沒有啦，還差得很遠，可是當我們有那個功夫的時候，我們不去轉釣魚台，也不轉四天下，我們就是要所有娑婆世界的眾生都能夠成道成佛，所以就鼓勵所有眾生多研究，都明心見性然後進入我們的佛性本體，這個是我們可以掌握可以做的，所以就在日常生活把它呈現，只要後學講出來的法門，你肯做一定都有功夫，你做到最後每一個法門，他都回歸到不生不滅的佛性本體。
就說『覺』我們身體做什麼？心想什麼？你只要迴光返照你知道你心在想，知道你的身在做，這個就呈現你在迴光返照，在照你不生不滅的佛性本體，雖然他在起心動念，在念頭，那個是我們佛性的功能用雖然是功能作用，不過你一直在觀照祂，功能作用從哪裡來？從佛性本體裡來，所以等於也在迴光返照我們的佛性本體，那只要你肯做一天24個小時之中你都跟你佛性在一起，已經沒有被外境引誘，沒有被外境引誘拉走，那我們為什麼會造業，為什麼會六道輪迴就是外面環境引誘力量很大，然後我們在凡塵又追求物質生活，所以一拍即合，馬上被他拉走，我們被環境拉走了，那個時候你跟他講要修佛性，那個放在後面啦，啊等到我老的時候啦，等到老的時候再來研究佛性已經沒有力了，所以我們就因循就這樣過一生了，來不及了啦，一口氣快要斷了我沒有修好。
我們可以想像各位前賢我們都會遇到那種狀態，有一天我們都有一口氣不來的時候，我們要在一口氣不來的時候『要知道我的塵緣已了』一不一樣，唉喲！我都還沒有修呢，要把它轉換我都修了，所辦的已經辦了，已經不受惑有，不受惑有就是不再輪迴啦，已經不來了，可以主宰不來了，各位前賢我們現在可以嗎？可以說我這一生過了我就不來了，可以嗎？可以啦！為什麼說不可以我們還很年輕啊，我們可以做的還很多啊，一定要有把握你的佛性，可以指揮你的視聽言動，這樣一口氣不來你就已經回歸本位了，可以主宰我不來了，有沒有信心啊？都不敢承諾，這個就是對我們的佛性認識的還不深。
後學就講我們前賢問七寶跟七法財，七寶是身體要用的，七法財是佛性要用的，所以你看七法財的第一個就是聞，就是聽到上乘佛法你聽到了，第二個就是相信你不生不滅的佛性本體，你聽到了又相信你自己不生不滅的佛性本體，我們佛性要用的財有了，能夠聽到能夠相信我自己本身的佛性本體，然後接著就是戒、定，然後我們藉著恢復本來的時候，有一些不能夠做，就是我們的脾氣毛病，我們的貪嗔癡慢疑不能做，那我們由戒把它戒除掉，沒有了由佛性產生定，有定有慧所以聞、信、戒定慧然後精進，努力使自己的佛性清靜光明，然後捨，把凡塵所有一切都捨佈施不要了，我們要了解到我們一口氣不來什麼都不是我們的啦，你不捨也要捨，強迫一定要你全部捨，然後最後一個慚愧，就是這麼多眾生還沒有求道修道，都還沒有進入軌道離成佛還遙遙無期，我們要感到慚愧，都沒有去教導都沒有去渡化，所以我們有七個七法財來讓我們該努力的方向，聞有了，聽到上乘佛法，信我們相信我們不生不滅的佛性本體，然後相信以後佛性本體沒有脾氣毛病，佛性本體沒有貪嗔癡慢疑，所以我們戒定慧，我們三毒貪嗔癡沒有沒有了以後，我們能夠精進，使自己進入光明進入清靜，這樣就已經恢復了本體，所以凡塵所有的一切都佈施捨掉，最後慚愧就是趕快渡化眾生，你看七法財是不是不一樣，我們凡塵要用是七寶，那個有形有相的錢財，我們追求七寶的心比較強烈，我們追求七法財的心比較薄弱對不對？因為現實是這樣，那我們七法財是理想，理想跟現實都有一段距離。
我們在凡塵就是要有希望，我們有希望能夠成道希望能夠成佛，為了希望活著，假如我們活著都沒有希望那糟糕了，沒有動力修不來，所以我們要了解我們好心兩個字已經講40分啦，好心都還是呈現不出來。
那我們解說『利益他人不求他報』這個很重要，我們利益眾生不求眾生回報，不求，因為你行了自然因果是一定的，你做了因一定有果，你不要去求，你求的話，你做的行跟果只有平等而以，你行了都少功得到多少果，佈施一百塊得到一百塊的回報，那你假如都不求，你佈施了以後把它拋入虛空，各位要了解到我們的佈施一百塊，拋入虛空，虛空大不大？虛空給我們的果報非常大，這個是從真理的角度來說啦，因為一百塊有侷限他數目不多，可是一拋入虛空很寬廣，所以祂給你的果報一樣就是那麼寬廣，無量無邊，進入你的佛性本體就是養成你的德，深植德本不落入福報，我們要了解我們住相的佈施落入福報，所以佈施是因，得到是果，有因一定有果，你有祈求的那個因跟果一樣一百塊的果，那是一樣的，你不求他回報給你就像虛空無限寬廣的果報給你，你那個接受我只有行一點點怎麼會有那麼大的果報，各位要了解那個都是真理的角度來說的，從真理的角度了解住相你佈施都少得到多少，你不住相的那個德到的果報無量無邊，所以從真理的角度來行持，因為我們所求並不希望凡塵福報，因為我們接受凡塵福報，當我們在凡塵有錢有社會地位，我們修道的心就不強烈，既然有錢有社會地位我這樣就好了啦，這樣就很快樂逍遙對不對？那我們有這個心啊，我們福報都有期限都會用得完啦，一生之中我們會用完，你一生用不完表示你行的功非常多，那你再著接下來也不一定能夠享用很多生多世，縱然你有多世的福報也只有哪麼一點點，一百年一世，那你享受很多生多世的話給你十世，大概都富不過三代啦，經過三代就窮了因為都用完了，所以我們在福報當下就是造業，有錢容易造業有錢容易行功，可是啊我們有錢的時候那個行功的心很少，都要想自己享福啦，都要得到名得到利都是為自己，所以那個修道的心不強，修道心不強，所以後學都說當我們踢到鐵板，我們在生活中遇到很大的挫折，那個就是上天給我們機會，讓你有回頭有改變的時候，當我們從福報當中改變現象那個時候，就會追求我們人生的根本。
所以我們再受苦最艱困的時候，都會叫我們的母親，唉呦娘喂！因為母親把我們生下來，所以我們在最困苦的時候就會想到源頭，就是我們的源頭，那一想到源頭，我們就會追求，就會真的走入修道的軌道。所以各位就可以了解，踢到鐵板是好事啦，可是我們人生之中踢到鐵板，我們都認為是很苦，對不對？不知道那個是上天給我們機會，讓我們能夠改弦易轍，不要按照你原來的方向去追求，那個凡塵有形有相都有極限，縱然你什麼都可以得到，賺到整個世界，所以我們就知道，人生最重要的就是我們不生不滅佛性本體。
所以佛一大事因緣示現在凡塵告訴眾生生死最大，沒有比生死更大。你看我們生在凡塵，有生了，一定有死。一定生一定死。那我們為什麼不求不生不死，不生不死就只有佛性本體。所以我們一定修道了，要透徹知道不生不滅的佛性本體，一定要透徹知道，從我們第一天講課，就萬緣放下一念不生，萬緣放下一念不生就把佛性本體呈現。那我們就了解，要成道要成佛就是這個，本體在成的，本體可以成道、可以成佛。你捨棄這個本體，你要成道成佛都甭說、不會、不會成。沒有本體不會成，那會成都是本體。所以我們一定追求本體是最重要，凡塵的所有一切都是假的，都虛幻不實在，就只有不生不滅佛性本體是實實在在，祂都不會變化，可是我們都不去追求，因為沒有形相看不到，有時候渡化眾生，唉呦，這個佛性是一斤多少錢？各位前賢，佛性一斤多少錢？(無價)，各位前賢，祂沒有形相，不落入斤兩，祂一兩也沒有，所以我們就是要瞭解到，你講這樣的時候，就是表示你已經拒絕成道成佛、拒絕脫離苦海。你就是已經說我生活很好，有錢還可以到世界各國去觀光，很累耶！你到世界各國去觀光很累人耶！所以我們要了解到，我們的佛性是最好的地方所在、是所有你觀光不到的地方所在，就在佛性之中。所以你是要知道你的佛性，整個太陽系我們可以觀光，不但只有太陽系喔，我們還超越，超越整個太陽系到無限的虛空、到無限的佛世界，我們都可以去觀光，可是你不修的話就沒辦法。那你只要修，回到佛性本體，你可以超越整個我們太陽系，都可以超越，那都有我們佛性的本體所在，不可思議，所以要努力追求。
結事他人，不求果報。這個結事就是幫助別人、完結所有的事，把所有的事情都解決了，都沒有問題了，所以結事他人。然後為人家辦事也不求果報，可是這個真的是人家都會有一點懷疑，不知道你是什麼企圖，有時候我們太好心了也會引起人家懷疑。
供養他人，不求福報，這個供養，佛經裡面都一直在講，供養無量無佛，這個無量無邊的諸佛菩薩都已經供養。那我們要知道喔，之所以能夠成道成佛，都是要經過這個階段，你沒有經過供養無量無邊的諸佛，就是沒有辦法、沒有那個機會成道成佛。那我們會以為供養他人很不容易，就是要有那個實質的財力，要有金錢才能去供養。不知道我們在修道的領域裡面，那個供養就是我們尊重，我們尊重所有眾生，這個叫做供養。我們要瞭解到，眾生都是佛，那你尊重所有眾生，你就是供養諸佛。我們大概很多都不會承認這一種觀念。他說要實際的你去供養，那個才算，假如說實際的這樣的話，我們真的可以說少之又少，不能夠說無量無邊。供養無量無邊，那個就是我們在凡塵生活的時候，我們對所有的眾生，我們都尊重。他縱然所有觀念都不符合真理，我們也不要起不好的心、仇恨的心，不要，對他說做的事你有意見，可是你對他的佛性你都尊重。我們就是也了解，那個尊重就是供養。那你尊重所有眾生，所有眾生就是佛。所以你只要是尊重眾生，你就是供養諸佛。那我們在凡塵就可以知道，我們所接觸的眾生多不多？多不少啦，接觸的眾生可以說非常多，那我們都尊重，尊重的時候就不會起衝突，那個就已經供養諸佛。所以我們供養他人，不求福報。不會說你付出多少，你就要見到多少的果報。
濟利他人，不求恩報。就是實際的、救濟那個濟，能夠利他人，實際救濟他人，就是在錢財方面比較富裕的話，就可以濟利他人。可是不求報恩，不求他報恩。我們一般也比較困難做，我給你多少你應當要回報多少，一般都會希望這樣。可是我們真正好心的話，就是能夠有能力幫助他人，不求恩報。
即至下心，滿人心願，這個倒是我們的做法、行為。下心，就是低心下氣。那滿人心願，別人的願，就是我們去滿，就是讓他的願能夠成就。我們能夠下心，低心下氣。我們一般稍微有錢的話，都會比較高心(驕傲的心)，叫我們能夠低心下下氣，可以說很不容易，我們要低心下氣非常不容易，可是我們瞭解說，我們只要能夠低心下氣，我們就已經做到慚愧，七法財最後一個慚愧，那我們有慚愧的心，我們就不會驕傲，那能夠低心下氣。
那在我們打坐的功夫來講，因為我們的心，心火都往上炎，然後我們的腎、腎水往下流，所以我們的壽命都有限。那假如說我們在日常生活之中，我們能夠低心，把那個心火往下壓，低心了，然後用心火來烹飪腎水，那腎水就變成氣，氣的時候，任轉全身，然後我們全身就得到滋潤。在實際的來講，能夠低心下氣，對我們身體的幫助也很大，就是我們身體的養分會比較充足、比較有。所以我們就是了解，在生活之中假如我們精神都不濟，那做事都做不成功。那你假如說精神很飽滿，又滿腔歡喜，人家都很喜歡跟你在一起，又不驕傲，能夠低心下氣，大家都歡迎，所以這樣何樂不為，可是我們就真的不為，沒有利益啦。可是要知道，我們在修道的方面，你能夠低心下氣、能夠滿人心願，那個就是、真的是難捨能捨，很困難的布施，捨，就是布施，那你能夠難捨能捨，尤其在我們的身分地，我們都會放不下身段，那你能夠整個都放下身段，我們看到外國宗教，那個主人他都會為他的信徒洗腳，有沒有？那個就是放下身段，就是能夠低心下氣，那個是實際在生活之中做。
難忍能忍，遇到逆境挫折的時候，那個難忍、忍受的時候，你能夠忍受。為什麼難忍能忍？就是因為你體會到平等，不管是身分地位、不管是階級多高，佛性都是平等，那你能夠體會平等，就沒有階級的觀念在，就是大家都一樣、都是平等。所在平等的時候，你就很容易去做到難忍能忍。就能夠去安住在那一種靜態之中。所以那個忍，我們所說的忍耐都是別名，那它的總名就是安住不動。忍，忍耐的忍就是安住不動，你在真理之中安住不動叫做忍、忍耐。那我們要瞭解到，佛教都告訴我們，沒有污辱的人，也沒有受污辱的人，沒有加辱的人、也沒有接受的人，沒有，哪有忍啊、哪有忍耐的事！所以我們了解，那個忍耐的形相都是虛幻不實在，都是顛倒的，所以能夠了解真理的時候，就沒有說自己的身分地位不能夠做那個事，沒有，都是平等、都是一樣。
難行能行，我們所說的一些法門，在實際的行持來說，都是難行、很難做，可是只要我們有堅定的心，都可以做，所以那個難行能行。這個也是屬於好心的範圍，那個難行你能夠行。
難救能救，我們現在的人真的有時候都不一定，前不久報紙就登，有一個人要出國到桃園機場，然後經過免稅店的時候，他整個人就暈倒，那暈倒了以後裡面三個店員就趕快拿傻瓜電擊器來擊他的心臟，因為他已經沒有呼吸了，那三個店員一方面在救他，一方面手在發抖，三個都沒有遇到這個事，就是初次用傻瓜電擊器擊發他的心臟，使他又恢復心跳、又能夠呼吸，活過來的時候，三個女職員抱著哭。我們就是了解到，在哪一種生命交關，已經暈倒沒有呼吸，就是很急迫了，只要經過五分鐘，我們腦部都會缺氧，然後腦死，所以那個時候沒有趕快救，真的就是死路一條。結果被三個女店員救回來，報紙登出來，又把照片，把被救的跟三個女職員都一起照出來。
凡塵很多事我們都不可以預測，哪會知道他會暈倒在他的店前面，所以有一些必須要知道的急救常識，他假如說完全都很陌生的話，機器是機器，人是人，合不起來要怎麼用啊，所以有時候我們也雞婆一點，都知道一點事。
不擇冤親，我們在凡塵那個冤就是仇人，親就是家人。那我們會把仇人跟家人分的很詳細。可是在佛經裡面，它冤親都是平等，冤跟親，仇人跟家人都是平等。那我們就是要從真理的角度來了解，那個冤跟親，我們的仇人跟我們的家人，累世之中曾經我們都相處，都曾經仇人之前也是當家人，家人之前也是當仇人，所以都有經過，所以佛才會講冤親平等。佛都講因為我們六道輪迴太久，經過非常多的元會，所以天下的男士都曾經是我的父親，天下的女士都曾經是我的母親，所以這樣就沒有分別心。可是我們現在的生活分別心很強烈，就一定分別，那個就是我們在現實之中、生活之中遇到。所以那個親跟冤就會分的很詳細，那假如說走入真理世界，冤跟親就平等了，我們的心都寬廣。
平等濟度，不管是冤、不管是親，我們都平等，然後濟度，濟就是救濟，度就是渡化，救濟渡化，我們就是要救濟眾生，然後渡化眾生，使眾生都能夠成佛，這樣脫離苦海就可以得到永遠安穩的地方所在。
真實能行，真正的、實在的去做。
非但口說，不只有嘴巴講，要實際能夠去做。
愚人口說好心，心無慈善，愚人就是沒有智慧，那麼嘴巴在講這個好心，心裏面他沒有慈、沒有善。所以我們要瞭解說，心的慈善是我們的根本，我們心一定要有慈悲，慈悲喜捨，然後善是我們人的根本，做人就是要有善，因為有善才有人的身體，假如說我們沒有善的話，連人的身體都得不到。
賢人常行好心，口不自言。賢人的話他時時刻刻都行這個好心，可是嘴巴不自己說，不說他是好心，不說，只是實際的去做。
但念利濟他人，就是能夠利益別人、救濟別人，就是這樣，但念利濟他人。
不求自己名望，不追求自己的名、自己的聲望，不追求。我們凡人就是求這兩個字名望，求出名、求能夠大家都能夠仰望。那我們以長遠的眼光來看，我們一生不過百年，你再怎麼出名，百年以後人家都不認識你了，你再怎麼有名望人家也都不知不覺，所以不用去追求那一些虛幻的事，不實在。
是名好心，我們前面這樣一直講下來，這樣才真正的是好心。
若是捨寸而求尺，你捨掉的只有一寸，可是你想得到的卻是一尺，這樣，哇！顛倒，所以我們了解到，捨寸而求尺，種少而望多者，是不好心也，所以這個好心真的是很難做，不好做，不過我們就是要朝這個方向，朝著好心的方向，最好的心就是要所有眾生都成道、都成佛，這個心就是最好。
我們42章好心論也講一個小時又十分鐘，好心了沒？你看喔，我們都不敢回答，在佛殿一回答、許諾了以後，就會想說我做不到咧。
那第四十三章智愚迷悟論
【智愚迷悟論第四十三】
文殊菩薩問佛。如何是智。如何是愚。如何是迷。如何是悟。願佛慈悲。廣為我說。佛言。智者知也。智人知有佛道可修。知有聖教可學。知有明師可求。知有福可作。知有罪可忏。乃至知有世出世間輪回因果。如天有日。如暗有燈。能知能見。善惡報應。一知見後。便能捨惡從善。改邪就正。非理不說。非事不為。非道不行。非物不取。念念中正。步步真實。積德成名。流傳後世。是名智人。愚者暗也。愚人心暗。不識高低。不知有天堂地獄。不信有罪福輪回。一向貪花戀酒。殺生害命。而供口腹。一生中。殺害百千萬億眾生身。借下百千萬億性命債。輪回相遇。遞相食口敢。無有了期。何以故。一切牛馬豬羊畜生之類。皆是屢世冤親。善惡眷屬墮入輪回。改頭換面。來作畜生。愚人殺食。即殺自己眷屬身。即食自己眷屬肉。此遭彼殺。彼遭此殺。輪回路上。親疏不知。相殺相食。無有休息。一失人身。萬劫難復。迷戀顛倒無數。但念目前受用。不顧身後招殃。迷真逐妄。背覺合塵。縱遇聖賢。不能救度。長沉苦海。永失真性。一入輪回。萬劫不復。悟者覺也。悟人覺知自己是佛。慕道修行。三業無虧。六根清淨。有方有便。無我無人。自度度他。同成佛道。雖住世間。世法不染。坐塵勞內。轉大法輪。化娑婆界。為極樂邦。變地獄為天堂。指迷徒見佛性。作諸佛事。度脫有情。不捨慈悲。誓相救拔。若有眾生。得供養者。所得福德。如供養三世諸佛功德。等正無二。何以故。自覺覺人。名為正覺。說法利生。妙用神通。與佛無二。能開眾生。佛之知見。能指眾生。悟佛知見。能引眾生。入佛知見。能究眾生，成佛知見。所以者何。大悟之人。得名菩薩。得秘密真正口訣。若有男女得見得聞。信他法化。皆是正因。皆是正果。是故少年修行。得其正法。即成佛道。二十歲修行。得正法。亦成佛道。三十歲修行。得正法。亦成佛道。四十歲修行。得正法。亦成佛道。五十歲修行。得正法。亦成佛道。六十歲修行。得正法。亦成佛道。七十歲修行。得正法。亦成佛道。八十歲修行。得正法。亦成佛道。男子修行。得正法。亦成佛道。女人修行。得正法。亦成佛道。富貴人修行。得正法。亦成佛道。貧賤人修行。得正法。亦成佛道。帝王修行。得正法。亦成佛道。宰官修行。得正法。亦成佛道。乃至人與非人。修行得正法。亦成佛道。爾時世尊。而說偈言。若有男女等。得見真明師。修行得正法。無一不成佛。
智，有智慧。愚，愚痴。迷，迷昧。悟，領悟。愚迷悟論。
文殊菩薩問佛：「如何是智？怎麼樣才稱為智，有智慧。
如何是愚？怎麼樣才是愚痴，就是愚的意思。這個後學記的最深啦。因為後學以前在彰化花壇口庄村，非常小的一個村落，那村落有一個廟，那個廟我們很多都會聚集在廟裡面，老一輩的會下棋、學一些樂器。然後時常聽到老人家在說，你若憨牽到北京還是憨(台語)，他就講這個愚，你是愚。那我們這個漢文那個愚就是牛，你若牛牽到北京還是牛，那時候後學小孩子不知道在講漢文，那後學在想說當然啊，你牛牽到北京還是牛啊，難道會變化嗎？不知道在說這個愚，愚痴的愚啦，所以後學就對這個字特別有印象，原來我們那個漢文(漢音)，愚，牛啊，對不對？就是牛。你看喔，我們那個發揮，漢音叫什麼？所以我們就是了解到，有時候我們講那個漢音反而我們聽不懂，我們講白話反而容易懂，就是這樣。所以那個時候有一首歌午夜花，是午夜花還是雨夜花？你看那個午，雨。真的我們那個漢音一講出來以後，跟我們生活上好像就不通順，我們在講的時候就會覺得怪怪的。
所以文殊菩薩就問說，如何是愚？就是愚痴的意思，
如何是迷？怎麼樣是迷。
如何是悟？怎麼才稱作領悟。
願佛慈悲，廣為我說。希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲，然後為我來廣說這個含意，智愚迷悟。
佛言：智者，知也。這個有智慧就是你對真理能夠了解，就是知，知道。所以我們時常用，知下面就道，知道，知道了沒？(知道)，然後那個老師下面就會講，知道就行，意思說知道就可以。那我們一聽起來，知道就要去做，知道就行。所以我們瞭解說，這個知，各位知道嗎？都知道這個道嗎？就很寬廣對不對？知就是知道。那道，它沒有兩邊、沒有對待，就是一個一。我們知道一嗎？我們不生不滅的佛性本體就是一，知得一萬事畢，我們知道一就可以萬事萬相都畢業了，都已經回到本源。所以這個知就很重要。
可是我們對凡塵很多都是顛倒，佛就用常樂我淨來問眾生，我們知道常嗎？就是我們常住真心，可是我們眾生(尤其末法眾生)知道這個常住真心，真的很少，都不知道。知道有心，可是那個心是我們生活在用，生活用都是生滅、都是識心，那個不是真的心。那樂，我們凡塵認為的樂，有苦相對待，所以樂的後面就跟著苦，所以那個不是真的。然後我，我們認為身體就是我，那佛說身體是天地的物質，水火風土，眾緣借我用的，它眾緣聚會借我用，都要還給天地，那個不是我。然後，淨，就是清淨，我們都沒辦法清淨。所以常樂我淨，我們眾生都沒有、都顛倒。那佛的常樂我淨，常，常住真心；樂，就是絕對的快樂，沒有對待，你進入沒有對待，那個樂就已經是一個絕對的快樂，沒有苦。我們凡塵的樂它有苦相對待，那進入佛性的樂是真樂。然後我，不是身體的我，是我們不生不滅佛性本體的我，所以那個我就是如來，我就是佛。
所以後學都時常講，若有所見就是邪見，若無所見就是真實的見於如來。各位都還記得嗎？(記得)。所以我們就是要了解到，若無所見，我們在生活之中，沒有能見的我相、沒有所見的法相，若無所見即是真實的見於如來。真實的見於如來喔！所以只要你沒有能見、沒有所見，你就見到如來。這樣瞭解意思嗎？所以後學就是要給各位思索，我們要了解，沒有這個能見的這個我相，沒有所見的法相，沒有能所已經進入絕對的一。那若無所見你就真實的見到如來。若無所見就是真實的見到你不生不滅的佛性本體。所以各位在日常生活之中，要想這個話、要去思索，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見。你的見不正確了，邪見。所以我們就是了解，它已經進入到一個一真法界，無所見、無能見，沒有能所，就是一個本體了、絕對體，一真法界，那個就真實的如來，真實你見於如來。所以，那個華手經就講，如來不與是世間共諍，世間與我諍。有沒有？所以我們要了解到，如來不與世間共諍，那個如來不是釋迦牟尼佛，是我們的不生不滅的真心佛性本體，那個如來；那如來不跟世間，世就是過去、現在、未來；間就是東西南北東南西南東北西北上下，間。祂不跟三世十方爭，世間與我爭，三世十方跟佛性本體在爭。這樣了解嘛？那這個佛性本體祂都不爭，只要你爭，祂就全部給你，所以祂就退了、退位，不見到祂了。所以我們就是了解，我們的佛性就是修養這麼好，不跟世間爭，不爭，只要你爭祂就不見。所以我們在凡塵要跟人家爭執，佛性就不見；那你佛性都不跟人家爭執，祂就呈現。所以我們要瞭解到說，這個都是很實際的我們在生活之中可以體會、可以應用，真正的你了解說，我們的佛性只有我們啟發祂，因為祂都不跟世間爭，那我們世間都要跟祂爭啊。我們最會爭的就是六根，六根是最會爭的，因為六根當家已經很久、已經習慣，這個叫既得利益，它不肯放捨，它既得利益，都是我在當家啊，怎麼你要出來跟我爭這個權柄，所以它不肯放。那不肯放的話，我們就了解到，我們六根在當家起惑造業，有取捨、有喜歡討厭；我們佛性在當家，佛性沒有喜歡討厭、沒有取捨，不造業。所以要給誰當家？(佛性)。假如說我們要給佛性當家，各位前賢，說的容易，你實際做你就會了解說，六根怎麼這麼強啊！眼睛要當家、耳朵要當家、鼻子要當家、嘴巴要當家、身體要當家、意念要當家，哪一個肯讓？哪一個肯讓佛性啊？你看喔，我們社會人士為什麼現在有那一種中廣體材，就是因為鼻跟當家啦，一聞到那個炸雞排，你聞到以後你不想吃還真的要克服耶。社會人士啦，我不是說我們素食者。
後學昨天坐公路客運，看到那個統一超商，怎麼排了一大批人，排得很長，做什麼？(冰淇淋)，對啦，在買冰淇淋，冬天耶，排了一堆很長，我說這個是在排什麼啊，原來是在買冰淇淋，他用那個…一個尖尖的裝，他要裝的時候速度不快，排的人很多，這麼多人，買到以後就坐在椅子上吃冰淇淋，現在好像蠻流行。你看到了，大概你也捨不得讓你的嘴巴閒著，有沒有嘴巴當家？你嘴巴不當家不會去排隊，對不對？就是想吃，想吃，嘴巴當家。那我說炸雞排是鼻子當家，你聞到氣味了不買很難過，所以吃了以後，後學都講，那個外國進來的炸雞排它都是注生長激素，它整個貨櫃送到我們台灣來，那(炸雞排)整個裡面生長激素都還在，還在它的體內，結果就賣給我們吃，我們吃了以後在我們體內生長，生長激素讓我們一直在體內生長，各位在南部比較少看到，你在北部那一種一個人要坐兩個位置的人非常多，你看到他心臟負擔都很常大，看到那個體材真的很難過耶，你勸他說吃少一點。我們坐高鐵下來，坐在我們旁邊一個男士、先生啦，真的是很壯碩，然後從台北坐下，他是坐到台中下車，他一路一直吃，非常多樣，一個吃完換一個，一個吃完換一個，然後我就想說，這個不胖也難，一直吃哪會不胖，都一直吃，是很多樣，吃一個再換一個，吃一個再換一個，我們旁邊看得還好，肚子不餓，我們都會被他引誘，好像他吃什麼吃什麼都會被他引誘，就還好，我們坐高鐵就吃中餐，已經就習慣了喔，就不會被旁邊影響。
所以我們就了解說，要我們佛性出來當家，還真的是非常不容易，我們沒有認識、沒有那個很正確的見解，真的佛性沒辦法出來當家。所以一定要研究真裡，你透徹的知道真理，你知道真理了以後，那個真理它會促成你行動，你只要透徹知道真理，它就會督促你做、做、做，那你不做都不行，那你真的開始做，就是佛性當家，做、做，給佛性當家。六根要當家你都跟它講理由，說不行啦，那個你喜歡看的喔，那個無常變化，很快就變化；你喜歡聽的也一樣，過了一段時間，這個就不流行了；你喜歡吃的那個都不營養，會傷害到我們肝臟，炸的嘛、油炸，那你喜歡吃的就是我們體內會超出負荷，那你跟你六根講理，六根它會慢慢接受、降伏，就不爭了，不爭的時候就是你佛性當家，佛性當家一口氣不來，整個空間都是我們佛性的道路，所以條條大路都通理天，所以我們要瞭解到，我們在凡塵一定就是要啟發佛性當家，這個是非常重要，不然我們現在六根當家，一定有喜歡討厭，一定有取捨，一定有行為，那造了業一定要受果報，我們佛性哪能夠自由自在，一口氣不來什麼人在當家，我們的業力當家，它推你到什麼地方去，你沒有拒絕的餘地，你一定要服從，推你到哪裡你就到哪裡，到哪裡現相你就是要現相，不能說，不！我不要去那個地方太苦了。那個時候沒有自由，那我們就是現在有人身體的時候，有自由，你可以選擇不給六根當家，六根所喜歡的不合理，全部都拒絕，你看這個要培養都久的時間才能夠真的呈現，一定就是不要自我放棄啦，要督促自己。所以智者，知也。這個知就是要知道我們整個真理世界、真理的狀態，所以凡塵所有的一切都是無常變化，要知道無常變化，不要被它迷惑，被它迷惑了，因為迷惑了我們就會造業，因為造業就要受苦，這個是一定，它不會改變，所以我們不要迷惑，也不要造業，就不會受苦，就可以自我解脫，已經解脫了，都沒有煩惱，所以我們了解到，煩惱是我們自造(自己造出來的)，然後煩惱業就是不理想，要受苦，那我們不煩惱不造業。所以智者，知也。
智人，有智慧的人。知有佛道可修，這個是最理想。有智慧的人知道可以成佛、知道可以成道，有佛有道，可以修，可以到達，這個就是有智慧。
所以我們在凡塵時間都不多，不過百年而已啦，很快一轉眼，後學都想，七十一歲了，才記得二十幾歲啊，都已經到七十一了，還可以再一個七十一嗎？妄想。所以我們看看凡塵，只要到了年歲，所有器官都退化，行為就很遲緩，所以我們看人家在走路手也一直斗、腳也一直斗，然後要上下車都很慢，那個司機很無奈，要等他上下車都很慢，那現在有司機都修養比較好會慢慢等，想說以後自己也會老，那現在善待人的話，以後人家會善待他，所以最近看到的都很理想，司機看到眼睛弱視，看不太見，他竟然會先下車去引導他下車，然後他下車以後再上來開車，看到都很溫暖，看到司機這樣都很溫暖。
所以我們了解說，凡塵就是無常變化，然後知道有佛道可以修，知有聖教可學，可以成聖成賢，聖賢，我們可以到達聖賢那個程度，知道有聖賢可以學。知有明師可求，知道有明師可求。我們都求道了，我們跟我們活佛老師都一起，所以我們這個班是我們活佛老師開的，當時跟各位約束都只有三年，對不對？三年一到了，老師說這個是初級班，接著要走入中級班，所以我們有三年。今年九月二十六日就五年了，很快喔，一轉眼，那後學都講我們金剛經講完，講維摩詰經，那維摩詰經在後學講經說法裡面，是覺得它最難講，因為它的程度很高，可是我們既然承諾了就要說，然後我們維摩詰經講完了，還有時間的話，我們講涅槃經，涅槃經不是說講了就涅槃啦，那個是說我們真正的知道修道的過程，我們真正的知道那個修道最高是什麼情況、什麼樣子、什麼程度，我們都知道以後，對真理的了解真的就透徹，然後我們往後再聽到有別人說，我們已經心裡面有底，就是知道怎麼修是正確、知道怎麼修是到達最究竟、最高的法門，那中間的經過是要怎麼樣經過，就不會再被人家迷惑，不然有一些他一修到有證驗的時候，他就會引誘你去跟他一起修，然後要收費，說他那個很難得啊，一切所沒有的，然後我們有時候不瞭解，不瞭解以後我們會盲從。像說有一個團體，他說釋迦牟尼佛四十九年講經說法沒有說一個字，全部留著要給我說，我們聽了會怎麼樣？我們就會說他不瞭解真理啦。因為釋迦牟尼佛站在一個沒有能說的我相，沒有所說的法相，那個已經就是一真法界，講的就是已經進入佛性本體。所以祂沒有能說的我、沒有所說的法，那假如說你要留給我說，那你有沒有能說的我？有沒有所說的法？那你有能修、有所修，是不是生滅。那佛就講，我示現在凡塵不教眾生生滅法，因為生滅就是六道輪迴，我要教眾生是脫離苦海，不教六道輪迴。
所以我們就是要了解到，你了解真理了，人家講的不合理的時候，你就會說他不知道真理。不然我們附和、盲從，明明不對了，我們還一直擁護，看到真的是會掉眼淚。就像我們凡塵迎媽祖，我們不是說迎媽祖不好，只是說它的層次不高，可是你看我們很瘋狂耶，三十萬人，去參加那個活動，三十萬人耶，各位前賢，三十萬人來研究性理心法，我們這個地方坐不下耶，對不對？那你來研究這個可以成道、可以成佛。你去參加那個可以成道、成佛嗎？你就知道那個沒辦法啦！那個從你想的說：我來參加這個活動，不想成道也不想成佛，根本就沒有那個希望。所以我們要了解到，你透徹認識真理的重要，你只要認識真理了，它永遠都不會變，再怎麼久都是真理，會變的就不是真理。那你追求到了一真法界、追求到了實相，追求到如、到如就是一真法界，一如一切如，進入如裡面，沒有分別。所以我們瞭解說，走入一個修到最高的程度，就是如。如是我聞的如，你看我們之前不是都拿如是我聞來看嘛！就是那個如，如就是本體，就是我們不生不滅的佛性本體。你看喔，我們本體以後，我們把它用文字就講如來藏，如來含藏萬相萬事，如來藏，如來含藏所有凡塵的萬相、所有凡塵的萬事，都在如來含藏之中，就在我們不生不滅的佛性之中，你看我們佛性有多麼的廣泛、多麼的大。可是我們現在都把祂侷限在我們身體裡面，又是那麼小，沒有把祂發揮，所以我們研究就是要把祂發揮，讓祂整個都呈現，那整個都呈現的時候，耶，我們大用、佛性的的大用就會有，那開始你只要努力的做，祂具備五眼六通，那是佛性的功能、自然有，不是我們要去追求神通，不是，祂自然具備、自然有，佛性自然有。那為什麼我們現在沒有？因為我們現在所追求的不是這個方向，我們都追求凡塵的名利成就，那你追求凡塵的名利成就，佛性的功能作用怎麼會出來，出不來啊！那你假如說全部都是縮回來追求我們佛性的發展，你就會瞭解說，喔，原來佛性有這麼奧妙。第一個你的第六感特別敏銳，你今天會遇到什麼人有什麼事，你早上起床以後，你就會了了分明，那個就是我們佛性的功能作用、很敏銳會知道。當然我們不去改變它啦，它都會呈現，你改變它也改變不了，因為我們要改變便有為法，那個佛性呈現它是無為，無所作為，它不允許你加入你有所作為在裡面，都是無為法，那我們要讓我們整個佛性的無為法都呈現，那呈現的時候我們就有，自然有五眼六通，肉眼天眼慧眼法眼佛眼，五眼，都具備，就在我們佛性功能作用。
那今天操持講師特別交代，有很多問題要問，要後學留十五分鐘，那剛好現在只有剩下十五分鐘，所以我們這個就等待下個禮拜再說。
劉講師這邊八個問題，
問：不可以暴殄天物，但是米長蟲該如何處理？
答:我們就是了解天生萬物以養人，我們當然是不要暴殄天物，上天給我們東西我們好好的用，那假如說米已經長蟲不適合我們人吃的話，我們可以把這一些東西給下等動物吃，讓牠能夠延續生命，就像我們現在都會區的一些餿水，就是吃不完的一些東西就全部都蒐集，那餿水的時候它就提煉一些就變成肥料，所以就變成可以好好利用，那個都是不暴殄天物，就是把東西好好用就是已經有功德，我們就是要會怎麼樣利用，這東西既然人都不適合吃了！我看看這個東西要給什麼樣的動物來吃，有一些動物牠需要，牠雖然說長蟲發芽了牠一樣喜歡吃啦！所以我們一樣不暴殄天物，可以給下等動物吃。
問：飯碗不小心摔破，飯灑了一地應該要如何處理比較恰當？
答:那個飯已經摔在地下我們再吃不適合，就拿到餿水桶你可以讓豬吃，或是讓一些現在企業家有把那個餿水提煉成有機肥料，飯可以另外處理，那一些破碎的那一些磁器掃在垃圾桶就好了，因為它已經破掉了不能再用了！就把它當垃圾就好了。
問：空生大覺中，如海一漚發，漚滅空本無。漚滅空本無，是比喻空的大海的小泡泡消失，虛空本來是就沒有，這樣解釋似乎不太對，佛性遍滿虛空，所以虛空是存在的，為什麼將佛性比喻為大海，虛空是海中的小泡泡，既然佛性遍滿虛空，為什麼佛性比較大，虛空比較小?
答:因為我們這個觀念後學再講的時候,就知道很難接受啦！可是這個是文殊菩薩講，後學看到的時候就講說,喔文殊菩薩把我們所有世界的來源,怎麼樣來祂都交代，就是因為我們迷，我們迷了！我們迷了以後才產生虛空，因為有虛空才有世界，因為有世界才有眾生，因為有眾生才造業，所以就變成世界、眾生、業果三個一直綿延不絕,一直再輪迴。
所以文殊菩薩講，就是因為我們凡塵的虛空才有我們整個地球，那假如說沒有，沒有這個虛空的話，我們的山河大地不會呈現，沒有山河大地我們眾生沒有地方生活，也不會呈現在凡塵，那沒有眾生我們不會造業,也沒有業果，所以世界、眾生跟業果都是因為迷、妄然後才產生，沒有迷跟沒有妄，假如說我們都在真，都在真之中就沒有虛空，沒有虛空,我們佛性我們每一個都是在本際，就是我們佛性的本位,都沒有地方讓你呈現，所以因為我們迷了我們妄，不真了，迷跟妄,然後才產生虛空，因為有虛空了然後才有山河大地、世界，有世界了才有眾生，有眾生了才有業果。
所以我們了解，我們了解說整個我們佛性是非常大，大到整個宇宙虛空,不只有太陽系，祂是超越整個宇宙虛空，所以我們就是了解到非常的廣泛，我們佛性非常廣泛,可是現在因為我們有起心動念，那起心動念我們要知道念就是業，起心動念的念就是業，雖然說這個業是很小，可是畢竟已經有了，假如說我們不起心動念,我們不會落入凡塵，不落入凡塵我們不會愈來愈造,業越多，所以我們要了解到我們到凡塵來的原因,不是說像我們老母訓子十誡所說，我們在三山坡 老母把我們仙衣仙鞋都收回去,把我們趕到凡塵來，然後現在大開普渡一直哭著要我們要回去，我們眾生都在問，我們道親前賢再問，為什麼那個時候把我們趕下來?現在要我們回去，意思說多此一舉啦！
你不要趕下來就好了嘛！那各位前賢我們要了解假如說你不起心動念你沒有業,沒有人可以趕你下來，那我們已經起心動念有業，那有業這個業它一定要有果報，所以我們了解說你起心動念了以後,然後一念無明就是無明,然後生三細就是有業相，業相既然有了就轉相,就把我們般若妙智慧轉過來要看，看什麼？業力，起心動念的業力我要看它是什麼樣子，我們要了解說業沒有形相，我們的業沒有形相，所以你一直要看,你看不到真正的業，可是你這樣瞪目發勞，瞪目發勞就是把整個虛空之間,它都已經迷幻，迷幻成了以後就變成四大假合，所以就真的山河大地呈現，那我們就了解從這個說法裡面就說本來沒有，沒有山河大地就是因為我們一念妄動然後才產生山河大地，所以山河大地的來源就是迷、妄，迷跟妄才有山河大地，因為有山河大地我們眾生的業有地方呈現現相,所以就來了，來了以後本來是很少的業，所以那個我們開始啊！元會的起頭那個眾生的善,都很具備,沒有惡，可是我們一代一代不如一代,一代不如一代我們本來只有少少的業,很快就還清了啦！可是我們接著生活很快又造了很多啦！
比如說我們只有欠一百塊來還一百塊就要回去，結果我們在凡塵一生活了一百塊就,變成一萬塊已經欠一萬塊啦！這一下來還越還欠債越多啦！欠到現在已經多得不得了,賴皮不要還了，太多了不要還了，這個我們要了解到由不得你不還啦！你說不還不可以,所以我們就是了解到,這個所有沒有說哪一個在操作，沒有，是我們自己的業力形成，那我們自己造了業自己要受苦，所以我們在凡塵這個時候我們不可能以往沒有造業啦！一定都有。
我們現在努力的修道,我們只要走入，假如說你每天都是覺，那你就沒有緣啦！因啊！以往所造的因,它就在虛空之中，它遇不到緣成不了現相,你就不用接受，所以我們要了解到說我們現在的修持就很重要，你現在的心整個都是空，空的話就是沒有緣啦！因是有可是沒有緣，因緣不會合,就像那個種子你把它放在倉庫,它不會發芽，可是你拿來埋在土中,又有太陽,又有水,它就發芽了！所以我們現在的修持,為什麼佛經裡面會講說:我們所有的業障消滅?就是因為你全部走入真空世界啦！你真空妙有就是佛性本體，你那些因你再做得怎麼大的因它找不到緣不會現相，所以真的就沒了啦！可是只要你走回頭路,又起心動念又動凡塵心，那個因它就來了啦！它在它就來了，只要你都不起,你都是真空妙有那個因,它不會來，所以我們就是了解到我們可以改變的，凡塵所以一切都不定,不固定啦！所以我們人可以修成佛成道，我們人可以落入三惡道都是我們人自己做的，自己選擇你要走什麼樣的道路?這個就是很重要，我們日常生活你保持覺，你都在覺之中那個因它沒辦法來，你就不用去接受果報各位這樣了解意思嗎？
不是說固定的啦！哎唷我都跟他有緣,我就要當他的太太，那是自己要的不要講，所以就是要了解凡塵不定,一切都不定，假如說是凡塵都已經定，那我們修道沒用啊！你眾生就是眾生,佛就佛,已經固定了！不是啦！不定，所以不定我們修道才有效，我們可以回歸到本位，我們可以到三惡道，你選擇你要走哪一條道路，你自己自作然後自受，你現在整個像後學講,你把它都在那個覺之中，二十四個小時都覺,那保證你所有以往的業它不會來，它不會呈現，就怕我們凡塵心又起了！凡塵心起了那個叫緣啦！因已經有,了有緣，因緣會合我們就要去接受，因緣會合你不接受也不行,就是已經果報呈現。
所以我們就是要了解雖然我們有那個長壽的因，那我們要有飲食的緣，因緣會合我們才能夠長壽，你有長壽的因可是你現在生活都不正常,那你雖然有長壽的因,它遇不到緣沒有辦法使你長壽，所以你變成夭壽，所以我們要了解到緣很重要，你因有了那個我們沒有辦法去改變，可是我們在緣我們可以改變，你在凡塵的生活你可以支配你往後的人生，所以我們現在就是很重要,只要你都按照真理去行持，你再造怎麼大的業因,它都找不到緣呈現，所以已經消滅了！就是這個意思啦！都在我們自己心決定。
