桃園明聖經

恭誦萬佛經--三遍

恭誦濟公活佛救世真經--三遍

南無觀世音菩薩聖號-持念感應觀世音菩薩保庇

恭誦彌勒救苦真經(2H)

六祖壇經-1 唐法海禪師壇經序 行由品第一-1

後學感到很榮幸，能在這麼莊重的佛堂為大家講解性理心法。因為我們修道最重要一定要「明心見性」，見性才能成佛。我們現在秉著自己的良心，以現在目前的狀況、做法、想法我們可以成佛嗎？大概都只有希望(希望成佛)，那希望成佛的比例(％)就不高。只要研究性理心法，能夠明心見性，那成佛是百分之百。從自己心底內心深處發出來絕對可以成佛，就有這樣的信念。

   後學沾到天恩、沾到師德，尤其老師不嫌棄。後學非常感恩，修道的路途一直走過來，也是一樣坎坎坷坷，追求的心還是一樣没有變化，所以才有對性理心法了解的很深入，因為了解的很深入就覺得没有把它宣揚，非常可惜。後學從十三歳就開始參禪打坐，在後天廟慈惠堂服務有十七年的時間，三十歳的時候才求道，求道以後也並没有對性理心法透徹的了解，一直到四十三歳，經過三十年，十三歳開始追求研究到四十三歳才了解，對性理心法才知道原來是這麼的親切這麼的簡單，所以那個時候一了解以後，就一直想把這個領悟傳播，那後學都跟聽的人講，只要你很努力地二個小時聽後學講，就可以把後學三十年的經歷全部吸收。

   剛才操持點傳師也說，我們這個性理心法研究期間是要多久？各位前賢我們是希望研究多久？以往後學在北部每個去講的地方，後學都說，只要你夠上等根器，你來聽一次二個小時，你已經可以成佛，你就可以不用來聽了。你假如說還不了解，你就需要薰習，薰習的時間就没有一定要多久，後學是有準備要長期抗戰。後學從基隆來都不嫌遠了，你們嫌遠嗎？(不會)。所以有那個心，把後學所了解的提供給各位，我們不了解性理心法非常可惜，我們可以說都是已經投入我們的心神，投入我們的金錢，投入時間，希望就是要有成就，那麼這個成就就是能夠成佛。

   各位前賢我們求道，老師給我們保證，没有保證成佛喔！他只有萬八逍遙喔！萬八只有一個元會的十二分之一喔，很短的時間。因為我們能夠沾到上天大開普渡，這麼好的機會，我們借這個機會接受點傳師一指點，我們要了解就是上天承認你已經有成佛的資格，可以成佛。那要不要成佛？看我們自己本身願不願意？各位願不願意成佛啊？(願意)，凡塵不是很好玩嗎？(不好玩)，我們年歳愈大就愈會覺得凡塵不好玩，年輕的話還體會不出來，我們要了解，凡塵所給我們的不管是現象也好、是事情也好，都是負擔、給我們負擔，我們會產生很多的煩惱。所以年歳一大就會覺得凡塵不好玩，尤其是在物質很缺乏的地方，那更是苦啊！在我們台灣修道的環境可以說是最理想的，在最理想的環境之下不想修，真的是非常可憐又很愚痴，真笨不會修，我們一定要給自己一個目標，就像我們手上拿的六祖壇經，六祖就是「惟求作佛不求餘物」。我們是要藉著研究六祖壇經來明瞭性理心法，藉著六祖壇經讓我們能夠明心見性。我們在日常生活之中明心見性並非很困難，只是我們都没有用心去研究，會比較生疏，後學稍微提起讓我們明心研究的方法。

   我們面前都有佛像彌勒祖師，請問各位前賢，是彌勒祖師跑到我們的眼前來？還是我們的眼睛跑到彌勒祖師的表面上去？是彌勒祖師跑過來呢？還是我們跑過去？(跑過去/跑過來)，剛好兩邊，有的說跑過來，有的說跑過去。不管祂是跑過來，還是我們跑過去。當我們眼睛閉起來時候，那個時候怎麼辦？趕快各歸本位。所以我們要知道，彌勒祖師既没有跑過來，我們眼睛也没有跑過去。然後我們知道那個是彌勒祖師，就是我們的心知道。我們的心知道是彌勒祖師對不對？(對)，所以明心容不容易？(容易)。我們這邊是活佛老師對不對？那我們為什麼知道？就是心知道對不對？(對)，這樣明心容不容易？我們日常已經就在用了。

   我們先從日常生活中，了解我們看到都能知道，上面轉的就是電風扇，也是一樣是心知道。然後看到什麼東西，知道什麼東西，也都是心知道，所以明心很容易。眼睛是心的工具，不是眼睛看到，是我們的心知道。我們整個身體都是心的工具。所以我們就是要從平常我們比較没有用心的地方去注意明心。當然我們現在明的這個心，是我們在日用之間的心，我們可以從這個粗淺的心，慢慢進入到很深的我們的真心。各位有没有發現自己的真心呢？有没有？(有)有啊！是什麼樣的狀況？說出來聽聽看。我們在生活之中所用的都是很真的真心，要了解喔！那個是識心的真心喔！會隨著外境的變化而變化。像我們開法會的時候，仙佛來借竅，我們的真心那時候都啟發，可是當我們又投入社會，請問我們那個時候的真心跑去哪裡？不見了，對不對？已經被凡塵的吵攘掩蓋了，不見了。所以那個屬於識心，真心是没錯，可是屬於識心。

   那我們研究性理心法，就是一定要明心。心要明，知道我們的心在想什麼？這個很重要。我們心明以後，因果就不迷昧。然後我們能夠見到自己的佛性，成佛就無疑。先從明心開始，明心然後見性，當我們心能夠明以後，才又深入進入一層講到見到我們的佛性。因為我們在開始修的時候，都還没辦法去體會「我們的佛性到底是什麼樣子」，很難去體會。可是只要你肯用心，佛性一定會有輪廓出來，到底這個「佛性」是什麼樣子，當我們用心日久的時候，比較長時間都用在我們的心性方面，因為修道全部都是要著重在心性，心性透徹了解，才可以成仙作佛，心性不明没辦法。當然我們了解現在是上天大開普渡，最重要的就是渡化眾生，能夠把眾生引進佛門。

   然後求道以後，我們慢慢來研究性理心法，自己能夠得道了，又能實際地來做，然後到達成佛的程度。所以我們眼前的工作最重要的就是渡化有緣人，因為上天大開普渡的時機不會長遠，不會永久都在，只有一段時期而已，所以要努力渡化有緣人，不然這個時期一過了，大道一湼槃，往後要求道得道，已經都是没有機會。到我們老師都是末後一著(最後了)，從無極、太極、兩儀、四象、八卦，相綜相錯八八六十四卦，我們道統前東方十八代，西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好八八六十四，到我們活佛老師就是六十四，已經是最後，再往後没有了，我們要得道没有了，所以這個時機是最後的時機，有緣就趕快渡化。

   我們領進佛門一求道以後，就一定要修，我們實際修能夠行善，那個是了我們的舊債，然後我們心性要明，明心見性不是馬上就成佛，是明心見性以後才開始修道。因為我們修道就是要修心養性，心性不明我們就不知道怎麼修，我們現在的凡人普通德性都没有了，為什麼没有德？在六祖壇經六祖就講，就是因為我們分別心太強，没有平等性，假如我們能夠平等，不管人與人之間平等、人與物之間也平等、物與物之間也平等，我們觀念能夠走入平等，德性就能培養出來，那個時候就有德，有道有德，這樣就能夠成就。

   所以後學就選擇六祖壇經作為我們性理心法能夠深入研究的一個經典，那各位希望研究多久？因為以後學的構想，我們先研究六祖壇經，然後之後我們再來研究道德經，道德經是很長的有八十一章，然後之後我們再來研究金剛經，然後之後我們再來研究還有非常多的經典，只要各位有興趣，後學就講過準備長期抗戰。我從基隆都不嫌遠要來了，各位想不想來聽啊？(想)要想成佛的話，你聽懂了你就可以不用來，你不懂你就要來。你有把握「我可以成佛了」，你就可以不用來。

   你想說還不行耶，這樣還没辦法成佛，你就要來這邊薰習，只要你能夠薰習到八識田中有佛因，那成佛是一定的。所以各位就一定要努力，這個是要靠自己努力的，後學講是給各位參考，因為以往後學在北部講，都是有問題可以馬上舉手，因為我們估計到人多，所以把它侷限在一個時間，是不是每次半小時，我們有兩個小時，有半小時來問問題，一個半小時來講課，這樣可不可以？(可以)。我們問題是要在上課前？還是上課後？(上課後)，好！因為我們剛開始有獻供，崔老點傳師又很慈悲跟我們講很久，可能各位需要稍微休息一下，我們休息十分鐘。

◎唐法海禪師壇經序

這本六祖壇經，就是經序的法海禪師所寫的，六祖交待法海禪師寫六祖壇經，我們從第一頁開始

唐法海禪師壇經序
大師名惠能，父盧氏諱行瑫，母李氏，誕師於唐貞觀十二年戊戌歲(西元638年誕生)二月八日子時。時，毫光騰空，異香滿室。黎明，有二異僧造謁，謂師之父曰:「夜來生兒，專為安名，可上惠下能也!」父曰:「何名惠能?」增曰:「惠者，以法惠施眾生；能者，能作佛事。言畢而出，不知所之。師不飲乳，夜遇神人灌以甘露。

   大師名惠能，六祖的名字叫惠能，父盧氏諱行瑫，母李氏，誕師於唐貞觀十二年戊戌歲(西元638年誕生，然後714年歸空)二月八日子時。時，誕生時候，毫光騰空，異香滿室。黎明，天亮的時候，有二異僧造謁，謂師之父曰：夜來生兒，專為安名，就是要來給他取一個名字，可上惠下能也，就是惠能。父曰(六祖的父親就講)，何名惠能，僧曰：僧人就講：惠者，以法惠施眾生；能者，能做佛事。言畢而出，不知所之，就是講完以後，出去就不見人影了(人就不見了)。師不飲乳，不吃奶，夜遇神人灌以甘露。

既長，年二十有四，聞經悟道，往黃梅求印可。五祖器之，付衣法，令嗣祖位；時龍朔元年辛酉歲(西元六六一年)也，南歸隱遯一十六年(有作隱遯五年者，誤。有作十五年者，以實足算，十六年乃以干支算也)。至儀鳳元年丙子正月八日(西元六七六年)，會印宗法師，詰論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾，為師薙髮；二月八日，集諸名德授具足戒，西京 智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，荊州 通應律師為教授，中天 耆多羅師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰:「後當有肉身菩薩於此受戒。」又梁天監元年(壬午西元五○二年)，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株，植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩於此樹下開演上乘，度無量眾，真傳佛心印之法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之法旨，一如昔讖。

   既長，年二十有四(24歳)，聞經悟道，往黃梅求印可。五祖器之，付衣法，令嗣祖位；時龍朔元年辛酉歲(西元661年)也，南歸隱遯一十六年。有作隱遯五年者，誤(那是錯誤的)；有作十五年者，以實足算，十六年乃以干支算也(15年就是實足來算，16年就是干支來算，我們一般的算年歳也都會算多一歳)；至儀鳳元年丙子(西元676年)正月八日，會印宗法師，詰論玄奧，印宗悟契師旨，是月十五日，普會四眾，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，比丘、比丘尼就是出家人，優婆塞、優婆夷就是在家居士，在家可是他已經在修道；為師薙髮；二月八日，集諸名德授具足戒，受具足戒以後正式就是比丘；西京智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，這個羯磨就是作業師，作業就是像我們求道的儀式，那個就叫做羯磨；荊州通應律師為教授，中天耆多羅師為說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：後當有肉身菩薩於此受戒。又梁天監元年(壬午西元502年)，在六祖出生之前；智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株，植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩於此樹下開演上乘，就是把佛的最上乘傳授給眾生；度無量眾，真傳佛心印之法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單傳之法旨，一如往懺，懺語所講的都對證了。

次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，直至曹溪。時，荊州通應律師與學者數百人，依師而住。師至曹溪 寶林，觀堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之；遂謁里人陳亞仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰:「和尚坐具幾許濶?」祖出座具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境；四天王現身，坐鎮四方；今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰:「知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並坐此地，他日造塔，幸望存留；餘願盡捨，永為寶坊。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一依其言。

   次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千餘人，緇就是黑色的，出家人穿就是黑色的；白就是在家的人(我們凡人)。直至曹溪，時，荊州通應律師與學者數百人，依師而住(跟六祖住在一起)。師至曹溪寶林，觀堂宇湫隘，不足容眾，欲廣之；遂謁里人陳亞仙曰：老僧欲就檀越求坐具地，得不(否)？六祖要跟陳亞仙布施一塊地，問他可以得到嗎？仙曰：和尚坐具幾許濶？陳亞仙問六祖你那個在坐的那塊坐具是多大？你要多大的地？祖出座具示之，六祖就拿出的坐具給他看；亞仙唯然，亞仙一看到以後，這個小的地喔，隨便啦給你。祖以坐具一展，盡罩曹溪四境(六祖的坐具展開，竟然把整個曹溪蓋住)；四天王現身，坐鎮四方；今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：知和尚法力廣大，但吾高祖墳墓並坐此地，他日造塔，幸望存留，我高祖的墳墓希望留下來，剩下的地都給你。餘願盡捨(就是全部都布施給你用)，永為寶坊(就是能夠蓋寺廟)。然此地乃生龍白象來脈，只可平天，不可平地。生龍白象就是很好的地理，可以愈蓋愈高，不可以把高的挖掉，可以平天不可以平地，這個比較特殊，我們都是把高的一直挖挖挖讓它低下來，這個不能挖，你可以蓋高不能把高的挖下來。寺後營建，一依其言(以後都是這樣没有把高的挖下來)。

師遊境內，山水勝處，輒憩止，遂成蘭若一十三所。今日「花果院」，隸籍寺門。其寶林道場，亦先是西國 智藥三藏，自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之，謂其徒曰：「此水與西天之水無別，溪源上必有勝地堪為蘭若。」隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀，歎曰：「宛如西天寶林山也。」乃謂曹侯村居民曰:「可於此山建一梵剎，一百七十年後當有無上法寶於此演化，得道者如林，宜號『寶林』。」時韶州牧侯敬中以其言具表聞奏，上可其請，賜額為「寶林」，遂持梵宮。蓋始於梁天監三年也(甲申西元五○四年)。

   師遊境內，山水勝處，輒憩止，遂成蘭若一十三所(這個蘭若就是精舍，我們可以修道，很安靜的修道場所就叫蘭若，同樣的文字蘭若，蘭若到我們研究性理心法以後，比較深入的意思，蘭若就是我們不生不滅的真心佛性)。今日花果院，隸籍寺門。其寶林道場，亦先是西國智藥三藏，自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之，謂其徒曰：此水與西天之水無別(跟西天的水一樣)，溪源上必有勝地堪為蘭若(就是可以在那邊很清靜的地方修道)。隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀，歎曰：宛如西天寶林山也。乃謂曹侯村民曰：可於此山建一梵剎(寺廟)，一百七十年後當有無上法寶於此演化，得道者如林(得道者非常的多，木只有一棵，林就很多了)，宜號『寶林』。時韶州牧侯敬中以其言具表聞奏(把裡面實在的事情寫表文給皇帝知道)，上可其請(皇帝就允許他所請求)，賜額為「寶林」，遂持梵宮(成一個廟寺)。蓋始於梁天監三年(甲申西元504年)也。

寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸撓林木。一日，現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼。師叱之曰：「你只能現大身，不能現小身。若為神龍，當能變化，以小現大，以大現小也。」其龍忽沒，頃復現小身，躍出潭面，師展缽試之曰:「你且不敢入老僧缽盂裡!」龍乃游揚至前，師以缽舀之，龍不能動。師持缽歸堂上，與龍說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側，有鐵塔處是也。

   寺殿前有潭一所(有個水池很深)，龍常出沒其間，觸撓林木(龍都出來玩)。一日(有一天)，現形甚巨(現牠的形狀很大)，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆懼(大家都很怕)。師叱之曰：你只能現大身，不能現小身。若為神龍，當能變化(假如是神龍你就可以變化)，以小現大，以大現小也。其龍忽沒，頃復現小身(不見了就現小身出來)，躍出潭面，師展缽試之曰：你且不敢入老僧缽盂裡！(你不敢進來)，龍乃游揚至前，師以缽舀之，龍不能動。

   師持缽歸堂上，與龍說法(龍為什麼會變成龍没有成佛呢？就是他在修道的時候所有行持功德都很大，可是不守戒律，戒律他不守所以變成龍了，所以能夠興風化雨，很大的能耐，他都很肯布施，很肯作功德，就是不守戒律，能力非常強，可是戒律不守，內心的修持不夠)，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側，有鐵塔處是也。

這是法海寫六祖壇經的序文，我們稍微了解一下，就開始行由品第一。

◎行由品第一

時，大師至寶林，韶州韋刺史，與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

大師告眾曰：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。

善知識！且聽惠能行由得法事意。」

   時，大師至寶林，韶州韋刺史，與官僚，入山請師，這個刺史就是相當於現在一省的省長，一省的主管一樣大，像我們中國36省，36個省長。

出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法，師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗(儒家)學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，可以說法席也非常盛化，人非常的多，同時作禮，願聞法要(佛法的要點)。

大師告眾曰：善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。

   所以我們六祖壇經最好的就是這四句「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，我們用我們菩提自性、用本來清淨的本來自性，用這個心一直到成佛，都没有彎彎曲曲。重點在，各位前賢，但用此心的心是什麼心？我們要用不生不滅的心，來修不生不滅的道。可是我們現在在凡塵所用的心，都是生滅的心。我們在日常所用都是生滅，一生，然後下一個念又來了，前一個念滅，生滅。我們用這個生滅的心(生滅的心叫識心，認識的心)，我們用認識的心，識心來修道，修不成道，不管修的再怎麼久都不會成，千生萬世一直修不會成道、不會成佛，一定要用不生不滅的心，來修不生不滅的道，這樣因果才一致，因是不生不滅的心，果是佛的果位(不生不滅的道)。各位這樣能有印象嗎？「不生不滅的心，修不生不滅的道」，一定要把這句話牢牢記住，絕對、一定要用不生不滅的心來修道，這樣才可以成佛。我們用生滅的心來修的話，不會成，生滅心都是變化。所以最重要的就是「但用此心」這個心就是不生不滅的真心，一直到成佛都用這個心。

   後學稍微把不生不滅的心，跟各位講一下，我們在日常生活都一直在變化、都一直在生滅，我們不能用那個生滅的心，一定要用不生不滅。「不生不滅」跟「生滅」我們要了解它是同體，可是兩面，我們認識生滅的那一面，不生不滅的那一面我們不認識不知道，所以我們說出來的心就千變萬化，就非常的多。各位前賢我們眼前的六塵一消失了以後，我們的心就不見了。各位前賢六塵知道嗎？六塵：色聲香味觸法，假如没有六塵的話心就没有了，想想看是不是這樣(沒有六塵的話我們就沒有心，心就沒有了)。心去哪了？我們知道心跑到哪裡去了嗎？所以我們在凡塵生活，六根對六塵產生六識，就變成我們的心對嗎？這個就叫做妄心，是生滅心不實在，妄心無體，我們的真心有體，我們的真心有一個實在的體，雖然没有形相，可是我們可以體會，很實實在在的。

   這樣子好了，說要見性對不對？見性才能成佛。各位要不要看那個佛性？後學拿出來給各位看好嗎？(好)，要努力看喔！劉講師眼睛睜大大的微笑看大家，看到了没？(看到了)，看到了啊！那麼厲害啊！說說看怎麼樣看到？見到佛性，各位前賢，雖然佛性是没有形相，我們要了解一旦人呼吸一斷了，就不能動了，人一死了，是不是佛性已經離開了？就不能動了。我們現在臉部都有動作，眼睛可以看人、頭可以轉，是不是有佛性啊？(是)，看到是没錯啦，真的看到了，跟剛才講的看到有没有一樣？所以我們研究性理心法非常地有深度，非常的奧妙，我們一定要發心追求，性理心法没有發心追求，答案不會出來。我們領悟也不會深入，要領悟深入一定要自己發心。假如我們自己本身不發心，都不想成佛，所有的仙佛都没有我們的辦法。仙佛一直想叫我們成佛，我都没有想要成佛，所以仙佛都没辦法，用盡心機費盡心血還是没辦法，問題就在我們眾生都没有發心想要成佛，若我們有發心想要成佛，絕對會成，那要認真研究，聽懂了一次就夠了，二小時。如果聽不懂要常來，來這裡薰習，聽久了一定會懂。「人一能之，己十知；人十能之，己百之」，人如果一次會的，我一千次，這樣會不會？絕對會，只要我們肯用心絕對會，所以我們要體會不生不滅的真心，後學跟各位講，這是累積很久的經驗才出來的答案，現在給各位講，可能會很生疏，可是各位只要按照這樣做絕對會有效果呈現，就是「萬緣放下，一念不生」。

   我們把萬緣都放下(你什麼念頭都不要想)，萬緣全部都放下、放下、放下、再放下，什麼都放下，放下到什麼都没有的時候，那一個，剩下來那個放不下的那個，那個就是我們不生不滅的真心，那個就是我們本來面目，這樣容不容易？那個就是我們的佛性，就是這個佛性在成佛，所以只要你肯努力用功，在日常生活有空閒的時間，你就盡量做萬緣放下一念不生，這個時候，你就有那個覺，你能夠成為覺者，覺者就是佛。那個覺一呈現只是剎那，你要讓它持續的能夠很久，這樣你就可以進入真理世界，進入佛所生活的世界裡面，可以深入，就是這樣。所以但用此心，直了成佛，就是這個心。各位前賢聽進去了没﹖(有)，會做了嗎﹖(會)，你會做就會成佛了喔﹗所以萬緣都放下，所有一切都放下，不管天要崩下來都不管它，全部都放下了，只剩下那個放不下的覺性，那個覺性就是我們不生不滅的真心佛性，這樣聽懂嗎？(懂)，深還淺？了解就很淺，不了解就很深。所以性理心法就是這樣，後學用三十年的時間，只得到這個而已！這樣說要三十年，有夠笨對嗎？很笨，三十年，萬緣放下一念不生，這樣就要三十年，不用啦﹗三分鐘就好了。

   所以我們要了解到，一定要自己本身去做去經驗，能夠有經驗了，你能夠實際的知道了，欸，你從內心的深處就產生十足的信心，已經可以、絕對可以成佛，就是這一個不生不滅的真心佛性，所以我們要求佛，就要向自身來求，這個很親切的就在我們身上，我們努力的追求這個覺性，讓它能夠保持永遠的覺，不要讓它轉化，各位前賢我們一轉化叫做不覺，不覺叫做無明，無明就造業，造業我們就要接受果報，就要受苦。所以我們保持覺不會造業，那個覺要發現都不容易，要保持更不容易，可是我們就是一定要去做，只要我們肯做，一定可以達到。所以老師也跟我們講「難行能行」，一定可以做，這也不很難啊﹗只看我們願不願意？願不願意都萬緣放下？(願意)，很難喔﹗各位心裡可能會想，不難很容易，可是你回去以後你開始做，你才會知道真的是很難，放不下來，各位前賢我們本來都是佛，為什麼没有成佛？被我們自己的觀念障礙，被我們自己的念頭障礙，所以就没有成佛。我們的念頭不正確，所以但用此心的心，我們一定要正確，就是菩提心，就是不生不滅的真心，用這個心才可以修成的。所以最重要就是這四句，菩提自性，本來清淨，我們不生不滅的佛性，祂本來就很清淨了，一定要用這個不生不滅的心一直到成佛，都不要變，絕對可以成。這樣了解嗎？所以一般六祖壇經我們都有研究過，可是差別最大就是在這裡，把這個關鍵點没有抓到，没有了解要用不生不滅的真心，來修不生不滅的道，這樣因果一致，才會直了成佛。

   善知識！且聽惠能行由得法事意，這個善知識，就是善知真心，善識佛性。那個善是貫下來的，一個是中間，善知；一個是下面，善識。善知，就是我們的真心；善識，認識就是佛性。當我們已經知道真心，已經認識佛性，善知識，就是善知眾生的根器，善識回天之路。知道眾生的根器要用什麼法給他修，我們都知道所有的法都要我們成仙作佛，怎麼樣方法可以成佛那個法千差萬別很多，我們要了解、要認識很多修持法門，才能給眾生去修持。所以善知識的最頂點，佛就是善知識，菩薩就是善知識，下面下來的善知識都是鼓勵，鼓勵我們成為善知識。六祖也是站在鼓勵的角度，希望我們都成為善知識。

惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。

   惠能嚴父(惠能的父親)，本貫范陽，左降流于嶺南，本來是官愈做愈大，他父親是官愈做愈小，愈來愈被調降，從文明的地方把他遷到比較偏僻文化不發達的地方。作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏(就是物質的生活很缺乏)，於市賣柴(在市場賣柴，以前都是用柴做家裡煮飯燒開水用的燃料)。

◎行由品第一

時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『金剛經。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。

   時，有一客買柴，使令送至客店，這時有一個客人買柴，叫六祖幫他送去他的店裡去；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，誦經的人還没開悟，聽到的人心就開悟了。因為六祖不認識字，遂問：『客誦何經？』，所以就問客人在誦什麼經典？客曰：金剛經。客人講：在誦金剛經。復問：從何所來，持此經典？又問：這個金剛經從什麼地方來的，客云，客人就講，『我從嶄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化(五祖弘忍大師在那個地方教化)，門人一千有餘(他的徒弟一千多人)；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。只要能夠持誦金剛經，就可以見到我們真心佛性，因為金剛的涵義就是我們的真心佛性，就是誦經也可以成佛，惠能聞說，宿昔有緣(往昔前世跟這個人有結很深的緣)，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧(所以銀十兩是非常的多，一下子對陌生人你肯拿那麼多的錢，那個就叫做宿昔有緣，所以我們在凡塵有能力的時候，儘量幫助別人，我們幫助以後不用記在腦海，我們行善不記在腦海就不進入福報，不進入福報，變成我們性分之中的德，我們深植德本，種植我們的德本，所以我儘量幫助別人，能夠幫助別人都累積在我們性分之中，往後不管你經過多久，幾百年幾千年以後，這個因都還在，你要用的時候自然人家送來給你了。為什麼？因為你宿昔有種因，現在果報呈現，不然人家跟你陌生不認識，為什麼要拿錢給你？就是因為往昔你有幫助過他，現在他自然而然把過去你幫助過他的那些，又回過來送給你，所以這個叫宿昔有緣。我們要了解我們在凡塵所有的經歷跟我們八識田中都很有關係，我們在日常生活只要有能力，不管在語言上、行動上、在實際的物質上就儘量給人方便，幫助眾生，這樣的話我們的資糧就很充足。所以拿銀十兩給惠能，令充老母衣糧，可以就有的吃，有的穿。教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢(六祖安排他母親可以生活以後就去黃梅)，即便辭違，不經三十餘日(以前的人都是要用走路的，走了三十幾天)，便至黃梅，禮拜五祖。

祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』

惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』

惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差利？』

五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。

惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』

祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！』

惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘。

祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。』

祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去！不得遲滯！思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。』

祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

   所以六祖的目標明確：「惟求作佛，不求餘物」。各位前賢，假如有人問我們：「你要求什麼？」我們心裡面怎麼回答，會不會跟六祖一樣？大概不是啦！惟求生活能夠富裕，然後作佛兼的就好。最現實的狀況就是這樣。先求能夠生活，能夠物質很富裕，日用都很豐盛。是不是這樣？没有人回答，內心都在想，對啊！就是這樣，我們要了解日用不缺即可，只要我們有的吃，有的穿，可以遮風避雨，這樣就好了。我們再努力打拼，我們一口氣不來，没有一樣東西我們帶得走，一毛錢我們都帶不走，所以不用累積，不用累積財產，我們一定要累積我們八識田中的佛因，這才是重要。因為佛因我們一直累積，成佛就一定有份，我們佛因都不種，可以成佛嗎？就成不了佛了。所以佛因一定要種。

   佛因是什麼呢？第一個一定要先追求明心見性，心性一定要了解，真理要透徹；然後接下來，就一定要幫助眾生，所以我們一直在幫助眾生，能夠使眾生都離苦得樂，那我們佛性八識田中的佛因就種得很足了。所以我們一定要朝這個方向。一方面能夠明心見性，對性理心法一定要研究；然後有機會有能力幫助眾生一定要盡力，而且要趕快，這個時間不等人，很快一轉眼我們一生就過去了，我們可以回想我們怎麼來到現在這個年歳。我們想看看我們怎麼一下子就這麼多歳了，有没有想過？怎麼一轉眼就這麼多歳了，時間真的快耶！不等人的，所以要及時，要趕快努力的研究性理心法，要明心見性，一方面努力地幫助眾生，有機緣的話上天大開普渡，趕快渡化眾生求道，這是很重要的，先把他領進門，師父領進門，修行就在個人。所以我們了解六祖到五祖的地方來，五祖就問他：「你是要求什麼？」，他就目標明確「惟求作佛，不求餘物」，我們在人生的過程裡一定要有個目標，我們就朝這個目標努力前進。

   五祖就講，汝是嶺南人，又是獦獠，嶺南就是比較没有受教育的地方，獦獠就像我們台灣的原住民，就是住在山區没有接受教育，台灣話就是「土包子」，若為堪作佛(獦獠怎麼能夠作佛)，惠能即曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』(六祖就講：人有住在南住在北，佛性都是一樣的没有南北。獦獠和和尚身體不一樣，佛性有什麼不一樣)，五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務，五祖想再跟六祖講話，但是看到徒眾都在左右，就要六祖惠能跟著大家一起去做事。

   惠能曰，惠能啟和尚，和尚，以前稱為和尚是尊稱，因為形而上謂之道；形而下謂之器。就是形相的上面叫做道；形相的下面叫做器具。有形有相那就是器具，無形無相的上面那叫做道。和尚(上)就是和道，各位前賢我們和上還是和下？都和上喔！大家都跟道和在一起了。這麼好很理想耶！都已經跟形而上之道和在一起，那很理想。我們要求我們自己在生活之中都這樣，跟形而上的道和在一起，不要跟形而下的器和在一起。形而下，有形有相；形而上，無形無相。無形無相是道，有形有相是器(器具)。

   弟子自心常生智慧，惠能跟和尚講，自己的本心常生智慧，我們也要像這樣，自己的本心常生智慧，不要自己的本心常生無明。我們眾生都是常生無明，不是常生智慧，所以這邊六祖惠能自己可以有把握說自己的自心常生智慧，不離自性，六祖時時刻刻都保持覺，那個叫做不離自性。我們不覺就是離了，所以我們離開自性的時間比較久，不離自性的時間比較短。

   即是福田，我們要了解什麼叫福田，因為我們會種福，種福在田中。為什麼會種福？就是因為你時時刻刻心都清淨，没有無明，時時刻刻種的都是善，善在福田裡面生出來的一定都是福。福，我們不接受福報，就進入我們的德性，進入我們佛性理面的德。我們接受就是福報，福報我們在凡塵裡看，你接受福報就是有錢、有社會地位，那個就是接受福報。我們了解要有福報、有錢有社會地位，你就是一定要事先種那些善因，你才會有這些善果呈現。所以我們要了解這個一講出來以後，它都背後有原因在。

   未審和尚教作何務？他自己就說我時時刻刻都跟本性在一起了，你還要叫我做什麼？

五祖就講：這獦獠根性大利！就是六祖的根器很好(就是最上等根器)，我們說上等根器聽兩個小時就不用來了，六祖不用來聽就會了。汝更勿言，著槽廠去！你不要講了，去米倉裡磨米。

   惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘日。叫他在那邊砍柴，踏石磨磨米。那個都很辛苦，惠能又嬌小，力量不夠，在腰上梆石頭，很苦他都忍受經過八個多月。祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』五祖有一天忽然來見六祖說：「我想到你的見解可以用，怕有人會害你，所以我不敢再和你講話。我如果再跟你講話，你會被人害死。所以我們人的嫉妒心都是很強的，各位前賢！我們內心裡面有没有嫉妒心？(有)有啊，真的啊！嫉妒什麼？嫉妒別人比我漂亮是嗎？嫉妒別人比我有錢？所以我們要了解不要嫉妒，嫉妒那都是毒素，我們毒素如果累積太多，下輩子出生做毒蛇，不要累積毒素。五祖跟六祖講，怕有人害你所以才不跟你講話，你知道嗎？

惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

   惠能跟五祖講：弟子知道老師的意思，不敢走到佛堂前面去聽五祖講經說法，不敢去聽，怕去聽又被人發現，命又没了，都讓大家都不知道，這樣他的命就能保全。所以我們就要有自見之明，就要保護身體。雖然身體是假的，可是我們要借身體來成佛，所以就好好保它保護好。

   祖一日喚諸門人總來，吾向汝說(五祖有一天把跟五祖修行的門人都把他們集合說)，世人生死事大(我們世間的人在凡間生死的事最大，没有比生死更大的，生和死最大)，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海(你們這些徒弟一千多人，整天只求福報求福田，不求出離生死苦海，就是不求作佛。這樣懂意思嗎？五祖說他們不求出離生死苦海，我們在接受福報是不是在苦海裡，離開苦海最好了，所以一定要追求離開苦海，就是要成仙作佛。自性若迷，福何可救？自性如果迷了，福報不能夠救我們。所以能夠救我們的只有我們自己，我們自己不要造業因，業因不造就没有果報，果報没有我們就可以解脫。

   汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，般若就是妙智慧，就是我們從不生不滅的佛性生發的妙智慧，不是我們後天有身體以後才學的那一些聰明，不是，是我們本來俱備有的那個般若妙智慧。所以平常只要我們有空閒的時間，就能夠做「萬緣放下，一念不生」，然後培養這個覺性久了以後，般若的妙智慧就產生了。它自然就產生了，有般若妙智慧處理事情，你就知道輕重緩急，你就知道理路都很清晰在你的眼前，這從你的般若妙智慧出來，要怎麼出來？就是我們在日常生活之中就要來訓練，「萬緣放下，一念都不生」，走入不生不滅的真心佛性，讓祂時間久，久了以後我們本性的般若妙智慧就會呈現，所以只要我們凡塵的事不放，般若妙智慧不出來。我們凡塵的事全部放了，般若才出來。這樣了解嗎？

    我們凡塵的這一些都是虛幻不實在的，我們不放掉的話，我們的般若妙智慧絕對没有。有的話叫做聰明，聰明會害我們，我們聰明就反被聰明誤，會擔誤我們。因為聰明就不肯吃虧，不肯吃虧就是要佔便宜。佔人家便宜就是把我們的浩然正氣用掉了，所以聰明的人，没有浩然正氣。没有浩然正氣就枉為人(枉費當人)，没有人的資格。所以我們要了解我們當人頂天立地，所稟持的就時浩然正氣，不能没有。聰明的話會慢慢把浩然正氣用掉，用到後來浩然正氣都没有了。我們没有浩然正氣在都會區還没有什麼感覺，在像我們這邊比較偏僻的地方，我們旁邊都是果園是不是？各位前賢！半夜的時候你敢一個人來這裡嗎？不要有兩個喔！只有自己一個你敢不敢來？一個人到這個没有人煙的地方，然後你的心不蹦蹦跳，是很篤定，那就是你的浩然正氣充足，你一個人到這個地方，全部没有人，你還没到的時候就已經蹦蹦跳蹦蹦跳，告訴你没有浩然正氣。那你要再實際的考驗自己的話，半夜一個人你去墳墓，墳墓有磷火，我們說鬼仔火，磷火很輕。你一動它會跟著你動，所以它會追著你跑，你一個人能在那個地方，你都不怕，表示你的浩然正氣十足，假如說你都還没到就快昏倒了，那趕快回頭，去到那邊一定要趕快叫救護車去救。為什麼？没有浩然正氣，所以那個地方不允許你去。所以我們要了解人的浩然正氣是這麼地重要，可是我們聰明就會把它用掉。所以不要聰明，聰明的人都比較機智，頭腦比較奸巧。所以我們台灣話講的很好，奸巧奸鬼，你看笨的人都不會，傻神(台語)傻神，傻的都當神，傻才會當神。太奸就會當鬼，所以不好。

不生不滅的佛性本體

問︰什麼是佛性的本體？

答︰佛性的本體，祂是不生不滅，如如不動，時時都在，我們身體（上）有很多的知覺，我們身體上的知覺都是我們的神經細胞的感覺；我們的神經感覺到了我現在身體很爽快，或者我現在身體生病了、或者我遇到了外面的事情感覺很煩,這些都一樣是覺，但這些是佛性的功能作用，它不是佛性本體。我們要了解佛性的本體狀態是脫根、脫塵、離身、離境、離緣獨立、無所依賴、常住不遷；祂是離開眾緣，超然獨立，我們要了解身體的部分，它都是生滅，那生滅是無常變化，我們佛性的本體，我們現在聽，是不是外面有聲音，那這些聲音它會消失。

    我們現在聽到，那個聽到的就是我們佛性的本體，不管是有聲音或聲音沒有了，聲音沒有了,我們聽到靜悄悄，全部都是佛性本體，祂是真、是常，祂是真─不會變化、不會假，但是我們身體的感覺，它都會變化，都是假，比如說身體不舒服，但這個不舒服過一陣子，就沒有了，可能是吃藥或著是運動，不舒服就沒有了，那這個沒有了，它就是有變化，所以這個過程當中只要有變化的就是佛性的功能作用；只有那個不會變化、了了分明不會變化的才是佛性的本體。

    所以我們在日常生活中就棄生滅、守真常，把那個生滅變化的都去掉，那個不變的真常，你守住了那個就是本體，這個就看我們自己努力啦！【真常】都在，祂都不會消失，因為祂如如不動，不會變化，那你就要體會。我身體那個微細的部分，那個覺，都是一直在無常變化，那個是佛性的功能作用，那你就要去發覺，我那個不變的，就是佛性本體。只要你棄生滅守真常，只要你致虛極守靜篤，那個本體就出來了，那個出來了，只要你守得久，那個作用我們佛性本體的作用，祂會發揮。那作用發揮的時候，開始時你的第六感會特別敏銳，還未遇到的事情，你會事先知道，那個是我們佛性本體的功能作用，會知道什麼跟什麼，那不是奇奇怪怪的，那是我們佛性本體本有的，因為是我們現在都追求，凡塵的名跟利，所以這些功能就不見了，我們把名、利放掉了，功能就能顯現出來。

    那是要一段時間，時間久了，祂的功能作用就會愈來愈強。剛開始一天之內要發生的事情，你會事先知道，慢慢的一個禮拜，再來慢慢的一個月，接著慢慢的，很久的事你都知道，那是祂自然發生的。我們如果對佛性本體愈了解，就會有更多不可思議的事情會發生在我們日常生活之中。所以不是困難的，我們就要了解，我們修的道是平常、平凡、平淡、平實，這樣才是道，那如果說奇奇怪怪，那個都變化無常，那個都不是。  

    我們人生、老、病、死的死，死到的時候，就是沒辦法治療。人要死了，身體四大假合還給天地，那四大假合還給天地，我們已經有啟發不生不滅的佛性本體，這個時候就是住在大乘大般涅槃咒，就是我們已經進入不生不滅的佛性本體，所以身體的生死就跟我們無關；那假如我們沒有啟發我們佛性本體，生死對我們來說很重要，因為業又會把我們推到凡塵來現相，假如我們能夠了解到我們有不生不滅的佛性本體，所以很多前賢會講：我們怎麼還會有佛性本體啊？有本體、有功能作用，好像沒有了解到、不知道這方面的常識，我們在凡塵不知道我們有不生不滅的佛性本體，不知道的話我們就被業力推，那我們也不了解到凡塵所用的心跟我們不生不滅的真心有什麼差別，我們研究了以後，我們確實知道有很大的差別

    尤其假如我們看「謝謝您」、「三寶」，我們就更能夠透徹了解，都有告訴我們怎麼樣實際的…，我們自己本身要實際的了解，凡塵在用的心是生滅的（認識的心，一直變化無常），我們不能拿這個心來修道，這個心來修道不管你修多少生、多少世都不會成道，所以一定要啟發我們不生不滅的真心，我們在「謝謝您」有講：你把所有的心都去掉，已經到達『無心』，那沒有心的時候，我們真心才會出來，那個時候才叫真心，那真心即心即佛。所以我們有看到經典講即心即佛，以為我們日常生活的心就是佛，要知道：「不是的，那個是屬於生滅變化(識心)，那個不會成佛」，一定要找到不生不滅的真心，各位找到了沒有？（找到了）

     因為我們研究的話，我們都一直把不生不滅的真心闡釋、一直講解，只要我們都萬緣放下一念不生，這個時候所有的妄都已經去掉了（沒有妄了），那沒有妄的時候，真就呈現，真呈現在我們生活之中來講，祂是很靈敏的知覺性，因為祂沒有形相，看不到、也摸不着，可是在我們來說就很親切，了了分明，那個『靈敏的知覺性』，那個就是成佛的本錢，就是祂在成佛，那我們已經摸到就叫做『摸著根成仙作佛』，那你沒有啟發、沒有認識到，那個叫摸不着根瞎修行。所以我們一定要找到這個不生不滅的佛性本體，這一個很親切都跟我們在一起，沒有一秒鐘離開，可是我們都沒有研究都沒有認識，就這樣一過一生，就這樣來到現在，我們現在不研究的話，那一生一過了，一樣又走入六道輪迴。

     雖然我們老師有保證我們萬八逍遙，可是在佛性來講萬八是很短暫，一轉眼就過去了，十二萬九千六百年一個元會也都很快一下子就過去了，所以這個時間是無盡止，它沒有邊，一直這樣經過，這個元會過了還有下個元會，還有下下個元會，一直就這樣過。那我們差別就在，我們修了以後，了解到佛性本體以後，我們可以回歸本位，就是已經在我們原來的地方，就是理天（道理的天），就在理的裡面，不在事相（事情形相）。那我們現在因為有造了業，有起心動念，所以我們在現相之中受苦，那受苦的時候我們又不研究，那就沒完沒了，都一直輪迴不息，那我們研究了知道了，我們原來可以超出六道輪迴，可以回歸到本位，不管再多的元會，我們都可以超越、超出輪迴之外，不在輪迴之中，因為我們在輪迴之中，所以我們不知道有那麼多的元會、不知道有那麼多的那一種時間的連續，不了解就迷迷糊糊一天過一天，那我們又很難發起強大的意願說：「我要離開苦海！」會覺得不苦，還很享受，就更不想努力修，那我們要知道，假如上天給我們遭遇很多的困難，那是要成就我們，要我們努力的修持脫離苦海。 

    假如上天要考我們的話，給我們賺大錢、給我們社會地位高，這下子保證輪迴，不會想修。所以要知道，我們在現相之中遭遇苦難是好事，遭遇很順的時候，那就是考驗來了；可是我們都不知道是上天考驗，不知不覺我們就被上天考倒了，考倒以後就在六道輪迴，沒有辦法回歸到我們本來。

     所以我們了解最殊勝就是大乘大般涅槃（最上乘的大乘），大般涅槃就是已經到達完全都不生不滅那一種狀態，我們真的就能夠回歸本位就是不生不滅；那我們在現相不可能，一定都生生死死無了期，都一直延續，沒辦法說消失掉。那我們現在都有研究了解知道，原來我們在凡塵之所以能夠生存就是有佛性，佛性在我們身體來講，我們的視聽言動全部都是佛性在指揮，那我們被凡塵的現象引誘，我們就走入追求現相，追求現相我們就忽略我們沒有形相的佛性本體，既然忽略了祂就沒辦法呈現，那不呈現祂退隱，我們就愈埋沒祂，我們在凡塵受的苦就愈來愈久都不知不覺，就會自己想：「啊！就是這樣，不然要怎麼樣」，不知道說有一個很好的方法，可以使我們脫離苦海。 

     尤其我們又都得道了，得道，道很殊勝啊，可是我們求道的時候，各位前賢，點傳師、講師跟我們講道很殊勝、很珍貴，那知道它殊勝珍貴在哪裡嘛？不知道，不知不覺。因為後學都講，我們道親善因緣不足，所以善知識很少，有善知識引導我們修的話，我們會很容易，那沒有善知識引導拼到滿頭疱（就是很努力），你再怎麼努力就是沒有一點成就，連那個脾氣毛病一點點也沒改掉，怎麼去改，改了一分增加十分，愈改脾氣毛病愈多愈大，所以就很不理想。 

    我們要了解，有好的方法。後學在北部有講兩次的三寶，兩次都有道親把它寫下來，後學看後來講的這一次比較簡單扼要，第一次講的很長，那個時候還比較算是不能洩漏天機，就是不能把三寶講出來，所以講的時候後學有講三寶不能錄音，聽的前賢就把錄音機放在包包裡面，把拉鍊拉起來，拉鍊的聲音都錄出來，拉起來以後就開始錄三寶，我們真的是很乖，後學都把它說出來。

    我們真的要了解到，非常殊勝很珍貴就在三寶裡面，這一次把三寶印成書面資料，後學講了以後，道親就一字一字寫成書面資料有寄下來，後學希望我們都能夠拿去研究，知道裡面到底哪個地方殊勝?珍貴在哪裡?你看了你就會知道，原來三寶是我們日常生活之中就用了，不是說你來佛堂拜拜才是，不是的；佛法僧都是在我們身上，玄關竅、五字真經、合同都在我們身上，在日常生活之中就呈現，各位有看了沒？可能有的有看，有的還沒。所以就請北部多印一點下來，印五百本下來，各位前賢要拿給求道的，沒有求道的不要給，只有這一本要給求道的，剩下永嘉大師證道歌、信心銘、如是我聞、張拙悟道偈，這個都可以給，沒求道也可以給。只有三寶一定要求道才可以給。希望各位都能夠研究，假如各位看後學所講的，道親把它寫下來，你就會看它內容是一貫的，前面那樣講後面也一定那樣講，只是講的角度不同而已，我們一定要追求一定要成就，從我們自己的內心深信：「深深地相信，我可以成道、我可以成佛，只是時間早晚」，我們一定不要放棄，我們一定要發心追求，已經證悟的很多前賢都又到凡塵來幫助修道人，可是一直找都找不到真的在修道的，所以就沒有地方著力，只要你努力的修，無形之間那個幫助很大，幫助我們解決看不見的一些挫折煩惱，都幫我們解決掉，所以我們住於大乘大般涅槃。

    所以我們不要光看文字，大乘就是最上乘，大般涅槃就是已經回歸到我們本位（不生不滅），涅槃是不生不滅，因為涅槃跟生死相對，沒有生死就不用涅槃，所以張拙悟道偈就講「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，是空中的花，兩個都不實在。所以加一個「大」字，大就是摩訶，就是充塞整個宇宙虛空就叫摩訶

    所以我們一定要知道，當我們已經啟發我們佛性本體，用佛性本體在生活，這個時候，生死跟我們佛性本體就沒有關係，因為身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我們早晚一定要還給天地，沒有一個人可以不用還,我們一口氣不來沒關係，身體還給天地，我們就跟整個宇宙虛空融成一體，就已經回歸到我們道理的天（理天）。