◎「滅盡生死，冥心入理」
冥心入理，就是把我們凡塵所用的心都讓它泯滅，然後真的進入真理世界，這個很重要，我們在凡塵大部分都是在外面形相，沒有走入真理世界，我們要把凡塵用的心都讓它不見，進入真理世界。
◎「開目見相，心隨境起」
我們眼睛一打開以後，見到外面的形相，心就隨外面的形相、外面的環境，然後就起心動念，我們這是一種習慣性，我們要了解這個心已經是外放。
◎「心處無境，境處無心」
我們要修持的方向就是要心處在無境，處就是地方所在，處理的意思。我們心要處在無境（就是不要被景相左右，心不要外放）。境處無心，環境地方所在都沒有我們的心。我們修持要了解心跟境一如，各位都還記得嘛？「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」。我們能夠背熟的話，就容易做。心跟境，所有的境都是我們的真心，所以就沒有分別心，心境一如；不犯思惟就是我們不要起心動念，這樣心境一如很理想，整個山河大地都是我們真心，比較深一點喔，聽熟了沒有？有一點點了，因為時常說，真理不容易，我們要了解以往都沒有研究性理心法，我們要明心見性都不太容易，現在只要我們有心追求，然後時時刻刻都能夠迴光返照，這樣就容易進入真理世界，我們一進入真理世界跟佛都一樣了，就沒有差別。
所以我們現前一念已經億萬年，非常久的時間，那我們就在日常生活之中體會「不要有三心」，過去心已經過去了不要去想，未來心也不用策劃，現在心不住，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相我們就跟佛一樣了，都在真理世界，那現前的一念就具備萬萬年，就在我們眼前萬萬年都具備。在生活之中我們就是要做，要做的時候我們要了解我們為什麼會落入凡塵？為什麼有現相呈現？就是因為我們起心動念，因為有念（念就是業），這個業促成我們在凡塵現相，那我們要回歸到本位都是佛、都是菩薩，我們一定要把妄念先去掉、都沒有了，沒有妄念以後，我們生因（會出生在凡塵的因）就沒有了；那假如我們都一直妄想不斷，那我們就六道輪迴不絕，沒辦法離開。各位都不知道這個利害關係喔，啊～我頭腦在想跟我們六道輪迴哪有關係！有沒有關係？不但有關係，而且還很大！
所以後學都跟各位說，我們在日常生活假如有空閒的時候，就盡量做「萬緣放下一念不生」。萬緣放下一念不生，各位前賢那個呈現的就是我們的本來面目，那個呈現的就是我們不生不滅的真心佛性本體，那我們一定要認識，就是這個不生不滅的佛性本體在成佛的。各位認識了沒有？很多人都惦惦（台語），都不敢回應，可能稍微有體會，還沒有那麼正確，這個一定要做，我們修道最重要就是要摸到根源，老前人時常講「摸到根的成仙作佛，摸不到根的瞎修行」，那我們一定要摸到根，這個根源不會很困難，萬緣都放下，什麼緣都不能有，然後一念不生，那個時候那個了了分明的知覺性就是我們不生不滅的真心佛性本體，成佛就是這個在成的，一定要認識喔，要啟發，我們只要肯時時刻刻這樣做：「都萬緣放下一念不生」，只要你有空閒就做萬緣放下一念不生，然後你的體會就會愈來愈深，然後做的時間假如愈長的話，我們就可以培養般若妙智慧，般若妙智慧有了，般若不是我們有身體以後學來的，我們學的是聰明，聰明就是不肯吃虧，我們在凡塵凡事都不肯吃虧的話，我們會把浩然正氣都消耗掉、都用掉了，所以聰明的人我們台灣話叫「奸鬼」，聰明的人就是要佔人便宜不吃虧，這樣就比較奸詐，所以聰明的人會把我們人最重要的浩然正氣用掉。
所以我們在凡塵的生活只要我們都是按照本分，按照本分給人家看起來傻楞楞地（就是呆呆），所以呆才會當神，聰明的人奸就變鬼（奸鬼），對不對？不同意啊！我們要了解到我們凡塵都是這個樣子，假如我們太聰明了一點虧都不肯吃，這樣的話我們等於人格都不健全，這樣不好，我們一定要按照本分，按照本分做的話看起來是比較憨厚一點、比較傻楞楞地，可是那個都沒有消耗我們浩然正氣，所以最聰明的辦法就是學習吃虧，吃虧就是佔便宜，因為吃虧的時候浩然正氣都上來了，那所有第三度空間這一些幽冥鬼魂、魑魅魍魎、凶神惡煞最欽佩的就是我們的德，德重鬼神欽（鬼神都很欽佩），他雖然是凶神惡煞、幽冥鬼魂，可是他都會保護你；假如我們太聰明了，那一些東西都會跟我們作對，所以有時候我們會被他揍一拳，尤其魑魅魍魎（台灣話叫摸神）鄉下地方比較多，現在是人煙稠密比較少。
以往後學小時候，時常會有魑魅魍魎捉弄鄉下人，我們鄉下有種竹筍，然後竹子長高忘記挖掉，魑魅魍魎會把竹子倒在路面，你不能跨過竹子，你跨過去的時候竹子會翹起來，你人就倒下，那個就是魑魅魍魎在捉弄。各位有沒有聽過？有的有、有的沒有，年輕人都不知道這個事，跟他講他會說哪有這種東西，老一輩的就會知道。魑魅魍魎會把人帶到墳墓旁邊吃牛糞，因為後學的弟弟就曾經有這個經驗，那我們就他講你怎麼那麼笨，那個牛糞你也要吃，他說不是耶，他吃的時候是麵，不是牛糞，是他的錯覺他看成麵，吃實在是吃牛糞。那為什麼會被魑魅魍魎拉到那個地方吃那個東西（就是我們現在說的夢遊、夜遊症），就是魑魅魍魎再帶，那個時候我們認識那個人，你要大聲的喊他叫他，他就會驚醒，驚醒的時候魑魅魍魎就離開了，就沒事了。所以在北部報紙也曾經登過，被魑魅魍魎拉到新的墳墓，很有力道的把人家棺木（五吋釘釘著）打開，屍體還沒腐化，就拿肉起來吃，這個時候你看到不要叫他，你叫醒他會嚇死，不可以叫他，你知道以後你不能叫他，因為那個不是他的力量，他拉開棺木不是他的力量，是魑魅魍魎的力量。所以在凡塵浩然正氣很重要，只要你有浩然正氣都沒有這一些事，因為我們人在凡塵都是貪現象、都是不肯吃虧，所以這一些就會產生。假如我們家裡有人有夢遊，我們就要注意，當他要初去的時候，就要喊他，讓他清醒，清醒的時候魑魅魍魎就離開了。因為後學小時候，弟弟有吃牛糞以後，我們就會注意他的行為，我們鄉下的門是兩片，中間有門閂，他又拉開要開了，後學的祖母就叫他的名字，他就清醒過來，就好了，魑魅魍魎就走開了，以後就沒事了。
我們要了解這個就是我們平常不累積善，沒有善才有這個相呈現，我們累積了我們自己培養善心，然後我們也盡量幫助眾生，這樣的話浩然正氣也有、善也有，這樣那一些不好的事，三度空間不好的那一些都不會危害我們。所以各位前賢，假如我們到比較生疏偏僻的地方，回來的時候會感覺不舒服，去醫院檢查檢查不出來，醫生說你什麼都正常，可是你人很難過，那個就是被無形揍打，已經受傷了，這個都沒有形相，醫生再怎麼檢查你的器官都正常，除非累積一段長的時間才會呈現器官不正常，我們要去掉這一些就是「要行功立德、要做好事」，自然這一種症狀就會消失。這個我們都很少研究，因為後學在還沒求道之前有十七年在後天廟當乩童，所以會了解比較多這方面的事情。所以後學都鼓勵各位一定要行善，我們累積善讓善能夠生根，有善根了，善根可以成熟，善根成熟了我們就會遇到善因緣，所以各位就可以看，我們能夠研究最上乘佛法，又能夠求道、又能夠修持，是不是很不一樣，這個要很多因緣：「祖先有德、我們自己有修、因緣促成」，我們才能夠修到有成就，能夠聽到最上乘佛法，我們性理心法都是最上乘佛法。
所以我們老師送給我們，現在都已經集成很好收藏的，可以傳宗接代，我們送給親朋好友，就對他講：你想不想成佛？想成的話就拿回去看、拿回去聽，就可以成佛了，只要有心都可以成就，這個是我們活佛老師送給我們最好的中秋禮物，大家一定要踴躍的拿，想不想拿？（想），現在已經放在後面，DVD有一百多套，CD也大概有一百多套，下個禮拜也一樣會再寄下來，台北前賢很辛苦，一套CD裡面八十幾片，要一片一片燒錄，DVD比較少，歡迎各位一定要拿。
心處無境，境處無心，就是心跟境都要融成一體，這個是我們修道證悟本性以後，都成仙作佛回歸本位，心跟境就已經一體了，所以沒有分開。
◎「將心滅境，彼此由侵」
我們要把心來滅掉外面的形相，這樣形相會侵入我們的心，我們的心會跑到形相的表面上去，就彼此都會侵略，就把它分成：心是心，境是境，分成兩個。所以我們不用做那個笨功夫。凡塵很多都在參禪打坐，他們就是在做這個功夫：「將心滅境」，就是我們打坐了以後，把外面的所有一切都盡量的滅掉，連我們念頭也把它滅掉。我們了解，六祖講：「惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長」（臥輪云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」）。
為什麼六祖說不斷百思想，因為百思想就是我們真心佛性功能作用，我們上個禮拜有講，我們能夠起心動念，是誰在起心動念？（佛性），就是佛性本體，所以我們要認識佛性本體很容易：「只要我們了解起心動念的是誰？那個起心動念的就是不生不滅的真佛性本體」，這樣容不容易認識？（容易），我們都以為是頭腦在起心動念，各位前賢，頭腦不會起心動念，頭腦是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的！假如頭腦可以起心動念，我們一口氣不來，不是頭腦都還在嘛？可不可以起心動念？一口氣不來就是人死掉的時候，還有沒有辦法起心動念？（沒有），就已經沒有辦法了，所以起心動念就是佛性本體。
各位前賢我們差別在哪裡？我們差別在起心動念以後，沒有迴光返照來看起心動念的那個本體，而是說起心動念的內容，我們起心動念都有內容，我們都跑到內容裡面去了，所以才產生很多喜歡討厭、很多事情煩惱就全部出來了。這樣我們夠不夠聰明？實在不夠喔，所以要學聰明一點！
所以起心動念的時候先要了解：『啊！我起心動念了』，這一個發覺很重要！因為我們發覺起心動念我們可以控制念的內容，那我們不知不覺的話，會一念接一念，念會連續，所以才叫心行（心在走，我們都一念接一念）。所以我們到達最殊勝的道理就有兩句話：「言語道斷，心行處滅」。言語道斷就是能夠講的已經沒有辦法描繪了，所以沒辦法說，要用領悟的，領悟的才能夠到達的境界；心行處滅就是心一念一念，你怎麼去想都想不出來的，處就是地方所在，我們心一念一念的地方所在全部滅掉，就是很殊勝的真理要靠領悟。所以先啟發不生不滅的佛性本體，然後我們讓它時間久一點，就是能夠如哺、培養、茁壯長大，自然浩然正氣、般若妙智慧全部都具備。我們有般若妙智慧就能夠離相（離開所有形相），我們現在很容易住相就是因為沒有般若妙智慧，所以很容易住相；我們有般若，人家欺負我們的時候，我們一點也不會生氣，為什麼？因為已經看到實相、看到源頭，看到罵我們的人他很不明理、他很迷昧，這樣的時候生不生氣？（不生氣），就不會生氣，因為有般若妙智慧能夠看到實相、能夠知道來龍去脈，所以很理想，我們生活在那種狀態之下就等於是天堂一樣，眼前當下就已經是佛了，不用再另外追求，我們要自己努力。不像凡人將心滅境，彼此由侵，心跑到境，然後境侵入我們的心，讓我們都沒辦法清淨。
◎「心寂境如，不遣不拘」
心寂境如，心已經到寂（就是寂滅，如如不動），我們本來真心就是如如不動。我們妄心很會動，我們都知道我們日常用的心都是妄心（識心就是妄心），因為它都生滅不同，所以都是妄心。我們真心是如如不動，各位都還有印象嘛？後學都用照相機原理來說，我們真心如如不動，因為我們有真心的如如不動，所以我們看所有萬象都很清晰，所以我們要知道，喔！原來我們佛性是這麼寬廣、這麼奧妙，不侷限在身體，而是充塞整個宇宙虛空，非常大的、非常廣泛，所以我們要認識，心已經進入寂，就是如如不動了。
境如，境就如，所有的外相（外面的景相），都已經進入如（真如），真如就是一體了，跟我們的心已經合在一起，所以心寂境如。不遣不拘，就是祂不來不去，我們不侷限祂、不拘束祂，也不派遣、也不要祂到哪裡去。
◎「境隨心滅，心隨境無」
境跟心已經合在一起，我們了解，境就是色法，心是心法，心法跟色法已經融成一體了，心色已經合一，最理想的狀態。
◎「兩處不生，寂靜虛明」
兩處，沒有境、沒有心，兩處都已經不生，已經合在一起；這個時候進入寂靜虛明，虛明就是我們佛性本身發揮祂的光明，已經都呈現，沒有形相，我們佛性沒有形相，可是祂本身俱備光明。
◎「菩提影現，心水常清」
菩提就是覺；影現，覺的邊被我們摸到了、我們看到了，整個菩提、整個覺我們都能夠體會。各位能夠體會菩提嘛？覺，只要我們覺了，時時刻刻我們都體會那個覺，那個叫菩提影現。心水常清，我們心就好像水一樣，我們起心動念就好像有波浪、波紋，水有波浪我們就沒辦法看清水底下的景相；那水常清的時候沒有波浪，我們可以看到底下的魚在游
◎「德性如愚，不立親疎」
培養我們德性，從道直接發揮就叫德，道德，道是體，德是用。所以我們整個用出來都從佛性本體發揮，從佛性的本體發揮整個都叫德，然後我們要一直培養這個德，那這個我們要做的時候，如愚（就是比較傻楞楞地、笨笨的）。我們一般呈現在凡塵都是聰明相，要我們表現傻楞楞的大概不容易。各位喜歡聰明相還是喜歡傻楞楞地？（聰明相）喜歡聰明相啊？你喜歡跟聰明相在一起啊？你喜歡被他欺負啊？還是跟傻楞楞的在一起最好了，那個不是說什麼都不懂，而是說很守本分，他心地不會都是黑的。各位前賢我們心地是什麼顏色？（彩色），哈，是彩色的喔，不是白的喔，那彩色就包含非常多了，各位前賢都是彩色的嘛？承不承認？要稍微考慮一下，到底是不是彩色的，因為它包含太多了，黑的也在裡面，那黑的好不好？（不好），那個負面的是絕對不好。所以德性如愚，愚就是比較老實憨厚，我們跟人相處都是希望跟憨厚的人在一起比較實在，不會說被賣了還不知道。
不立親疎，我們建立這個德性就是沒有分別心，親疎分別的話，我們就會有喜歡討厭，有的就比較親近，有的疏遠，這樣分別心太濃厚，我們生滅的範圍就佔據比較多，那我們佛性是不生不滅，所以我們盡量接近不生不滅佛性本體，祂沒有情緒、沒有喜歡討厭。各位前賢喜歡討厭的心濃不濃？（濃），這個還蠻誠實的。凡人就是這樣喜歡討厭都會很濃，所以就有取捨，取捨就有行為，行為就造業，業因形成就要受苦，就是這樣不知不覺。當我們受苦的時候，我們又怨天尤人，都會想說為什麼是我在受苦不是別人，是希望享樂的是自己，受苦的都是別人，對不對？（對），真的很誠實。
◎「寵辱不變」
受寵跟受辱是兩個極端，一個是被稱讚、一個是被辱罵，兩個極端都不變，表示我們內在有不生不滅佛性本體依賴，我們依賴自己佛性本體，所以不管外界的褒揚、外界辱罵都不影響。我們被稱讚的時候都飛上天了，被辱罵的時候就很生氣，臉紅脖子粗，所以我們就是活在別人的環境之中，沒有活在自己的佛性本體之中。所以寵辱不變，不管是人家褒揚也好、是人家辱罵也好，都不改變我們自己的立場，自己很堅定、很篤定，就是相信自己不生不滅的佛性。不是要正信調直，正信是相信什麼？（相信自己可以成佛），相信自己本身就是佛；調直，我們把所有彎彎曲曲的心都調直，都變直心，直心就是道場，整個都率性而為。各位前賢我們要使小龍行走的時候都是直的，要怎麼辦？小龍行走的時候都是彎彎曲曲，那我們的心就像那個（都彎彎曲曲），我們要它直的時候要怎麼辦？用什麼方法？要小龍走直的有一個方法啊，我們家裡有水管，你讓小龍鑽進去水管，小龍一定是走直的，小龍走直的才能走啊，若彎彎曲曲小龍能走嘛？不能走了對不對，所以你看有方法的。
所以我們要用方法使我們的心也一樣行直的（調直），讓它直心。那要用什麼方法？（萬緣放下），喔，這個倒很會用，萬緣放下心就會直了嘛？萬緣放下是起發佛性。我們要使我們心直就是用戒律，要用戒律來規範，「就是不能起心動念，不能有負面的念頭」，那規範了我們會習慣，只要稍微動了不正確的念頭，馬上會停止，就不會一念接一念，所以我們一定要用戒律來規範自己的念頭，把心都能夠調直，直心的話都是道場，整個都率性而為，就符合真理，這樣不會造業就很理想。所以寵辱不變，就是不被外境改變。
◎「不擇所居，諸緣頓息」
不擇所居，就是不選擇我們所居住的地方所在，就有隨遇而安的意思（不管處在什麼現象之下，我們心都能夠安）。那為什麼能夠隨遇而安？就是因為我們的心整個都在真理之中，所以不管遇到什麼現象、遇到什麼樣的景象，我們都能夠安心，所以只要心安就能夠平安。心安了，各位前賢我們心為什麼安？就是因為我們的良心呈現，良知良能都在，我們為什麼感到心不安？因為所做的事情違背真理，我們會感到心不安。當我們做一些事情是違背真理的時候，會不會感到心不安？（會），一定會，所以感到心不安的事就不要做，那一定不合真理，那我們感到心安就做，心安就平安，一定都是平安，都跟真理想合。不擇所居隨遇而安，不選擇我們居住的環境，因為古時候很多都會逃到深山裡面去修，那個就是選擇居住的地方所在，那我們不管是什麼現象，我們隨遇而安，都能夠非常的舒坦。
所以古時候的聖賢，為什麼起心動念都是天理跟隨著？因為他們居住的環境很簡陋，都是草茅蓋成的屋頂，所以人心跟天心都相通。我們現在在都會區住的環境都是鋼筋水泥，假如又很多層的話，鋼筋水泥把我們的心跟天心隔開，就變成人心作用，都是我們人心在變化。我們拿一個收音機到大樓底下，就收不到聲音了，電波都收不到，因為被鋼筋水泥隔離了。
所以我們生活在被鋼筋水泥隔離了，我們的心會變化喔，變什麼心？變血肉心（就是人心）。我們要知道，我們現在為什麼凡塵很多人都做壞、為非作歹，就是因為心都是血心、人心，已經跟天心隔離了，所以就變衣冠…，就是這個樣子，我們有空閒的時候就盡量跟大自然在一起，培養我們的心跟大自然在一起，培養我們的心跟天心相合相通。
諸緣頓息，這個跟我們講萬緣放下有一點相類似，所有的緣都讓它休息了，跟萬緣放下一樣。
◎「一切不憶」
一切不憶，所有的過去都不回憶。我們要了解沒有三心了，諸緣頓息，一切不憶。
◎「永日如夜，永夜如日」
就是已經進入到一個沒有生滅、沒有變化的現象之中，整個都很理想都沒有變化，因為我們在凡塵無常變化都很大。
◎「外似頑嚚，內心虛真」
外似頑嚚，外面形相好像很頑固、頑皮；囂就是囂張，囂張就是氣燄不可一世，就是很驕傲的情形。
內心虛真，內心都沒有住相；虛就是空，真就是不假；所以我們內心全部都是守住自己不生不滅的佛性本體，所以內心虛真。
◎「對境不動，有力大人」
對境不動，我們對境都不起心動念，對境都不影響。
有力大人，這個就已經是有力的大人，這個大就是我們人的一叫做大，各位前賢「一」是什麼？（道），一就是道，所以知得一萬事畢，知道這個道萬事萬物都畢業了（就是已經解脫了）。各位知道一了沒有？（知道），知道了，所以我們都已經萬事畢（萬事都解脫了），解脫了沒有？還很煩惱嘛？煩惱的時候就沒有解脫，沒有煩惱就解脫了。所以知得一萬事畢就沒有煩惱，就解脫了。假如我們還有煩惱的話，我們就要去追根究底，煩惱從哪裡來，我們去找到根源，找到煩惱的來源，當我們找到的時候，我們就會知道說：「啊，怎麼這麼小的事情，這麼瑣碎、這麼小的事情，會讓我煩惱」，我們就會把煩惱去掉，就會進步。所以有力大人，人得一就有力，非常有力道。
◎「無人無見，無見常現」
無人，就是沒有我相，沒有人（我們現在稱為人的人，看到的都是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的）。無人，因為這個是水火風土天地的物質，不是我。各位前賢，真的我是誰？（佛性），就是如來、就是佛。我就是如來，我就是佛，我們要這樣告訴自己說：「身體是天地的物質水火風土，不是我，所謂的我就是如來，所謂的我就是佛性，就是佛」，所以我們要自我期許，本身就是佛，身外沒有佛，本身了了分明的知覺性就是佛，很親切的已經當下呈現，不用在外面求、不用再去追，這樣知道嘛？懷疑嘛？會覺得說有這麼容易的嘛？有沒有這麼容易？（有），就是這麼容易，就是我們不肯承擔，我們都不敢承擔我們本身就是佛。假如我們敢承擔的話，我們所有的思想、所有的行為都會不一樣，因為我們都有一種僥倖的心，各位聽懂僥倖嘛？我們都有那一種僥倖的心，就是剛才講的希望受快樂都是我，受痛苦都是別人，那個什麼心？（人心），是我們人的心，人心就是這個樣子。
無人無見，既然我們都已經知道身體不是我，身體是四大假合不是我，能夠呈現我的就是「如來」，能夠呈現我的就是「了了分明的知覺性」，這個「了了分明的知覺性」是一個絕對體，沒有相對，那我們要對這個絕對的「了了分明的知覺性」一定要肯定，就是要正信（正確相信），祂就是我們不生不滅佛性本體，這樣很重要，只要我們肯肯定自己了，然後所有的思想、所有的作為都不同，那個時候很篤定，現在我們在凡塵的生活缺少的就是篤定，各位對自己篤定了沒有？哇，都沒一個回應啊，都沒有啊，我們都為誰而活啊？這個叫不相應，慢慢回去想。
所以無人無見，我們就是不要有自己的見解，我們要走入正見。什麼叫正見？正確的知見，就是我們把凡塵的六根六塵六識全部去掉，不要用，那個都叫邪見、我見。不要用了以後，我們用萬緣放下一念不生那個「了了分明的知覺性」，那個就叫正見。正見就是佛知佛見，佛的正確知見，我們眾生的見解都是從六根六塵六識產生的，這個都是生滅變化，都是虛幻不實在，我們對虛幻不實在的就不要去追求，我們不追求這一些變化無常的，因為它一直在變，我們抓不到，我們要追那個正確的知見，就是不會變化的常住真心，就是正見、就是佛知佛見，因為我們本身就是佛，所以我們的見解叫佛知佛見。我們要知道，我們不要看輕自己，不要高推聖境自居卑屈認為：「佛有佛骨，我這是眾生眾生骨」，不會這樣認為喔。所有眾生都是佛，心佛眾生三無差別，心就是佛、心就是眾生，所以心跟佛跟眾生都是同體的，是一樣的，沒有分別。無人無見，對凡塵的所有這一些見我們都不要用，不要用就不會造業，沒有業就不會受苦。
無見常現，我們只要凡塵的見不用了（無見了），我們的真心（常住的真心）就呈現。文字雖然很少，意思是很好，就是要啟發我們把妄去掉，真的呈現，能夠去妄歸真。
◎「通達一切，未嘗不遍」
通達一切，能夠常住真心呈現了以後，就可以通達一切。我們要知道，道就是通沒有阻塞的、沒有煩惱的、沒有堵住的，全部都是通達通流，真的就近入道體（道的本體）。通達一切了以後，未嘗不遍，就是已經盡虛空片法界；未嘗就是沒有不普遍的，每樣都普遍，整個宇宙之間所有空間都已經普遍了。
◎「思惟轉昏，汩亂精魂」
思惟轉昏，我們一思惟（進入用頭腦來想），就轉昏，本來是很清明的，可是只要我們一想到凡塵事，各位前賢凡塵事多不多？我們想的完嘛？我們做的完嘛？（做不完），所以就適可而止，剛剛好就好，顯在我眼前的我就去處理，不關我的事就不要去參與，這樣就會很清醒。所以一轉入思惟就已經不行了、昏昏沉沉了，已經喪失本來。
汩亂精魂，汩就是已經沉淪（沉下去了），汩亂就是沉下去很混亂的裡面；精魂就是我們很清醒的那個「了了分明知覺性」已經被它攪亂了。
◎「將心止動，轉止轉奔」
就是我們外面所有一切動態，我們要用心把它停止，因為停不下來，所以我們愈想停止，它愈奔的厲害。有時候我們在太陽底下都有影子，我們想把影子消滅，不要有影子，要用什麼方法？（站在屋簷下），對啦，最聰明的感快跑到屋簷下影子就消失了。然後我們在太陽底下愈跑，影子是不是跟的愈厲害？所以有好方法，趕快到屋簷底下，影子就消失了，好方法就是這樣，這個有般若妙智慧會回答。
◎「萬法無所，唯有一門」
萬法無所，萬法它沒有地方所在，就是沒有固定；唯有一門，只有一門。
◎「不入不出，非靜非暄」
不入不出，我們了解就只有一門最上乘的，它不用入也不用出。我們凡塵一學打坐有入定有出定，有入有出，那我們這一們不用入不用出，最殊勝就已經在本體之中，要不要入、要不要出？（不用），都不用，已經到達了。
非靜非暄，祂不是靜也不是很吵雜，不是兩邊的。
◎「聲聞緣覺，智不能論」
聲聞，就是修苦集滅道的阿羅漢；緣覺，就是修十二因緣的辟支佛；我們了解，那個是小乘佛法，修小乘佛法智慧就是沒那麼高，所以智不能論，沒有辦法來討論這麼殊勝的佛法，這麼高的他沒有辦法了解。這樣知道意思嘛？（知道），所以我們程度的高都已經高出聲聞緣覺，各位知道嘛？我們已經高出聲聞緣覺了，都已經超越阿羅漢跟辟支佛，再上去是什麼位階？（菩薩），對，就是菩薩，我們都是菩薩了，再上去呢？（佛），就是佛，對，已經超越阿羅漢、超越辟支佛，進入菩薩、進入佛，四聖；我們已經脫出六道輪迴；十個法界（四聖六凡），我們已經到達最上面了，所以聲聞緣覺智不能論。
◎「實無一物，妙智獨存」
實在都沒有一個形相、實在都沒有一個東西，我們的佛性是不是都沒有形相？（是），所以都沒有辦法看得見、聽得到、摸得著；那剩下就是妙智獨存，我們那個「了了分明的知覺性」叫做妙智，獨存就是存在。我們每一個都有妙智、都存在。
◎「本際虛冲，非心所窮」
本際就是我們佛性本體所在，我們的本位、佛位；非心所窮，不是我們的心所能夠窮究、所能夠去研究到達的，就是祂很深，我們要用心來研究，研究不到（要研究研究不到那個地方），就是祂很高的程度。
◎「正覺無覺，真空不空」
正覺就是三菩提，我們時常看佛經有「阿耨多羅三藐三菩提」這一句話，各位有誦過經嘛？（有），這一句有沒有誦過？（有），什麼意思？（不知道），阿就是無；耨多羅就是上，三個字翻成中文只有一個字上；三就是正；藐就是等；菩提就是覺；合起來：「無上正等正覺」。無上就是最上，沒有比祂更高；正等就是正向平等；正覺就是這個覺不是外道的，是我們正確真理的覺，正覺。有時候我們把「阿耨多羅三藐三菩提」來講是我們佛性本體，有時候「阿耨多羅三藐三菩提」是用在修持的法門，說你修什麼法門？我修「阿耨多羅三藐三菩提」，那表示他修正確的要成就成佛的方法，就變成一個方法。有時候是講佛性本體，有時候是講一個方法，有時候我們簡單化，無上的正等正覺就講菩提兩個字；那有時候再加上面阿耨多羅，就無上菩提，有時候我們喜歡簡單化，這樣比較容易記、容易說。所以正覺就是三菩提。 我們了解，正覺也就是佛性本體，正覺無覺，各位前賢這個又講比較深一點，我們上個禮拜有講沒有能所啦！因為我們在凡塵用都是會有能所，無覺就是沒有能所，沒有能覺、沒有所覺，已經能所雙泯了，沒有能所就是已經一體了。
後學都講我們在凡塵都用能所，我眼睛能看，就有所看，能看的就是我相，所看的就是人相，然後我們所看的差別叢生，叫做眾生相，我們連續不斷地看叫做壽者相，所以能所就是四相。我們把它融成一體，你能看的跟所看的它是一體沒有分別，這樣叫能所雙泯，為什麼能看跟所看融成一體？因為能看的心、所看的相，心跟相是一體的，有一點深了喔！所以「心境一如」，那個境就是我們所看的現象，心跟境是不是一如，是一體的，所以那個時候我們可以了解心境一如是一體，然後我們能看所看把它說成一體就不知道了，所以還是要薰習，反覆一直聽，會了以後你就到佛地了，就已經成佛了。所以南極老仙翁來借竅的時候就講，自我成道以來，天地混沌（元會）已經七次了，那我們看幾次？南極老仙翁都已經七次了，我們一次也沒看，這一次想不想站在南極老仙翁的身邊一起看？（想），我們要想說好，我要看第一次，你看第八次的時候我看第一次，我們要有這一個願力，這樣才會實現啊！真正的元會我看到一次了，這樣往後就會愈累積愈多，不然你看我們這一次沒修的話，南極老仙翁下一個元會又來借竅，我已經看八次了，再下一次來我己經看九次了，那我們呢？還沒咧，所以我們要發願，好！我一定要去看，看這個元會一次的變化。我們要了解現象變化是很快的，我們佛性之中一念就萬年、億萬年，我們在如如不動的本際經過億萬年是很快的，一下子刹那就是永恆，永恆就只有刹那，刹那之間就已經是了，所以那個時間是我們落入凡塵一秒一秒一分一分過的慢。
假如我們走入本際，那個時間你一進入以後，好像我們去四天王天看仙人下棋，你回來以後五十年了，小孩子都老了；那我們到忉利天看他們下一盤棋，一百年了，回來一些人都不見了；那我們到夜摩天去看的話不得了，兩百年，更久了；兜率天，我們老祖師以往在內院講經給菩薩聽，外院講給凡夫天，我們凡塵四百年，兜率天才一天一夜；到樂變化天一天一夜，凡塵已經八百年；我們到欲界最高他化自在天一天一夜，凡塵一千六百年；所以我們假如有那個福報到他化自在天，我們先熟悉一下環境，是不是要一天、兩天，然後我們回來凡塵跟我們親屬講說我去他化自在天，你認識哪一個？回來沒有一個你認識的，太久了，兩天就三千多年了，可是凡塵的時間跟他化自在天的時間是同時在進行，竟然有這麼大的變化，所以我們真的是心行處滅，怎麼想都想不出來。那我們經過一千六百多年是多久，我們中華民國才九十九年，你看九十九年就這麼坎坷了，要經過一千六百年的時候，又不知道變成怎麼樣了，各位前賢我們一千六百年以後再來凡塵看，我們現在人一定沒有這麼高，是不是愈來愈矮了，以前不是時常聽到一丈二、一丈六，我們現在剩下五、六尺；然後再經過一、兩千年以後剩下多高，是愈來愈矮了，不可想像。
我們趕快修證，修證我們到…維摩結他去借寶座（椅子），那個佛世界地方人的身高有八萬四千由旬（一由旬有三十里），我們人去到那邊剩下一條蟲。神通第一的目犍連要試驗釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以傳的多遠，目犍連就用神通一直追，追到佛世界去，那個地方的人是高的不得了，然後目犍連去到那裡停在人家皮帶，就像一隻蟲，那一個人想要打他，怎麼跑出一隻蟲來，講經說法的佛說不能打，那個是娑婆世界的目犍連、是釋迦牟尼佛的弟子，然後就對目犍連說，你到這裡來做什麼？目犍連說我要試驗釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以傳到多遠，他說你用凡人的頭腦、那個心要來知道佛的領域，趕快回去、趕快回去，所以不可想像。我們要了解，我們的性分一樣，我們充塞整個宇宙虛空，只要我們能夠證悟以後，我們要到哪一個佛世界都可以去，不像現在我們侷限南贍部州，四大部州裡面的一州在這裡而已。我們北瞿蘆洲都還沒去，北瞿蘆洲的人壽命平均一千歲，我們這邊才一百歲而已，我們也看一看北瞿蘆洲到底一千歲是什麼樣子，請他們過來，然後我們買門票進去看！（哈）。北瞿蘆洲那邊的人太善良，所以壽命很長，可是釋迦牟尼佛把它列為八難之一，因為你轉世到那邊就沒有機會成佛了，沒有辦法行功立德，所以很多想修的都要到娑婆世界來，娑婆世界好壞各半，壞人很多、很人很多，可以行功立德、可以幫助他成就。
所以我們了解正覺無覺，沒有能所。我們在生活之中我們都不知不覺的能所，我們可以很用心的把能所消滅，你若拿起掃帚在掃，你有心，就有能所；那你說「這我應該做的」，就沒有能所，差別很小。我們普通在工作的時候，都有心，所以都有能所，能所都在。那我們要做到沒有能所，各位三餐都有吃飯嘛？（有），有沒有能所？（有），有啊，我會吃，吃飯還要能所啊？我會吃，我就是在吃飯，能吃跟所吃，能所！不用啦，飯盛來就吃，菜夾起來就吃，這樣就好，不用能所。所以這個能所很微細，只要你表演給人家看就有能所。我們吃飯要不要表演給人家看？（不用），不用，就不用能所。假如你到不熟悉的地方，要讓人家看你吃飯的姿勢，那就有能所。那我們日常在家裡吃飯的時候就不用能所，沒有能所就已經進入正覺無覺，沒有對待的裡面。
真空不空，我們了解到佛性以後，我們就已經走入真空，就是空中有佛性在叫真空，所以真空裡面不空；沒有啟發佛性的話這個空叫頑空（此時劉講師抬頭看左上方），那裡有性理心法？我們要知道我們的心是不是很容易變化？（是），我們要掌握到它容不容易？（不容易），很不容易，所以要先認識到底什麼在誘導我。我們的心很容易被拐走，所以老前人那個時候為什麼都要人家練毛筆字，就是要練定力，心不被影響，外面發生什麼事你寫毛筆字的人全部都不知道，這樣才是成功，都全心全意集中精神練那個定，那個很重要，我們要不要練？（要），我們最好就是從萬緣放下一念不生那個時候練，因為那個佛性本體產生的定力最強，以後就可以不受外境的影響，外境都影響不到我，定力會很強，定力很強處理事情很理想，整個應該先處理的就會先去處理，可以慢一點的你就會放的慢一點。各位前賢，假如沒有定力，手忙腳亂，容易出事。
◎「三世諸佛，皆乘此宗」
三世就是過去世、現在世、未來世，三世諸佛（所有的佛）都按照這一種宗旨（按照這個方法），來修持、成就。
◎「此宗毫末，沙界含容」
這一個宗旨毫末（就是一點點），毫（分毫、很小），末（一點點）；沙界含容，河裡面的沙很多，一粒沙一個世界，所以沙界很大，所有的世界都含容最上乘的佛法，全部都在。
◎「一切莫顧，安心無處」
我們對凡塵的一切莫顧（就是心不要外放），不要去注意它們；我們安心無處，把心安在沒有的地方所在，就是讓心都無所住，不住了。
◎「無處安心，虛明自露」
無處安心，在沒有地方所在的地方安心，把心安住，就是讓我們的心能夠自由自在。我們把心侷限在一個角度的話，心就不自在了，心不自在我們人就僵硬，所以心自在我們就活潑。
虛明自露，虛明就是我們佛性本體整個光明自己就呈現（露＝呈現出來）。
◎「寂靜不生，放曠縱橫」
這個不走入寂靜，就是兩邊都不住。寂靜不生，放曠縱橫，就是整個佛性都讓祂自由自在的呈現，縱橫自在。
◎「所作無滯，去住皆平」
所作無滯，所做的都不會堵塞（滯就是堵塞，水溝被雜物堵塞，水都不流通叫做滯，無滯就是通流）。
去住皆平，我們不管去、不管住，全部都是平。平常、平凡、平淡、平實，不管什麼樣的狀態之下都非常符合於真理。
◎「慧日寂寂，定光明明」
慧日寂寂，我們智慧的太陽（就是我們的般若妙智慧）寂寂（如如不動）。定光明明，我們定光非常的光明，從自性發揮出來。
◎「照無相苑，朗涅槃城」
照無相苑，我們佛性照無相苑（沒有形相的庭院，沒有形相的地方所在），就是整個都呈現、整個宇宙虛空都是我們佛性的光明照耀。
朗涅槃城，明朗不生不滅的城市，就是我們整個佛性住的地方所在。各位前賢，我們佛性住在哪裡？怎麼愈講愈小聲，我們不生不滅的真心佛性本體，祂住無所住（住在無所住的地方）；假如我們有地方讓祂住，祂就侷限在一個角落，因為都住無所住，才能夠盡虛空徧法界，整個法界都普遍。所以上個禮拜不是說，我們要怎麼樣使我們能夠知道哪個地方都有我們真心佛性、都有如如不動的真心佛性，後學就講你想要知道哪裡有佛性，你買機票搭飛機去那裡，看有沒有佛性在哪邊，這樣最實際，不過這樣就太花錢了，也太住相。
◎「諸緣忘畢，詮神定質」
諸緣忘畢，所有的緣都忘了，已經都畢業了，跟萬緣放下有一點相類似。詮神定質，把我們神讓祂都能夠如如不動、安靜
◎「不起法座，安眠虛室」
不起法座，就是我們不要起法座，我們坐在整個虛空徧法界之中，不用起法座，很寬廣。安眠虛室，我們就在這整個虛空法界之中安眠；虛，就是虛空，沒有形相的室內，整個虛空都是我們佛性安眠的地方所在。
◎「樂道恬然，優游真實」
樂道恬然，我們對道非常的快樂、怡然（很舒坦的樣子）。優游真實，我們在真實的實相之中優游。
◎「無為無得，依無自出」
無為，無所作為全部讓佛性整個自由自在；無得，就本來我們的東西，有得就有失，所以無得就不會失，就本來有的。依無自出，按照這個無、按照沒有，自己出來。
◎「四等六度，同一乘路」
四等就是慈悲喜捨，四無量心；六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。同一乘路，全部都是同一乘，要我們都能夠成佛成就。
◎「心若不生，法無差亙」
假如我們不起心動念，沒有心念的話，這個法就沒有差別。亙就是從這一頭一直延伸到那一頭，就是差別的意思。我們心不生的話，法就沒有差別。
◎「知生無生，現前常住」
我們知道我們不生不滅的佛性本體無生；有生，是我們的身體現象，身體現象有生就有滅。無生，我們佛性無生就沒有滅。所以生死是身體，佛性沒有生死，佛性沒有生、也沒有滅。我們從文字「眾生」，是眾緣積聚而現的生相；眾緣，很多因緣聚會在一起，顯現出來的生相，叫做眾生（眾緣而生，它是眾緣生的），佛性本不生，所以佛性也本不滅。所以生滅是眾緣的身體，佛性沒有，佛性沒有生死，生死都是身體，身體被我們業力推來的，我們種業被業推來。那我們在生活的時候，就不要造業、不要種因，業因不種了，自然就不會落入現相，就不會出生在凡塵，所以一定要自己努力。
現前常住，顯現在我們眼前這一念是常住（常住真心），所以一念萬年、萬年一念，我們這一念很重要，一定不要有三心四相，我們這樣就可以跟佛都一樣了，現前常住。
◎「智者方知，非言詮悟」
智者方知，就是有智慧的才可以知道這麼上乘的佛法。非言詮悟，不是用語言來解說的，一定要用領悟的。
心銘我們講的蠻久的，有幾次了？剩下就是達摩祖師宣禪之修法，一般都很少在傳授，後學剛好有看到，從景德傳燈錄抄出來，後學就來講說。達摩祖師帶到我們中國來就是傳授二入四行。
◎達摩祖師_「二入四行」
達摩祖師親宣禪之修法「二入四行」
入道多途，要唯二種，「理入」、「行入」。
「理入」：生佛平等，寂然無為。
「行入」有四：
一報怨行，修道苦至，當念往昔，迷惑所造，甘心受之，毫無怨對。
二隨緣行，眾生無我，苦樂隨緣，違順風靜，冥順於法。
三無所求行，世人長迷，處處貪着，名之為求，有求皆苦，悟真無為無所求。
四稱法行，即隨性淨無為之行。
達摩祖師宣禪之修法，這一段一般都很少在傳授，後學剛好有看到，從景德傳燈錄抄錄出來。達摩祖師帶到我們中國來就是傳授二入四行。
【入道多途】：要進入道有很多的方向，有很多的方法。
【要唯二種】：重要的就只有兩個（兩種方法）。
【理入、行入】一個就是從真理進入；一個就是行（我們行為、行持、實行進入）。
【理入＝生佛平等，寂然無為】從理進入，就是我們眾生跟佛都平等，寂然無為。
【行入有四】，從行進入有四種方法。
【一報怨行】
就是我們在凡塵有很多事情都不合理，我們遇到的時候是針對我們自己，別人遇到的跟我們沒有關係，我們自己本身遇到不合理、非常不合理，這一個叫做抱怨行。
【修道苦至】我們要了解抱怨行，修道到達很痛苦的時候。
【當念往昔】
我們不是這一生這一世，而是以前的前生前世，或是更前生，過去那一些時候。
【迷惑所造】
我們一樣用不合理的方式對待人，現在人家回報。我們現在遇到不合理的現象我們很生氣，可是我們要了解，為什麼是我們遇到而不是別人遇到，這個就要有遠因、有因果，就是以往前世、前前世，我們用不合理的方式對待人，現在是回過來用不合理的方式來對待我，就是果報的呈現。我們時常會遇到這個現象，很多都不合理的對我，那以後我們遇到這一種現象的時候就要想：「我們前世、前前世用不合理的方式對待人，現在他反過來報復」，那要不要忍受？（要），我們就是要歡喜心甘願受，才可以把這個因果了掉，假如我們都抱著不甘願，不甘願還是要處理，我們處理完以後因為心裡面不甘願，那個緣沒有了掉，沒有了掉我們還要再去遭遇，所以有的一生就很坎坷，他就是循環在這個現象之下，要處理，但處理不甘願；再來了，再來再處理又不甘願；又再來，又來又再處理又不甘願，沒完沒了，一生都這樣過，沒有價值。所以它會換一個形式，現在你處理完了，以後你再遇到不一樣的形式，同樣不合理，你還要再處理。所以我們要培養針對我的，我一定要歡喜心甘願受，把這一個因果了掉，因果了掉以後，他走他的路，我過我的橋，不相關沒事了，就輕鬆了，已經還債了。所以我們那個心態你不甘願的話，就是沒了掉那個因果，因果仍在，因果很厲害的東西。
「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，縱然經過百千劫（很久的時間），你所做的業不亡（不會消失，都在虛空之間），因緣會遇（只要因緣遇到了），果報還自受（一定要去接受），所以我們了解，這是很重要的。若沒有研究道理的話我們不知道，不知道真理的話，人家不合理的對待我，我一定會抗議，所以各位前賢，你看抗議是好還是壞？（壞），就是延伸自己受苦的時間，本來你受苦的時間可以早早了斷，那你一直抗議抗議，它就延長你受苦的時間，這樣是聰明還是笨？（笨），所以有時候我們會說：「哎喲，怎麼那麼笨，都被人家佔便宜都沒關係」，那個真的才是聰明，你讓人家欺負其實你是了你的因果，已經了掉了，了掉就輕鬆了，所以要知道這個真理，這個抱怨行我們要懂，要記得「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，一定要記得，我們記得這個時候，我們的遭遇我們就想：「為什麼是針對我，那我一定要去面對」，面對的心態很重要，能不能夠了業就在你的心，你的心態是：「歡喜心甘願受」，了掉了、沒了，不缺欠了，就變成陌生人了，你走你的路，我過我的橋都沒有瓜葛了。
那假如你不甘願，你雖然處理好了，可是你心裡面不甘願，它換一個形式又碰上，你又一樣的心態，那沒完沒了，所以我們有一些人說我這一生真坎坷，就是落入那個現象。所以我們一了解以後，我們處理起來得心應手，針對我，我要去面對。所以「觀惡言是功德」，是針對自己喔，不能去觀別人的惡言，別人要罵隨他去罵，我們都不要去管，是針對我、指著我鼻子在罵的時候，我要觀說：「他為什麼罵我」，我要觀這個惡言，你能夠容納、容受，你就已經了業了，全部都了業，你能夠了掉那一些罪業，就是有功德。所以觀惡言是功德，是這個角度的，別人在吵架罵人的惡言我們不要去觀，「不要說人家在吵架罵人都沒有好話，那我去聽看看，我去做功德」，不可以喔！那個會害我們思想之中有那一些惡言，那個就不好。所以第一個就是抱怨行，一定要了解針對我一定有原因，所以我們【甘心受之】，歡喜心甘願受，【毫無怨對】，一定要知道，一定要做。
【二隨緣行】
第二個隨緣行，各位前賢很重要，我們修道要隨緣，不要攀緣。我們希望別人怎麼樣那個叫攀緣，我們希望他按照我們的意思做那個叫做攀緣。隨緣就是不加入我們的意見。所以完全是不一樣，那我們在生活之中，我們都會要人家好，那個叫攀緣，攀緣的時候我們煩惱會很多，他聽話、不聽話我們都煩惱，所以就不要攀緣，要隨緣。
【眾生無我，苦樂隨緣】
我們這個身體是天地的物質沒有我，所以我們受苦快樂就隨緣，受苦也甘心受苦，快樂也歡喜快樂，都隨緣。
【違順風靜，冥順於法】
違順風靜，不管是違背的或是順的，都風靜；冥順於法，冥就是暗，暗暗的合於真理，隨緣就是暗暗的我們合於真理，隨緣很重要。張拙悟道偈後面：「隨順世緣無罣礙」，我們隨順世緣就沒有罣礙，那我們都想要按照我們的意思，那罣礙就很多，所以我們隨順世緣沒罣礙，隨緣行。
【三無所求行】
各位前賢，無所求容不容易？非常不容易，我們都是有所求，我們出去賺錢的時候都是有所求，所以無所求行就是在我們自己內心裡面自己訂立要無所求。
【世人長迷】
因為世人長迷，很長的時間都迷昧。
【處處貪着，名之為求】
我們處處都貪，都有所求，所以這樣人格就不健全；那我們都無所求，人到無求品自高，我們無所求人品就很清高、人格就很健全。我們貪着，名之為求。
【有求皆苦】
我們一有求了，全部都是苦。
【悟真無為無所求】
我們領悟不生不滅的佛性本體，佛性本體無所求，凡塵的所有一切都不用求，我們求自己不生不滅的真心佛性，這個是最殊勝的佛法。
【四稱法行，即隨性淨無為之行】
稱法行就是我們隨性淨無為之行，稱法行就是按照我們該如何就如何，後學時常講「事來則應，事去則靜」，稱法，按照真理來做。
達摩祖師傳過來就是這兩個，一個理入，一個行入，四行：報怨行、隨緣行、無所求行、稱法行，稱法行是比較深，可是後學寫的是最少，因為我們一直在研究性理心法，全部都是法，我們按照我們性理心法裡面所講的來做，就叫稱法行。
◎剩下13分提問題。
【問】 ：一竅通竅竅通，那個竅是什麼意思？
劉講師答:喔!那個一竅通竅竅通就是在講領悟,我們對真理的領悟,假如說能夠從根源領悟的話就一竅通竅竅通,那重點就是我們不生不滅的真心佛性是重點所在,那我們講一竅那個就是玄關竅,那你玄關竅一通了就是對道了解了,那所有一切都會了解,所以叫一竅通竅竅通,所以要利用一點時間對我們真理,不生不滅的佛性多研究。
求道了沒有?(有) 玄關竅老師已經幫你打開了,一竅通啦!你沒有研究所以才不通啦!要研究就會竅竅通了。
【問】：請問我們人有時候會看到一些黑影（就表示有時候會看到幽冥鬼魂）。
劉講師答:好,您請坐,你問說我們人有時候會看到一些黑影,就表示有時候會看到幽冥鬼魂啦!
【問】：那一些修持的高僧大德會看到天堂的一些影像。
劉講師答:所以我們要了解到我們凡人那個生辰八字,有的很輕有的很重,那八字很輕的人見到幽冥鬼魂機會比較多,就是八字太輕比較會看到鬼魂,那我們要了解到只要我們本身都行善,只要我們本身心念都很正,不要怕這一些幽冥鬼魂,因為它會保護我們,就怕我們心地不好那一些幽冥鬼魂會找麻煩,所以那個我們不一定每一個人都會看到,有的是有陰陽眼,陰陽眼會看到幽冥鬼魂,像貓跟狗牠就有陰陽眼,所以那個狗吹狗雷國語怎麼講?你聽到那個狗的叫聲哦就是牠已經看到鬼魂,所以牠的叫聲特別恐怖,所以你就是了解那個地方有鬼魂在,那個狗才會那樣的叫聲,所以一定不好,所以我們對那一些凡人看到就不要在意啦!自己培養你有善心,有浩然正氣就不用怕這一些,我們說平生不做虧心事,半夜不怕鬼敲門,就是這樣啊!
那個修持的各位前賢你什麼都看不到是最幸福啦!假如說你能夠看到仙佛顯現給你看,表示你的信心不夠,仙佛要給你信心,所以後學就講在你朦朧的狀態之下,就是在打瞌睡,知道嗎? 打瞌睡那個時候你不會作夢,那個時候你也不會起心動念,所以那個朦朧狀態活菩薩會現給你看,為什麼要現給你看?因為你沒有信心,你信心不夠所以要現給你看,所以你的修持正確,路走得很正確。
那看到天堂假如說可以打坐,那候學不是有教各位正玄關嗎?你要看天堂做了正玄關就可以看,而且可以看到自己佛性之光,可是後學不鼓勵為什麼?因為你看到以後你會放不掉,你放不掉要追最高程度就追不到,所以你什麼都看不到最幸福了,知道嗎?(知道)。
我們北部有一個前賢他花了一百多萬去外國學那個靈修,他去到南天門結果我叫他放掉,他放不掉,我說你放不掉你到不了最高程度,哦他說那個太漂亮,看到南天門進不去,還花一百多萬去學,所以我們要了解到這一些都是假的,「有相皆不真」釋迦牟尼佛不是講三十二相不是很殊勝嗎?祂也講三十二相虛幻,假的,不要住相,這麼好的相佛都放棄了,那我們為什麼去追呢?你真的想看正玄關不是有講過嗎?有沒有?不再說了,你看到天堂你放不掉,而且不只有一個天喔!欲界就有六欲天,然後色界有十八天,每一個天都不一樣喔,景象都不一樣,那個色彩也不一樣,你會看到頭昏眼花,看到很迷戀,那很迷戀糟糕你成得了佛嗎?成不了,那個是佛住的地方你看就好了,我們是要進去比較好?還是看外面就好?ㄟ就是要修道我們就是要證悟, 證悟以後還不只是三界,那無量的佛世界我們都可以去的,這樣了解嗎?(了解)。
【問】：我們萬緣放下一念不生跟真人靜坐有什麼關係？
劉講師答：萬緣放下一念不生是在啟發我們不生不滅的真心佛性，那個是一個啟發的階段，就是對佛性還不認識，還不很清晰的知道，那是一個啟發的階段；那你認識到已經很熟悉了，熟悉的時候，已經了了分明的知覺性,那個就叫真人，祂不假了就是真，你『真人靜坐』就是已經能夠掌握到你不生不滅佛性本體以後。
真人靜坐就是你對佛性很透徹的認識、肯定了，然後那個時候你就可以真人靜坐，就可以篤定的真人靜坐；那還沒有對佛性的了解，那要先萬緣放下一念不生。
【問】：因為過去從沒有聽過「能所」，那後學這樣聽來，能所是不是有為來講，沒有能所用無為來講，這樣通嘛？
劉講師答：以你這個角度來說，可以啦！能所是比較有為，沒有能所已經進入無為，是有一點類似了。像我們學開車，你開始學的時候一定一直要讓自己的頭腦,要記得下一個動作，那個能所非常強烈；當你已經開了幾年車以後，人家問你怎麼變到四檔的，你會說不知道，那個就已經沒有能所。所以你這樣講有程度上的相同，有能所的時候是我們很強烈的意願，我現在要踩離合器、我現在要踩油門、我現在要排檔，那個非常有為，有能,有所，那到很熟悉就不用了，要怎麼樣你只要坐上駕駛座車子就跑了，那個就沒有能所了。就是我們在生活之中要去體會，只要都不落入表現欲，你要表現給人看就有能所，那你什麼都很熟悉的狀態，熟能生巧就沒有能所，就已經一體。
