我們有講到學而時習之，學而的而就是一穴，有前賢說一穴是從哪裡來？而就是一穴，後學把它寫在黑板讓各位比較了解(
第一句「學而時習之，不亦說乎」，說就是悅，很高興喜歡的意思，因為能夠學我們不生不滅的真心佛性又能夠時時刻刻跟佛性在一起，所以就很高興，這符合聖人講的話；假如我們是學習外面的事物，外面的事跟物太多了我們要學學不完，而且也不會很快樂很高興，是學我們的佛性，時時刻刻都在學，所以很高興很快樂。
第二句「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個「朋」就是我們精神外放，朋友是我們自己，不是外面的朋友，以我們現實社會來講，假如有朋友來了我們要招待，要用時間、要用金錢，都是要付出，真的是很樂嘛？剛好家裡都沒錢，怎麼辦？趕快去借，會很樂嘛？不樂，朋友又很多的話，這下子就糟糕了！那我們回想，孔老夫子的朋友是哪一位？這一個朋友從遠方來，他很高興很快樂是哪一位啊？孔老夫子講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，所以不是在說外面的朋友，而是我們自己，我們自己的精神都外放，所以現在能夠學到一竅(學到玄關竅)，把外放的自己找回來了很快樂，因為就是自己本身。
第三句「人不知而不慍，不亦君子乎」，孔老夫子很不容易把君子許配給一個人，所以他稱為君子就是已經都到聖賢的地位才會稱為君子；那人不知(不知道什麼呢)我們不慍(不生氣)，就是不知道我們佛性，這個佛性所有人都不知道、看不見聽不到摸不著，真的是不知啊，然後大家都不知而不慍，我們不生氣，畢竟就是太不容易去體會、不容易領會，所以講「學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎」這樣整個意思都呈現了，就是把我們外放的心都收回來，然後我們時時刻刻都跟佛性在一起、在學很快樂。所以聖人講的話我們要去體會，不是按照文字表面，文字表面對我們幫助不大，文字真正的涵義對我們幫助很大，我們大部分都是精神外放，所以這個朋友跑的很遠，現在把它找回來了很快樂。
論語里仁篇，里就是居住，仁就是仁慈，那字面的解說我們選擇居住的環境一定就是要好鄰居，都是心地很好的鄰居才可以住在那邊，那我們都要時常準備搬家，為什麼？因為好鄰居難找，壞鄰居多，因為大家都自私自利，所以鄰居不是很理想；可是它的意思也不是這樣，「里」就是居住，指我們內心的居住、安住，我們內心要安住在哪裡？各位前賢我們現在日常生活之中我們把心安住在哪裡？安住在凡塵的現象，所以沒有「里仁」，沒有安住在仁(仁慈)，所以我們要把心安住在仁慈的境地，「擇不處仁，焉得知(ㄓˋ)」，我們沒有選擇仁慈，那怎麼會有智慧呢？就沒有智慧，所以跟文字的表面意思完全又不同，我們就是要看深入一點了解真正的涵義。
◎我們回來看六祖壇經，81頁，
復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」
復語誠曰，就對志誠講，汝師戒定慧，就是神秀講的戒定慧勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人，就是不同，大根智都是從我們性分之中進入，所以那個屬於大根智，從心地生發，所以戒就是心地無非，從心地產生就沒有負面的，都是正面的，這樣已經在自性之中就守著戒；心地無癡自性慧，心地裡面沒有無明，全部都是覺呈現，所以就有般若妙智慧；心地無亂自性定，我們心地都沒有亂，我們平常心地會亂，就是我們心思太多，外面形相引誘力又太強，我們被形相引誘而追求，所以心就會亂，我們了解，外面都是虛幻不實都是假的，所以把它去除掉，我們自性就能夠產生定。
若悟自性，亦不立菩提涅槃，假如我們能夠領悟我們不生不滅的真心佛性，我們能夠領悟就不用立菩提道心涅槃寂滅，不用立這一些文字，文字都是多餘的，可是我們在不了解之前就是需要這一些文字來輔助幫助我們了解，所以才有菩提，菩提就是覺，涅槃就是不生不滅，我們佛性就是覺、就是不生不滅，所以我們要啟發；後學都很讚嘆我們這邊才研究半年多，都能夠聽得懂能夠領悟，後學都講北部最少大概要一年多、兩年、甚至三四年才聽懂，很不容易喔！各位聽懂了沒？聽懂是不是很高興？(是)，可以從內心深處產生「我可以成佛」，因為知道是哪個在成佛的，所以不是希望成佛，而是自己有信心，我們「萬緣放下一念不生」就可以摸到我們自己不生不滅的佛性本體，只要我們肯用心把祂培養讓祂茁壯長大，自然就有般若妙智慧，我們有般若妙智慧對真理的認識會很深入又很透徹，然後定力自然產生，從佛性本體產生定力，然後我們有智慧、有定力，定慧本來是一體，我們在日常生活之中就可以運用，因為我們六道輪迴太久，所以習性還很強，只要我們認識真理又肯培養我們的般若妙智慧，那麼要除掉我們那一些不合真理的習慣性就很容易；假如我們是著重在凡塵的現象，那凡塵的現象要去掉我們的習慣性就很困難，非常的不容易。
各位有沒有試著去改變自己的習慣性？容不容易？會不知不覺又回到原地，很自然而然習慣性已經養成，所以我們要檢討反省：「看看哪一些習慣性是不符合真理」，不符合真理才要改，符合真理就不用，假如它跟真理都是符合，我們在應對進退都符合真理就不用改，是不符合真理才要改。因為我們佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們在生活之中貪瞋癡都會呈現，而且又很強，有沒有看到自己的貪瞋癡？(有)，有看到啊，這麼厲害咧！能夠看到自己貪瞋癡就是時時刻刻在迴光返照，我們有迴光返照改過的機會就很大很快，就怕我們不知不覺，不知不覺就是無明，假如我們在無明之中就很難改變我們的習慣性，我們一定要時時刻刻都迴光返照，這樣的話對我們修道的幫助很大，所以活佛老師才講：「只要你來聽課，絕對可以改變命運」，可不可以改變命運？(可以)，我們自己改對不對？(對)，我們自己就改變了，我們自己本身一改變觀念，行為就改變，行為一改變作法改變，我們周遭人看我們改變也跟著我們改變，所以整個就變的理想，相處就很愉快，不會為了小事而計較，都會覺得小事不用計較，可以置之度外的。所以我們只要研究性理心法明心見性，對我們幫助非常大。
所以六祖對志誠講領悟自性的話，不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，不立解脫也不立知見，因為本身當下已經就解脫了；我們「萬緣放下一念不生」那個知見就是佛知佛見，我們平常根塵相對(六根對六塵)產生的知見，那個都是邪見、不正確的，那個不要用；我們要用我們佛性本體發揮出來的知見，我們用這個不會造業，不會造業就不用受苦自然就解脫了。我們要了解，我們之所以受苦是自作自受，我們自己造的業自己要去接受，既然我們業都不造了就不用受苦，所以就解脫。後學一直強調我們不生不滅的佛性本體的重要，而且又用照相機的原理來講我們佛性如如不動，有照過相的人、玩過相機的人都知道，只要我們在按快門的一剎那，一晃動洗出來的相片一定模糊不清，手一定不能晃動按快門，洗出來的相片才很清晰，可見我們佛性是不動，因為我們整個頭都在動，可是我們頭動來看景象(雖然頭在動)，但看到的景象又很清晰，為什麼？因為佛性不動，佛性如如不動，充塞整個宇宙虛空非常寬廣，所以我們要把佛性啟發，那我們要啟發佛性，要先認識了以後，再把祂啟發出來跟這個虛空融會，整個虛空都融會了以後，這個虛空就變真空，我們沒有啟發佛性，虛空是頑空，各位都還記得嘛？(記得)，像我們這樣一看，很多前賢道親面孔都不一樣，但我們都了了分明，所以我們這個看到「了了分明」，那個就是我們佛性本體，佛性本體才能夠對所有萬象了了分明；假如不是佛性本體就沒有這個功能作用；那我們日常已經在用了，所以不要說看到千差萬別，就認為我們佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個。我們了解看到的景相是「明來就見明，暗來就見暗」，那明暗有變化，我們見性沒有變化，見性都是了了分明。所以我們整個在用的時候，後學是不鼓勵用眼根，因為眼根容易住相，看到形相就被形相吸引「喔，這個很漂亮就一直看，這個很醜，看一下就不看」，所以被形相左右。
那我們耳根就比較理想，聽到聲音以後我們了了分明，對聲音我們就了解，各位前賢現在有聽到聲音嘛，什麼聲音？(有，鳥叫聲)，只有這個嘛？不只吧！有很多聲音。我們了解我們在眼睛叫見性，在耳朵叫聞性，都是我們性在作用，根是工具，借我們佛性用，我們不要認為是眼睛看見、是耳朵聽到，它只是工具，不是它本身有那個功能，是我們佛性借著眼睛、借著耳朵，借著我們六根了了分明，全部都是佛性，所以我們在生活之中對佛性要徹底的認識，對身體也要認識，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地的，沒有一個人可以不還，有沒有人可以不用還啊？(沒有)，在一百年後我們全部都還給天地了，我們都不在了，所以要知道，我們在的就是不生不滅的真心佛性，祂不會死亡、不會消失，祂都在，我們要把祂修證，修讓祂能夠自己主宰自己，了解意思嘛？我們沒有修沒有啟發佛性的話，我們佛性沒辦法主宰，那沒辦法主宰就被業力推，業力把我們推到現相來，我們在現相之中受苦又造業，就這樣惡性循環，我們了解現相虛幻不實，因緣聚會呈現是假的，我們借假修真，把佛性修證出來，讓佛性能夠主宰來指揮我們身體的視聽言動，我們身體的所有一切都聽佛性的指揮這樣就不會造業。我們啟發佛性讓祂當家這樣會不會？(會)，會喔，假如說會是最理想、最好的狀態，因為我們都是六根在當家，六根當家六根是不負責任，六根喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡胡思亂想，這一些都造業，造了業以後，受苦的時候是佛性在受苦，我們感官不負責任，一口氣不來它就撒手不管，它都不承擔那個責任(感官所看所做出來的罪業都不承擔不負責任)，所以我們就要在生活之中來指揮感官，借假(身體是假)修真(佛性是真)，一定要這樣，這樣我們就可以解脫了，可以回歸本位我們都是佛，每一位眾生都是佛。所以六祖就講不立菩提涅槃、不立解脫知見，全都沒有。
無一法可得，沒有一法可得，我們要了解凡塵，隨方解縛，就看我們被哪一個現象束縛了，把它解開就好了；假如我們執著那個法就變法執，有法執成不了佛，後學都一直強調我們在凡塵有兩個執，一個就是我執、一個就是法執，我們把這兩個都去掉就成就就成道了，所以我們知道無一法可得。各位還記得嘛，我們上個禮拜講「沒有一法」是什麼？哇，可惜！可惜把所有的天機都洩漏盡了讓大家知道，不是教各位不要住相嘛？六祖講「吾有法與汝，即為誑汝」，說有法給你就是在騙你，那實在都沒法，那都沒法那個叫什麼？「妙」，可是我們住在妙又不行了，很快各位又忘了喔！我們把所有行持的善就是要這樣：「很快都忘光光」(所有的行善就要很快都忘光)，這樣會嘛？(會)，真的會喔？都嘛記得牢牢(一點點好都記得牢牢的，沒有馬上把它忘光)。我們要了解，無一法可得就是告訴我們不要有法執，沒有我執也沒有法執，什麼都沒有才可以成就，才可以進入不生不滅的佛性本體；假如我們有「我在、我執在、有我相在、有法在」，完全沒辦法跟佛性本體見面(見不到)，一定要全部都放光光了，沒有我了、沒有法了，真心才呈現，一直都這樣講，聽進去了沒有？
無一法可得，方能建立萬法，因為全部都沒有，已經回歸到佛性本體，那從佛性本體建立萬法，所有萬法都從佛性本體生發；假如我們有法就沒辦法進入佛性本體，萬法就建立不出來。了解嘛，有沒有很深？不會啦，就是我們不要有一點點執(固執都沒有)，從佛性本體建立萬法。若解此意，亦名佛身，假如能夠了解這個義理(這個道理都能夠了解了)就叫佛身(已經就是佛的身了)，所以六祖在講都是很徹底根源的，一下子就講到我們根源(就是不生不滅的佛性本體就是佛身)，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，就是能夠了解到「沒有我、沒有法」，這樣就可以建立萬法，這樣就叫做菩提涅槃、這樣就叫做解脫知見。後學都鼓勵要時常薰習要時常聽，我們性分之中就有佛因，成佛的果位就很容易，性分的「分」就是我們佛性本體的整個全體狀態叫做「分」，後學作比喻，好像我們吃米飯，飯裡面是用很多米煮出的一粒一粒飯粒，我們怎麼稱呼「一粒一粒的飯粒」？(一碗)，一字而已啦，「飯」！所以性分就是整個性，整個性就叫性分，就是整個都是(整個全部都是)叫性分。
見性之人，立亦得，不立亦得，我們見到不生不滅的真心佛性，不管是立菩提涅槃、立名解脫知見或是不立菩提涅槃也不立名解脫知見，全部都已經得到，就已經見到佛性。各位見到了沒有啊？(有)，怎麼樣見到的？叫做心靈神會，見到自己不生不滅的佛性是要心靈神會(我們的心去領悟，然後我們的神來體會)，不是用眼睛看、不是用耳朵聽，形相都不是；假如我們有機會看到佛菩薩顯象給我們看，我們說「喔，看到了、看到佛了」，那個不是喔，形相都虛幻不實在，那佛菩薩顯象給我們看是要讓我們有信心，說你有這個善根，那佛菩薩肯現身給你看，鼓勵你來修道，所以才會顯象給你看。我們要了解，我們所追求的是常住真心(常住)，那顯現的佛相會不會常住？一下子就不見了那個叫生滅，生滅我們不追求，我們追求不生不滅，我們佛性本體就不生不滅、沒有形相，可以心靈神會，這樣我們在生活裡面，整個都是佛的世界，像我們現在這樣一看，後學有講「凡心所在(我們真心所在的地方)，一切都能分別明瞭」，我們看有沒有分別明瞭？(有)，嗯，這個就是我們真心所在。這樣了解嘛？不了解啊，不是真心怎麼能夠了了分明，所以這個就是真心，就在我們當下。
我們有講過「十世古今不離當念」，「當念」是什麼？萬緣放下一念不生那個叫正念、那個叫當念(當下的念頭)，當下這一個念頭具備萬萬年，億萬年前是這個念、億萬年後還是這個念，所以這一個就叫「十世古今不離當念」，「十世」就是過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世，加上現前一念就是十世，十世的古今(古時候跟現在)不離開當下這一念，我們當下了了分明這一個已經就具備了所有佛性本體，這樣摸到了沒？(有)，很親切，所以不用在另外去找，就在當下，當下我們全部都具足，跟佛沒有兩樣(是一樣的)，只是我們不敢承擔，各位敢承擔了嘛？(敢)，還是不夠力道，很懷疑，是嗎！懷不懷疑？(不懷疑)，那不錯，半年就可以不懷疑！我們都是佛，所以一定要當下承擔，只要我們見到自己不生不滅的佛性已經就成佛了，因為因果同時，你因找到了(不生不滅的真心)，佛的果位就呈現，那中間的所有過程…，因為我們已經見到自己的佛性，所有的視聽言動都是從佛性本身發揮，那個很理想，純善無惡(全部都是善都是要利益眾生)，所以就很理想，我們要當下承擔、然後去做。
去來自由，無滯無礙，我們已經能夠見到自己的佛性，就可以去來自由，我們佛性本體去來自由，無滯無礙(沒有障礙、沒有罣礙)，可是我們現在在凡塵障礙很多，被什麼障礙？被形相障礙，我們都住相，所以煩惱很多。各位有沒有煩惱啊？(有)，煩惱什麼啊？什麼內容？為什麼煩惱？有沒有努力去找找看？為了什麼煩惱？啊，說不出所以然來，就是煩惱也不知道在煩惱什麼，這個煩惱跟金錢有沒有關係？(有)，有啊！對，對，這個跟金錢有關係，沒有錢也煩惱有錢也煩惱，沒有錢怎麼生活，錢太多也很煩惱要藏到哪裡，都煩惱，所以要了解，到我們不生不滅的真心佛性本體以後，都沒有這一些事，因為不用錢，佛性本體不用錢、也不會肚子餓、也不用呼吸、也不怕冷熱、也不用穿衣服，很逍遙自在，去來自由。我們了解，我們在凡塵就有這一些功能(去來自由)，像各位住在台南，台南車站很熟，我們一想台南車站那個景象就出來(去了)，然後我們現在又回來這邊聽課(來了)，去來有沒有很自由？(有)，都已經呈現了我們都不知道，而且還很快，一下子馬上去又馬上回來，比搭飛機還快。我們佛性本體就是這個樣子去來自由，甚至還可以超越整個太陽系，到外太空去很快的一下子就可以去，各位前賢西方極樂世界在哪裡？(當下)，東方琉璃世界呢？(當下)，說現象是有很大的差別，說真理就在當下。
真理世界跟形相世界是不同，形相是虛幻不實，因為桑海滄田變化很快，一直在變化，等到我們這個元會一過去整個又混沌，混沌以後又重開天地，整個世界又不同，所以變化都很大，可是我們的壽命都有限才百歲而已，一百歲我們能夠做什麼？太少了，所以我們不在現象裡面去爭，現象裡面爭都有限度、太少了。你若從出生一直做，做到一口氣不來一百歲，能夠做多少，是不是很少，可是我們進入不生不滅的佛性，一進入本體以後可以千百億化身，千百億耶！我們凡塵現在有多少人？六十億人口，我們那個是千百億，你看多了幾倍？很多倍，我們又可以馬上把祂收回來，可以發生又可以收回來，又可以喜歡變什麼形相就變什麼形相，很理想的。我們現在可以嘛？不行，被三餐都束縛了，不吃會怎麼樣？(餓)，簡單扼要，不吃會餓，不吃會沒力道工作。所以我們了解，上天給我們這個生命，為什麼叫我們自己去照顧？為什麼？什麼原因？無明，就是因為無明。假如我們都明了(明了就是覺)，然後「覺了」時間拉長久了叫「覺者」，覺者就是佛，我們有時候也有「覺」，可是還沒有「者」，沒有覺者，又會很快不覺了，不覺是什麼？起心動念，起心動念叫做不覺，不覺就叫無明，各位有沒有發現自己的起心動念？(有)，有啊！真的很理想耶！北部的前賢都還不敢說發現起心動念(念頭出來都還不知道)，那能夠發現自己起心動念，我們就馬上可以去遏止，馬上可以遏止自己的念頭，馬上遏止無明就消失了，就進入覺，假如我們整天二十四個小時，都保持覺那就是在真理的領域，因為我們時時刻刻都進入不知不覺，各位前賢二十四個小時裡面，我們不知不覺大概佔據了多少？有沒有一半？不但是一半還超過，大部分不知不覺，我們可以說被自己的習性控制都不知道，連我們要吃飯也不知不覺，不知不覺就去拿碗、不知不覺就去盛飯，不知不覺就坐在桌上開始夾菜吃飯，還是都很覺？有沒有在覺之中做這一些事？我們回想真的都不知不覺，現在天一黑了，手腳洗一洗不知不覺躺在床上了，整天都跟不知不覺在一起，這樣可以成佛嘛？(不行)，那要怎麼做？(覺)，對！就是要覺，要時時刻刻保持那個「覺」，我們就從自己想到的時候做起：「起心動念，啊，不行」，這樣就覺了，那覺了那個念頭就消失了沒有了，那沒有了以後，欸，不知不覺又來了，「欸！又不行」，又覺了，然後慢慢地覺的時間會增加，覺的時間愈增加我們那個起心動念就愈少，這樣就愈來愈理想，時時刻刻我們保持那個覺，般若妙智慧就容易呈現，有般若妙智慧我們知道怎麼樣應對進退，都不造業，我們要互相鼓勵。
應用隨作，我們從佛性本體發揮出來可以應用隨作，隨著這個環境隨緣，怎麼做都有一個剛好的角度，剛好的角度我們去做了，就不會考慮到自己自私自利的心，我們大部分都會先考慮到自己，這個事情對我有利還是有害，有害我就不參與了，有利我就去做，大部分都是這樣。我們訓練自己從佛性本體出來，從佛性本體出來直接就是直心(就是沒有經過思索，就直接第一個接觸到的，那個當下該怎麼做我們就直接去做，叫做直心)，所以直心就是道場，直心就是我們佛性整個呈現的地方所在，我們又深入第二個叫做深心，第三個叫做大悲心，直心、深心、大悲心是連貫的，大悲心也叫菩提心、也叫大乘心，我們在日常生活就盡量使自己運用佛性本體，從佛性發揮，發揮出來就不會造業，不考慮到自己的利益，不考慮自己的情緒，我們要了解到，念頭轉的很快，我們接觸的第一個直心，不用一秒鐘我們就可以轉念，我們就可以加自己的意思進去，那就不是直心了、就不是道場，就變成我們的私心(變心意識)，修道不要用心意識，因為心意識是因緣聚會才有，因緣消失就沒有，我們的直心、我們不生不滅的佛性是常住(永遠都有、永遠都在)，所以我們要用永遠都在的真心。這樣會嘛？聽熟一點就會了，所以要聽熟。應語隨答，我們就是應著講話、問問題，然後要隨著答(從佛性本體來回答)。
普見化身，能夠普見化身(千百億化身)，就是我們對做什麼事都會做，做上等事一個身、做下等事一個身，什麼事都會做，會清理廁所這是一個身、清理佛堂也是一個身，是不是普見化身，什麼事都會做。到廚房去煮東西炒菜煮飯會不會？(會)，坤道回應的比較大聲，乾道聲音比較小，老前人時常念說後學你都不到廚房去學，有啦，後學也很會滷豆乾且滷的很香，若是要應付很多就沒辦法，一下子要一百桌就沒辦法(一桌十個人那一百桌)，馬上就要準備給人吃，不要說去煮，後學光擺那些碗筷就夠忙了；有一位廚師很厲害判斷力真強，一大堆的菜，他說這些菜可以做出九十六盤，後學就在想你就把每一盤抓一些出來，就又多出四盤出來(就可以湊成一百盤)，他說不行，這樣抓出來不好看，一盤一盤有它剛好的角度，你就要剛剛好才好看，那真的喔，就真的他弄出來就剛好九十六盤，後學說怎麼這厲害，各位有沒有那個功力？(沒有)一堆菜一看就知道幾盤，一盤十個人要吃，真厲害喔，沒那個功力就要開著車子再去多買四盤(湊成一百盤)！因為從天元佛院到埔里街上要七公里懶得再去，想說把每一盤抓一些出來，他說不能這樣，一定要每一盤都圓滿。所以我們了解，我們有多少能力功力，都會整個都呈現，可是後學都判斷不準，不是煮的太多就是煮的不夠。所以普見化身，重要的就是不離自性(這個化身也不離開自性)，所以千百億化身也在我們真心之中，所以不能離開自性。
即得自在神通、遊戲三昧，就可以得到自在神通(就很自由自在)，又可以遊戲三昧(三昧就是正定，在正定之中遊戲)，因為我們如如不動佛性就在正定之中，可是我們可以千百億化身，很多形相可以遊戲，本體都不動，可是現象太多了都在動，可是又可以攝用歸體(歸到佛性本體回來)，是名見性，這個樣子才叫做見性。見性很寬廣，所以角度很多，那我們要先認識我們本來面目，本來面目就是佛性、就是見性，「萬緣都放下一念不生」那一個、那一個，了解了沒？懂了沒？那一個，因為成佛就是那一個，你沒有去摸到那一個成不了佛的，修道沒有摸到那一個修不成的，為什麼有的千生萬世修不成道？就是沒有摸到那一個，很重要！我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這一個萬緣都放下一念都不生，那一個是不是了了分明？(是)，嗯！了了分明，你要抱，抱不得，你要把祂踹開，也踹不得，就是那一個(本來面目)，不即不離、不住相，可是也不離開我們身體，這樣知道嘛？(知道)，你一定要認識祂、要啟發祂，把祂啟發了以後我們在凡塵就運用，運用了以後因為都是學我們一穴(學而，就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：「精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢」，這樣會嘛？(會)，那要放出去比較好、還是收回來比較好？(收回來)，那要記得喔，現在都在這裡說要收回來，離開這裡以後要記得收回來喔！不要看到好看的就整個都精神外放了，一定要記得收回來，凡塵的景象都是假的，全部虛幻不實在，不管它是好看不好看都是假的，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了；真的就是我們那個「了了分明」的知覺性，這個億萬年都在，就是要重視祂，能夠重視祂了、啟發了、運用了，我們一個名稱就做「佛」，那不啟發、不運用、不注意祂，我們一個名稱叫做「鬼」。要作佛就要認真、認識，然後把祂啟發運用、利益眾生渡化眾生，這樣就一定可以成就，所以見性就是要我們自己本身迴光返照，所以才有回頭是岸。以前到寺廟看到匾額「回頭是岸」，都以為是在勸流氓，勸流氓要回頭是岸不要當流氓，結果後來一領會：「不是耶，是在對所有眾生講」。
我們所有眾生精神都外放，叫所有眾生要回頭，就是把外放的精神收回來，只要把外放的精神收回來我們就可以到達清淨的彼岸；我們精神外放就是在苦海，我們精神外放就投入凡塵，染了五顏六色的塵垢，一定有喜歡討厭、一定有行為、一定造業，所以一定要迴光返照，回頭是岸，一回頭就到清淨彼岸，原來是跟所有眾生講的，不是在勸流氓，可是我們想一想我們流浪六道，大概也是太久了都當流氓，都沒有努力認真想要回到我們當佛的本位。
志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
志誠再啟師曰：「如何是不立義」，問六祖什麼叫不立義，六祖就回答，自性無非、無癡、無亂，我們的自性裡面沒有是非、沒有無明、沒有散亂，這個很重要，自性沒有非(負面的)，全部都是一個絕對體，無癡(沒有無明)、無亂(沒有散亂)，我們現在在凡塵離這個大概都蠻遠，一定有是非、一定無明、一定散亂，有沒有？(有)，還有啊，我們這個回答很奇怪，好的也有壞的也有。
念念般若觀照，就是我們萬緣放下一念不生，一念不生以後六祖很喜歡把「佛性本體」用「念」來代表，所以叫念念，念念般若觀照，一念不生叫正念，正念已經進入佛性本體，所以最理想就是那一種狀態(在正念的狀態)，我們有起心動念叫邪念、妄念，都不正也不要它；那真正的我們都不起心動念就叫正念，正念已經進入佛性所以叫正知正見(正確的知見，從佛性本體出來)，因為佛性本體就是成佛的因子，能夠成佛就是因為佛性本體，所以也叫佛知佛見。我們在講佛知佛見就是從佛性本體出來那個才是佛知佛見、正知正見，所以正見不是我們根塵相對所產生的，我們六根對六塵產生的都不正、都是邪見，我們被自己的邪見障礙所以就成不了佛；那我們生活之中都這樣：「我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法)，然後產生六識(眼耳鼻舌身意，六識)，我們把六識當成我們的真心，所以這樣才一直六道輪迴」，我們要知道這個根塵相對所產生的不是，它一直在無常變化，各位前賢我們的六根有沒有變化？(有)，可能各位有疑問「欸，眼耳鼻舌身意怎麼會有變化」，後學分析，小孩子所看到跟我們大人所看到一不一樣？(不一樣)，絕對不一樣，小孩子看的視線很短看的很近，大人看的很遠看的很寬廣，跟小孩子看的角度完全不同。當我們念國小時候覺得學校很大教室很大，然後等到我們出社會已經幾十年以後，再回去我們念小學的學校看，哇，這學校怎麼這麼小、教室怎麼這麼小，一樣都沒有變化的東西，可是在我們小時候看跟我們大人的時候看，不一樣，差別在哪裡？差在我們的心(我們的心的差別)，因為小時候見解就是很狹隘，然後我們到社會來歷練見解就很寬廣，所以那個叫無常變化，我們不要把無常變化的東西當成真。所以我們的六根也在無常變化，六塵的變化更是明顯，只要你一段時間沒有到一個地方去，過一段時間再去你就認不得，整個都改變。所以色聲香味觸法都是改變的很快，根塵都一直在變化，那產生的六識(我們產生的心)絕對變化，那變化的心我們不能用，我們要佛性本體出來的真心，那我們真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下。
所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心就是把根塵相對(我們日常生活所用的心)全部都不要了、去掉了，叫無心，我沒有心了，那沒有心了就叫道；司空山本淨禪師又講一句，這個時候那個道，就是即心即佛(道就是心、就是真心，真心就是佛)，不是我們在凡塵用的心，凡塵用的那個心才不會成佛，那個都造罪、造了很多業，一定要受苦的。所以我們就是把凡塵所有這一些因緣聚會所產生的心，全部都放下(不要它)，這叫妄盡，妄盡了以後真就顯，所以妄盡真顯；只要我們用妄，真就退隱(用妄心時真心一定不見)。我們凡塵在講我都是真心的，那個是建築在識心上的真心，他的認知不在真理上而在識心(認識的心)上面，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會)，為什麼會變化？因為他建築在識心上面，因為凡塵的景象一直在變化，等到景象變化時過境遷(時間已經過了，環境已經改變了)，那以往那個相愛的心還在不在？變化了，被形相左右影響，所以那個叫識心的真心，當他相愛的時候不能算假，真的很真，為他生為他死都願意，可是經過時間的變遷以後，你要幫他端洗腳水他都不願意(一個你不喜歡的人要幫你端洗腳水，你都不願意)，所以心的變化是很大，我們修道不用這一種識心的心來修，一定要用真心(不生不滅的常住真心)。所以我們用念念般若來觀照，六祖用「念」來代表佛性本體，就是我們佛性本體沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下一念不生的時候都是覺，所以六祖喜歡用念念來講，念念就用般若(般若是妙智慧，是佛性本體所生發的)，我們用般若來觀照絕對不會做錯，時時刻刻都在真理世界之中。
常離法相，我們凡塵只有兩個，一個叫法性、一個叫法相(一個性、一個相，性沒有形相，相有形相)，我們就是常離法相，凡塵的所有法相我們都離(就是離相名佛的意思)，後學之前有問我們要怎麼成佛？(離相)，正確的答案就是兩個字「離相」，就是形相要離、事情也是形相也要離、語言是形相也要離、文字是形相也要離，不管是事情、不管是所有有形有相的東西我們都離，不是破壞它而是我們不要住相就可以，全部都可以離相，這樣有沒有了解一點，比較能夠進入真理世界。所以常離法相，全部所有的形相我們都可以離，不管是事情的相、語言的相、文字的相、真正形相的相，全部都離，離了就是佛。
自由自在，因為離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如各位想買一部車子，整個心思都在車子上面，整個都被車子綁住，走到哪兒都在想車、走到哪兒都想看車，被車子綁住了心就很狹窄了，都想著車子，就不自由自在；假如我們什麼相都離了以後，就自由自在不會束縛，所以我們就時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。縱橫盡得，縱就是南北，橫就是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思類似，不管怎麼樣我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。有何可立，這樣的狀態要立什麼名稱來說呢，所以我們知道佛性本體是屬於不可思議(不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議)。我們曾經有講過不可思議的狀態：「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是有還是沒有？不可思議，說有不對，說空不對了，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼樣說都不對，每樣都不對，沒辦法說沒辦法想，那個叫不可思議，我們的佛性本體就是這種狀態屬於不可思議，我們是勉強把祂說出來讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，到達我們想要的目的。
自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，就是我們要自性自悟(自己的佛性自己要領物)，頓悟了以後要頓修，領悟了以後就是要去做，不能光知道一定要去實行，很快地很短的時間就能夠心靈神會，各位頓悟了沒有？為什麼要一直問呢，就是要我們增加信心，我們信心都不夠，都怕怕的，所以要當下承擔，是，就是我們不生不滅的真心佛性已經頓悟了，然後要從佛性發揮出來去做，叫頓修。亦無漸次，就是沒有次第，沒有按照我要先排時間、然後排個地方，然後我才來做，不用這樣，就是當下，在當下該如何就如何，肚子餓了就吃飯，想睡覺就去睡覺，很逍遙；以往有位老師父，弟子問：「師父現在還用功嗎？」，師父：「用功，用功」，弟子問：「師父怎麼用功？」，師父：「饑則餐來睏則眠」，弟子問：「不是每一個人都這樣嗎？」，師父：「不同」。現在的人雖然嘴巴在吃飯，可是頭腦都胡思亂想，雖然身體躺在床上睡覺，可是一樣翻來覆去，這樣同不同？不同喔！所以老師父做功夫就是飢則餐來、睏則眠，吃就吃、睡就睡，這樣就叫修(頓修)，訓練我們專一，做事就集中精神做事，要玩就集中精神去玩，都是專一(專一就是道)，所以我們要訓練自己專一，跟老師父一樣，飢則餐來睏則眠。所以不立一切法，不建立一切法。諸法寂滅，所有的萬法它都寂滅，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有形象、滅掉所有煩惱。有何次第，就沒有安排的秩序。志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈，志誠就在六祖身邊當執侍。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠，自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩 於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。
僧志徹，江西人，有一個僧叫志徹，江西人，本姓張，名行昌，張行昌，少任俠，就是少年的時候當俠客行俠仗義；自南北分化，神秀跟六祖他們分開教化。二宗主雖亡彼我，二宗主就是神秀跟六祖，神秀跟六祖沒有分你我他(沒有分彼此)；雖亡彼我，就是沒有分別心了。而徒侶競起愛憎，可是他們的徒弟互相起了喜歡跟討厭，神秀的徒弟不喜歡六祖，六祖的徒弟不喜歡神秀。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，這個時候，北宗門人就是神秀的徒弟，他們自己立神秀為第六祖(就是與五祖付囑衣缽給六祖不一樣)。而忌祖師傳衣為天下聞，忌，就是害怕、忌諱，害怕天下人都知道五祖傳衣缽給六祖的事情，這樣他們要立神秀為第六祖的事情就立不起來，天下人都知道六祖是惠能，不是神秀，可是神秀的徒弟希望他們的老師就是第六祖。乃囑行昌來刺師，就是囑咐志徹(張行昌)來行刺。師心通，預知其事，六祖有他心通，知道這種事有人要來行刺。所以只各位能夠「萬緣放下一念不生」一段時間，以往後學看景德傳燈錄及五燈會元記載所有他們修持的過程，要有這些功夫出來，大部分都十二年，十二年就有成就，我們看六祖在獵人隊有十五年，所以六祖也有那個功夫，等於有五眼六通(大概十二年就會有，六祖已經十五年了)，心通是六通裡面的一個。六祖知道，即置金十兩於座間，就是在他坐的地方放金塊十兩。時夜暮，行昌入祖室，張行昌就進入祖室，將欲加害，師舒頸就之，六祖脖子伸得長長要給他殺，行昌揮刃者三，行昌用刀將六祖脖子揮斬三次，悉無所損，六祖都沒被斬斷，俠客會砍假的嗎，是真的斬下去喔，為什麼揮斬三次，六祖脖子都沒斷？那個就是修的功夫，楞嚴經裡面就有這段記載，就是他修這個功夫：「外面的水火風土四大，我們身體也是水火風土四大，外面的水火風土跟身體的水火風土已經融成一體」，好像水投入水，還是水，火投入火，還是火，所以他就是修這一個功夫，已經不相妨礙，外面的水火風土跟我們身體的水火風土已經融成一起，所以沒有摩擦，沒有妨礙，所以行昌砍三次都還好好的。
師曰：正劍不邪，邪劍不正，六祖就講話了，正劍不邪，邪劍不正，你在行俠仗義那個叫正劍，所以它不邪；假如你是私心的叫邪劍，邪劍就不正。所以從這個延伸出來就有說「正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪」，所以我們本身的心重要，你是正人，你行邪法，這個邪法變正法；你是邪人，你去行正法，那個正法就變邪法。所以重點就是在心，我們是正人的話，雖然這個法是邪，可是在你身上行出來變成正的。所以心重要，我們要掌握自己的心。
只負汝金，不負汝命，六祖說我只欠你錢，沒欠你命(你要殺我，我就沒欠你命，所以不應該)。行昌驚仆，一個俠客會嚇到暈過去，你看有多嚴重，很嚴重啦，真的嚇到，殺一次就死了，我殺了三次還沒死，六祖還會講話，所以他嚇到的程度非常厲害。久而方蘇，經過很久才醒過來。所以我們研究六祖壇經它不標榜神通，標榜在真理世界，所以我們要知道，那個俠客也是要行俠仗義，可是他的出發點已經就不對了，要殺一代祖師已經就不對了，而且神秀又不是真正的有領衣缽，所以他的出發點就不正確。求哀悔過，我們人都會這樣，這一下子不得了了，算殺人很重的罪，希望六祖能赦免其罪，即願出家，表示要出家。師遂與金，六祖就給他十兩，言汝且去，跟他說你趕快走，恐徒眾翻害於汝，我的徒弟如果知道你要暗殺我，他們不會放過你，一定會害死你，你快走。你看這個心地很好喔，就是行昌害六祖，六祖也沒生氣在心，然後對他講只有欠你金不欠你命你趕快逃跑。汝可他日易形而來，你改天改變形象再來，吾當攝受，我就收你當徒弟，那你就要變形，不可以同樣這種形象來，你若同樣這種形象來，會被徒弟阻擋。行昌稟旨宵遁，行昌趁夜晚沒人看見，趕快逃走，後投僧出家，後來他沒來找六祖就已經出家了，具戒精進，具備戒律很努力精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉「常」、「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示！」
一日，憶師之言，有一天志徹想到六祖講的話，遠來禮覲，趕快來見六祖。師曰：吾久念汝，汝來何晚？六祖說，我一直在念你，你怎麼這麼晚才來，所以這個還是看他那種修道的根器還是可以的。志徹就說，昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，我們都有那種錯誤的觀念，認為去修苦行就是在還那些罪(志徹認為是這樣)，所以志徹已經出家了然後修苦行，我們要了解苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，所以釋迦牟尼佛不鼓勵；苦行是磨練我們修道人的心志，怕我們會放逸(我們生活過的太好，我們精神會放逸，生活很好變成不收斂會做壞)，所以藉著苦行來磨練我們的心志，所以一定要了解重點都是在明心見性，我們要修道一定要先追求明心見性，剩下要怎麼做我們自己衡量，假如我們怕身體好逸惡勞(喜歡享受不喜歡受苦)，我們若有這一種情形就可以藉著一些苦行來磨練我們的心，把那個享受的心磨掉，這個很重要很實際的，假如我們是在好的環境之下生長，那他受苦的程度、受壓力的程度就不大(一點點壓力就受不了)，假如你是在很苦的環境下生長，像非洲那種生活型態，他們接受苦的程度就很高；假如我們是富裕環境之下生長，那一點點苦他就受不了想自殺，所以我們要知道，外面的環境對我們心志磨練也是很重要，重點就是在我們已經對佛性認識。
像顏回我們從記載得知，顏回就是沒得吃沒得穿沒得住，居陋巷(就像現在的違章建築)，簞食瓢飲(沒得吃)，人不堪其憂(我們平常的人沒辦法像顏回那樣生活)，可是回也不改其樂，那顏回的快樂不是裝給人家看的，而是顏回從內心產生，那為什麼內心會產生那麼快樂呢？因為得一善則拳拳服膺，終身弗失，顏回得一善(一善就是得道，一就是道，他已經得道)，顏回把這個道拳拳服膺(就是時時刻刻都保守，沒有不覺的時候，沒有起心動念的時候，時時刻刻都是覺)，所以顏回會如臨深淵、如履薄冰，深淵不小心摔下去，萬丈深淵粉身碎骨；冬天湖面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點踩下去，冰就破了，破了你人就沉下去，一沉下去再浮上來時候都被冰塊擋住，一定死，所以走在薄冰上面要輕輕的，不能大力慢慢走，我們修道哪一個像這樣，都大喇喇的一步一步的就走了，哪有小心翼翼的，我們就是這樣「先造業，往後要受苦再來」，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼造了業因，造了業因要受苦，我們凡夫都不管什麼業因不業因，就整個都去做，現在接受果報的時候就怨天尤人「怎麼都是我不是別人」，我們有沒有這個情形啊？這個不回答倒是對的，沒有這個情形。
因為顏回對這個道的重視，所以時時刻刻都保持那個覺。我們假如能夠時時刻刻像顏回這樣，哪會不成佛，顏回因為營養不良32歲就歸空，經過那麼久了到現在我們竟然都還記得顏回，後學說我們祖先大概經過四代、五代就不記得了，我們有哪一個還記得四代五代之前祖先的名字？大概都不認識了，要去看族譜才會知道名字，那顏回跟我們非親非故我們竟然會知道他，就是顏回的做法值得我們學習，我們只要肯學你就可以成聖人，顏回已經成復聖(就是聖人)，「得一善則拳拳服膺」這樣就好了。
然後「不遷怒不貳過」，我們都很容易遷怒，以往都常說先生在外面上班，受到公司打壓回來就罵太太，太太就罵孩子，孩子就罵寵物，這就是遷怒，小孩子一腳就踢寵物，很倒楣，就是因為爸爸在公司吃虧，我們凡塵很容易見到這一些現象。我們了解聖人教我們不遷怒，到你的身上為止，不把那個怒發出去；不貳過，我們不知道的時候會做錯，做錯以後絕對不犯第二次（不貳過），這樣就可以成為一代聖人，不是很困難的，看我們願不願意做，所以後學都會問願不願意成佛啊？（願意），大部分都是想我生活好好的就好，若可以成佛就成佛，若沒辦法也沒關係，所以缺少精進的動力。
我們了解凡塵是苦海，假如各位還不死心的話，去找大鐵板來踢，踢鐵板一定會清醒的，我們太順了，上天把我們考倒，讓你能夠賺錢、讓你能夠有社會地位，那你還想修道成佛嗎？這樣就很好了，不想了；那讓你什麼都不如意，就會「還是修道好、還是脫離苦海好」。所以凡塵要成就我們的話，讓我們很坎坷。可是一般我們追求的是什麼？我們追求就是順利、名利(就是很順遂)，完全都不同，那我們所有的追求都達到了，還想成佛嗎？不想了，凡塵很好玩，現在都很自由，有錢你要到哪個國家都可以去，好不好玩？（不好玩），去玩很累的，所有的山河大地都在我們性分之中，你只要一靜下來，所有山河大地都在你身上，幹嘛還要出去玩，心都還要外放、還要花錢，受苦的，我們可以把那一些錢省下來。
所以志徹說今雖出家苦行，終難報德，沒有辦法來報答六祖不殺他的德。其惟傳法度生乎，要怎麼樣報答六祖，就是要傳佛法渡化眾生，這個方向倒是蠻正確，這樣才可以報答六祖的不殺之德。弟子常覽涅槃經，志徹說時常看涅槃經，未曉（就是還沒知道、了解）「常」、「無常」義，就是看涅槃經還不知道常跟無常的義理，乞和尚慈悲，希望六祖能夠略為解說！師曰：無常者，即佛性也，是不是已經跟我們所認知的不同，六祖講無常就是佛性，我們說佛性是常，可是六祖講無常就是佛性，為什麼會這樣講呢？假如說常是佛性的話，我們眾生都成佛了，要不要修道？就不用修了，因為佛性是常，常的話每個眾生都有佛性，每個眾生已經都是佛了，所以站在眾生的角度來說佛性。假如佛性是常，那現在的眾生都已經是佛了，要不要修道？就不用修了，所以六祖講佛性是無常，祂一直在我們眾生生活之中變化，要懂意思喔，不然那是完全相反；因為佛性是常住，跟六祖講的無常完全相反，那六祖為什麼要講相反，就是因為我們的認知都以為佛性是常，那六祖就講「假如佛性是常的話（佛性常住）」，我們眾生都成佛了，就不用修道，是站在這個角度來說。
有常者，即一切善惡諸法分別心也，有常就是我們的善惡諸法分別心，我們的分別心就是有常，為什麼？因為我們在生活之中都用這個心，是不是常心？是不是常？我們生活之中是不是用這個心？（是），用這個善惡諸法分別，都是用這個心，所以六祖講這個叫做常，因為我們都在用，我們在用的這個心叫做常，所以站在不同的角度來解說。我們要知道真理上「佛性是常住」，可是「常住」，眾生沒有去啟發、沒有修證，所以沒有成佛；那我們把祂認定是「常」的話，就不用再修了，眾生本來就是佛了，六祖是站在這個角度來說。所以我們一定要了解，為何這樣講，我們認知的佛性是常住，為什麼會講無常，就是眾生不用，眾生所用的就是分別心，所以「常」叫分別心，我們日常生活都用分別心，所以是常。
志徹就講，和尚所說，大違經文，大大地違背經文，六祖就講「吾傳佛心印，安敢違於佛經」，我在傳達佛的心印（以心印心），怎敢違背佛所講的經；志徹就說，經說佛性是常，和尚卻言無常，把它點明，說經裡面講佛性是常，可是六祖和尚卻說無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，跟真理相違背、跟經典相違背就是這個地方，就是這個地方，令學人轉加疑惑，沒聽沒疑問，愈聽疑問愈多，志徹就是這樣講。六祖就講，涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，無盡藏比丘尼就是肉身菩薩，她的家境很好，可是她真的修苦行，一天只有吃一餐然後不倒丹（不躺著睡覺），有錢人的女兒又沒嫁人、又僅吃一餐又沒躺著睡覺，所以是苦行很難得，現在在曲江的一個山上。六祖有聽無盡藏讀誦一遍，便為講說，六祖聽到以後便為她解說，誦經的人不知道經文意思，聽經的人知道意思，那聽經的人不認識字，很有意思喔！所以我們活佛老師為什麼要大家一直研究六祖壇經，就是說「諸佛妙理非關文字」不要住在文字裡面，要在真理世界裡面追求。無一字一義不合經文，解說的時候一字一個義理，都跟經文相合，乃至為汝，終無二說，跟你也一樣，都沒有兩種說法。志徹就說，學人識量淺昧，願和尚委屈開示，志徹說我正在學，認識跟度量都很淺、很迷昧（都不了解），希望和尚能委婉曲折來開示，所以志徹就這樣要求六祖。
師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」
六祖就講，汝知否（你知道嗎），佛性若常，假如說我們佛性是常，更說甚麼善惡諸法，佛性假如都常的話，那麼善惡諸法都不用講了，都已經是常了，乃至窮劫無有一人發菩提心者，一直到達窮劫（就是時間過的很久很久以後），沒有一個人會發菩提心，為什麼？因為佛性是常，是常的話就不用發菩提心，那也沒有善惡諸法，全部都沒有，因為祂常住了，故吾說無常，所以六祖才講佛性無常，正是佛說真常之道也，佛說的真常（真心常住），就是在真理世界，那六祖講的是在現象，就現象來講，佛性是無常，就真理來講，佛性是常住。所以要抓到講的角度，六祖因為站在現象的角度，我們眾生都在用佛性，可是我們在用的時候都不知道，那不知道的話，佛性就變成無常，一直在變化，所以六祖把祂講出來。
然後我們平常的心都是用識心，所以六祖就講，一切諸法若無常者，所有萬法假如說是無常、是變化的，即物物皆有自性，變成所有的東西都有本性，像我們做的椅子，它也有本性，假如說椅子有本性，它就會有取捨：「說要給你坐、不給你坐」，不給你坐，你就要起來，我們的椅子會不會這樣？（不會），所以椅子沒有自性；假如說物都有自性，那這個世間就不能安立，所以物物沒有自性。所以這邊六祖講，假如一切諸法若無常者，每一個物都有自性，容受生死，它要來接受(每一個東西都要接受生死)，有自性的話要接受生死，而真常性有不徧之處，我們追求真常之道那個真常（真理），它就有不徧（就不是盡虛空徧法界），故吾說常者，所以六祖就把這個說是常，是佛說真無常，佛講的真無常，就是萬法萬象就是真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，佛為了我們凡夫以及為了外道執著於邪常（就是不正確的常住）
諸二乘人於常計無常，二乘就是聲聞跟緣覺，就是修成阿羅漢跟辟支佛就叫二乘，他們把常計無常，共成八倒；常樂我淨是佛的四德，我們凡塵無常無樂無我無淨，那一般人把整個看成顛倒過來，佛的常樂我淨看成無常無樂無我無淨（已經四倒），凡夫的無常無樂無我無淨看成常樂我淨（又四倒），加起來共八倒。我們有沒有把凡塵的無常無樂無我無淨看成常樂我淨？大概也都沒有，不知道！
◎剩下約9分，提問問題。
上次有前賢問到領天命的問題就很好，有關於領天命的問題，一提出來問我們就可以了解，一代祖師授記給我們點道，只要我們不反道敗德，絕對都可以修證，那我們要跟誰修…，「假如我跟錯人修，就會修不成」，這都是多餘的顧忌，只是我們在修持的過程自己要有般若妙智慧，要用我們的智慧來判斷，怎麼樣可以修成、怎麼樣修不成；假如我們太注重形相，那修不成，修不成是害我們自己；假如我們都不住相，可以修成，是幫助我們自己。所以在修的過程裡面，釋迦牟尼佛有講，我們修道要四依:
(1)依法不依人:我們按照佛法來修可以成佛，不按照人，因為人有過錯、有看不見的不對，我們按照跟著人去修的話，我們錯了也不知道。所以現在我們凡塵社會自己要去地獄想怕沒伴，邀了一些人一起去，整群人邀著去地獄，走得很習慣，大家都說好一起去，都盲目。我們一定要清醒，不對的就是不對，不會變對，是非要分辨，是就是，非就是非，是道則進，非道則退。
（2）依智不依識:我們的智慧是不生不滅，我們的識心是生滅，我們依照我們的智慧不按照我們的識心。
（3）依義不依語:義就是真理，我們按照真理不按照語言，不依文字語言。
（4）依了義不依不了義:了義就是究竟，不了義就是方便法門，方便法門我們也要用，可是要知道它是方便不究竟的，是我們眼前很容易做、很容易成就，那我們去做，做過以後，這一個法就把它擱開了，那個叫不了義，了義就是究竟，就是大乘究竟，我們要依了義。
【問】：請問我們做耳根圓通，就是把耳根放到我們聽得到聲音的地方，可是如果有很多很多聲音，最後只有一個「轟！轟！」的聲音，可是這中間還是有些個別的聲音，那個是不是跟劉講師在課堂上所說的「辦不到」是一樣？
劉講師答：我們之前有講到耳根圓通，因為當時各位都反應聽不懂，所以當時我們就沒有詳細說，就暫時擱下，等以後有機緣再講，可能各位有聽到後學在台北講的錄音帶，錄音帶裡面有交待怎麼做，我們做耳根圓通，最主要的要先分第一個是聽，第二個是聞，第三個是聞性。
第一個聽是耳朵的功能，那個不要。
第二個聞，是我們聽到聲音又加上我們的心意識，那個也不要。第三個是聞性，聞性就是佛性，不生不滅的，我們修耳根圓通，就是要用第三個聞性。
第二個聞，我們最容易誤用，你一聽到以後加入心意識，都是多餘的，做白工的，沒用，所以一定要用第三個聞性，聞性就是不生不滅的佛性，那不生不滅的佛性最重要的就是「了了分明」，你聽到什麼了了分明，可是不要追它，不要被它影響，那你知道就好，十方都有聲音，你十方都了了分明，這樣就好，就保持這種狀態。然後耳朵會發生什麼變化，不要管它，你要去管你耳朵發生什麼變化，那個已經心意識作用，你心意識作用做不成耳根圓通，所以我們要了解，用聞性，聞性唯一，沒有心意識，各位要做耳根圓通的時候要用第三個聞性。
就像後學說，我們眼睛是見性，見性我們去分別這個漂亮，那個醜，已經落入心意識，那能夠了了分明，了了分明不分別誰漂亮、誰醜，你能夠很清楚知道，那個叫一，見性是一，沒有進入千差萬別，只有一，單獨的一，所以「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，我們眼睛所看的就是文殊菩薩，就是智慧第一，我們一看出來都是用智慧，看出來的了了分明，那個是智慧第一；然後耳朵一聽到聲音，聞性循聲救苦，那個也是慈悲心，聞性也只有一。
