我們今天又講永嘉大師證道歌，上次講到「亦愚癡，亦小騃」。
◎「亦愚癡，亦小騃」
這個就是我們凡塵的人本末倒置，該注重都不注重，不該注重非常注重。所以永嘉大師講亦愚癡，就是很笨，也讓人家小騃，心生害怕。
◎「空拳指上生實解」
這個就是講我們在空的拳頭手指上面，然後我們產生對真理了解，就是對虛幻的事情當作是真理的去了解，所以這樣讓我們沒辦法對它能夠引導。空拳，空的拳頭手指上面，我們了解說，藉著這一個空拳，借著指頭來指點我們實際的真理，那一些方法都是方便法門，不要把那個用空拳、用手指頭指點出來的那一些法當成是實在的真理，這樣的話我們就是不容易了解到實相。
◎「執指為月枉施功」
這個執指為月在經典裡面釋迦牟尼佛時常做比喻，就是我們用手指頭來指著月亮，那我們目的是要看月亮，不要看手指頭。我們以天上的月亮當成我們佛性本體，因為要指點佛性本體很不容易，所以佛就借著手指頭來指著天上的月亮，說我們的佛性實相就像那個樣子。那我們要隨著佛所引導的我們要去看月亮，不能看著釋迦牟尼佛的手指頭，我們假如說看著手指頭就沒辦法了解到實相。知道這個意思嘛？（知道），可是我們都執著在指月亮的手指頭，我們都看這個手指頭，執著這個就是佛性本體，所以這樣的話佛就講很難領悟，所以執指為月，這個枉施功，很枉費佛來引導我們走入了解實相的境地，所以才有這一句話執指為月枉施功。
◎「根境法中虛捏怪」
根就是我們六根（眼耳鼻舌身意），境就是色聲香味觸法，我們六根對六塵，我們在凡塵的生活都是根境相對，然後我們產生六識，我們把六識當成我們的心，所以這個它是因緣際會（根的因、境的緣）才產生的，那這個時候的心是從根境產生的心，它也是變化無常、無常變化，那我們都把這個無常變化當成真的、實在的，我們從這個虛幻不實在的景象之中，產生實在的認定，然後認定以後我們就落入行為，有行為以後我們就造業，所以這個根境我們一定要知道它是虛幻不實在的。
我們在日常生活之中的生活，都是六根對著六塵然後產生六識，要知道六識這個心，我們都把六識當成我們的心，不能用這個心來修道，這個心都是生滅。因為我們在生活之中已經很習慣，六根對六塵產生六識，我們把範圍縮小一點，我們用眼睛來對色（形相），我們眼睛對形相，然後產生對那個形相有喜歡、有討厭，有沒有？（有），我們已經很習慣的生活就是這樣，眼睛對形相，然後看到形相以後，有喜歡、有討厭，喜歡我們就親近，討厭我們就遠離排斥，那我們在落入行為（有喜歡、有討厭），就有取捨，取捨之中我們就已經造了業下來，雖然說有一些都是善，可是那個叫做福報，所以我們已經生活的很習慣。那現在我們努力，我們的眼睛對著形相，那所有在判斷、判別的那個是佛性本體，我們就要把眼睛（眼根）轉變成文殊的妙智慧，用文殊的妙智慧來判斷形相，那這個時候所有的形相變化我們都會掌握在心中，那形相一直在變化我們眼睛所看的就不會把它固定化，那既然不固定化我們就不會產生喜歡討厭，那不產生喜歡討厭，我們就容易達到事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼做，這樣都沒有業。所以我們要了解這個差別很大，我們有喜歡討厭那個是我們已經六道輪迴很久了而不知道，不知道這一種根境相對產生的虛幻不實，那我們假如說已經知道，了解整個不生不滅的佛性本體是一個絕對，沒有相對，然後我們用眼根的時候，我們就要啟發般若妙智慧，用妙智慧就像文殊菩薩智慧很高，我們用文殊菩薩妙智慧來應對凡塵的萬事萬物。那假如用耳根，我們用觀音（觀世音），用觀音的智慧來應對，這樣的話全不都不落入我們的業因，業因裡面已經不落入、沒有業因，我們就不用接受果報，就可以解脫，生活之中就已經不一樣。
假如說我們根境已經了解，我們就可以變成清明眼然後看到清明空，整個宇宙凡塵的萬象形成都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以因緣聚會的形相當下都是空的、不實在，是假相，我們不要把假相當成真，我們的應對就不一樣，應對不一樣結果就不一樣。然後我們已經到達清明眼，就是我們整個明心見性，心都明了，是我們真心，性都見到了，如如不動，那我們能夠明心見性就是已經啟發我們清明眼，整個都是文殊的妙智慧，然後看到萬相都是假相，所以都是看到空，叫做清明眼見到清明空。那清明眼見到清明空，各位前賢，我們會不會有取捨？就不會了。所以沒有取捨，事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼去做，完全都沒有取捨，這樣就不造業，所以我們解脫就是要自己從因解脫，因都不種了，就沒有果報。
所以這個根境我們要認識透徹：「根就是六根，境就是六塵」。我們生活之中就是六根對六塵，我們要透徹了解，我們六根對六塵都是變化無常，我們在凡塵這一些事都是因緣聚會才呈現，我們身體的由來也是父母結婚，然後把我們生下來，然後我們借著天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們最親的身體都是假的，都是要還給天地，水火風土都要還給天地，所以我們要借假修真，有形有相的身體是假的，無形無相的佛性才是真的，那個真的佛性億萬年前在、億萬年後也在，現在也在，那我們只要沒有三心，就不被三世攝受，那三世沒有把我們攝受，就不用六道輪迴，所以我們在日常生活之中，就是要學習盡量能夠萬緣放下一念不生，我們萬緣放下一念不生，各位前賢，這個時候我們如如不動的真心佛性，祂就會呈現，呈現的時候我們讓祂能夠延伸，不侷限在我們身體，讓祂延伸到整個空間，整個空間都有我們佛性，所以這個空間叫真空（空中有佛性在），然後這個空間叫妙有（有佛性沒有形相），真空妙有就是我們整個佛性都出來；那假如我們把佛性侷限在身上，那這個空間叫頑空（空中什麼都沒有），可是我們真正的不是這樣，我們佛性可以延伸到整個空間出來。
假如各位都很靜的時候，我們可以聽到鳥在叫，啾啾啾…，各位有聽到嗎？為什麼能夠聽到呢？就是小鳥發出聲音的地方有我們佛性在，然後小鳥一叫讓我們佛性顯現出來，所以各位前賢，那個聲音一顯現出來了，我們佛性沒有生；小鳥不叫了，聲音沒有了，寂靜了，我們佛性沒有滅。所以我們佛性不生不滅，然後在這整個空間，我們只要長時間的來做，我們佛性會延伸的愈來愈寬廣，然後到達整個宇宙虛空都是佛性，所以我們就可以體會佛性是這麼的奧妙、這麼的廣泛，很大的、不可思議！
後學盡量把佛性，在我們能夠體會的狀態之下，從不同的角度來說！之前有講，我們不著有、然後也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問是有還是沒有？是不是不可思議，這個是一個角度。然後我們把祂延伸到整個空間，這個真空妙有、如如不動，又是另外一個角度。那都是佛性，所以我們佛性功能作用非常多，只要我們能夠靜下心來，就可以把整個都體會。
所以水火風土這個身是假的不要看重，我們看重身的話，對佛性沒有形相就會看輕、就會不管祂，然後我們不管祂以後，就會有一些不符合真理的言行呈現，那我們就造了業，造了業自己都還不知道，受了苦以後會怨天尤人，那我們從這個最親切的我們身上不生不滅佛性本體，我們能夠去努力、抓到根源，這個叫做摸著根，摸著根就成仙作佛，你摸不著根就瞎修行。所以重點一定要擺在如如不動的真心佛性上面，祂是那麼親切就在我們身上，萬緣放下就呈現，只要你想、有念頭一想，佛性就不見，這樣了解嗎？所以我們要知道說，我們佛性是我們自己不願意讓祂出來，只要我們起心動念、只要我們攀緣，佛性都全部退隱不見、覆蓋了。
所以我們看到畜生，我們有三魂（生魂、覺魂、靈魂），我們眾生有很多都把靈魂覆蓋、不見。那畜生有生魂、覺魂，牠知道餓，你打牠，牠知道痛，那個有覺魂，那牠有沒有靈魂？（有），牠的靈魂都覆蓋，有，可是牠不顯現，那我們看那個狗，狗比較靈敏，牠覆蓋的程度沒有那麼緊密，所以狗的靈敏度就比較高，再來就是貓，貓的靈敏度也高，然後我們再看雞，雞的靈敏度就很低了，鴨也是很低了。所以後學講一轉世到牛(我們南部比較容易看到)，以前都是牛要拉著牛車，時常載著台糖的甘蔗，整台牛車甘蔗疊的很重，然後牛拉的很慢，趕牛的拿著一個皮鞭在打，各位前賢，牛體積很大、力道很大，後學都在想我們人比牛還小，牛體積那麼大，我們人在趕牛的時候，牛都乖乖的走快一點，那牛怎麼不一腳踢人，把人踢到旁邊呢？牠體積很大、力道很大，還贏人類，那為什麼牠怎麼不把人踢走？人一打牠，牠就走的更快，很聽話，知道為什麼？牠在還債，牛在還債。
所以我們從這個角度來看，在凡塵絕對不要去侵犯人家的錢、拐人家的錢、騙人家的錢，那個都要還的，那當你轉世當牛來還的時候，那個會含著眼淚，被打又要走快一點又含著眼淚，就是要還債，牠不會反抗。不然以現象來說，體積那麼大、又那麼有力，牛車那麼重又拖著走，那你人那麼弱小，對不對？（對），所以我們就是了解到，我們都認為理所當然，我們要去研究它的原因為什麼會這樣，就是牠在還債，牠欠人家錢就是要還，以勞力來還、以生命來還，你看牠到最後拉不動車的時候，主人不是把它賣掉，然後被殺掉給人家吃，所以最後去賣掉也是在還債，整個都在還債。所以我們不要看說一些人他都不用勞力賺錢，用頭腦要吃人、要侵人、要欠人，不要高興，轉世成牛後悔都來不及了。
那個體積比較小就是雞，轉世當雞一次約還兩百元而已，我們去買一隻雞大概多少？約兩百左右，大概還兩百元。所以你欠的很少，就轉世當雞來還債，若一次不夠，再多轉世一次來還債約四百元左右，慢慢增加。若轉世當豬，大概三、四千元，所以不少不多，轉世當豬，這樣好不好？（不好）。
所以我們在凡塵就是要光明正大，不是我們該要的錢，我們就不要。人家送到眼前來，都不要。不是我的就不要，就是很篤定了。上次我們說篤定好不好修道？各位還說不好，那個沒有默契！心一篤定了就是好修，我們因為心不定才不好修，心很篤定，相信自己不生不滅的佛性，都體會了、都啟發了，篤不篤定？（篤定），很篤定，這個就是成佛的因，因果一致，你在因已經找到了，就已經可以成就，那個時間早晚，一定成就，所以我們研究這個就是最殊勝的，假如說我們都沒有聽過這個殊勝法門，我們哪知道成佛那麼簡單？簡不簡單？很困難嗎？自己都沒有信心，所以我們有了解性理心法，能夠明心見性，那是從內心裡面生發出來的相信，因為這一個不生不滅的覺性就是佛，就是祂在當佛，那迷昧了就是祂在當眾生，那我們很篤定的就是這個，我只要保守這個，像顏回他得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰，他為什麼那麼謹慎？就是怕造業，造業要受苦，所以他不敢造業，很謹慎。我們要學啊，我們也可成復聖顏回，可以跟他一樣，雖然他很夭壽（32歲就過世），可是我們到現在都還認識他。後學都講我們四代以上的祖先叫什麼名字，大概沒有幾個人說的出來，說得出來的舉手？才兩個。我們這邊這麼多人才兩個人，四代以上的祖先還記得名字才兩個，約百分之二、一。
那顏回就是值得我們學習，他能夠得到這個道（就是那個覺），那個覺他都保守，得一善（一善就是覺、就是如如不動的真心佛性），就是那個覺，他得一善就是保守住了，都不讓祂散失掉，所以這樣就可以成就。那我們也都得了，我們求道了、都得道了，那因為現在是先得而後修，之前單傳獨授，都是要修道功果圓滿，才授記才得道，那我們現在是先得道，然後看我們願不願意成佛，願意就努力修，不願意你就放蕩，只要我們放蕩就不會成佛，各位願意放蕩嗎？（不願意），可是放蕩很容易喔，我們要戰戰兢兢反而不容易，要像顏回那樣如臨深淵、如履薄冰，那個深淵，我們站在懸崖上面，一摔下去粉身粹骨；那個薄冰，就是冬天河面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點，咚，就破了，你人就摔下去，一摔下去絕對死亡，因為摔下去在浮上來都被冰塊擋住，你就不能呼吸，就不能活，所以在走薄冰要輕輕的，不能大力。
表示就是在日常生活之中就是非常謹慎，不敢違反真理，那只要我們有這一種這麼努力的心，絕對成就，在日常生活時時刻刻都保持「覺」，就是四個字『二六時中』，就是二十四個小時裡面（二六），時時刻刻都守住中道（時中），就是覺都在，沒有不覺得時候，就是沒有起心動念，起心動念就是不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，所以二六時中都守住中道，那個覺都在，只要我們能夠這個樣子的話絕對成就，而且是很快，很快就成就，所以這個需要我們自己努力，在生活之中因為我們六道輪迴都太久，養成那個習慣性，我們很多的習慣性都不符合真理，所以造業，造業受苦，那我們就迴光返照檢視一下自己的習慣性，到底合不合真理，不合的就改掉，修者改也，修道就是改掉我們不好的習慣性，那好的把它留下來，是屬於好的把它留下來。這樣會不會做？自己迴光返照一下，看看我們的習慣性合不合理，很多習慣性我們都不知不覺，都已經落入不知不覺，所以我們就是要在不知不覺的一些行為動作裡面去檢視一下，檢討然後看看它合不合真理。像我們在凡塵當小偷，第一次當小偷的時候手腳都皮皮挫（台語），第二次當小偷的時候皮皮挫（台語）就減少了，第三次的時候就習慣了，第四次的時候就不拿白不拿，那以後沒有去偷的時候，手腳會癢。所以那個習慣性以後，他也不知道錯，各位有沒有當過小偷？（沒有），沒有那最好，後學都有所以才會知道皮皮挫（台語），才會知道要去偷東西，才想而已還沒去做，就開始皮皮挫（台語），因為有經歷所以講出來會有力道。
我們了解，到凡塵來什麼東西也沒帶，不用去偷；然後一口氣不來，什麼東西也帶不走，瀟不瀟灑？（瀟灑），這樣就不會想要再去偷別人東西了，解決了沒？解決了喔！有經歷，但是解決了，不會想偷了。會想給人，人家不方便會想幫助人，像後學幾次回到北部，南部是好天氣，可是北部下雨，後學都有帶傘、包包也帶輕便的雨衣，那等車的時候後學有撐傘，後面一個年輕人頭縮起來躲雨，後學說我拿一個雨衣給你穿，他說不用、不用車要來了，後學說等到車來你全身就濕了，然後年輕人就穿上就說謝謝，所以後學以前都買十件輕便雨衣放在包包，看到人家在躲雨，不知道躲到何時雨才停，尤其在捷運出口，不能出去，出去就淋雨，後學一看到都隨緣啦，有看到才能給他輕便雨衣，後學說這個輕便雨衣給你穿，你穿了就可以走了。那很便宜，一件才10元，大家不是付不起那十元，是沒得買，你站在那兒去哪買，等到你買好，全身都濕了，所以那個是給人方便。有一次風雨很大，下雨風又一吹，撐傘只有遮頭而已，整個身體都淋濕了，回到家裡以後連背包裡面也濕，全部都清出來以後發現自己裡面有輕便雨衣，怎麼沒拿出來穿。
所以我們了解說，在凡塵凡事都是虛幻不實在的，我們就盡量能夠幫助眾生，能夠引導眾生走入正確的修道道路這個是最重要，能夠引導他脫離苦海，因為這個凡塵年歲愈大以後，苦的味道就會覺得愈多，年輕人還體會不出來，還有好奇心。所以後學對年輕女孩的嬌滴滴，以及出嫁以後可能遇到的先生錢賺得比較少，然後又生了孩子。所以體會到為女則弱，為母則強。所以遇到一旦生了孩子，對孩子的那一種愛，她就什麼苦都吃得下，所以那一些當清潔工、或是一些比較辛苦的工作，後學一看都是當人家媽媽的在做，倒是沒有看過當小姐的在做那一些工作，撿回收瓦楞箱、寶特瓶都是當媽媽的人在做，真是為母則強，環境會不會改變？（會），真的會改變，所以要培養自己視野很寬廣，看的很透徹，這樣的話我們就不會被凡塵迷惑，那不迷惑我們走得道路就正確，會朝著大路、正路走，然後修道，然後幫助眾生脫離苦海，能夠回到每一位都是佛，所以把整個娑婆世界變成蓮花邦，各位有沒有這個意願？（有），所以我們老師很辛苦，最末後了老師當一代祖師，老師以後再過去沒有了，你想得道下一個元會再來，最起碼要等十二萬九千六百年，以我們身體來講很久，以我們的佛性來講很短，我們一進入十世古今不離當念，當下億萬年，是不是很短？我們進入不離當處常湛然，是不是很短？那個佛示現在凡塵，然後講經說法四十九年，然後八十歲入滅，祂說不移毫念（不移動一點點念，一點點念都沒有），就是當下，當下就已經經過八十年，我們用想像的就不可思議，就想怎麼會這樣，那麼奇怪！那我們用真理來了解，就會知道說，喔！是如如不動！不離當處，不離我們當下，所以我們要體會就是不要有三心。我們沒有三心了以後，三世沒有辦法攝受，三世不攝受我們不用六道輪迴，自己要努力的，各位有沒有三心？過去心、現在心、未來心，有沒有這三心？（有），都有喔，所以難怪我們都被六道攝受，都在輪迴之中，所以我們就要訓練就是萬緣放下。
過去已經過去了，假如說過去我們被人家欺負都一直記得，二度傷害，過去是很風光的，現在已經落魄了，也沒有值得光彩，所以就不要去管它，過去就讓它過去。未來還沒到，不用策劃，後學說不用策劃是佛性，我們生活是要規劃，可是佛性不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，變化比你的策劃快，所以我們要了解佛性裡面沒有未來。那佛性也沒有現在，我們說現在，是不是已經過去了？我們再說現在，是不是又已經過去了？所以它住不下來。我們不要過去心、不要未來心、不要現在心，三心都沒有，三心沒有就沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，然後整個佛性就呈現，跟佛都沒有差別，是一樣的，僧佛一如，僧就是眾生，佛就是成佛，一樣的，我們就是那樣，就跟佛一樣，沒有三心就跟佛一樣。所以在日常生活之中，我們訓練自己萬緣都放下一念不生，就很容易進入佛世界。所以根境法中我們不要虛捏怪，我們都在虛捏怪，都是假的，我們都在拿捏，然後造了很多的業要去受苦，所以我們根境都透徹了解，假的，所以清明眼就看到清明空，整個都是常極光土，都是無極理天，逍遙自在。
所以這一句話根境法中虛捏怪，就在講我們。這樣了解了嗎？以後要不要在捏怪？要不要在虛捏怪？（不要），馬上聽馬上有辦法改變，那真的很厲害喔！主要是要我們先了解真理，根境相對產生的都是變化無常，我們知道它變化無常不要住相，不要住相以後我們煩惱就減少，煩惱減少造業就不多，所以我們一定要先知道，才有辦法整個根境相對以後不產生喜歡討厭，才有辦法到達。
◎「不見一法即如來」
不見一法，沒有看到一個法就是如來。各位有看到法嗎？我們在凡塵都是心生萬法，萬法由心生。所以不見一法那是很困難，我們都見到萬法。所以這邊告訴我們不見一法，已經全部一法都沒有，那就如來。那我們眼睛一睜開，萬法都呈現，各位了解這個「法」嗎？
譬如說我們眼睛在看形相，算不算法？我們身體坐在椅子上，算不算法？我們坐著在聽，算不算法？那對法有了解了嗎？那不見一法，我們有見到了嗎？我們是沒有見到一法，可是我們都在萬法之中，我們身都在萬法之中，所以我們要了解說，要真的一點法都沒有，那個是要經過修持，我們萬緣都放下，不要攀緣、不要生念頭，一念都不生，這個時候真正的就到達不見一法，一法都沒有，這個時候那個覺就是如來，所以不見一法即如來。這個一定要自己本身體會，在日常生活只要有空閒時間，我們就可以做萬緣放下（萬緣就是萬法），萬法都放下，萬法放下了一念不生，全部的法都不見，然後這個時候就是如來。這樣有沒有聽懂一點點了？
我們萬緣放下，萬緣就是萬法，一緣就是一法，然後我們萬法都放下了，然後一念都不生，一念也是一法，我們一念都不生，沒有了，這個時候什麼法都沒有了，什麼都沒有了那個就是如來，這樣有沒有更了解？（有），若沒有，後學都鼓勵多聽！要聽才會了解，不然都不知道！我們若有辦法萬緣放下那個萬法，萬法我們都去體會它的實相，領悟萬法的實相，這樣就成佛了。所以那個妙法蓮華經，龍女八歲，就成佛，牠就是體會萬法的實相，領悟了就成佛！八歲而已，龍女又是非人（不是人道），那個天龍八部屬於非人（不是人），牠八歲很短的時間，為什麼能夠成佛，就是因為牠體會萬法實相。那我們一樣啊，只要你能夠領悟萬法的實相，領悟了以後就可以成佛。所以一定要先領悟真理，然後我們去做，做了以後就很快到達。現在就是有這麼殊勝的頓教法門，不是位階一個一個慢慢修，是從凡夫地一下子就到佛地，很快的，萬緣放下一念不生馬上覺就出來，後學不是講，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，說要怎麼修？佛說：「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」，上個禮拜有說，還記不記得？又還給我了。再說一次。
一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。我們如來要怎麼成？從因地，因地要怎麼成？就是用圓照，圓滿的來觀照那個清淨覺相（就是我們不生不滅的真心佛性本體），然後永斷無明（就是不起心動念），方成佛道（就可以成了）。那我們為什麼不成？就是起心動念。所以起心動念，各位前賢，真是害慘我們了。我們把起心動念看成自然而然，沒有想要去斷它，想不想？（想），想斷起心動念嗎？（想）。
我們要了解，後學也不會苛求馬上要斷掉起心動念，先要求說發覺就好，你在起心動念的時候，自己發覺（發覺說自己要起心動念了），這樣就好。當你要起心動念的時候，你說：『啊！我要起心動念了』。然後這一些念頭都在你的觀照之下生出，會不會改變？（會），絕對會改變！所以這個時候因為你在觀照，生出來的念頭絕對不會落入三惡道，已經知道在起心動念，念頭都在被觀照，觀照這個時候，那個念頭就不會離譜，都是朝著正道。所以先發覺自己起心動念的內容，起心動念要斷除要一斷長時間。先發覺了以後，慢慢才會朝斷除起心動念那個方向去做。這樣會嗎？
現在各位前賢起心動念知不知道？（知道），知道啊，喔，這麼靈敏，都知道自己現在在起心動念？在起什麼念頭都知道嗎？都知道啊，那很厲害喔！後學都不知不覺，是要經過蠻長的時間，才會知道現在在起心動念，在動什麼念頭，要蠻長的一段時間才能夠掌握那個念頭的內容。所以我們要了解，還沒有辦法到達顏回那一種戰戰兢兢，那起碼我們要知道自己在造什麼業，那知道自己在造什麼業，最起碼可以先摒除三惡道，我三惡道不去了，去了以後靈性都被覆蓋，我都不呈現，被覆蓋以後再轉世當人的時候，再出來就笨笨的。我們看小孩子出生，不是有的就很聰明、有的都笨笨，有沒有？（有）。那個就是累世修的話，叫根基好，根基好的話一出生，就聰明的超過，太過聰明。那個笨的，大概都是父母親生的太多，在地上爬，連雞屎也拿起來吃，笨不笨？以我們大人的角度來看，那個有夠笨，那個不能吃你也在吃。所以很多小孩子一出生了以後，那個智跟愚就很明顯得差別。
那我們了解，當畜生道第一次轉回到人道，那麼他一出以後就很鐵齒，各位可能都會遇到這一種人，你跟他講什麼因果、講什麼拜拜，他絕對都不聽得，那個是從畜生道出來。各位前賢，畜生在生的時候牠做什麼動作？兩個，一個吃、一個睡。所以我們若出生只要吃、只要睡，那就不好了，為什麼？從畜生道出來。不過從畜生道出來一下子要聽到上乘佛法，那也真的很不容易，沒有機緣，沒有機緣聽到。
那我們能夠接近上乘佛法，要了解是我們累世有修，或是已經有修證又下來要打幫助道，或是我們祖先德性夠庇蔭子孫，都是要這樣，所以各位就是要珍惜能夠接觸上乘佛法，那個都很不容易不簡單。自己要承續接下去，一直在凡塵幫助眾生。各位前賢幫助眾生，是我們幫助者得到的快樂，比被幫助的人多。各位若有體會的話就會了解，我們去幫助人，我們快樂多了很多，受幫助的人只有一點點，不很多。所以我們愈幫助人就愈想幫人。吃虧也沒關係，吃虧就是佔便宜，能夠培養浩然正氣。
後學都講我們只要秉著真心、誠心來對待萬事萬物，那我們浩然正氣都在。所以那個時候就講我們旁邊那個果園半夜來的時候都不會怕。那假如我們浩然正氣沒有充足，我們要來大概會躊躇（就是稍微會考慮一下可不可以去）。所以後學說你要考驗自己的浩然正氣夠不夠，就是夜晚的時候自己一個人去墳墓。各位想不想半夜時候自己一個人去試驗膽量？因為整個都是墳墓，有磷火（就是鬼仔火），那鬼仔火很輕，有一點點風，鬼仔火就會跟著風動，那我們人假如去那個地方（墳墓），人一走動磷火就會跟著我們走，我們停下來它也停下，我們再走它又再跟著我們，各位前賢看到這個現象會怎麼樣？（怕），開始跑對不對，那個磷火也跟著我們跑，所以那個需要膽量。若自己都沒有一點虧心事，都很坦然，而且浩然正氣培養都很夠，在那一種地方，從內心產生的那一種篤定，那個真的要本身去試驗，不然一般都是會皮皮挫（台語），那個不知不覺的恐懼就會上來。所以在生活之中多多少少都有一些違背良心的事，在那個時候就會呈現，所以騙得了別人騙不了自己，自己曾經有害過人、有心念不好的時候，在那一種現象之下，它都會呈現出來，那呈現出來就會讓我們不自在，皮皮挫（台語）。後學就是鼓勵我們盡量從思想上著手，都是光明正大，那負面的我們不要去想、不要去講、也不要去聽，這樣的話對我們幫助會很大。那假如我們結交一些惡友，他講負面的，我們跟他相處，本來想渡他，結果被他渡走了，後來愈行持就愈偏，到不知不覺的程度，所以很多罪業都造下來。
像釋迦牟尼佛當菩薩的時候，有一個兒子叫善星。因為釋迦牟尼佛是累世在修，他當五百世的忍辱仙人（菩薩道之前還當五百世的忍辱仙人），所以那個經過都是一步一腳印實實在在的在修。那當菩薩道的時候，善星來當他的兒子，善星也修到第四禪（色界的第四禪，捨念清淨地），交到壞朋友，被壞朋友引誘，然後愈走愈偏，愈走愈偏結果就退四禪，四禪退下來，到後來就講佛法的壞話：說沒有因果！他想說他已經到達四禪，為什麼又會不見了，所以說沒有因果，然後沒有佛、沒有法。結果一直毀謗，然後佛說你講這個話讓眾生聽到以後，眾生聽到沒有因果會怎麼樣？為非作歹。你跟他說沒有因果，他最高興，為非作歹。是不是害了眾生？（是）。所以那個善星，佛就講，他生身（就是現在這個身），直接進入阿鼻地獄，受苦無間（受苦沒有間斷）。
佛講的話一定都兌現。真的，釋迦牟尼佛邀迦葉來看，一看到善星的時候，善星一看到佛來就生惡心（很不好的心念），直接就陷入阿鼻地獄。然後迦葉就問釋迦牟尼佛，為什麼不救他？佛說善星只要有一點善心，我很早就要救他了，可是善星一點點善心都沒有，所以救不了。
所以我們了解縱然以往是佛的兒子，那你現在造了罪，一樣自己要去接受，沒有辦法逃避的，所以我們在凡塵一定要相信因果。尤其我們修道知道因果是定理，它一定、鐵定的，不會說你不相信、不研究就沒有因果，因果是絕對的。有的造了因，譬如現在詐騙集團的詐騙電話，很多人都參加詐騙集團，就有錢可以分了，不知道造下來的那些罪業，往後都要還，而且不侷限在一時，有的是經過下一世或是再下世、或是再下下一世，這樣一直還，絕對划不來的，再怎麼算都不划算。所以像我們在凡塵吃魚吃肉，說沒有肉都無法下嚥，那個也不要高興，一命要還一命，牠當畜生當三惡道，是做不好才去轉世的，那你把牠殺來吃你就是很殘忍，一定要一命還一命，所以就有一些語言來提醒我們：「有德超我生，無德還我命」。那我們德夠不夠啊？我們要超生這一些我們吃的畜生道，可以說我們德都不夠，將心比心，有沒有人說我給你殺、給你吃我很高興？有沒有？（沒有），都是氣得要命，很怨憤。所以從將心比心的真理來看，就是不要吃魚吃肉。
所以密勒日巴（西元1035年）說我們凡人多活一天，就多造一天的罪。各位前賢我們一天吃多少生命？社會上吃葷的人吃多少生命？很多！那吃一天要還幾世？後學都講，假如我們吃吻仔魚一盤，要還多久？幾生幾世？是不是很久一直在轉世，轉世畜生道。所以我們不要跟牠結惡緣，牠也是眾生（眾緣才生的），是因為種的因不好，所以披著畜生的外殼出現，所以我們不要吃葷、不要吃魚吃肉。各位都清口了沒？（清口）。我們程度這個高又可以研究性理心法，都清口了，不跟眾生結惡緣，都是結善緣。
◎「方得名為觀自在」
能夠不見一法即如來，已經到達如來的如如不動、真心佛性本體了，這個時候才能稱為觀自在，就是能夠自由自在。各位觀自在了沒有？那個自在是我們自己要努力，讓我們的心自在，身自在，然後都沒有造業。這邊後學有把『自在』寫在講義後面。十種自在：
1、壽自在：我們在凡塵這個形相要活的多久，我們可以自在，想要活的很久或很短我們自己主張，這個大概我們也做不到。
2、心自在：心在想什麼都讓它去想，自由自在，這個大概還可以做到。
3、財自在：這個我們最喜歡，就是想用錢就有錢，喜歡財自在就是在種因的時候就是要布施，累世一直布施，現在在用就有錢，那個是累世布施得來的果報，所以能夠財自在。
4、業自在：業就是我們身口意三業，業自在就是我們都有戒律的規範，然後都在戒律之中，能夠自由自在。
5、生自在：就是我們想出生什麼，就可以出生。我們想當小白兔，就可以當小白兔。想出生當一棵大樹就可以當一棵大樹。看到沙漠行走的人，被太陽曬的皮膚快裂開了，你慈悲心大發，就生一棵大樹在沙漠中，然後所有人被太陽曬到的人都到樹蔭底下來乘涼。很奧妙喔！然後當一行人離開了，這一棵大樹就不見了，它又收攝回到本體回來。我們可以做這個事，很自在的。
6、勝解自在：勝解就是我們很專一，很專一的時候叫做勝解。比如說我們精神都沒有分散，那個叫勝解自在。那有分散（我們有二心），想東又想西，勝解就沒有了。就是一定要專一才叫勝解。是我們精神專一、是我們力道專一、是我們行持專一，都叫勝解。
7、願自在：願，願力。我們的願都可以呈現。
8、神通自在：佛性裡面自然都俱備有神通，不用我們去追求。
9、智慧自在：智慧自在也就是能夠般若妙智慧。
10、法自在：法能夠自在就是佛，佛就是法能夠自在。
所以觀自在，我們到達不見一法的時候，那個時候叫做觀自在。都是要努力才會到達。所以孔老夫子隨心所欲不踰矩，在幾歲？七十歲，那個就叫自在。隨心所欲了要什麼就什麼，可是都不會超過規矩，那個就是自在的意思。
◎「了即業障本來空」
這個「了」就是透徹的了解真理，已經可以完全都進入我們不生不滅的佛性本體，那個叫「了」。了即業障本來空，因為一進入到佛性本體以後都沒有業障，業障本來都沒有，是空的，我們真心佛性沒有形相，哪會容得下業障，所以了即業障本來空。
◎「未了應須還夙債」
假如我們還沒有「了」，就是還不透徹不生不滅的佛性本體、還沒有進入我們佛性本體，那個叫「未了」。各位前賢「了」了沒有？都還未了啊？未了要還夙債。所以肩膀要硬一點、要承擔所有的罪業，來了我就承擔，這個就是了掉業障的一個方法，歡喜心甘願受，只要是我遭遇的，我都歡喜心去接受。所以各位前賢，只要我們觀念一轉變（轉念），念一轉了以後，我們凡塵很多事就會跟著轉。像我們在家裡某些事情都不想做，可是只要我們一轉念：『能夠做就是福氣』，是不是整個家庭都改變了。那我們在修道，修者改也，沒有不能改的事，全部只要我們念一轉，再不合理我們都可以去接受，只要接受了以後債就了掉。
所以後學時常講，我們不甘願事情來了還是要去處理，那處理以後，債並沒有了，因為我們不甘願，所以往後會換一個形式讓我們又碰到不合理的事情，又來了又要處理，同樣的心態又不甘願，沒完沒了，一生之中很坎坷，都這樣過。那只要我們一轉念，可能就是以往或是前世、前前世我不合理待人，所以現在事情回過來了，不合理待我，那我歡喜心去接受，只要歡喜心接受，那個業障就已經了掉，那了掉以後沒有，以後不會再找上門來了，輕不輕鬆？（輕鬆），就很輕鬆了，所以只要我們轉念，換一個角度來看待我們自己：『現在不合理都是我碰到，一定是以往我都不合理待人，現在回過頭來不合理待我，那我就歡喜心去接受』，這樣就了了，所以就解脫了。那我們時時刻刻都解脫都很高興，我們家人也跟著我們高興，我們周遭的親朋好友也一樣受到我們影響，他也會改變，這樣就愈來整個娑婆世界就愈像蓮花邦。
所以了即業障本來空。然後我們未了應須還夙債，還沒有透徹進入佛性本體，還沒有時時刻刻二六時中，還沒有二六時中的時候叫做未了，那要還宿債。那我們假如說可以二六時中，那就已經了，了就已經沒有業債。所以有的前賢會問，那一些債主呢？我們一了了以後，債主就討不到債了？會不會有這個疑問？後學就講，佛菩薩對沒有親戚親朋關係的，祂都可以發出無緣大慈，沒有因緣，祂那個慈都可以給予，慈就是予樂（給予快樂），那個佛都可以無緣大慈，那一成就了以後，跟他有關係他哪會不救呢？所以會同體大悲，把你解救脫離苦海，所以我們不用多心，是絕對都不會虧欠冤親債主，只怕我們冤親債主的本身，他又欠了很多，這個才是問題所在，跟成佛的瓜葛都不用我們擔心，絕對會得到補償。
了即業障本來空，能夠二六時中就沒有業障。未了我們就是要去還宿債，只要我們堅定有那個心要還，債主都不會緊張。所以有一些道親會講，我們有努力修道的時候，都過的很順，我一發心努力結果都是坎坎坷坷，有沒有這樣？（有），那個就是你一努力了，債主都很擔心，擔心什麼？你會成佛了，那我糟糕了討不到債了，趕快來討，所以一下子債主全部都上門了，我們還不起。那只要我們有堅定的心，很篤定跟他講：「我欠你多少錢，絕對不賴債的，一定還」，債主看到我們這麼篤定的回答，然後實際的、真的在還，他就放心了，放心了以後慢慢討，那我們還起來就輕鬆，這樣知道嗎？所以要篤定的告訴債主，絕對還，你不用煩惱討不到債，我絕對還。因為佛性不生不滅，再久的時間我絕對還你，這樣篤定了，債主都會放心，這樣一還起來就會很輕鬆，慢慢賺錢慢慢還，賺個三萬還個一萬，自己兩萬可用，這樣容易，那你賺個三萬，三萬都把你拿走了，這下子你就不能生活。所以我們要很篤定的告訴債主絕對還，他就放心。
◎「飢逢王膳不能餐」
我們肚子很餓，拿了那一些金銀七寶給我們吃，各位前賢可以吃嗎？（不可以），金銀財寶雖然很值錢，可是肚子餓的時候拿著它沒用，肚子不會飽。各位前賢假如我們把金子吃下去會不會死掉？（會），所以永嘉大師講飢逢王膳不能餐，指我們肚子很餓，拿那一些很貴重的七寶來，對我們沒有用，肚子不會飽！
◎「病遇醫王爭得瘥」
我們生病了遇到醫王（醫術很高的醫生），可是病不會好，因為我們病會好是醫生看病，然後開出藥方，然後我們照那個藥方抓藥，然後吃藥，要吃了病才會好，對不對？（對）。然後你只有遇到醫術高超的醫生他又沒有藥，你遇到他病會好嗎？（不會），不會好！就是要對症。肚子餓了，能夠治療肚子餓的東西不是很貴重，很便宜，像是飯或饅頭、麵，就會飽了，所以不用七寶、不用金銀財寶！然後一生病了以後，醫術高超的醫生沒有藥，對我們來說病也不會好，所以在我們生病的時候，對症的藥是最好，要相應，這個就講要相應，相應才能夠解決問題。
◎「在欲行禪知見力」
我們現在在欲界，就是凡塵誘惑的力量很大，凡塵的誘惑力量很大，尤其我們去逛百貨公司，進到裡面看到排列的東西，我們想不想要？（想），我們很想要，可是要付錢。那一些就是欲望，那個叫造化的引誘（誘惑力量）。然後在凡塵我們發明產品，一定要發明讓眾生看到很喜歡買回去用，所以我們也是在絞盡腦汁怎麼樣來拐騙眾生口袋理的錢，有沒有？（有），所以在欲界，什麼誘惑力量都很大的現象之下，然後我們能夠行禪，禪就是已經可以回到很篤定我們不生不滅佛性本體，那個叫行禪。
我們一回到佛性本體，各位前賢，所有這一些誘惑我們的需求是不是已經降低、不見了？佛性需不需要這一些？凡塵引誘我們的這一些物質，我們都可以用的這一些物質，需不需要？各位都在想？很需要，很好用！那後學是指我們的佛性本體，佛性本體不生不滅、如如不動，這一些物質對祂來說，產生不了誘惑的力量。為什麼？各位前賢假如我們已經修持到一個程度，都已經純陽，都已經可以等於進入大定，就好像老僧入定進入大定之中，那個呼吸、吃飯都不用，請問還要不要凡塵的物質？（不要），所以我們要了解在欲行禪，就是在欲界（我們欲望之中），然後來行禪，那個就叫知見力（我們知道的、見解的，產生出來的力道）。
那我們就是在生活之中就要培養，我們眾生是半陰半陽，所以我們白天可以適應、晚上也可以適應，那我們一直在培陽，讓陰減少，可以到純陽，純陽就是仙佛，純陰就是鬼魂，半陰半陽就是人。各位前賢，陰多、還是陽多？一半陰一半陽。
那我們開始培陽，陰去掉，從念頭著手，有負面的念頭馬上擋住，不能有，因為有陰的念頭（負面的念頭）是培養陰，所以我們要了解，這個防微杜漸，從念頭來，不能有負面的念頭、不能有罵人的念頭、不能有不好的念頭，這個就是我們培陽的第一步。這樣我們陰會減少，陽會增多。然後陽增多，就是晚上睡覺感覺很清醒，可是在睡了、已經在睡了，明天起來時候精神很好，就是睡覺的時候感覺上我好像都沒有在睡一樣，可是不是明天起來就沒有精神，而是明天起來精神一樣好，那個就叫陽增多了，所以靈敏度增加。那假如說，整天晚上睡覺也迷迷糊糊，早上起床以後，都已經在工作了還迷迷糊糊，那就陰多。所以從現在開始就培陽，把那個陽增加，從念頭著手，不要有負面念頭，人家講負面也不要聽、也不要參與，這樣的話都是培陽，然後我們陽一增多了，一開始的現象，就是精神都很飽滿，那精神很飽滿，連睡覺都已經睡了，而且還感到精神很好，各位前賢晚上睡覺的品質好不好？（好），所以後學會教各位，假如晚上睡覺都是翻來覆去，就可以做萬緣放下很好睡，明天起床精神很好，頭腦很清醒、很舒服，有沒有試驗過？（有），有啊！晚上睡覺的時候，躺下來，從頭開始，把頭的力道就放到枕頭，全部頭的力道都沒有了，頭不會動了；然後開始肩膀，肩膀力道放到床舖，然後開始整個身體、手腳，全部都放到床舖，那你力道全部都放掉了，不會輾轉覆側（不會一直翻來覆去），我們睡不著就是翻來覆去，就是頭腦在想東想西，所以才睡不著覺。（此時現場有東西掉落的聲音），我們這個性理心法很有意思，因為有一個動作是在拐什麼，大家的注意力都跑去那邊（東西掉落發出聲音的地方），所以當我們的注意力被它拐跑了以後，後學在講什麼，有聽到聲音，但不知道內容，對不對？（對），有沒有意思？（有），我們就可以說，喔！原來明心見性就是這樣喔，心都跑掉了、不見了，心不見了性還在喔？不見了！
所以在欲行禪知見力，這個「知」就是對真理的了解透徹叫知。「見」，是從我們的佛性本體發揮，不是我們六根對六塵產生的見。六根對六塵產生的根境，那個是虛捏怪，根境法中虛捏怪，那個不是我們要追求。我們要追求就是這一些根境都摒除掉了，然後從我們那個如如不動的真心佛性本體產生的那個叫做佛知佛見，那一個知見就是我們要追求，從佛性本體發揮的，是從我們根源，就像天地白天黑夜春夏秋冬，自然而然呈現。我們跟天地商量都沒有用，各位前賢我們跟天地商量，說今天對我來說日子很重要，能不能夠把白天延長一點，然後把黑夜縮短一點，我們跟上天商量，可不可以？（不可以），不可以。所以我們那個知見也一樣，從那個不生不滅佛性本體發揮出來，都不能夠商量的，是就是，直接從本體發揮出來。我們跟上天講，冬天太冷了，可不可以縮短一點？不可以。
所以我們知見力就是這個樣子，是佛性出來的、不生不滅的，就是佛性出來，不是就不是，那我們就是要去認識，認識我們正確的知見，萬緣放下一念不生，沒有念頭那個叫正念，正念的時候我們就是要保持這個正念，然後正念我們保持一段時間，我們佛性本體會產生般若妙智慧，那個般若妙智慧就是佛知佛見，我們從佛性本體生發的，不是我們去起心動念的。所以我們要了解，從佛性本體生發的那個知見，那個才叫正確。
那假如說我們是根塵相對（六根對六塵產生六識），那個都假的，虛幻不實在，那個不要用，用那個會害我們六道輪迴。所以我們因為日常用的很習慣，都是根塵相對（六根對六塵產生六識），我們把六識當成心，所以我們凡塵在用的時候，像男女之間適婚年齡二、三十歲的時候，那個時候愛的你死我活，在講海誓山盟是真的、還假的？是真的咧，不是假的！那個時候為他生為他死都甘願，是真的，可是他的真的真心是建築在識心上面、是建築在生滅上面，他會隨著外境的變化而變化。所以你看某一個廣告是某一個影星真心推薦，他是真心、還是假的？他在推薦的時候是真心，為什麼？他要賺錢，他真心要賺錢，所以那個推薦的時候，那些設計都是為住家著想，看一看，耶！真心的來推薦，可是他的真心是建築在識心上面，那識心是生滅的，所以我們凡塵很多都在用，用什麼？用識心的真心。所以男女之間戀愛也是一樣，愛的你死我活，結果以後又外遇，那不是真心怎麼會外遇？所以那個就是為了環境變化，環境變化心就跟著變化，那心會跟著變化，這個心是真、還是假？（假），真心會變嗎？（不會）。
所以我們在講即心即佛，即心即佛就是我們萬緣放下一念不生，那個就是真心，那個心就是佛，所以叫即心即佛。所以我們對即心即佛就可以了解，就是這個：「萬緣放下一念不生，那個覺，那個就是真心」，那個真心就是佛，就是這一個在成佛的。所以我們就見性成佛無疑，就是這麼篤定，絕對可以成，就是能夠自己見到。那我們要見到不困難，只要你萬緣放下一念不生就見到了！這麼久了，再沒有見到都不行，都一定要見到了。只要你有空閒的時候你就去體會，然後把祂時間能夠拉長，把侷限在身上的佛性可以出來，使整個空間都變真空，整個空間變妙有，真空妙有都呈現在日常生活之中，理不理想？（理想），很理想喔！那我們在日常生活之中就是可以做到！那我們都被凡塵事耽擱，我們在日常生活之中所有心思都放在現象，煩不煩惱？（煩惱），那我們知道相都是假的，煩不煩惱？多餘的，那個煩惱都是多餘的，它會變，都已經變了，我們還住在假的相裡面煩惱，所以我們不夠聰明，真夠笨！都會罵自己真夠笨！所以我們一研究以後，了解，了解真理以後生活海闊天空，這麼寬廣都是我們真心，分別心就減少了、就降低了，愈來就愈舒服了，不會討厭某某人討厭的很厲害。
我們在凡塵因為人的行為動作，我們有欣賞的、有討厭的，欣賞的就喜歡想親近，討厭的就想遠離，都很自然而然的，那我們一進入到真心佛性本體沒有這一些，所有眾生都是我性分之中的眾生，都是我佛性裡面的，所以沒有分別。佛已經證悟到沒有分別，所以成佛。那我們還在分別，所以我們當眾生，只要我們把分別心去掉了，成就了。
我們講的慢就是要各位聽得懂，然後我們知道怎麼做，那我們怎麼做以後，可以自己去發揮，自己本身就是佛，我們一定要相信自己本身就是佛，發揮出來的力量就很大。那假如說自己對自己的佛性信不夠，發揮出來的力道也不夠。所以這個很重要！
◎「火中生蓮終不壞」。
我們了解蓮花都是從水生出來，那蓮花出淤泥而不染，我們現在的人就是要把蓮花拿到火裡面去栽（我們把蓮花拿到火堆裡面去種，讓蓮花開花）。這個是比喻，比喻我們現在的人，生活的環境比淤泥還要來的厲害，就是在水深火熱之中，我們眾生生活在水深火熱之中，然後我們在水深火熱之中，還有辦法自己救自己、還救眾生。就是要有那個很高超的情操，自己的人格很健全，然後也把這一種觀念傳播到我們親朋好友，使我們周遭的親朋好友也能夠像我們一樣，雖然環境很不如意，可是生活得很快樂。生活的快樂、不快樂，不在我們財產的多少，很有錢的人不一定快樂，那沒有錢的人也不一定都悲傷、悲慘。只要我們心態非常正，那就會在非常快樂的情境之中生活，所以苦樂沒有客觀的標準，都是主觀的認定。各位前賢，認定自己是苦還是樂？（樂），所以我們要了解到，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就是最快樂，沒有比這個更快樂了，也沒有比這個更富有的。我們之前有講七法財，聞、信、戒、定、精進、捨、慚愧
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【問】：請問劉講師，四十二品因果論，軒轅黃帝拜廣成子，軒轅拜七十二師，老師年紀都是50～60上下，只能知道住世法，不知脫世法，廣成子只有十三歲能知脫世法，告知軒轅依法修持並成道，住世法與脫世法的分解比較清楚?
劉講師答:他是在問我們住世跟出世,在凡塵的法跟脫離凡塵的法,各位了解這個意思嗎？凡塵的修持方法，那我們一般在凡塵都有法來修，有法，就是執著那個法來修，然後從那個法修都會有成就，所以我們凡塵比較著重的,都是凡塵這一些實際可以摸得到,可以有成就感這一些啦！那我們在出世法來說這一些都屬於生滅，那生滅的我們不追，因為生滅的畢竟時間很短暫，雖然修成了,可以有幾百歲,或是幾千歲，可是那個比較晚一點死而已,一樣會死
那出世法就是脫離現象,直接進入不生不滅佛性本體，那一種不是在凡塵可以了解,知道修的，所以這個出世法不容易啦！一定要有那一種修證者的一個引導，那我們凡人對這個全部都沒有法的這個法，就是最高的法都有一點疑惑，就是認為說沒有，既然都沒有怎麼修？會執著那個有，有法,各位前賢就是有執,有固執，有法執，我們了解說修道就去掉兩個，一個就是我執,一個就是法執，那兩個都去掉就成佛拉！我們最不容易就是把那個法執去掉，我執還比較可以，我們修的時候知道身體是天地的物質,還比較容易去掉，可是這個法就不容易了,法執一在他從這個法去修成,有成就感，那我們就是了解到我們修到成就以後,就是什麼都沒有,只是回到佛性的本體，那佛性本體是原來就有,原本就有，所以我們沒有得啦！那凡塵的法就是有得，那既然有得就是有失，得失相對待，那我們一修證到佛性本體回來,只是回到本來,所以沒有得，既然沒有得,就不會失,這樣了解意思嗎？所以我們從開始就進入沒有法可以修，沒有法可以修這個就叫「妙法」，我們說這個就叫妙法又會住相,這樣懂意思嗎？所以就直接講沒有法可以修，所以這個就是最上乘的佛法這樣懂意思嗎？哈哈~
要說懂還沒有透徹,要說不懂嗎有一點點概略對不對？所以這個就是需要時間,我們要了解到我們在凡塵就是要去掉我，沒有這個身體的我,所以這個我就是充塞整個宇宙虛空的真空妙有，如如不動的真心佛性,就是這個，我們已經進入這個，身體的有已經都不在我們的腦海裡面考慮，沒有，所以我相很容易就去掉，然後我們直接進入最上乘的法，沒有一個法,無法可學,沒有法可以學，既然都沒有法可以學,就沒有法可以執著，我們一個法執著也沒有，沒有法執,沒有我執這樣就成就了，所以『不見一法名為如來』，不見一法我們就見到如來這樣了解嗎？已經都沒有,沒有一法我們就見到如來，有一法就是障礙就還沒有到家。
【問】：請問劉講師，後學想問捲簾將軍是不是韋陀護法？
劉講師答:韋陀護法祂是我們這個賢劫，現在我們莊嚴劫已經過去了,莊嚴劫有一千位佛，然後現在進入賢,聖賢的賢,賢劫，賢劫到釋迦摩尼佛是第四位,到我們彌勒祖師是第五位，然後韋陀護法就是我們賢劫最後的第一千位那位佛，他會在賢劫成佛可是在最後,我們還有的等,還沒到，因為我們要了解到他們的那一種示現，像說觀世音菩薩是圓通古佛，圓通古佛祂先來轉世當觀世音菩薩,以女身來修帶領坤道修道，然後再轉世就是陳靖姑，陳靖姑也是從圓通古佛、觀世音菩薩再下來，再下來就是陳靖姑，陳靖姑祂現在當註生娘娘，祂們一示現在凡塵祂們做的事就是要給凡塵去學,去效法，所以我們要了解說那個一示現以後,祂的那一種作為,跟祂本尊又不一樣，那我們後人的紀念都是紀念祂,有現相時候的那一些功績都是這個樣子，所以我們有時候就不用一直去追,說什麼人是什麼人?什麼人是什麼人?因為十方諸佛同一法身。
【問】：請問劉講師，涅槃的境界是怎樣的意境？
劉講師答:那個涅槃假如說我們是用張拙秀才悟道偈,那個涅槃跟生死是平等，張拙秀才悟道偈各位還記得嗎？記不記得？那個很好對我們幫助很大
光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家
一念不生全體現，六根才動被雲遮
欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華
生死跟涅槃平等都是空中的華，就是生死也是假的,涅槃也是假的,空中的花不真，可是我們把涅槃前面加一個大，大涅槃，那個就不一樣，那個大就是摩訶，摩訶就是充塞整個宇宙虛空，那假如說我們用充塞整個宇宙虛空來稱涅槃,那個就是不生不滅的真心佛性本體，所以那個涅槃跟生死就不平等了，因為祂有大就是有摩訶,所以涅槃本來就是不生不滅，那我們凡塵在用不生不滅,跟那個生死的生滅相對，就是苦樂,那既然有苦,有樂兩個相對,兩個都不真啦！那個生死跟涅槃既然相對那兩個也不真，所以大涅槃就超出它們相對,沒有相對了,所以祂是不生不滅佛性本體。
【問】：我們人可以不可以擁抱地球，可不可以感覺到地球？
劉講師答:這個觀念也是滿好，就是我們現在要了解說我們都是在地球,是我們共通住的地方，我所在們要愛護它擁護它，所以我們現在像整個社會,都鼓勵說要素食，因為素食可以幫助整個地球，因為我們吃的那一些肉,要很多的種植及養成,消耗很多能源，那我們素食的話就可以減少，就可以愛護地球擁抱地球，這個是很好的觀念就是我們每一個人盡一點心力能夠愛護地球。
