僧智通，壽州安豐人，看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。
「僧智通，壽州安豐人，看楞伽經約千餘遍」
楞伽經是達摩祖師從印度帶到中國來，剛開始的時候是以楞伽經為主要的經典，因為它比較深，屬於菩薩修持方法，所以一直傳到五祖的時後才改成金剛經。後學覺得楞伽經裡面有一段對我們修道者來講是非常重要，就是大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「我們怎麼樣才算是一個真正的修道人？」各位前賢，怎麼才是一個真正的修道人？我們聽起來這個問題很普通、很平常，可是大慧菩薩竟然這樣問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就用一個偈語回答：「觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智」，所以要做到這樣才是一個真正的修道人。後學稍微把內容詳細解說一下：
第一句「觀察自心所現」
釋迦牟尼佛的意思，就是凡塵所有一切，山河大地、萬相萬事全部都是我們真心，我們要去觀察我們自己真心所呈現的所有一切，真的修道就要做。要知道山河大地都是我們性分之中所呈現的，一般我們沒有研究會以為山河大地跟我沒有關係，可是要了解，山河大地也是我們性分之中的真性所呈現出來的、所有萬象也是我們性分之中的真性裡面所呈現出來的，所以要觀察自心所現。
第二句「遠離生住滅見」
我們念頭生了，住在我們的念頭，念頭消失了(滅了)，生住滅見要遠離。因為整個凡塵就是我們的真心，所以沒有對待，不用生出念頭。所以我們生出念頭就不對，所以要遠離生住滅見。假如全部萬緣放下一念不生，那就是正確。只要我們起心動念，就叫邪念，都不正確，不正確的那些念頭引起我們造業，我們造了業就要來受苦，在凡塵六道輪迴。假如我們不產生(即沒有念頭)，沒有生住滅見，都遠離了，我們就不會受苦，因為沒有造苦因，苦因我們不造，就不用接受果報，所以要遠離生住滅見。
所以各位在日常生活之中，空閒的時候儘量能夠做萬緣放下一念不生，不要起心動念，我們時常沒事就會胡思亂想，各位前賢會不會啊？(會)，都會，這是我們人的常情，太閒了就常胡思亂想，又不用付錢，所以就胡思亂想。要知道我們之所以落入凡塵，就是一念妄動，就是胡思亂想來的。我們要回到佛的本位，就要先把念放下，不要起，不要有念，不要有念了我們就回到本來，很容易做，可是我們都不願意做，願不願意做？(願意)，把念頭都放下，不要起心動念。起心動念都是我們感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)遇到外面六塵景象，然後念頭才產生，念頭都是這樣產生的。
所以這些都不真，都是因緣聚會才有，都是假的。所以我們把這些假的念頭都不要，把它放下，放下以後我們性就清淨，一清淨就回到本來，本來我們就是佛了，只要能夠長時間都很清淨的話，整個佛性就非常光明，很理想。所以我們有時候沒有了解真理，愈努力結果就愈偏，偏的愈遠。我們了解以後，透徹知道真理，知道有一些是很容易就可以做到的，只是我們不知道那個原理。那現在知道了嘛？念頭就是業，我們起心動念就已經造業。我們平常不會去想，起心動念太容易，所以就沒去管制，一直讓祂起心動念，一念接著一念，所以造了很多業，所以六道輪迴脫離不了。現在知道「原來輪迴的源頭就是在起心動念」，所以我們在日常生活之中，儘量就不要起心動念。
第三句「善知外法無性」
我們要善知外面的萬法，它沒有佛性(外法都沒有佛性)。所以看到的萬相萬事，都是虛幻不實在，沒有佛性在。我們知道外法(外面)全部都沒有佛性在，我們就不會住相，不住相我們就不會產生念頭，沒有念頭就恢復清淨，佛告訴我們要做一個真正的修道人就是要這個樣子。
第四句「專求自證聖智」
專門來追求我們自己證悟自己所具備的，我們就是聖人，聖人的智慧我們本身就有，只要把凡塵所學的都放下，我們本身所具有的智慧就產生，叫做般若，我們有般若了就知道凡塵的事要怎麼應對，應對凡塵事用般若就不會造業。
所以真正的修道人就是要做到釋迦牟尼佛的這個偈語「觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智」，是楞伽經裡面最重要的一個地方所在。之前也有講到楞伽經的五無間：「殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧、惡心出佛身血」，這個也就是五無間罪，我們造了五無間罪要進入阿鼻地獄，可是佛在解說的時候竟然完全不同。各位要拿DVD回去看熟一點，不了解可以重覆看，一定會懂的，懂了以後會法喜充滿，不懂時好像離我好遠，懂了以後就這麼親切，在我們自身上。
所以五無間罪跟五無間的修持方法，完全不一樣。所以在楞伽經裡面才有記載，沒看過的人會想怎麼會這樣差這麼大，要進入阿鼻地獄跟你能夠修五無間就可以馬上成仙作佛了，是不是差別很大？一個要進入最苦的地獄，一個可以成佛，差別很大。完全就是在內容不一樣。
我們把無明殺掉，「無明就是父」，殺父就是殺掉無明，可是在凡塵，我們殺掉生我們的父母，就豬狗不如，比禽獸還不如。我們身體的來源就是父母親，父母親把我們生下來，辛辛苦苦把我們扶養長大，報恩都來不及了，哪可以去殺他。所以它是完全在講精神方面的修持方法，因為我們無明才會造業，造了業才會受苦，所以要把這個無明去掉，叫做殺父，是完全不一樣的，我們研究就是要透徹。
「貪愛就是母」，把貪愛都殺掉，就是殺母，完全不同。阿羅漢就是自私，我們把自私的心殺掉，都是公心一片，就很理想。
「破合和僧」就是我們不要蘊積五蘊，我們在生活之中都在蘊積色、受、想、行、識，我們現在了解了就不要蘊。我們在凡塵生活第一個最容易產生的就是怨，各位有沒有發現「怨」很容易產生？可能都不知道，「怨」產生的時候也不知道。只要不順我們的心都會「怨」，怨好像跟隨我們很緊，我們要了解，「怨」有毒，不知清除的話，毒性愈來愈強，就變「恨」，恨就比較嚴重了，「怨」怎麼來？就是從怨而來。怨不知道清除就恨，怨、恨、惱、怒、煩，都有毒，我們在生活之中已經在蘊釀毒，毒在我們性分之中，下一生轉世的時候就是毒蛇，全身都是毒，所以只要我們全身充滿怨、恨、惱、怒、煩，人家敢不敢跟我們接近？是不是敬而遠之？會說：那個人最好不要跟他碰上。我們在生活之中就是不要蘊釀五蘊，所以破合和僧就是不蘊釀五蘊。
「惡心出佛身血」，就是想害佛，那個就是嫉妒，他成佛而我做眾生，然後嫉妒想要害佛。佛說：「我們要把這一生的身體當成是最後身了，我以後不再來了」。所以要把它殺掉，殺掉佛身血，完全是要我們成佛的修持方法，我們有沒有那個決定的心，說我這一生這一身是最後了，以後不再來了，有沒有？發願來可以，不要被業力推來。可是我們大部份百分之九十九點九都是被業力推來，沒有來凡塵還不行耶！
所以我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。
所以楞伽經後學記得比較強烈的就是佛的四偈語，就是大慧菩薩問：「什麼才是真的修道人？」大家知道怎麼樣才是一個真的修道人嗎？有辦法講出來嘛？(剛才講的那四句)，欸！很不錯喔，這個馬上就能夠記得下來，這很好，這樣學絕對都可以成佛的。智通看了楞伽經千餘遍，而不會三身四智，就是楞伽經裡面有講到三身四智。禮師求解其義，就是拜六祖，希望六祖能夠把三身四智的內容解說。
師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」
師曰，六祖就講。三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也，三身就在我們身上，清淨法身就是我們的佛性，圓滿報身就是我們的智，般若妙智慧。千百億化身就是我們的所做所為，所做所為非常的多，所以千百億化身，三身都在我們身上。
若離本性，別說三身，離開我們的本性就沒有三身。即名有身無智，離開本性再來講只有名稱而已，沒有實際的真理所在。若悟三身無有自性，三身的本身沒有本性，三身的本性就是佛性，三身是一體的，不是分成三個。不是清淨法身有一個性，圓滿報身有一個性，千百億化身有一個性，不是喔！全部是一個性，化成三身，所以我們要從根源知道。若悟三身無有自性，即名四智菩提，三身都沒有自性，全部都進入真心佛性，是一體的，這個時候就已經到答四智，就是俱備有四智菩提(四個智慧)。
聽吾偈曰，六祖就講偈語。自性具三身，發明成四智，我們自性具備有三身，有法身、報身、化身。然後從祂發揮出來讓我們能夠明瞭的，從本性發揮出來有四智。不離見聞緣，不離開我們的見聞，我們的見聞的緣全部都俱備了有三身四智。超然登佛地，三身四智應用到極至，可以超然直接到達佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，六祖就跟智通講，現在為你講解，你要諦實地相信，這樣沒有迷昧迷惑了。莫學馳求者，終日說菩提，馳求就是向外追求，向外追求三身四智都求不到的，只有整天在嘴巴講菩提，不知道實質的菩提是什麼。
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」
復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
通再啟曰，智通再問六祖。四智之義，可得聞乎，三身已經知道，四智裡面的義理、裡面的真理可以講解開釋嘛。師曰，六祖講。既會三身，便明四智，了解了三身(法身、報身、化身)，就了解四智，四智是從我們八識轉成來的。何更問耶，了解了就不用再問，可是他就是不了解，所以問。若離三身，別談四智，此名有智無身，三身四智是合在一起的，是一體的，把它分解來講，應對的角度不用。即此有智，還成無智，如果把它分開有智慧，就是沒有智慧。復說偈曰，六祖就講。後學記得在講六祖壇經時就有先講這一段，五八六七果因轉，因為馬上可以做功夫的，就是這一段。
大圓鏡智性清淨，大圓鏡智就是我們的第八阿賴耶識。
平等性智心無病，平等性智就是第七莫那識，也就是我們講的潛意識。阿八阿賴耶識是含藏識，含藏善惡種子。第七平等性智是屬於我們的潛意識，日常生活之中都會用到，就是我們皺起眉頭在想事情就是用到第七識，這個就是比較深的潛意識，第七屬於意根，第六就是意識，意根依賴第八阿賴耶識。第八就是我們主要的，可以轉成阿摩羅識，就是佛的果位。可以轉成佛的果位，轉成第七識就變轉成眾生，轉到阿摩羅識就轉成佛了。所以我們在轉的時候都轉錯了，沒有轉成阿摩羅識，都轉成平等性智，第七識，結果我們轉成平等性智都不平等，心裡面都有差別，都有分別心。各位心裡面有沒有分別心？不但有還很強烈，我們分別心很強烈所以才當眾生，當我們分別心消失的時候，我們就成佛了。所以平等性智是第七識。
妙觀察智見非功，妙觀察智就是我們的第六意識。
成所作智同圓鏡，成所作就是前面的眼耳鼻舌身五個,五個識－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個全部成為成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，那個五就是眼耳鼻舌身五個，第八就是阿賴耶識，第六就是意識，第七就是末那識(就是意根)。所以我們了解五八就是果，六七就是因，那我們是因才轉得動，果是要等到因轉了以後，果才呈現,這樣了解意思嗎?像我們我們在日常生活要先從第六開始做。那麼第六意識我們不要用，我們用妙觀察智。意識就是我們根塵相對產生的那個叫意識，我們六根對六塵產生六識，那是表面很粗淺的意識，那我們不要用意識，我們用妙觀察智，因為妙觀察智已經是用不生不滅的佛性來觀察，觀察什麼？就是觀察凡塵的所有萬相，那麼觀察時候可以見非功(見到非有為功用)，非有為功用就是無為，無為就是我們佛性。所以妙觀察智就可以見到佛性，從第六的意識不要用，我們用妙觀察智，用妙觀察智觀察，就可以見到不生不滅的佛性。那能夠見到不生不滅的佛性叫做始覺智(開始覺悟的智慧，已經開始覺悟了)。
所以我們能夠把第六意識轉成妙觀察智，就已經開始覺悟了。開始覺悟就用始覺智來觀照我們佛性本體，就是妙觀察智見非功，就是見到非有為功用的佛性本體，那個叫做「本覺」，用始覺來觀照本覺，合於大覺(就是我們覺性充塞整個宇宙虛空，非常廣泛、很大)，然後成究竟覺(究竟覺就是佛)。
所以我們從第六意識轉成妙觀察智叫始覺智，來觀照本覺理(就是佛性本體)，然後合於大覺(我們覺性很寬廣，充塞整個宇宙虛空)，合於大覺，然後成究竟覺(究竟覺就是佛)知不知道?(有)。
所以我們日常用的第六意識不要用，各位前賢，假如我們用意識，把這些根塵相對都記得、都講出來、都在想念，就叫做戲論,演戲的台詞論調然後我們去討論，這樣知道嗎?都是沒用，對我們沒有利益，講得很努力，講到精神全部都消耗了都沒用，對我們沒有利益，所以就不要講，也不要想。不要說了、不要想了，把那個意識去掉，我們就實際進入妙觀察，進入實際的始覺(開始覺悟了)。由始覺智，觀照本覺理(觀照佛性本體)，剛才所講的觀察自心所現，那個都是本覺理，都是我們佛性本體。我們能夠觀照整個我們的佛性本體到達一真法界，一真一切真，全部都是真心，都呈現出來了。所以要了解我們本來就是很理想的狀態，都在真理世界。各位前賢可以意會嗎?
跟我們之前講的「十世古今不離當念」，我們有三世，過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世了，加上我們當前的這一念就是十世。十世古今，就是古時候跟現在，不離開我們當下這個念頭，就是我們這個念頭億萬年前這個念頭，億萬年後一樣這個念頭。所以這個念頭，俱備了千千萬萬年，只要我們能掌握當下，住在當下的念頭，我們就已經進入千千萬萬年，這樣了解嗎?是不是很理想？不用受苦了。億萬年的受苦是幾千萬生，生生死死都是在受苦。落入凡塵有現象，都一定要受苦，苦不苦?凡塵很好玩嗎?都是受苦，假如我們能夠回到本來，不用吃飯，也不用睡覺，什麼都不用，舒不舒服？以凡塵的角度來說，那個是不可言喻的舒服，我們凡塵的舒服都是有對待，這個苦在後面，舒服在前面。所以我們了解一成就以後就沒有，常樂我淨，進入最理想的狀態，每個人都可以到達，現在看我們願不願意。是願意！但是力道都不強，因為凡塵還蠻好玩的，在台灣的福報很大，生活環境都不缺，過得還蠻舒服，沒有強烈的想要脫離苦海。
那我們要了解到現象變化無常，我們有舒適的生活環境，也是累生累世所行善累積而來，才有主客觀的環境都很理想，不管是依報環境，還是主觀的身心，都很理想，這是我們累世所修持，那我們要把它延續，讓它可以成就，讓我們佛性真的可以回到千百億化身，永永遠遠都可以渡化眾生，而且不侷限在娑婆世界，所有的佛世界，我們都可以去渡化眾生，那個是最理想，所以我們朝這個方向去努力。
那現在先渡自己要緊，要渡自己，先要把心收一收，心收回來，迴光返照，完全都在照見自己不生不滅的佛性，這樣的話，我們靈聚了才不會神散，現在眾生最大毛病就是神散(我們精神分散)，什麼都要、什麼都想追求，都追求享受。所以是我們自找苦吃，假如能夠迴光返照，時時刻刻都跟佛性在一起，那真的是生活在天堂一樣。
所以我們了解說第一個先把意識轉成妙觀察智，會不會轉？這倒是轉去觀察別人的是非比較容易，對不對?我們是不是眼睛睜開以後，就在觀察別人的是非？雖然嘴巴沒有講，心裡有在做。那我們了解到觀察凡塵萬相萬事，虛幻不實都是一直在變化。看到虛幻不實在的這些景象，都不值得我們依賴的時候，我們就會回到不生不滅的佛性本體回來，所以見非功(見到非有為功用)，無為就呈現了，佛性就出來了，所以第一個第六意識去轉就很理想。
第七的末那識也是因，屬於恒審思量，就是皺起眉頭想事情就是意根，第六是意識。那我們要把第七的意根變成平等性智，我們看修證者講話，稱呼別人一定是同等地位，佛講眾生是菩薩摩訶薩；六祖講眾生就稱善知識。善知識就是跟六祖一樣的地位，同等地位，那個就是平等性。那有這個平等性的智慧，我們就會把我們一直在思索的恒審思量，把它轉成平等性，不管是人跟人之間是平等、人與物之間也平等、物與物之間也平等，平等性能夠建立就不用分別，沒有分別就可以回到本來。所以六祖講「平等性智心無病」，我們能夠平等性的時候，心就沒有病了。
所以從這個反面想一想，我們的心有沒有病？都有病，因為有分別心，所以分別心就是心病，還不容易清除掉。我們能夠有平等性智，不管他什麼身份地位，有錢沒錢都沒關係，我們尊重尊敬他，這個叫做平等性。縱然是小孩，佛性也一樣，我們也尊重他。所以在自己的親屬晚輩我們要尊重他不容易。晚輩我們當然要教導，可是你要尊重他的佛性，不是我們生的，你就比較大，佛性沒有喔！佛性是一樣的。所以我們要把自己的孩子當朋友，這樣家庭就和樂。孩子以後在社會，也不會自卑。他會尊重別人，因為從父母的教導，他得到啟發，父母尊重孩子，孩子會尊重所有跟他在一起的同學跟朋友，這樣是不是很理想，平等性智就會呈現。
所以我們為什麼說我們現在凡人都沒德？因為沒有平等，沒有平等德就建立不起來。所以六祖講「見性是功，平等是德」，平等了就是德，只要我們有平等性了，德性就建立，所以培養平等性。我們活佛老師也說，我們現在缺的就是內涵，就是德性沒有建立。不是這樣嗎?(是)所以老師要我們建立德性，建立德性就要從觀念著手，尊重所有眾生，我不同意你的做法，可是我們尊重你的佛性。這樣會不會？他做怎麼樣我們不同意，是另外一個角度，可是我們尊重他的佛性，佛性是相同的、是平等的。所以平等性智心無病，心就沒有毛病了。
然後六、七的因已經轉了，轉了以後，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼、耳、鼻、舌、身這五個，這樣前面的五個是不是會聽話？我們現在的毛病，就是前面的五個不聽話，它當家做主，佛性沒有力道可以指揮。所以前面的眼、耳、鼻、舌、身自己當家，自己當家都造業，我們眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸，都壞事比較多，要拉我們到地府去。我們不要給它當家，叫它不要發號司令，請佛性出來當家，那佛性當家都不會拉到地府去，帶我們回天堂,都是帶我們回無極理天，所以我們都可以回去，要啟發佛性出來當家，這個很重要的，我們每天都要生活，生活的時候不要給感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)當家，這樣會不會？我們生活之中誰在當家？
後學都講，尤其年輕的坤道一到服裝店，看到服裝很適合自己穿，那時絕對是眼睛當家，所以都走不開了，你若不買那件衣服，走到哪兒都在想那件衣服，都會想著要我穿那件衣服很合適。現在很多炸雞排，社會人士走過炸雞排攤子，聞到那個氣味，想不想吃啊？很多人就去買來吃，結果吃了很多，愈吃愈想吃，就變得很胖，現在有些人胖得很超過，心臟的負擔很大會早死,所以我們最好不貪口腹之欲，不會聞到那個就喜歡吃，不要給它當家。
後學都講縱然是吃葷的人，只要他兩個禮拜魚肉都不要吃，然後第三個禮拜，你進入市場裡面買菜，你看到那些有生命的魚肉你看了都會不忍心，而且不敢吃，那個味道你很怕，吃魚吃肉的人只要兩個禮拜不吃，他那個慈悲心就顯現，所以不是要很久，你兩個禮拜不吃，你去看到那個，啊！很殘忍！而且現在電動屠宰把那個豬殺了以後就剖成兩半，吊起來，像不像人？(像)，很像咧。有時南肉北運，吊起來，我們坐客運車跟在後面，它吊在大卡車裡面搖啊搖,晃啊晃，剛開始看起來怎麼死人掉在那兒，仔細看才知道是豬肉，恐不恐怖？很恐怖。做的不好才去轉生畜生的外殼，要還啦!在還債。所以我們不貪口腹之欲，不要給感官當家。鼻子聞到了，要跟它講：「這個不行，這個殺害生靈，這個不能吃」，佛性有沒有當家？(有)，有喔！馬上把鼻子壓下去，嘴巴也不會蠢蠢欲動，就很理想。
所以我修道就是啟發佛性出來當家，不給鼻子當家就很理想。眼睛也是，假如我們看到一些不義之財，眼睛當家就會想據為己有；可是你佛性當家的時候，不義之財全部都拋除了，「這個不應該我拿的」，就不會有非份之想，就能摒除了，一樣佛性在當家，不是眼睛在當家。不然你看到一大堆錢，現場都沒人，可以拿走，都沒有人知道，那個心就是從眼睛當家來。那我們不給感官當家，請佛性當家，那佛性一定是符合真理，就像天地之間春、夏、秋、冬、白天、黑夜都是正常運轉，那個就是不造業。我們佛性出來當家都不造業，就不用受苦了。
所以用第六的妙觀察智跟第七的平等性智，來指揮前面的眼、耳、鼻、舌、身五個都聽話，叫成所作智，你完成我的命令去做。前面已經都完成了，最後一個第八的阿賴耶識，含藏識，祂含藏善惡種子，含藏山河大地，全部都含藏在第八的阿賴耶識，我們一口氣不來，第八的阿賴耶識最後離開，叫作「去後來先」。去後，死去的時候，已經全身都不動了，可是阿賴耶識還在；來先，它就是來投胎的時候(夫妻做愛馬上懷孕了)，先來投胎就是第八阿賴耶識。去後來先做主翁，阿賴耶識當主人。假如我們一出生以後，完全不沾惹凡塵塵垢，我們把第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，大圓鏡智就是我們好像整個一面大鏡子，物來則現，物去不留，那個叫大圓鏡。我們有這個智慧，所以在平常日常生活萬象來我們就呈現，去就不留。
可是我們為什麼會造業？因為我們沒有啟發大圓鏡智，就是來的時候都記著，已經去了還住在上面。有沒有?景象都不見了，可是還在腦海裡，這是眾生的習性。那些景象我們會深深地去思索，從其中我們想得到利益，那個就是我們生活的習慣性。因為這些生活習慣性，促成我們造業，我們造業還不知道，認為是正常的，「認為正常都是這樣啊」，正常都是在造業，正常是造業的嘛？不對的，所以研究真理以後才知道，原來是不對。
不對的源頭在哪裡？就在我們的念頭，念頭不知道那個是錯，錯的話我們就不能去進行,就是我們就是認為它對才去進行。所以佛才會講我們眾生顛倒，把重要的都看輕，把不重要的看得很重要，就這樣顛倒，眾生都顛倒。我們現在追求真理，該注重的我們要注重，該看輕我們要看輕。只要落入形相都會變化，所以形相要看重，不生不滅的佛性不會變化，所以我們要看重。看重佛性，不讓佛性沾惹污垢，不要讓祂背負沈重的負擔，這樣時時刻刻使祂清淨，佛性都清淨了，自然發出光明，光明遍照整個宇宙世界，非常理想的，可是我們就是沒有研究不知道。要研究要了解,所以五八六七果因轉，因轉了，果轉了，凡夫轉到佛去了，都成佛了。
但用名言無實性，這些講出來的名稱語言沒有實際的本性，所以我們借著這些名稱語言，要實際去做那個才有用。若於轉處不留情，就是我們意識要轉成妙觀察智時，不要留情，因為我們意識用得很習慣，它有既得利益，我們轉成妙觀察智，那些既得利益都不見了，所以我們會留情，轉的時候就不要留情，一定要轉過去，凡塵不好玩，一定轉識不留我們凡情。
繁興永處那伽定,我們到一個地方很繁華興盛，那伽就是龍。龍定是大定(龍的定很大)，龍為什麼沒成佛成龍?就是修道時很努力在修持，可是就是不守戒律，所以才變成龍。龍也很肯佈施，所以牠興風化雨的力量很大，我們可以學龍的定，不管再怎麼吵喳繁榮的景象之中，心都不會被影響，都在大定之中。這個就是六組講的偈語。
通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染污名。」
通頓悟性智，很快就領悟性智。遂呈偈曰，就講偈語。三身元我體，三身就是我的本體。四智本心明，四智就是我本來的真心能夠呈現的光明。身智融無礙，三身跟四智融成一體，都沒有障礙。應物任隨形，我們用三身四智來應凡塵的萬事萬物，就隨順著外面的形象。起修皆妄動，假如我們起心動念要來修道就叫妄動，已經落入生滅。守住匪真精，匪就是非，就是不是，我們守住了也不對，不是我們真正要做的真精。妙旨因師曉，奧妙的宗旨因為六祖才知道的。終亡染污名，終於把染污的名把它消失了。不染污我們不生不滅的佛性，所以智通講他心裡的見解，也是很符合真理，所以六祖也就沒有在說了。
僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求凡性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」
僧智常，信州貴谿人，髫年出家，髫年就是少年的時候，小孩子的時候就出家了。以前他們都是累世在修，所以一到凡塵就是想修。有些根基比較好一出生吃到葷食就會吐，那個就是累世已經有在修，累世已經都有吃素食了，所以這一生性分之中已經容不得葷食。當你葷食吃進去以後，他馬上把它退出來。可是我們現在人遇到那種現象就趕快去看醫生，希望醫生幫助他能夠留住那些吃下去的東西。那我們從理的角度來解說，他還不知道他根基好累世都有修。所以後學都講，我們不管累世有沒有修，只要我們這一生這一世很努力，縱然是三惡道來的也沒關係。
那個在1035年密勒日巴，他就是三惡道來的，然後修得很苦喔！吃野菜吃到整個身體都變綠色，眾生看到他就問：「你是人還是鬼？」密勒日巴就說他是人，但是沒得吃，修得很苦，修很苦的那一種過程。他自己講「我是三惡道來轉世」，因為有人說你可以佛到成佛，一定是有佛骨，累世有修所以成就。他說「不是！」一開始時他還殺了很多人，各位有沒有看那個密勒日巴傳記？因為以前在台北車站有善書贈送，後學一看到密勒日巴的傳記竟然一大排，我都把它抱回來送道親看。後學說這個很值得我們看，會激勵我們修道的信心，人家那麼苦都在修了，我們這麼舒服怎麼不修？所以後學就全部搬回來，後來再去就沒有了，都被後學搬回來。密勒日巴傳記各位有機緣可以看一看，他是以小說的題材來寫的，不是以經典的角度來寫。
裡面很多我們都可以參考，他說「我們在凡塵的時候都被身體侷限，我們佛性永遠不能夠證悟」，所以不要在身體上面去追求生活的享受，就是要借假修真。然後密勒日巴又講我們凡人，每天的生活就是一直要鑽入地獄，說入地獄唯恐不深，進入地獄受苦的時間唯恐不長。我們看一看現在社會真的就是這樣，生活好的人都吃魚吃肉，是不是入地獄唯恐不深？然後受苦的時間唯恐不長，所以多活一天，多造一天的罪。按照密勒日巴的說法，他倒是期望我們凡人早一點死。早點死就少造罪，比較不會一失人身萬劫難復。年輕人能馬上出家修道，也是都有根基。
志求凡性，智常立志一定要見到佛性。一日參禮，師問曰，汝從何來，欲求何事，你從哪裡來？要求什麼事？曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示，就是希望六祖給他開導。
師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見』。
彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』
彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。
無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
師曰，彼有何言句，汝試舉看，洪州的大通和尚怎麼講？你說來聽聽看。
智常就講，智常到彼，凡經三月,經過三個月，未蒙示誨,沒有開示教誨教導，為法切故,智常他為了法心裡很著急，一夕獨入丈室,進入方丈的房間，請問如何是某甲本心本性,某甲就是指智常他自己。
大通乃曰,大通和尚就回答，汝見虛空否,你有看見虛空嗎?對曰見,智常回答有看到，彼曰(大通和尚講)，汝見虛空有相貌否,你看到虛空有沒有相貌，各位前賢虛空有沒有相貌？(沒有)，沒有相貌你怎麼知道是虛空？虛空有虛空的相貌，所以這個角度我們平常都沒有去注意，假如虛空沒有相貌，我們不知道虛空，所以虛空什麼都沒有，那個叫虛空的相貌。追求真理就是要這樣，打破沙鍋問到底，真理才會出來，不能含混，含混不行。對曰，虛空無形，有何相貌，就是虛空沒有形相、沒有相貌。
彼曰，大通和尚講。汝之本性，猶如虛空，你的本性跟虛空一樣。了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知，這個就有一點是是而非。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見，所以我們要知道，有些語言一講出來以後就會偏，我們一聽會覺得「他講得對喔！我們一研究以後，他講的不是正確」。
那後面六祖會有答案，我們看看六祖講的。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示，智常聽了大通和尚說的，就沒有深深地相信，希望六祖能夠開示。
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：『不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」
師曰，彼師所說，猶存見知，就是大通和尚所講的還存在著見跟知；所以我們自己存著有「見跟知」，那已經是住相,我們自己心裡面住在形相。故令汝未了，他住相所講出來的話，讓你沒有辦法進入真理。吾今示汝一偈，現在六祖要講一個偈語讓他了解。不見一法存無見，已經不見一法，可是他心裡面存在這個無見，這個無見已經形成，雖然都沒有形相，可是它已經存在他的意念之中，他的意念已經有無見的這個觀念在。
大似浮雲遮日面，它的大，就好像浮雲把太陽整個都遮住了。這個意思就是講存著無見的念頭，它就好像浮雲天上的雲，把整個太陽都遮住了,太陽表示智慧。你有存在著什麼見解(有見解)，就是智慧已經不見了，般若沒有了，所以把太陽的光全部都遮蓋了。不知一法守空知，不知道一、不知道道的本體，不知道我們性分之中不生不滅的狀態，不知道一法，然後守著什麼都沒有的無見、空知。我們以為什麼都沒有，認為這樣最對，不對喔！我們佛性不是什麼都沒有，是真空妙有,空中不空，妙有沒有形相，所以不是按照他講出來的這樣全部都是空無形相。
還如太虛生閃電，他這樣就好像在太虛之中生閃電，閃電一閃就過去了。此之知見瞥然興，這種知見是很短暫時間看到。錯認何曾解方便，這已經是錯認了；何曾解方便，就是他不知道方便法門，已經錯認了，把我們平常所講的那些,用語言來說的，那種方便法門當成究竟，就是不了解是方便法門。方便法門可以用，可是我們要知道真理，方便法門是引導的。
汝當一念自知非，你要知道一念，自己知道不對了。自己靈光常顯現，我們自己覺得說「啊，我不對了」，所以各位前賢，我就是不肯承認自己不對，所以靈光就顯不出來。假如「啊，我錯了」，什麼地方錯？起心動念，我們不會認為起心動念是錯，各位前賢起心動念有沒有錯？(錯)，認為它是錯嘛？所以我們都還不肯承認它是錯，因為日常生活之中時時都在起心動念，承認起心動念就是錯，那我時時刻刻都錯。假如我們肯一念自知非，「啊！真的錯了」，靈光就顯現。所以往後要起心動念，要記得：「錯！」它還沒出來，你就告訴它︰「錯」，念頭就不出來了，念頭不出來，業就不造。念頭出來就造業，我們一個念頭一個業。
有些歐巴桑，年歳很大，他會說我又沒做壞事，沒有殺人放火，怎麼我這麼坎坷、遭遇這麼不好。我們從他的遭遇來觀看現象，就是他有空閒的時間太多，腦筋胡思亂想。我們要知道，我們這個「想(念頭)」它跟累生累世有關聯性，我們所造的業在累生累世都有，不可能都不造業。有業，可是它在空中，我們沒有實際的現象可看到，現在在「想」，現在想的「因」跟以前所造的「業緣」，會合，會合以後就是要接受果報。那假如說我們不起心動念(沒有念頭)，我們以往六道輪迴之中所造的業(它是在虛空之間)，沒有因緣，它不會會合不會現象，一定要因緣會合才會現象。好像穀種如果沒把它種到土裡，它不會發芽。你把穀種放在倉庫，放再久也是種籽，都不會變化。但是如果你把它放在土裡，有陽光、水份，它就發芽了，所以這些都是緣，因緣會合，它就現象。我們現在在「想」，把以前六道輪迴的因，全部都拉來會合一起，我們要接受果報，接受果報一直埋怨又沒做壞事，為什麼會這麼坎坷？他有沒有做壞事？(有)，做什麼壞事？(起心動念)，終於承認「起心動念就是壞事」。
所以念頭不要起，起心動念就是邪念，「萬緣放下一念都不生」叫正念，正念的時候進入佛性，佛性出來正知正見，就是佛知佛見，用這個心來應對凡塵的萬事萬物，不造業，不造業就不受苦了。所以要自己努力，就可以解脫了。一念自知非，自己的靈光就常顯現，確實是這個樣子。
常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷；自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。」
常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰，他自己也講偈語。無端起知見，我們起心動念都是無端的，無端就是沒有原因，我們起心動念因都很小，促成我們起心動念的來源都是很微細的。無端起知見，著相求菩提，我們已經有起知見了，著相,落入形相要來求菩提，各位前賢菩提有沒有形象？因為這個回答出來都不討好,回答出來都不是答案,(哈哈),菩提是覺，沒有形相，既然著相了，已經落入形相要求菩提就不會達到。情存一念悟，我們在凡情裡面已經有一念悟的觀念在，這個已經就是錯誤了。寧越昔時迷，怎麼可以越過往昔的迷昧，就是不可以的意思，我們只要情存一念悟就沒有辦法超越往昔的迷昧。自性覺源體，我們自性那個覺的本源、本體。隨照枉遷流，我們隨著佛性的功能作用、按照功能作用就很冤枉，在六道輪迴遷流不息。不入祖師室，茫然趣兩頭，假如不進入六祖的房間，沒有六祖的開導，就沒有辦法了解真理，就往兩邊,我們凡塵就是兩邊，我們在凡塵都是在兩邊討生活。
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。
智常一日問師曰，佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授，智常問六祖，佛有講三乘法，又講最上乘，智常不了解裡面的義理，希望六祖能夠教導授予。師曰，汝觀自本心，莫著外法相，我們修道都要觀自己的本心，觀自己的真心，不要著外面的萬法萬相。我們先把三乘法跟最上乘作一個交待。
因為眾生根基不同，有的程度很低、有的程度高，所以佛用不同的方法來引導。他程度很低，佛慢慢引導到上乘來，所以下乘法那個敲打唸唱，引到中乘法就是術流動靜，你學法術、觀察天文地理、打坐那個是中乘法。然後再把他引導到上乘－性理心法；到上乘性理心法你研究了解真理，再把你引導讓你成佛，那個就是最上乘。這樣知道嗎?
所以沒有固定，不是三乘法就一定是在三乘法，這樣了解意思嗎?不是這樣的，不固定的，不是固定一定是三乘而是一個過程，把程度不夠的，慢慢引導到夠，到夠的時候就是要他成佛，全部都要成佛的，所以叫一佛乘，最上乘就是一佛乘。
六祖要智常不要著外的法相，下乘、中乘、上乘那個有外面的法相，像中乘法有參禪打坐，社會人士很多人在學，打坐能夠有功夫，那個就是法相，六祖說「不要著法相」，我們要追求明心見性。心性重要，相不重要。
法無四乘，人心自有等差，法都是引導而已，沒有固定的，因為人心不同，有的程度高，有的低，所以就有不同的教導方法。見聞轉誦是小乘，我們凡塵都在見聞轉誦這個地方引導眾生。悟法解義是中乘，領悟佛法，了解真理，是中乘。依法修行是大乘，按照佛法，真的努力修行，就是大乘。
萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘，我們追求的就是萬法盡通，萬法都俱備，在我們性分之中，凡塵中所有一切都不沾染，又能夠離諸法相(所有形相都能夠離)，一無所得，因為沒有所得，就沒有所失，沒有得失就回到佛性本體，我們就是要到達這個狀態，名最上乘。乘是行義，不在口爭，就是要去做，要實踐，不是在嘴巴裡爭。汝須自修，莫問吾也，知道了要去做，不要再問六祖了。一切時中，自性自如，二六時中，整天全部都是在如，時時刻刻在中道，自性自如全部都是如，是我們追求的一個目標。常禮謝執侍，終師之世，智常一直都在六祖身邊服侍六祖，一直到六祖歸空。
僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意；願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
僧志道，廣州南海人也，請益曰，學人自出家，覽涅槃經十載有餘，就是看涅槃經已經有十幾年了。未明大意，涅槃經裡面的大意還沒有明瞭。願和尚垂誨，願和尚能夠教導。師曰，汝何處未明，六祖問他，你哪個地方還沒有明瞭。
志道就講：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑在這個地方疑惑，要開空道法,開示空的道理，真正真理所在就是這個偈語「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，這個是最上等的佛法。諸行無常，「行」就是遷流之意，一直在流轉，我們有因有果遷流在三世－－過去世、現在世、未來世，很多所以叫諸行，都沒有常住、常態都一直變化，所以叫「諸行無常，是生滅法」；「生滅滅已」，所有的生滅都滅到已經沒有了，全部的生滅都沒有就進入寂滅。「寂滅為樂」，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有現象、滅掉所有煩惱。沒有現象就沒有煩惱，所以寂滅為樂，這個是最高的，我們要追求的佛法。於此疑惑，就是在這個地方不了解。師曰，汝作麼生疑，六祖就講你為什麼會產生懷疑。
志道就說，一切眾生皆有二身，各位前賢，一切眾生都二個身體，這個說出來合不合理？（合理），合理啊？為什麼合理？講講看，是按照它裡面講的嗎？色身跟法身？我們要認識真理，假如我們的身體沒有佛性的話，在不在？（不在），這樣是一個還是兩個？假如是二個的話，是不是分開？佛性是佛性，色身是色身，是兩個身，二個身要分開啊，不能說佛性不在，色身就不見了，這樣是一個還是二個？是只有一個，不要被騙了。我們要認識我們只有一個，只有一身，佛性不在的話，這個色身不見了。假如我們佛性離開身體，色身還在，這樣才真的有二個身。所以我們的身體就是佛性，沒有佛性，身體就沒了。我們佛性離開身體要怎麼處理？不是埋葬就是要燒掉。因為它是天地的物質，還給天地了。所以只有一身，一開口說眾生皆有二身，開口就錯。我們以後要訓練到一看經文就知道不對，要有這種認知，知道這樣說不對，要馬上知道。他說色身、法身(就是肉身跟佛性)二個，謂色身法身也。色身無常，肉身無常。有生有滅；法身有常，無知無覺，我們法身是無知無覺嗎？又錯了對不對？我們法身的覺才是奧妙，不是無知無覺。
志道就講，經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅，何身受樂，志道不知道哪一身寂滅，哪一身受樂。若色身者，色身滅時，四大分散，他還知道四大分散。全然是苦，苦不可言樂，若法身寂滅，即同草木瓦石，他對法身的認知不同，他認為跟草木瓦石一樣。誰當受樂，什麼人要接受快樂。又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生,那個不聽就是不允許，不允許它再更生的話，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有，所以他的認知已經偏得很厲害，因為都是負面的，所以我們不要長時間在裡面鑽。
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。」
師曰，六祖就講。汝是釋子，釋迦牟尼佛的弟子叫釋子，我們是彌勒祖師的徒孫，所以我們叫慈子(慈悲的子孫)。何習外道斷常邪見而議最上乘法，為什麼去修道學習外道。一了百了叫斷滅；我們眾生永遠都是眾生這個叫常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨，眾生永遠都是眾生，不對喔，他那樣講就落入斷常之見。「斷滅」跟「常見」都不合真理，真理是中道，不斷也不常。不是斷滅的，可是也不是常住的。斷常錯了，就叫邪見。而來議論最上乘法，已經認知錯誤了，拿來跟最上乘法比較，那個有罪過。
據汝所說，即色身外別有法身，按照他講的色身外面還有一個法身。離生滅求於寂滅，離開生滅來求寂滅，不知道我們的生滅之中就有寂滅，我們身體的生滅俱備寂滅的佛性，本來就是都在一起的。又推涅槃常樂，言有身受用，又講涅槃常樂，有一個身體去受用。斯乃執吝生死，斯就是這樣，這樣就是你執著吝嗇住在生死裡面，所以見解完全都不正確。
耽著世樂，已經全部的心都在凡塵的快樂上面，一直想追求凡塵的快樂，跟我們進入佛領域的那種快樂，沒辦法去比較，佛的常樂我淨；常，就是不變化，常住了；樂，就是沒有苦，不對待，樂是永永遠遠的，有相對的，我們不追求，相對的都是生滅，我追求的是不生不滅，不生不滅到達常樂我淨，那個是佛的果得，就是到佛的境界，才有那種情形出現。
六祖跟志道講，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識，色，就是看得到的身體；受想行識就是我們的精神，有身體有精神，五蘊和合，把這個當成我們的自體相，就是把它當成我們自己不生不滅的佛性本體，這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的，不是本體。分別一切法為外塵相，不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現。好生惡死，對凡塵的一切貪生惡死，希望能夠長生不死。念念遷流，我們在生活之中一念接一念，一直在遷流。不知夢幻虛假，不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴，很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，佛已經進入常樂我淨的狀態，把它認定是苦相，那個是最殊勝的境界，我們凡人很難追求得到的，竟然把它認為是苦。終日馳求，整天都向外去追求，不知道自身已經是佛，向外去求佛。佛愍此故，佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂，就是開示能夠進入涅槃，真正的到達永遠都快樂，沒有那個苦相對的境界。
「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前」
刹那就是很短的時間，很短的時間之中沒有生相，沒有滅相，沒有生滅可以滅，那個叫做生滅滅已，所有生滅都滅到沒有了，這樣寂滅就現前。我們要了解，不是說所有外面什麼生滅都沒有，而是我們的心境已經到達沒有生滅(沒有生没有滅)。
佛經說「世間相常住」，我們知道世間相都是變化無常，為什麼他會說常住？就是已經進入到我們性分裡面，我們佛性本體不生不滅，那個是常；萬相是變化無常，可是它變化無常竟然有一個常軌，就像今年的冬天過去了，明年有沒有冬天？(有)，就是變而有常。所以佛講「我們常而不變的本體能夠抓到，變而有常的現象你能夠了解，世間相就常住」。常而不變是我們佛性本體；變而有常是現象，變，一直在無常的變化，但它有一個常軌，就是變而有常，所以講「世間相常住」，就是能夠了解說「它變而有常」，現象的本身沒有本性，所以緣聚則生的現象都虛幻不實在，都是假的。只要我們都不住相，
像呈現山河大地，當山河大地有變化的時候，我們都會講滄海桑田，就是本來是大海却變成桑田，我們可以種植，是不是經過很大的變化？景象都不同。我們要知道，這些景象不同的變化，它有一個常軌，就像今天白天過去，明天白天還會再來；今年的冬天過去，明年的冬天還會再來，就是變而有常。我們已經能夠掌握常而不變的體，又能夠了解變而有常的相。體跟相，體很重要，我們要先抓得住；相在變化，我們不被它迷惑，不被它迷惑我們會不會造業？就不會造業，我們是被形相迷惑才會造業，我們才會偏離常軌，偏離我們應該去面對的常軌。
所以一講到涅槃、講到常樂我淨，都是我們修持追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅，我們佛性本來就是不生不滅，所以一追求到最上乘的時候，就會講「生死涅槃等空華」，在張拙悟道偈「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，都是空中的花，還記不記得？所以後學都鼓勵現在兩邊有很多，鼓勵拿回去看，這邊有零散的，後面還有整箱的，拿回去看，拿回去給親朋好友看。他沒有聽，他回家聽不需來聽，也跟你一樣，所以不要吝嗇，不能說我好就好，別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音，能夠了解真理、能夠脫離苦海，這是我們大家所希望的。
寂滅現前的時候，佛性就已經整個呈現，這個是最理想的狀態。當現前時，亦無現前之量，因為佛性沒有形相，所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的，你領悟了以後，整個天地之間都是我的真心佛性，那個是領悟，不是說整個空間都把你的佛性寫出來，不是那個樣子。乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，沒有進入兩邊，就在佛性本體。豈有一體五用之名，沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，沒有那個事。斯乃謗佛毀法，你這樣就是在毁謗佛，把佛法都毀壞了，那個罪過很大。
聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
聽吾偈曰，六祖就講。
無上大涅槃，無上就是最上，沒有比它更高的，涅槃加一個大，就跟生死涅槃的涅槃不一樣，大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅，佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對，大涅槃是絕對，就是佛性一個本體，就是無極的狀態。所以無上大涅槃。
圓明常寂照，非常的圓融光明，常就是常住，寂就是不變之體，照就是隨緣之用。照而常寂，寂而常照，寂照同時就是我們的無上大涅槃，要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死，一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了，涅槃不是死掉，死掉就是不見了，涅槃可以再示現、可以在呈現，要出來可以千百億化身，所以不一樣的。
外道執為斷，外道的執著認為已經就斷了，就以為沒有了，死掉一樣。諸求二乘人，目以為無作，求二乘的人，目是認為，認為一涅槃就無所作。盡屬情所計，這全部都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本，後學今天特定拿一張六十二見，見惑與思惑，六十二見，我們把它徹底了解，我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對？錯在哪裡？比較透徹，不然我們只有看過，不了解意思。本來想講這張，也請人把它用文字打出來，不過時間已經到問題時間，我們拿回去看，已經寫得很詳細了，下禮拜再加以解說。
◎剩下約15分，提問問題
【問】 :道德經：「故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」。用常無，以不生不滅的佛常以觀吾的妙，常有以觀恰到好處的地方，即徼，以常無乃常有作解，非常容易了解。後學不明白正一善書出版社為何太上道子降道德經白話註解，台中聖天堂天筆蔡生以欲望作解如下：所以我說人的生理心靈在清清靜靜連一點欲望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目，如果在心中充滿欲望的時候，所觀察到的只是萬物的外表而已。是否鸞堂的註書只能當參考？這不一定是太上老君親自註解？
劉講師答:這蠻有意思，問得蠻深的，我們是準備六祖壇經講完，再講道德經，道德經講完以後再講金剛經，後學有帶講義過來這邊，印的講義是要給各位參考，不按照講義說。我們用經的本文來解說，這樣會比較寬廣。他可能有聽後學講道德經的MP3，有聽過錄音帶所以他會把問題提出來問，道德經有81章，第一章就講：道可道，非常道；名可名，非常名；就已經在講道的本體，也都是已經很高超,因為古文都沒有逗點，句點，我們要自己看，自己加入逗點，所以把老子的常無，常有是天地的真理，欲以觀其妙，欲以觀其徼，我們把它連上去，意思整個都不一樣，假如我們說：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，常有欲，跟常無欲，變成我們人的情緒。我們有欲望沒有欲望，是不是人的情緒？常有，常無是天地的真理。在常無、常有，底下就逗點，欲以觀其徼，欲以觀其妙，這樣就是就是常無，常有的時候我們要怎麼做，跟那個常無欲、常有欲，然後逗點是不是差很多？意思差很多啦!變成老子說的天地真理落入人的情緒，你情緒的有欲、沒欲是小事。
那個常無、常有，天地之間我們那個道，不生不滅的真心佛性，就是常有跟常無兩個，我們要了解常無的時候沒有形相，我們要觀妙，常有的時候有形相，我們要觀徼。徼就是竅，就是形相有剛好一個竅。那個老子在講就是把天地的二個原素，常有跟常無，有就是妙有，無就是真空。真空妙有就是佛性本體，老子祂在講佛性本體，不是在講情緒。還沒講到那裡，這個已經事先問，我們會有點覺得都還沒說，都不知道。
【問】:後學把美國道親的信唸出來：感謝天恩師德後學在美國有人要求講解論語及道德經，聽到劉講師你講解，有如茅毛塞頓開，豁然易解，甚至自覺錯解其意，卻向美國道親胡亂講解，有負美國人的難得學習精神，此週後學即時向美國道親更正講解，非常感謝劉講師，後學想懇請劉講師也講解論語跟孟子，四書中您已講解大學中庸，何不也講解論語跟孟子，因為儒家應運四書非常重要，更何況劉講師能夠深入淺出，並以不生不滅的真心佛性註解，才能契入真機，坊間很多名教授所註解讓人更迷惑不解，諸佛經典不在文字，懇請劉講師再三考慮當仁不讓，以利學者，萬分感激。
劉講師答:哈哈!後學都一直不敢講儒家的思想，為什麼？就是沒有唸書。現在在講台上講四書的都是很高的研究，它有很多典故，因為後學沒有唸典故都不知道，精髓就講不出來，所以要去講，是要找很多資料先來看，知道那些典故再說，確實它有一些都不在文字裡面，像慎獨，我們都把它解為獨處的時候，你要很謹慎，那個十目所示，十手所指都是這樣，可是那個慎獨，就是我們獨一無二的佛性，不是人家沒看到，獨處的時候，不是在講那個，所以有一些意思在言語以外，不在言語裡面。那我們一般都不會去想到言語外面還有意思。像里仁篇，里是鄉里第幾里意思,是居住的意思，人就是仁慈,就是說我們的心就要住在仁慈裡面，擇不處仁，焉得智。可是一般解說都說：你選鄰居要選好人，不可選壞人的鄰居。我說這樣不是糟糕了嗎？以後常要搬家，那個是在講心地。這是說你的心地要住在仁慈，你沒有選擇仁慈來住，你怎麼有智慧呢？是那個意思，是不是跟本來註解就有點不同。是深深進入他為什麼這樣講，那個都要去考慮它的背景，才會了解它講的意思，那個都要花時間，我們還是按照先講道德經以後再講金剛經，往後大家想研究四書，後學再努力用功，先去了解一番再來說。
【問】:我們已經清口了，生病吃藥,藥裡面有一些動物的成份，怎麼辦？
劉講師答:我們方便法門，不故意去殺生來補身體，那成藥的裡面不會有很多生靈的東西，有的都是藥引，一二味的藥引，所以在那種狀態之下都可以吃，病要先治好，有身體了才能夠修道，所以要把身體照顧好，那個中藥西藥，只要是要治病的都可以吃。身體重要，那個文殊菩薩曾經問釋迦牟尼佛：為什麼在涅槃經禁止所有弟子不能吃葷食？釋迦牟尼佛回答：禁止不能吃，就是防止我們有那個殺心，心有那個殺，讓牠死，有沒有?我們很容易有殺心呈現，要防止眾生有殺心，所以規定弟子只要有生靈的東西都不能吃。因為在釋迦牟尼佛當時有五淨肉可以吃，就是因為那個地區很潮濕，很熱,沒辦法生長五穀，沒辦法生活，生命沒有辦法延續，那你命都沒有辦法延續了，怎麼修道？所以佛就講說：五淨肉：不為我殺、不見殺、有的自己死掉、有的已經殘廢了，我們了解到它重點所在就是不要有殺心，只要我們稟持著慈悲心。
像以往在大陸有山賊，他到村莊跟一個很有名修行著說：我辦一桌葷的給你吃，你如果吃下去，我全村的百姓都不會去傷害，都放過他們能夠生活，都不殺害他們。可是假如你為了維持你修得很好不吃的話，我全村的人都要殺光光，這種現象之下，吃不吃？(吃)他就吃，全桌全部吃，他吃完以後,他就請他徒弟土挖一個洞，他準備要去吐，他功夫很好喔，他吃進去都是死的東西，他吐出來都會跑，都變活的。那山賊他說我當你徒弟，以後都不做壞事，所以你看要有功夫啦!重點是要吃的不是為我自己，為了整個村莊的百姓，吃沒關係罪過我自己擔，他就是有那種功力，死得吃進去，活著出來，以後大家假如如可以死的進去，活得出來就可以吃。
【問】 :劉講師請問剛才那一段，觀察自心所見， 善知外法無性，遠離生住意滅還有一句是什麼？
劉講師答:專求自證聖智。就是專心來追求聖人智慧,我們就是聖人,我們本身那個覺就是聖人,專求自證聖悟,自己證悟,證→就是一個言字邊然後正確的正。,下課。
