善知識！既懺悔已，與善知識發「四弘誓願」，各須用心正聽：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成」。
「善知識，既懺悔已
在日常生活中，很多都是不知不覺的過錯，我們不知道，所以要時時刻刻能夠有懺悔的心、有知足的心，這樣我們才會時時刻刻都像活在天堂一樣。懺悔了以後，與善知識發「四弘誓願」，我們修道人都需發四弘願。各須用心正聽，就是要正確的了解，它裡面的含意。
「自心眾生無邊誓願度」
六祖又把四弘願加上自心。它本來只有「眾生無邊誓願度」，六祖加上「自心」兩個字，就是我們自心的眾生誓願度，渡化外面的眾生倒是其次。我們自心的眾生要先度。一個念頭就是一個眾生，所以我們自心的眾生無邊,念頭非常的多，我們自己自心的眾生要先把它渡，都全部渡到清靜的彼岸了，這樣我們佛性就清淨了，就可以發揮祂無邊的妙用。
「自心煩惱無邊誓願斷」
煩惱無邊誓願斷，也是在自己的自心，自己的心產生煩惱，自心的煩惱要先把它斷除。
「自性法門無盡誓願學
法門無盡，無量的法門我們要誓願學。所有的法門都在我們的自性之中，所以我們誓願學。
「自性無上佛道誓願成
無上的佛道，就是成佛的果位在我們自性之中，一定也要誓願成，一定要成就。只要我們對不生不滅的真心佛性能透徹了解，我們就有信心絕對可以成佛。時間早晚一定可以成。
善知識！大家豈不道「眾生無邊誓願度」？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。
善知識！大家豈不道「眾生無邊誓願度」，六祖就講，我們都知道眾生無邊誓願度，四弘願的第一個。恁麼道，六祖就講：內容是怎麼說呢。且不是惠能度，不是一代祖師來度化眾生。善知識！心中眾生，我們要了解自心裡的眾生，那個不正的觀念全部都是心中的眾生。
「所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生」
只要我們起心動念，這些念頭全部都是眾生。所以我們在日常生活之中，儘可能的不起心動念。不起心動念我們都在不生不滅的佛性本體當中，都是覺，覺就沒有起心動念；起心動念就是不覺，不覺就是無明。所以我們了解時時刻刻都要覺。
「各須自性自度」
我們自己的本性自己來度，自己的心自己來度。所有負面的心，全部都把它度化，讓它都變成好的。
「是名真度」
這個就是真正的在度，修道人就是要先能夠修自己，自己修好了，自然我們周遭環境會變化，跟我們在一起的親朋好友看我們的行為、表現，他們就會學，所以有時候不用語言文字，人家就會效法。
何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。
何名自性自度，六祖又講：什麼叫自性自度。
「即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度」
就是我們心中邪見，只要是六根對六塵產生六識，全部都叫做邪見。這個觀念我們凡塵人士都不容易接受，為什麼這樣是邪見？佛有解說：「我們六根對六塵產生六識，都是因緣聚會，它會時時刻刻變化」，我們的本心不是這個樣子，不是時時刻刻會變化。時時刻刻會變化的是妄心，我們妄心產生出來的見解當然就叫做邪見。所以我們心中的邪見、煩惱、愚癡，這些都是很自然而然的產生，可是我們都不承認、不認識、不知道，不知道這個是不對的，都以為是正確的，認為是正見。
正知正見就在我們心中所有的事跟物格除了以後，格物（物已經格），把心中的事跟物革除，心中沒有物也沒有事，這時心中就清淨了。心中清淨以後從佛性本體產生的念頭，叫做正見。正見的產生就是從佛性本體直接生發，那個才叫做正見。我們一般人不是，從根塵相對產生那個是邪見，我們日常生活都是根塵相對，我們眼睛看到形相了，產生念頭，那個叫邪見；我們耳朵聽到外面聲音，才產生念頭，那個就是邪見；我們鼻子聞到氣味，想到吃，那個都叫邪見，不正確。正確的就是心中沒有事、心中沒有物，心中沒有的時候，心中清淨，心中清淨就沒有念頭，沒有念頭的「那個」，就是我們的正念。
從正念而來的那個是佛性本體，佛性本體出來的就叫做正見，也叫做佛知佛見(佛的知見)。我們不是要開發佛的知見嗎？所以我們在日常生活之中就要開發佛的知見，就是要這樣做：「要把心中的事跟心中的物全部去掉」，沒有了，心中沒有事也沒有物，心中清淨，那心中清淨我們佛性本體就發揮，發揮出來那個就叫正見,正確的知見。 所以我們在三十七助道品裡面，最後一個是八正道的第一個正見，正確的見解就是這樣來。由正確的見解進入思惟，第二個叫正思惟，第三個叫正念，正念就是沒有念頭，有念叫邪念。我們從正見、正思惟、正念來講話，那個叫正語，正確的語言都是符合真理。所以八正道都是要我們回歸到不生不滅的佛性本體。
接著從正語連帶下來就是正業，我們身口意三業都清淨，就叫正業，正確的行為。在凡塵生活正當的職業所賺的錢，不是用不正的方式，得到的錢都是正確，沒有偷没有拐没有騙，沒有用觀天文地理、替人算命，没有用那種下九流的方法，那個叫正命，正確的職業。再來是正精進，就是要進入不生不滅了，假如有時我們很努力，有時很懈怠，那個是相對的，不算精進，所以要加一個正，正精進就是已經走入不生不滅。最後一個是正定。這邊六祖就講，我們要用正見來度我們心中的邪見煩惱愚癡(就是無明)，我們要把這一些都要認識，認識了以後就是等於都把這些邪見、煩惱、愚痴都去掉，因為我們已經知道了就不會沾惹，不沾惹就性中清淨，性中清淨就恢復到不生不滅的佛性本體回來。
「既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生」
我們既然有正見了，就要使般若打破愚癡，我們從佛性本體生發的那個就叫般若，般若妙智慧叫般若智，我們用般若智來打破愚癡迷妄的眾生，只要我們從佛性啟發出來的妙智慧很好用，從佛性本體發揮出來是我們本性所俱備的智，我們佛性是理，理跟智它是合在一起，理智一如，是相同的，一個是本體，一個是妙智慧，我們就是從佛性發揮的妙智慧來打破愚癡迷妄的眾生。
各各自度，我們都是各個自己度自己。邪來正度，我們有不正確的見解來的時候，我們用佛性本體來把它度化。迷來悟度，迷昧一來，我們用領悟把它度化。愚來智度，愚癡一來，不了解真理了，我們用般若妙智慧來度。惡來善度，如是度者，名為真度，這樣就是真正正確的已經把它度化。
又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。
又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。
又，煩惱無邊誓願斷，這個是第二個，第一個是眾生無邊誓願度。
「將自性般若智除卻虛妄思想心是也」
煩惱無邊誓願把它斷掉，煩惱的產生都是因為我們住相，住在形相才會產生煩惱，假如我們知道形相都虛幻不實在，它一直在無常變化，我們不住相，心就可以自由自在。因為住相心才不自由自在，我們了解相是假的，雖然相是有，可是我們的心都可以離開相，這樣就沒有煩惱。我們能這樣用就是般若妙智慧的呈現，能夠這樣用就是自性般若妙智慧的呈現。可以除却虛妄的思想心，我們日常生活所用的心都是虛妄不實在。
第三個，「又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學」
法門就是成佛的方法，成佛的方法有非常多，非常多的法門無盡我們誓願學，一定要不離心性，自己見到自己的本性、真心；常行正法，所行持都符合真理，是名真學，才是真的在學。我們時常會用到「你要認真喔」，我們都沒有認「真」都是認「假」，在假的形相上我們很用心，對真的佛性，因為沒有形相都把祂忽略。所以都不認真，都認假。只是在講話的時候交待別人「你要認真唷」，尤其對自己的晚輩、子女，常說：「你讀書要認真！」都是叫他要認真，我們自己都認假，差別就在我們認知不夠，我們知道的不正確，都是認假，從幼年，慢慢到了青年，我們都有經過學生的階段，我們現在還是學生嗎？學不學生？還是要學死？我們在凡塵就是二個，一個是學生，一個是學死。學怎麼樣死比較符合價值，都會死，我們要學怎麼樣死比較符合真正的價值。死有時輕如鴻毛，有時重如泰山。
所以生死很重要，為了要完成對真理的透徹，要貫徹真理，有時會為真理而死，那個就重如泰山。假如我們看輕自己的生命，草草把他結束，自殺，那就如同鴻毛，很輕，一點價值也沒有，白白來凡塵一趟，很可惜，十方諸佛都是人道修成。有人的身體竟然不修道，不脫離苦海。我們到凡塵都是有使命任務，一方面被業力推來，一方面我們都有愿，像心蓮各位都會唱。它不是唱：「曾經皇母蓮前誓言，把理想實現」，會想說哪有？什麼時候在老母蓮前立愿？最開始每個眾生都是佛，我們到凡塵來那時都有立愿。都是說：我來凡塵遊戲一下就回來，都有立愿要回去。可是一到凡塵以後迷戀凡塵就忘了，就不想回去了。
假如我們努力研究真理，就會了解真的需要，我們須要要回去。那回去就是要把一同下來的兄弟姐妹，全部都帶回去，所以有立這個愿。可是我們久了都忘了，已經千生萬世。老師不是有跟我們講，我們在凡塵玩多久了？我們這個元會是六萬年，上個元會呢？多久？很久了。這個元會，再上去那個元會，我們也沒修成，再上去那個元會，我們也沒修成，所以已經不只有六萬年，六萬年是這個元會。
南極老仙翁來借竅的時候時常在講：自從我成道以來，這個地球已經混沌了七次了。我們看到幾次？我都沒看到，所以可以知道我們最起碼也七次沒有回去，這一次願不願意回去？願意！所以要努力,努力把心中的事跟物格除，因為我們格物了以後就會致知，致知就是使我們的知見正確，就是正確的知見。我們的知見正確然後誠意，那個意就很誠，意誠了以後，我們就心正，心正以後就身修。修身以後就家齊，家齊以後就國治。國治以後就天下太平。
所以開始第一個就是格物，格除物欲，把我們心中的物跟事全部都去掉。我們心中有沒有物？有沒有事？都有，我們就是被這個事跟物放在心中，所以性才不清淨。我們在日常生活中時時刻刻把心中的事跟物格除，讓它不佔據我們的心，既然都不佔據我們的心就清淨，心清淨就可以回到不生不滅的佛性本體回來。因為我們自己的心就是被凡塵染污，五顏六色染得很多，所以不清淨。現在要使自己的心清淨，各位前賢什麼叫清？一塵不染。什麼叫淨？一念不生。我們在日常生活一塵不染，一念不生，就清淨。性一清淨就回到本來。容不容易？很困難嗎？重點就在我們有沒有心要做，假如我們有心做，就不難，只怕我們不想，想不想成佛啊？後學講課講了二十幾年從沒喝過開水，在我們這個地方很別。所以從格物開始就可以平天下，這邊的平天下，是我們性分之中的天下，性分之中全部都天下太平，全部都在我們性分之中。
又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。
「又，無上佛道誓願成」
無上就是最高的，沒有比它再高的。無上的佛道誓願成，一定要有很大的決心、毅力一定要成。我們認識真理，明心見性了，絕對會成佛，時間早晚。我們假如業障比較多，就會比較晚一點，要先除掉這些業障。假如我們時時刻刻都使自己的心清淨，那就會很快到達佛地，進入真理世界。所以無上的佛道我們一定要有信心，一定要成就。
各位有沒有信心？有！已經第十二次了，已經有一點懂了！現在我們北部前賢又提供的DVD、MP3我們可以時時刻刻複習，這樣會更快，北部前賢也都是這樣用，一直在反覆的聽反覆的聽，就會懂了，就會進入我們不生不滅的真心佛性，所以各位拿回去聽，又多拿一些給親朋好友聽，一直無限量供應，就怕我們不拿，大家可以傳播，這個叫成全，成全我們所有兄弟姐妹，有的沒有時間來聽，拿回去給他看給他聽，這樣他也有機緣能夠了解不生不滅的真心佛性，不能自己好就好,不能私藏，好要互相通報，好東西要和好朋友分享。鼓勵大家去買MP3機器，很便宜5、600元就有了。MP3比CD容量大很多，一片MP3約可抵20片CD，可聽到懂為止。那個放影片的DVD一台約九百元，買一台就可看很久了，可以反覆看，看到懂為止。
像後學從13歳開始到43歳，啊，怎麼這麼簡單，怎麼只有這樣而已，「就在當下」。上星期郭講師問：「彌勒祖師下生要等56億萬年」，我們從真理的角度來看，「十世古今，不離當念」。三世諸佛，三世：過去世、現在世、未來世，三世各有三世，過去世有三世；現在世有三世；未來世有三世。那個是真理裡面俱備的，這樣九世了，再加我們現前一念，就剛好十世。十世古時候跟現在，不離當念，我們當下的念頭俱備了萬萬年。不管多久之前，不管多久之後，都在我們當下這一念。所以我們當下這一念，重不重要？(重要)，我們活在當下，重不重要？(重要)。
所以56億萬年以後就是「現在」，就是「當下這一刻」，所以彌勒祖師已經下生了，這個是真理，現相是沒有。可是我們要了解到，我們要走入真理世界，走入真理世界沒有形相，可是我們都了了分明。我們要追求就是追求這個了了分明，不生不滅的佛性本體，了了分明，現在就俱備。沒有時常接受真理，聽到以後內心會很震憾，怎麼會這樣？我們「一念萬年，萬年一念」，我們從這個真理角度來看，我們不生不滅的佛性本體，祂沒有念，祂離開念頭，這樣我們在修持的過程要離念就很容易。佛性本體沒有念，祂是離開念的。我們這一個念就是所有念都不起，「所有念都不起」這一念俱備了萬萬年，萬年前萬年後都是這一念。我們起心動念就已經離開這一念了，就已經不是。當你聽了以後，你再反覆看反覆看，又會反覆聽，聽到懂了，原來是這樣，不然現場一講就過去了，過去的印象不深。
如果你一直反覆聽，聽到很熟時，你就會走入真理世界。你走入真理世界以後，萬年一念，一念萬年。所以各位把它記得「一念萬年，萬年一念」，萬萬年就在我們一念之中。我們都住相，所以走入身體。身體有生有死，所以「一念萬年，萬年一念」就體會不出來，一定要走入不生不滅的真心佛性，才能體會一念萬年，萬年一念。那我們已經在這個狀態下，我們身體的消失已經不關當下這一念。
「既常能下心」
我們既然能低心下氣，下心就是低心下氣，這個很重要，就是不驕傲，可是我們人就是有我相，我相在就會不知不覺的驕傲。假如我們能夠低心下氣就能跟真理相應。在生理來說，我們的心屬於火；我們的腎屬於水。水是往下流，火是往上燒。我們常說看得心火很旺,那就是生氣的時候，心火往上延。我們腎水就往下流。二個就一直是離開，心火往上，腎水往下，是不是容易死掉了。我們能夠低心下氣，把心火往下壓，壓到腎臟之下，來烹飪腎水。水經過火一燒，會怎麼樣？水變成蒸氣。
後學以前沒有飲水機，用茶壺燒開水，放在瓦斯爐上面燒，竟然忘了，燒到茶壺的水都乾了，連茶壺也都燒得紅紅的。一看那個茶壺時，想怎麼變成這樣，趕快去關瓦斯，茶壺裡面一點水也沒有，水就被火燒光。所以我們心，能夠低心下氣在生理來講就是你把心火往下壓，它會烹飪我們腎水，腎水被心火烹飪就轉變為氣，氣會運轉全身，在生理來說就是對身體有幫助。常發脾氣的人，他的壽命也不常，他的形相也不好看，就是因為心火太旺，身體會枯乾，一定臉色黑又瘦，所以胖胖的人比較沒生氣，才會發胖，時常生氣，都胖不起來。
行於真正，行的時候就真，都是正確都是正道。
「離迷離覺」
也離開迷昧，也離開妄覺。我們講覺的時候，大部份都會想到佛性，可是覺在我們身上是生滅的，我們覺得冷、覺得熱、覺得肚子餓、覺得肚子飽，那個覺是屬於生滅的。離覺就是離開我們生滅的覺。像外面在賣炸雞排，你假如從旁邊走過去會聞到很香，是不是覺？這個覺會引起想去買來吃。我們就是要離開這個覺，就是不要去迷那個味道，所以現在有很多很胖的，就是很喜歡吃炸雞排，那個是從美國用冷凍櫃直接進口，我們台灣就買來吃，那個味道都很香，小孩都很喜歡吃。因為他們都把雞打生長激素，促成生長才能趕快賣錢，我們吃了肉以後，在我們身體裡激素也促成生長，結果一個人就變成二個人大，很胖，你叫他不要再吃了，你那麼胖，可以一兩年不吃，就會瘦下來。都那麼胖了，他還是一直在吃，變成不知不覺的習慣性，沒吃會受不了，肚子其實已經很飽。各位有沒有那個經驗，肚子已經很飽但嘴巴一直想吃？各位有經驗嗎？是滿足口欲呢？還是聽肚子的話？能夠有理智的很難得，要有很大的恆心毅力才做得到，一般都想再吃一塊，滿足口腹之欲。我們人都會有這種情況，所以我們要離迷離覺。
「常生般若」
就是要有本性所具備的妙智慧，要使它時時刻刻都能夠生發。只要我們有般若妙智慧，我們所有的行為都會在真理之中，不會偏離，就怕我們沒有般，沒有般若妙智慧就會被現象誘惑，我們就造業，然後就會受苦。
「除真除妄，即見佛性」
這邊六祖就講這個真，因為是對妄立的真，所以這個真，不真，有相對的都不真。我們佛性本體是離開兩邊，沒有相對，所以要除真除妄，真跟妄都除掉，沒有真沒有妄，沒有相對，沒有相對才是我們要追求的。即見佛性，沒有兩邊就可以見到佛性。
「即言下佛道成」
這邊的言下就是當下，剛才講的十世古今不離當念的那個言下，言下就是當下，六祖一直鼓勵我們可以做到的，言下佛道成。常念修行是願力法，我們要時時刻刻都要想自己在修行，一定要，佛性本來有，可是我們不修就不成佛，所以一定要修行，修行是除掉我們累世以來的習慣性，不合真理的習慣性要把它除掉，要常念修行是願力法，是我們的愿力，我們從理天下來的時候都有這個願力。
善知識！今發四弘願了，更與善知識授「無相三歸依戒」。
善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪凡故，即無人我愩高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依，凡夫不會。從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。
善知識，今發四弘願了，已經發眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無盡誓願學，佛道無上誓願成。四弘願已經發了，更與善知識授無相三歸依戒，沒有形相的三歸依，就是我們心裡面的依賴，我們要依賴什麼？就是皈依。
善知識，歸依覺，覺就是佛，皈依佛就是歸依覺，六祖把它換個名字。兩足尊，兩隻腳最尊貴的。歸依正，這個正就是法，歸依法。離欲尊，已經離開欲望，沒有欲，罪莫大於可欲，欲就是最大的罪過，我們不要有這一種欲望，沒有欲望時時刻刻都知足，知足就常樂。
「歸依淨」
淨就是僧，三歸依：「歸依佛、歸依法、歸依僧」，六祖都把它轉到我們身上來，歸依覺、歸依正、歸依淨，三歸依都到我們自身自性來。
「眾中尊」
眾人之中最尊貴的。歸依覺，就是歸到我們不生不滅的真心佛性本體；歸依正，正就是我們的般若妙智慧，有般若妙智慧我們就可以離欲,離開欲望，離開凡塵誘惑。歸依淨，淨就是僧，就是我們的行為，我們的行為是很清淨的話，自然而然就可以回到本位，都是佛，所以這個是三皈依。
從今日起，稱覺為師，從今以後，稱覺為師。更不歸依邪魔外道，不歸依不正的邪魔外道。在凡塵正的力量不大，邪魔外道的力量很大，我們都會被它誘惑，我們不要聽那些邪魔外道的內容，我們要以真理為依歸。以自性三寶常自證明，我們用自性三寶，佛法僧都是自性三寶，常自己來證明。勸善知識歸依自性三寶，就是要歸依自性的三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也，六祖把名稱轉到我們身上來。自心歸依覺，邪迷不生，我們自心歸依覺了以後，邪迷都不生。
「少欲知足」
就是有般若妙智慧，有智慧以後我們就少欲知足，了解凡塵一口氣不來，沒有一樣東西帶得走。所以不要一直去追外面的物質，我們生活之中能夠過得去就可以了，有一個地方可以遮風避雨，就可以了。因為來凡塵的時間都不長，都不超過百年，很快就跟凡塵說再見。所以不要投入凡塵事，被凡塵染得五顏六色不值得，我們要把本性修得清清淨淨。
「能離財色，名兩足尊」
能夠離開財、離開色，我們在凡塵大概這兩字對我們誘惑力最大，我們最容易陷入深坑就是這兩個字，我們要透徹認識它，是假的，錢財我們帶不走，生也沒帶來。色更是污穢，所以印度的修行人，為什麼能夠那麼堅定的修道？因為他們能夠有環境可以使他們去觀察，他們有一個屍林，屍體死掉以後沒有埋葬，然後拖到一個堆積屍體的地方，就是要布施給那些野獸吃。修道者就到屍體那裡去觀察屍體的變化，人死掉一個禮拜以後，身體就會膨脹起來；兩個禮拜以後，身體就裂開來，血水流出來；三個禮拜以後，肉就生蟲，蟲吃肉；四個禮拜以後，肉都被蟲吃了，剩下骷髏。到幾個月以後因為是風化的，所以骨頭都成灰了。假如是用埋葬的，成灰要兩、三年。放在野外，風化很快，先腐化、再來就風化，風化以後，風一吹就變灰塵。所以他們可以親眼看見，整個身體的變化，所以我們在說愛這個色，男女之間很相愛，你去那邊看看以後，再想他屍體的變化。還愛不愛？那個很嚇人的。尤其那個血水爆開以後，整個都已經不認得了，整個形相都變了。所以真的是觀身不淨，身體很骯髒。
各位前賢，我們內心都有一種自體愛,自己很欣賞自己的身體，有沒有？沒有啊？那個是內心深處一種思想，門戶關起來自己欣賞自己的身體。所以對身體都有某種程度的依賴。我們修道要知道身體是要借來修真，所以用般若妙智慧來指揮身體一切所有的行為，這樣就是借假在修真，不要被假的身體拉去享受。因為我們對色聲香味觸，感觀的刺激都很迷戀。所以男人賺錢了以後，就想去找花粉味。他可以一擲千金，很辛辛苦苦賺來的錢，聞到花粉味，就都給妳，很慷慨，所以那個叫感官的刺激。要賺錢最好賺的就是這個，尤其要賺我們坤道的錢就是化粧品。百貨公司在週年慶，都是化粧品大家搶著要，都是很貴的。後學都講等到大家都叫妳，奶奶，那時大家形象都一樣，所以也不用什麼化粧，那個時候再怎麼化粧也不會漂亮。
很快的喔！從寶寶開始，然後小妹，很快就叫小姐，再來就歐桑，很快就歐巴桑，再來就阿婆，快不快？很快！哪個也逃不了，都是這樣，要看透徹一點，不用化粧，都浪費的，你把臉洗乾淨，最漂亮的。賣化粧品的罵死我了，身體都是假的。所以不要在身上用功夫，一定要在心性用功夫才是正確。
「自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著」
我們歸依淨了以後，歸依我們清淨的真心，一切的塵勞，凡塵的勞勞碌碌，一切的愛欲境界，我們自性都不染著。我們凡塵要我們染真的是很快，假如我們沒有抽煙，沒有喝酒的人，真的是體會不出來。煙有什麼好的，難吃的要死。酒有什麼好喝，喝了醉茫茫。可是一抽煙了，要他戒，好像要他的命。愛喝酒也是一樣，染了以後就不容易去掉。為什麼修道有的很好修，有的很難修？假如我們全部都不染污垢，是不是很好修？修得很快對不對？假如我們染五顏六色，好不好修？就很難修，所以就不一定，就看他累世之中染塵的程度，感染凡塵的程度很深，就很難修。像我們沒喝酒沒抽煙，要我們戒煙、戒酒很容易。像他們喝了幾十年，抽了幾十年，要他們戒煙、戒酒，真的是不容易，差別就在這裡，我們時時刻刻都很清淨，修起道來就很快。假如我們感染了很多，沒關係，只要你認識真理了，只要你努力去做了，恆心毅力確立了，一定可以成，也不怕做不到，只怕我們沒有心，所以這個心很重要，只要你確立了，確定了就可以達成。
名眾中尊，眾中最尊貴。若修此行，是自歸依，凡夫不會，我們自己歸依到自性來，我們凡夫都不會。從日至夜，從白天到晚上。受三歸戒，受三歸依的戒律。
若言歸依佛，假如我們講皈依佛。
「佛在何處? 」
各位前賢，佛在哪裡？我們講現象佛在哪裡？佛是沒有形象的，就在我們心中，所以佛在自心，心外無佛。
若不見佛，憑何所歸，就沒看到佛，你要歸依佛。這個言卻成妄，變成妄言，沒有看到佛卻要歸依佛。可是我們自性雖然沒有形相，但是我們可以了了分明。歸依我們那個覺，就是歸依佛。我們的覺保持時時刻刻都沒有起心動念，都沒有沾惹凡塵的塵垢，這樣就已經歸依我們自心佛，自心就是天真佛。
善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言「自歸依佛」，不言「歸依他佛」。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶！內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識！各自觀察，莫錯用心，我們也要各自觀察，不要錯用心。經文分明言「自歸依佛」，經文有講，我們要自己歸依自己的天真佛。不言「歸依他佛」，不是外面的佛。外面的佛是給我們做個榜樣，我們來效法。
「自佛不歸，無所依處」
我們自己的佛不歸，沒有所依的地方。所以我們依賴外面的佛，不對不正確。今既自悟，能夠自己領悟。
「各須歸依自心三寶」
歸依我們自心的佛法僧。佛就是覺，法就是般若妙智慧，僧就是清淨的行為，所行持出來都是清淨。內調心性，我們自己內就調心性。外敬他人，外面表現出來，尊敬他人。我們要了解，我們尊敬他人就是供養諸佛，只要我們對眾生都尊重、都恭敬，這樣就叫供養諸佛。我們對眾生埋怨，對眾生不滿，那個叫謗佛。是維摩結居士講的，維摩經裡面有記載。是自歸依也，我們要自歸依。
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說「一體三身自性佛」，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：『於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛』。
善知識！既歸依自三寶竟，竟就是完了，已經歸依好了。各各志心，吾與說「一體三身自性佛」，令汝等見三身，了然自悟自性，自己能夠領悟自己不生不滅的佛性。總隨我道，六祖要在場的人跟著他唸。於自色身歸依清淨法身佛，色身裡面有一個清淨的法身，不要把色身破壞掉。色身的呈現就是因為有法身佛存在，有法身佛在，色身才會呈現。
「於自色身歸依圓滿報身佛」
我們的色身就歸依圓滿報身佛。這個果報身，我們要了解，我們現在呈現的色身也是果報身,是我們造了業以後呈現的果報，所以自色身歸依，我們是還沒有到圓滿，可是我們可以歸依我們報身佛。
「於自色身歸依千百億化身佛」
我們這個色身歸依千百億化身佛。因為我們日常生活之中的行為一表現出來非常的多，假如在馬路車子很多，有小孩要過馬路，你把他牽過馬路，這一個行為就是一個化身。所以我們什麼的行為都是我們的化身。行為是不是很多？所以化身很多，我們自己的色身就可以看到化身佛。
善知識！色身是舍宅，不可言歸向。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性；外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說！令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名「清淨法身佛」？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。
善知識！色身是舍宅，色身就好像房子一樣。不可言歸向，不可以講說歸到房子來。向者三身佛，在自性中，我們面向的三身佛就在我們的自性之中。我們自性沒有形相，就以身體色身代表。因為佛在，色身才能夠有行為動作，所以我們從色身上見到法身、見到報身、見到化身。這樣懂意思嗎？再多薰習，沒有關係。世人總有，在自性中，我們凡人一定都有。為自心迷，不見內性，我們自心都是住相，所以迷昧了，不看到我們真心佛性，不見內性。
外覓三身如來，覓就是找，在外面要找三身如來。不見自身中有三身佛，沒有看見我們自身中就有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，六祖要會場的這些人講，他要讓大家能在自身中見自性的三身佛。此三身佛，從自性生，這個三身佛從我們自性中產生。不從外得，不從外面獲得。何名清淨法身佛，什麼叫做清淨的法身佛。世人性本清淨，我們所有眾生，性本來就清淨。萬法從自性生，萬法都從我們自性中產生。
「思量一切惡事，即生惡行」
我們之前就有講過：小心你的思想，因為我們的行為從思想來。所以「小心我們的思想，它不久就會變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就圓滿。後學有講過，只是沒有要求各位要背下來，各位可以借由CD或MP3把它背下來。只要能了解內容，按照內容來做，就可以在真理之中生活。所以我們思量惡事，就會生惡行，思想怎麼想，我們做就怎麼做，這個不知不覺。
思量一切善事，即生善行，我們想好事就變善行，想壞事就變惡行，都是自然而然。如是諸法在自性中，所有的這一切都在我們的自性之中。如天常清，日月常明，假如天常青沒有烏雲，天青日月常明，就很光明。為浮雲蓋覆，上明下暗，假如有浮雲，被浮雲覆蓋了以後，雲的上面是很光明，可是雲的下面就暗了。忽遇風吹雲散，上下俱明，遇到風吹雲散，把烏雲吹開了，所以風把烏雲吹散開了以後，整個光明又恢復，那個就是我們的修持，我們經過修持以後，就好像有風吹浮雲。萬象皆現，很光明的時候，萬象都呈現。世人性常浮游，我們凡人性都是漂浮不定。如彼天雲，好像上天的烏雲一樣。
善知識！智如日，慧如月；智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識！智如日，慧如月，我們的智慧好像日月。智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，我們要智慧呈現，就是是日月都能光明，智慧能夠常使用的話，就不會外著境，內著空。所以六祖就講：我們沒有用般若妙智慧的話，於外就著境，著境了以後被自念(自己的念頭)，浮雲覆蓋住自性。不得明朗，我們自性沒辦法明朗。沒有辦法明朗就在無明之中，無明就造業，造業就受苦。
「若遇善知識，聞真正法」
遇到善知識，我們要有行善的本錢，累積善，我們才比較有機會能夠遇到善知識。假如我們都不累積善，遇到善知識的機緣就不多。沒有善知識開導引導，我們要修上乘佛法就不容易。自己本身都有在行持，上天就會借著事，借著物來點化我們。所以我們比較容易遇到善知識，可以聽到真正的成佛方法。
自除迷妄，自己可以除掉迷妄。內外明徹，不管內心外境都很明徹。於自性中萬法皆現，在我們的自性之中，萬法都呈現。見性之人亦復如是，我們見到自己不生不滅的佛性也是這個樣子，時時刻刻都不要被無明覆蓋。我們起心動念就叫無明，時時刻刻我們都在起心動念。此名清淨法身佛，六祖就講，我們能夠內外明徹，自性之中萬法都能呈現，能夠這樣見性，就叫清淨的法身佛。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心、及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛，我們自心歸依自己的自性，就是歸依真的佛。
「自歸依者，除却自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心」
我們最常見的這一些心，六祖都把它講出來:
不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心,就是分別心、誑妄心,就是自己認為自己很了不起，看別人都看不起。
輕人心、慢他心,慢就是驕傲，就是看輕別人，看重自己、邪見心,就是見解不正確、貢高心,就是自己自大。及一切時中不善之行，我們都是要把這一些都能夠除掉，不要它。「常自見己過」
最不容易就是見到自己的過錯，我們很容易看到別人的過錯，就是不容易看到自己的過錯。這個很現實，自己的過錯，自己都不知道。人家一講，還氣得要命，別人的過錯我們倒是看得很清楚，很會檢討別人，就是不會檢討自己。
「不說他人好惡」
他人的好不好，我們不要去說。別人的好，功德不會分給我們；別人造的業，我們也不用去承擔，所以就不要去說他好不好。可是我們人都習慣性，不說嘴會癢。所以我們要常自見己過，不說他人好惡。是自歸依，我們自己歸依自己。
「常須下心」
就是低心下氣，這個很重要。六祖都一直再講要下心，低心下氣不驕傲。
普行恭敬，就是供養諸佛。我們供養諸佛才能夠累積善根。即是見性通達，見性就能夠通達，不會阻塞。更無滯礙，沒有阻塞掛礙。是自歸依，這樣就是我們歸依自己本性的佛。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡，此名「圓滿報身佛」。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。「
「何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗」
佛有講過，千年的暗室的暗，它暗已經居住了千年，不願意離開。佛就問舍利佛「可不可能千年的暗室，佔據房間不肯離開？
舍利佛說「只要點燈了，它暗不去也得去」。各位前賢，已經暗了一千年的暗室，你去點燈的話，那個暗消不消失？(消失)，絕對消失。這個就是講，以往不管我們再怎麼樣的愚痴愚昧都沒關係，只要有般若妙智慧出來，愚痴迷昧都去掉了。鼓勵我們過去就過去不管它了，再怎麼愚癡迷昧都沒關係，只要現在把自性般若妙智慧啟發就可以了。過去就讓它過去，不要去想它，不要有過去心。也不要有未來心，未來你一直策畫策畫趕不上變化。變化快，策畫得太慢了。
我們說把握現在，現在把握不住。為什麼？我們說現在已經過去了，現在，過去了！現在，過去了！你抓得住嗎？抓不住。所以不要有三心就沒有四相，沒有三心四相我們就已經把不生不滅的佛性本體呈現出來。最怕我們活在過去，尤其年歳愈大，過去的心愈濃厚。所以你見到他，他對你講的話就好像倒帶，你一直聽，你下次再來聽，他也講這些。你再下下次來聽，他也講這些都一樣的。所以他活在過去，沒辦法去承擔自己不生不滅的真心佛性，所以我們在自己能夠有主宰時，趕快修，使自己的佛性能自己主張付給祂權柄。
各位的佛性現在有權柄了沒有？還沒給祂喔！都還在感官的手上，在眼睛、嘴巴、耳朵、鼻子、身體、意念，都六根在當家。要佛性出來當家，不要給感官當家，讓感官當家有喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，不好！我們要給佛性當家。一燈能除千年暗。
「一智能滅萬年愚」
所以我們萬年愚沒關係，一個般若妙智慧就可以滅掉它。所以我們趕快培養般若妙智慧，日常生活當中盡量都不起心動念，萬緣都放下，把心的物跟事都格除，這樣就可以啟發我們般若妙智慧。
莫思向前，六祖就講已經過去的那些不要去想。已過不可得，過去心不要有。常思於後，要想要往後，所以我們要想到往後我們要回歸本位。
「念念圓明」
使我們的念都圓明,圓滿光明，所以這個念就是沒有念，佛性的本體沒有起念，一起念就離開本體了，所以念念就是全部都沒有起心動念，都是保持在佛性本體當中，所以念念都圓滿，念念都光明，就恢復到本來，所以我們要念念圓明。一起心動念就沒有辦法一念萬年，萬年一念。我們的心體本來就離開念頭，心體沒有念。我們起心動念是不覺，已經不知不覺，不覺就叫做無明。
因為不覺也是佛性在背後支撐，假如沒有佛性，那個不覺就沒有作用。無明就是因為有佛性在，無明才有作用。所以無明的實性就是佛性。為什麼起無明？就是因為不覺。為什麼不覺？因為不研究真理。為什麼不研究真理？沒時間。為什麼沒時間？趕死。為什麼趕死？自然，被自然主宰了，所以就有這種現象。我們要迴光返照，讓我們不生不滅的佛性呈現。所以六祖講念念圓明。
自見本性。善惡雖殊，殊就是不一樣，善跟惡不一樣。本性無二，我們的本性沒有二，善惡是兩端，可是本性沒有兩邊。無二之性，名為實性，那個沒有二的性，就是我們的實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛，在我們實性之中，不染到善，也不染到惡，那個就是我們的圓滿報身佛。
「自性起一念惡，滅萬劫善因」
劫是很遠，一劫有多少時間？在佛的辭典裡，有講一劫時間怎麼算？我們人的平均壽命有十歳，為什麼這麼短才十歳？因為人心很惡。地生長的東西雖然可以養身，可是都有毒，都會害生，十歳就死掉了。所以女孩子生下來，八個月就要結婚。因為人生很短，很快就死掉了。惡極思善，就想行善，行善沒有那麼快就增加壽命。每一百年增加一歳，增加到八萬四千歳，這樣經幾年？（84000-10）×100＝8399000，84000歳是人類壽命的頂點，然後那個時候善已經到極點了，就又開始作惡，每一百年又減一歳，一直減，減到10歳，這樣一增一減叫做一劫，這樣多久？各位回去計算機拿出來算一算，看看一劫有幾年？可以算得出來(16798000年)。自性起一念惡，就滅掉萬劫的善因，非常的久，萬劫的善因都被我們滅掉。
自性起一念善，得恆沙惡盡，只要我們起念善，恆沙的惡，一粒沙一個壞事，恆沙的惡都已經盡了，没有了。直至無上菩提，一直到無上菩提。念念自見，不失本念，我們念念自見，不失掉我們不生不滅的佛性，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界，愚癡，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
何名千百億化身，什麼叫做千百億化身。若不思萬法，性本如空，我們不思萬法，那個性就跟所有宇宙虛空都一樣。一念思量，名為變化，念頭在起心動念，在思量，這個時候叫做變化。思量惡事，化為地獄，我們思量壞事的話，就變成地獄。思量善事，化為天堂，就變天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，我們自性的變化很多。迷人不能省覺，不能反省，不能查覺。念念起惡，念頭都是起惡。常行惡道，一想念頭惡，行為就會惡。
「回一念善，智慧即生」
只要我們迴光返照，照到佛性來的時候，那個善自然就會產生了。有善，智慧就有，有智慧了，我們就會了解事情的真相，這樣就不會學壞，一定會做好。，此名自性化身佛，是我們自性的化身佛。
善知識！法身本具，念念自性自見即是報身佛，從報身思量即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰：
善知識！法身本具，我們法身本來就俱備。念念自性自見即是報身佛，我們自性自見就是報身佛。從報身思量即是化身佛，從報身來思量就是化身佛。自悟自修自性功德，我們自己領悟，自己來修持我們自性的功德。是真歸依，我們是真的歸依我們自性佛了。
皮肉是色身，色身是宅舍，就是房子。不言歸依也，不是歸依這個房子。但悟自性三身，即識自性佛，我們認識自性俱備了三身：法身、報身、化身，這樣就認識了自性佛。吾有一無相頌，六祖的頌都是無相頌。若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅，言下就是當下，就是我們講十世古今不離當念的那個當下。
迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔；忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休；若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。
「迷人修福不修道」
迷昧的人修福不修道。我們了解修福報都是有期限的，期限都不長。我們種了多少善因，得到多少福報。修福報在凡塵當然是高人一等，可是那個都不值得我們羨慕。我們羨慕就是離開苦海。知道凡塵都是苦，縱然是福報也是苦。
「只言修福便是道」
凡人都講：「都在做好事，那個就是道。有沒有一樣？不一樣喔！我們研究了以後才知道不一樣。有人說：「心好就好，吃什麼素！」大魚大肉一直吃，說他心好？所以沒有研究就不知道內容。我們有研究知道以後，就是跟這一些大魚大肉也都是眾生，吃牠就是跟牠結惡緣，你吃他半斤要還八兩 。
布施供養福無邊，我們布施供養福報很大。心中三惡元來造，我們心中的三惡是什麼？就是貪瞋癡，貪瞋癡都一直在造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，修福的人想說用這些福來滅掉他的過錯、一些罪，可是我們來世再來凡塵得到福報，可是罪還在。
「但向心中除罪緣」
我們向我們心中除掉會造罪的因緣，我們造罪的因緣是什麼？不是剛講過嗎？就是貪瞋癡，那個就是心中的罪緣，會犯罪的因緣都是貪瞋癡，都是那個最毒的三毒。
各自性中真懺悔，我們要自性之中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，遇到大乘佛法的真懺悔，就進入不生不滅的佛性。
除邪行正即無罪，我們把邪都去掉，行都是真理，這樣就無罪。
學道常於自性觀，我們學道修道就是要時時刻刻觀自己的本性。
即與諸佛同一類，就跟佛同等，相等類，一起了。
吾祖唯傳此頓法，歷代祖師都是傳頓法，頓教法門讓我們可以從凡夫直接到達佛地。
普願見性同一體，六祖就講普願，這麼廣泛的願力，大家都能夠明心見性，性本同體，見性了以後，就可以歸入同體了。
若欲當來覓法身，假如我們要找到自己的法身。
離諸法相心中洗，把所有法相，有形有相都在心中全部都洗的乾淨，沒有住相了。
「努力自見莫悠悠」
我們要努力，自己見到自己不生不滅的佛性，不要悠悠得過日子，悠悠就是虛度光陰，一天過一天很快就過去了。
後念忽絕一世休，等到我們後念絕了，很快一生就過去了。
若悟大乘得見性
我們領悟大乘佛法，見到不生不滅的佛性。
「虔恭合掌至心求」
我們要很虔誠恭敬，然後要合掌至心來求，一定可以悟大乘得見性，所以一定要虔誠恭敬合掌。合掌是什麼意思？我們左手做的事、右手做的事都是凡塵事，合掌的時候凡塵事有辦法做嗎？沒有辦法做了對不對？是不是把凡塵事都挪到背後去，背塵。我們雙手一合，是不是把良心都掏出來？叫做合覺。所以合掌叫做背塵合覺。我們在凡塵就是要做到這四個字，把凡塵事放到背後去，覺性拿出來，跟覺合在一起，跟塵相違背。我們現在是相反，我們現在是背覺合塵，對不對？有沒有跟凡塵相合啊？不承認啦喔，最少內心深處不跟它合。
師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
師言，六祖講。善知識，總須誦取，一定要這樣來誦，然後取來用。依此修行，按照這樣來修行。
「言下見性」
就是當下就能見到不生不滅的佛性，所以我們那個萬緣放下，一念不生，都是我們不生不滅的真心佛性本體。各位有沒有見到啊？要見到喔！要見到我們不生不滅的佛性本體，要用那個來修道，用不生不滅的心，修不生不滅的佛果位，才會成就。
雖去吾千里，雖然離開六祖有千里遠。如常在吾邊，只要我們按照六祖講的去做，就好像六祖在你身邊。於此言下不悟，即對面千里，在言下不領悟的話，雖然跟六祖都面對面的在一起，可是那個心就隔了千里遠。對面千里，面對面很近，可是心沒有領悟，就隔了很遠，因為心都不做。
何勤遠來，如果是這樣，從那麼遠的地方來到這邊，不想做，不想修行，就不值得。珍重好去，珍重自己的不生不滅佛性。一眾聞法，靡不開悟，就全部開悟，這個很理想。一聽到上乘佛法，都開悟了。歡喜奉行，全部都歡喜奉行。
◎剩下約15分，提問問題。
【問】 : 後學手上一張美國道親問題後學把它講出來:後學超拔母親半年後，發生車禍頸、腰椎尖盤皆突出，頸部的經脈異常已經十年，前賢幫後學撥筋很疼痛，後學很高興可以實習劉講師所教，找不生不滅佛性，也試著轉移注意力，雖然疼痛程度有減淡，可是並沒有清晰調到不生不滅的佛性那裡，仍然留在覺裡，請教劉講師要如何調對位置？
劉講師答:各位前賢要了解到超拔那個很關緊要，各位一定要考慮到自己的功德夠不夠？因為我們超拔了以後，被超拔的人所有凡塵的罪業，你要全部承擔。所以我們要後天廟去超拔，用了很多錢，那個都沒用。那個超拔不動，那我們這個先天的超拔，馬上一超拔，他就已經到理天了。可是他在凡塵累世所造的業，我們超拔的人要承擔。所以很多要好名相，好聽。所以他會超拔，超拔以後整個人承受不了，就整個人承受不了，我們說趴下去了就沒辦法修道。
在大姑的道場，崇修堂有一位點傳師，他功德是很大，時時刻刻在法會講課，講孝的感想，連老前人都很喜歡聽。他超拔不是他的親人，是超拔他的老師，算是外姓。我們要了解到我們超拔自己的親人，有孝的成份在，所以上天會幫我們擔當一點。沒有全部都我們接受，我們比較容易去承受得來。因為他超拔老師，老師所有累世的冤欠，全部在他身上整個呈現。他本來是很正常的一個點傳師，馬上中風。然後嘴歪眼睛邪，手腳變成一手一腳，我們看得大家都嚇到了。怎麼會這樣？就是要知道那個厲害，所以你要衡量自己的功德夠不夠？可不可以超拔？很重要！不要你為了好，一超拔了，結果連道都沒辦法修，不是得不償失了嗎？所以超拔的時候一定要慎重。
所以美國道親說超拔半年以後就遇到車禍，那就是被超拔人的冤欠都已經來了，你就是要好好的把它熬過來，全部都還，還清了以後，你才恢復到正常。所以這種折磨我們要事先有心理準備，就是你要經得起折磨。身體都是假的，不真。所以在很痛的情形下，你要真的那個時候放下萬緣，身體都是假的,可以找到不生不滅的真心佛性。祂不會痛，只要你很堅定，可以對那些所有疼痛，你都有堅定的心去忍耐，這時候那個疼痛它會變不見。
像後學開始學的時候去腳底按摩，後學因為身體不好。腳底按摩整個都是砂粒，一按去有砂粒就表現身體很不健康。哪個部位會痛，就表現那個器官不好。後學那時就想，這個身體，都是現相，是假的，那我要找到那個不生不滅的佛性。我就全部的注意力到我們那個覺，就是我們要找萬緣放下一念不生的時候那個狀態。幫後學做的那個是很魁梧，他說奇怪就很多砂粒，看後學沒有一點難過的表情，為什麼都不唉叫？所以他就愈用力，那時找到竅門。我沒有回到我身上的覺來，都是在佛性的覺，所以不痛。到後來他拿木棍來壓，一樣我也在先天的覺裡，也不痛。壓到他說換人，喔!我回神回來，注意力回到身上的時候，我變得無法走路了,哈哈~痛！痛！痛！那個痛是妄覺。身體的覺，那個痛就整個呈現，所以我們了解當你找到不生不滅的真心佛性時，那個法喜的程度是不得了。所以可以克服所有痛。腳痛到沒辦法走是小事。竟然是小事？大事還是小事？可是沒多走，我又可以走路了。為什麼？因為我又把它調到佛性回來，身體都是假的，走路的時候，好像腳踏到棉花，怎麼會這樣？佛性在走，不是身體在走，很有意思啦!所以只要我們有堅定的心，一定就可以達到。他講說超拔以後遇到災難車禍，那個是要有心理準備是正常的，所以不要怕，承擔就好了。
【問】:請問我們之前上過離迷離覺的覺，和皈依覺的覺，同樣一字解說為何不一樣？
劉講師答:覺用在我們不生不滅的真心佛性，也都是用這個覺，可是這個覺，就是佛性的本體。可是用在身上的覺就是,生滅，是妄。比如說肚子好餓，這個覺，如果我們吃東西，這個覺是不是會消失？它是不是生滅？是生滅！我們說身體覺得很冷，我們穿衣服，那個冷會不會消失？就消失了。所以那個覺是生滅的，是妄。我們那個佛性，是不生不滅的。同樣的字，不同意思。我們要了解，經典裡都是這樣，同樣的字，不同的意思，要了解，我們了解就好了。離開迷就是不要迷昧，離開覺就是離開妄覺，妄覺不要。我們要的就是真覺，就是要我們的佛性本體，佛性本體是真覺。身上的覺：痛、餓、冷，那個都是生滅。生病時，痛！痛！痛！會不會消失？會！
【問】 :劉講師好!後學有個觀念要請教劉講師，道本是體沒有善惡，教是教育人心導惡向善，如果人人都可以得到善導的話，就是純善無惡，這樣是否是道呢？因為沒有惡，所以沒有比較，就是一個純善。人人都純善的話那距離道有多遠？
劉講師答:好請坐,我們對真理的認識就是還不夠，要了解我們本來在理天時，是純善無惡，全部都沒有壞。可是我們落入現象，在這個現象界裡面，現象會產生誘惑力。我們受到現象的誘惑會違背良心去做，違背良心去做就變惡。我們順著良心去做，就叫做善。從佛性發揮出來是同一個位置，但是發揮出來已經不同了。違背良心就惡，順著良心是善，就變成兩邊。我們現在就是要把兩邊去掉，沒有善、沒有惡。全部都純佛性，純佛性的時候是一個絕對體，叫已經回歸到本位。假如我們是保持一個善，去掉惡，那還在兩邊，還沒有回歸到本體。所以我們修持就是要有除掉兩邊的智慧，不落入善，也不落入惡。就是中道，就是在本位，在佛性本體之中。用佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，『事來則應，事去則靜』。這樣都沒有兩邊，沒有善惡，也沒有造業，也不用受苦，這才叫真理。我們凡塵有某些觀念都會偏，偏了不正，一直去修持是「福報，」不是修持「回到本位」。
【問】:請問找到真心佛性之後，身體可以避開疼痛的感覺，伸縮自如，祂還可以發揮什麼功能？
劉講師答:因為平常我們已經跟我們的身體密合度很高，沒有把我們的重心，我們的注意力拉到不生不滅的佛性來。所以現在各位就要培養，培養時時刻刻都注重不生不滅的真心佛性，身體看輕，所以後學有講過，老前人都不吃藥。已經發燒到很燙的時候，跟老前人住在一起的點傳師跟三才就打電話給大姑，後學開車載大姑要上台北，已經走到一半苗栗了。大姑接到電話以後，就說：劉芳村我們回去，就回到福山去看老前人，大姑到福山時就趨前去摸老前人額頭，就跟老前人說：你老！很燙耶！老前人就回答說：就讓它燙吧！由這個話就知道老前人不把重心放在身體，祂把重心放在佛性，所以身體就讓它去燙吧！我們有沒有那個承擔？要是後學就沒有啦！趕快吃藥。
羅馬不是一天造成的，不是一次可就，是要我們經過長期的努力。時時刻刻都把重心放在佛性，對身體自然看輕，身體的遭遇，身體的一切自然不值得我們重視，就會重視佛性，那時佛性就有力道，我們修的就是修這個。
