有無求道差別?

後學那個時候求道，民國六十三年元旦，那個時期北部道場很少，南部大道場很多，所以開法會都帶班員到南部來。後學帶班員來南部開法會，真的是很感動，都是一些年紀很大的道親，他們在廚房忙。都是年紀很大，跟我們聊天時，他就講他們經過的年歳已經這麼多，從來没有看過死了那麼久，還可以身軟如棉。所以我們求道的時候就跟求道的前賢講，只要我們求道，玄關我們靈性的正門一打開，我們就可以從正門出入，所以身軟如棉是一個證驗。老年人他們都看了這個證驗，所以死心蹋地修道。你跟他講什麼道理，他說道理我聽不懂，可是我知道這個是真的。只要我們佛殿有活動了，有開法會一定來幫忙，搶著事要做。跟我們現在科技發達都認為這個没什麼，很多前賢都會講，求道跟没有求道又有什麼差別？有没有差別？（有）不但有還很大的差別。

   我們求道才可以從正門出入。所以後學常講，我們時常聽到眼睛是靈魂之窗，既然有窗就有門啊！我們没有求道的人不知道正門在哪裡？後學以前在後天廟就了解說，假如我們已經停止呼吸了，眼睛張開。那表現我們身體的靈性是從眼睛出去，眼睛一出去就是要轉世天上飛的飛禽小鳥，牠在天上飛可以看到地上小蟲，是不是眼睛很亮？在世的時候都很喜歡用眼睛。所以没有正門可以出去，他就跳窗出去，假如我們在歸空的時候眼睛是閉著，耳朵稍微張開，就表示他去轉世耳朵很大的畜生。耳朵很大什麼？豬馬羊牛，耳朵大不大？大。轉世那些耳朵很大的，假如說眼睛也閉著，耳朵也没有特別張開。是鼻孔張開，那就轉世化生，蚊蟲之類的。假如是嘴巴張開那就是濕生。水裡面的動物，在凡塵很喜歡講話，没有求道，轉世以後上天會讓他的嘴巴講個不停。所以就到水裡面去轉世。假如從泥丸宮，他在凡塵有在參禪打坐，很努力修持從泥丸宮出去，當氣天神仙。那從肚臍出去，就是在凡塵他很會做人，所以又讓他當人。有没有遇到在稱讚人你很會做人，所以上天成全大家的意思，又讓他當人。所以從左道旁門都是六道輪迴，唯有我們求道從正門出去，才可以到達無極理天。最理想了，我們一定要修喔！修才會有成就，不修的話就做下個元會的種子。這樣了解意思嗎？

造成六道輪迴?

因為有問題就是我們有結，打結了。在修道的路途已經有打結了，不知道怎麼去解決？所以才會有問題，假如說我們問題都没有，表示我們心通了。心都能夠流通，心一通了就可以到佛地了。所以最重要就是心通，没有結。我們在凡塵就是二個字，一個就是「結」，一個就是「使」。就是這兩個使我們在六道輪迴，我們把這兩個都去掉。 

   這個「使」比如說我們想要買一部車子，趨使我們趕快去賺錢有錢來買。那個就是已經被車子在趨使了，我們有什麼願望，被那個願望趨使，被它趕著跑，我們有没有這個現象。我們凡塵大概都是這個。想要什麼就趕快要想去買，想去買那個就是趨使，我們想要享用物質。我們要先被物質享用。所以要先去賺錢，賺錢的時候就趨使，被金錢趨使，所以能夠自由自在很不容易。我們在生活之中就是能夠儘量使自己自由自在。

我們要從哪裡修才有辦法達到一真。再第二個問題說我們要修到如如不動，要怎麼做才會如如不動？你剛才說要走中道，要怎麼去走？

因為你問的三個問題，其實是一個問題。就是不生不滅的真心佛性本體，一個只有一個，你的三個問題，全部都在這裡，要到『一真一切真』,走入不生不滅的真心佛性的本體一個。然後你要到達最後的那個現象如如不動，因為我們的真心佛性本體充塞整個宇宙虛空，不用動如如不動。所以也是一個，這樣了解嗎？時間到了

六祖著空為什麼還得法？

因為他已經見到本性，雖然他講的有著空。確實他已經把佛性的狀態，那個菩提就是覺，不要落入形相。我們的心就是明鏡，但是没有台，没有形相。佛性真的没有一個東西，本來無一物，所以没地方法惹塵埃。這個就是對本體的了解，雖然這個都是空，可是他已經對本體有了解。所以知不知道自己的真心佛性，講話之中就會呈露出來。就會呈現，所以心性的東西是騙不了人的，你不了解性理心法，你跟人家說我知道了，我知道了，從你的講話之中就知道明明你不知道。從講話裡面，因為言為心聲，言語就是我們心的聲音。心的聲音就是你的語言，你的心是什麼狀態，你的語言就會講什麼。我們在凡塵假如很會說，「不用計較啦！都是空的，一口氣不來都什麼也帶不走。」那一種人他最計較，我們觀察就是這樣，「我們一定要孝順喔！」那個人最不孝，所以要推廣。所以看我們社會在推廣什麼？那個就是我們最缺欠的。學校不是在推廣品格教育嗎？就是因為我們太差了，所以要推廣。

妙有不有，没有形相，何謂妙有？

妙有剛才我們就有講，就是空間裡有，没有形相。這個空間裡面有，可是没有形相啊。後學講一個我們一般的理論，我們不是說色空不二嗎？色跟空它是一，我們的理解色就是有形相很明顯，空就空啊！怎麼會是色跟空是不二？我們就了解我們這個空間裡面，雖然什麼都没有，可是各位前賢！這個空間裡面有水火風土，知道嗎？假如說有一個空隙太陽光照進來，就可以看到灰塵對不對？灰塵累聚就是土啦！然後我們用冷氣或是用除濕機，可以把水集中。我們就可以看到水對不對？這個空間空氣裡面有水，然後風更容易，你一手動一手不動，有没有風？（有）所以這個空間有風，這個空間大家還穿短袖，有没有火？就是因為有熱氣我們感到熱，縱然在冰天雪地一樣有那個熱，火都在。所以我們空間裡面有水火風土，這個水火風土就叫妙有。有啊！你没有看到啊！有没有？（有）這樣了解嗎？可以嗎？

神秀法師這首的偈語是著有，六祖大師這首偈是著空，後來我們發覺是六祖大師他得法，得了衣鉢，後學會想是不是著空的，他在程度上就比較接近中？因為著有著空兩者都不合中道，可是六祖大師因緣上就有這方面的際遇

他這個問得很好。對我們大家很大的影響，因為我們要了解，著空是最危險，著空就是消極。所以會自殺的人就是著空，没有希望了，什麼都没有了。是不是很危險？因為我們要了解，六祖惠能那個偈是跟神秀的偈相對，要把整個佛性呈現，雖然那時候没有把空跟有含在一起，没有講中道，前賢問的是著空的人比較接近佛性？他是那種錯覺，可是我們真的在凡塵，千萬不可著空。佛在佛經上講:「寧可著有如須彌山」，須彌山很高大對不對？著有很容易救。「不可著空如芥子許」。芥子就是菜子。各位有没有種過菜？這個菜子是非常的緲小。不能著到很小的菜子的空。不可以，為什麼？没有藥救。

    著有很容易施工，著空没有藥救。所以不要著空，這樣了解意思嗎？所以這個前賢問的問題很好，不是著空的人容易成佛，而是著空的人要趕快去守住他，預防他自殺。他既然什麼都没希望了，是不是要趕快預防？不要使他身體不見了。我們借假修真，身體不見了，就不能修道了，所以不要著空著空很危險。

頓教和漸修要怎麼修？

頓教法門，我們要了解就是從凡夫地一下子跳到佛地。那個漸修就是有次第，慢慢來，一步一步來。這個就跟根器有關係，六祖惠能所傳的都是頓教，祂是從凡夫地一下子跳到佛地。神秀所說的教導弟子的都是漸修，漸漸地一步一步修，我們可以採取二個。理在頓教，就是接受六祖的頓教一下子到佛地，可是我們心到佛地了。我們的行為還没到。所以我們的行為就用漸修，把脾氣毛病去掉，用頓教的話，那個馬上全部要去掉，我們怕精神受不了。我們精神太巨烈了，一下子所有罪過都去掉，很巨烈。所以我們就採取漸修的方式來改毛病去脾氣，這樣可以了解嗎？

   還有没問題？都没有問題啊？很理想喔！因為有問題就是我們有結，打結了。在修道的路途已經有打結了，不知道怎麼去解決？所以才會有問題，假如說我們問題都没有，表示我們心通了。心都能夠流通，心一通了就可以到佛地了。所以最重要就是心通，没有結。我們在凡塵就是二個字，一個就是「結」，一個就是「使」。就是這兩個使我們在六道輪迴，我們把這兩個都去掉。 

   這個「使」比如說我們想要買一部車子，趨使我們趕快去賺錢有錢來買。那個就是已經被車子在趨使了，我們有什麼願望，被那個願望趨使，被它趕著跑，我們有没有這個現象。我們凡塵大概都是這個。想要什麼就趕快要想去買，想去買那個就是趨使，我們想要享用物質。我們要先被物質享用。所以要先去賺錢，賺錢的時候就趨使，被金錢趨使，所以能夠自由自在很不容易。我們在生活之中就是能夠儘量使自己自由自在。

凡所有相，皆是虛妄」，後來又講「心真一切真」這個是不是跟禪宗公案裡面講的「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；到最後見山又是山，見水又是水」有没有在打破這些執著的觀念的意思在？

這個很好。我們開始的時候，都有講說見山是山，見水是水。這個時候的見山是山，見水是水是著相，所以很喜歡到處去觀光，這個是著相。我們開始修道了以後，知道「凡所有相都是虛妄」假的，所以那時候見山不是山，見水不是水。為什麼？因為都是佛性裡面呈現的，那個都是假相，所以不真，所以山也不是山，水也不是水。那個是經過我們努力修持以後，那麼到達最後成就了以後，見山還是山，見水還是水。山讓它是山，水讓它是水。山是山，水是水，你完全心境一如。

    所以後學在北部有跟各位前賢說，我們修可以修到心境一如，心跟境已經融成一體。不犯思惟。我們「心境一如，不犯思惟，但不持善，積之歳月而不心開，未之有也。」就是我們在觀照的時候，萬境都我們的心已經變成一個，没有見也没有心，已經融成一體。只要我們做這個觀照，時間久了，久了以後心跟境已經真的融成一體了，不是觀照而是真的融成一體，那個時候我們就心開，心開了以後我們佛的果位就呈現。這樣了解意思嗎？所以那個時候見山還是山，見水還是水。可是那個時候的見山是山，見水是水。跟前面見山是山，見水是水，住相的山水不一樣。完全不一樣。在心裡面有很大的差距，前面的山水是外境，心外起法。後面的山水是整個都是內心，所以差別很大，這樣了解意思嗎？了不了解？這樣可以嗎？