涅槃經-31

 佛就解說空，有內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空，講這一些空的內容。

云何菩薩觀無始空，見生死無始，皆悉空寂，所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變異，眾生壽命，三寶佛性，及無為法，是名菩薩觀無始空。

【菩薩觀無始空】沒有開始的時候，也沒有結束的。

【見生死無始】我們眾生在凡塵六道輪迴，那個生死沒有一個開始，就是無始以來。

【皆悉空寂】全部都是空寂。

【所謂空者，常樂我淨】這個空與佛的講法，這個空就是常樂我淨，常樂我淨就是已經成就以後的四果，常＝永遠都不會變；樂＝也沒有苦，我們凡塵的樂都有苦相對待，這個樂是永遠都是樂；我＝不是身體的我，而是我們佛性的我，佛性的我就是如來、佛性的我就是佛，所以常樂我淨的我就是如來、就是佛；淨＝清淨，這個是已經修證成就以後四個果位，叫常樂我淨。

【皆悉空寂，無有變異】常樂我淨也一樣都是空寂，沒有變化，因為沒有形相，沒有形相就不會變化，落入形相一定會變，一定有生滅，所以我們不追生滅的那一些東西。

【眾生壽命，三寶佛性，及無為法，是名菩薩觀無始空】我們眾生的這一些生命，眾生就是眾緣積聚而顯現的生相叫做眾生(眾緣而生)，佛性本不生，因為不生就沒有滅，不生不滅，那我們追的就是不生不滅，我們追到以後能夠進入不生不滅的本體，這樣我們就可以再更加深層運用，把我們不生不滅的佛性本體延伸到整個虛空，跟虛空融成一體，這個時候我們把祂修的很熟悉，熟悉了以後我們這個身體還給天地，這個跟我們佛性無關。所以我們要知道，我們假如沒有這樣的話，我們都會被業把我們推，很多人會說我是行善啊，行善也是業，善業，會有福報，福報我們就會享受，福報也會享受完，所以你享受完了又落入六道輪迴，一樣在輪迴之中，所以一定要超出，我們要超出輪迴，一定要回歸到我們的本來，那我們的本來就是講這一些空，所有的空都是我們本來，我們本來都是這個樣子的，可是我們落入現相都太住相，對相太在意，那我們對相在意了，對無形無相的佛性就忽略，就不管佛性，這樣的話我們就不知不覺種業，業已經種下來了，種下來以後果報隨後就來，因果都一定的道理。

   我們要瞭解到，要自己努力，先把佛性本體啟發，啟發了以後我們再使佛性本體跟虛空融合，融合了以後，因為我們都不住相，所以跟虛空融合一樣都是無形無相，只是我們已經領悟了解，已經跟虛空融成一體，叫真空妙有(真空，空中不空；妙有，有，沒有形相)，就是這樣，我們已經是這樣了，你要住什麼相，沒有相可以住。

   這個時候我們就已經回歸到本來，就不用被六道輪迴侷限，六道輪迴侷限我們不住，所以解脫是要自己努力，自己求解脫，我們在日常生活之中就可以，就已經解脫。這個一定要自己努力，別人幫不上忙，別人做是別人的，不是你的，你一定要自己做，而且你要自己能夠對真理都透徹，這個也沒辦法別人幫忙，你不了解就是不了解，你研究知道就是知道，這個都偷懶不得，我們要一步一腳印，實際的知道真理，實際的去做，做了以後我們真的可以到達使我們佛性跟虛空融合，這樣真空妙有，空中不空，妙有沒有形相，這樣就已經到達我們本位，我們本來就是這樣。大家本來都是佛，那我們為什麼不要當佛？因為我們都覺得凡塵太好玩了在凡塵玩，你看凡塵發明很多東西，都讓我們沈迷，像智慧型手機沈不沈迷？有用的人就會知道，人家已經Line過來，你不能不回應，你一定回應Line過去，他又Line過來，就沒完沒了，這樣你就被綁住了，你這樣就不是主人了，你說我是主人，你這個手機是工具、是客人，現在反過來，智慧型手機變主人，你變客人，你被智慧型手機利用，這樣我們人生價值何在，我們人生難道就是這樣子嘛，Line來Line去就死掉了！

云何菩薩觀於性空，觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常無常、苦樂、淨不淨、我無我，觀如是等，一切諸法，不見本性，是名菩薩觀於性空。

【云何菩薩觀於性空】佛又講觀於性空。

【觀一切法，本性皆空，謂陰界入】陰就是五陰(色受想行識)，界就是十八界(六根、六塵、六識)，入就是塵入根、根入塵，都六個，叫入；一切法本性皆空，所謂的五陰、十八界、十二入(六入也可以，因為兩個)；

【常無常、苦樂、淨…是名菩薩觀於性空】上次後學有講，「一切法，皆不合不散、無色、無形、無對、一相，所謂無相」，「若法無自性，則無有法」還記得嘛？都忘記了，還給後學了，各位就可以了解，這個是釋迦牟尼佛講的，「一切法」就是萬法，所有的一切；「皆」就是全部；不合不散，因為我們研究到緣聚則生，緣散則滅，有緣聚有緣散，可是佛就講不合不散，本來法都不合不散；無色(沒有形相)，無形，無對(沒有相對)，一相(只有一相而已)，所謂的無相。所以無相就是一切法，這是佛講的。那為什麼佛不說什麼都沒有就好了，為什麼要講的那麼長，就是要降伏我們的妄心，講說一切都無、一切都空，但我們不接受，佛就講「一切法，皆不合不散、無色、無形、無對、一相，所謂無相」，佛就這樣講的很長，可是很長裡面你去思索它的含義，佛就是要講因為我們在凡塵的住相太厲害，所以用這一種方式看我們在哪一個階段住相，佛就在哪個階段講出來這個原理，到最後「若法無自性(法沒有自性)，則無有法(連法也沒有)」。所以凡塵的所有一切都叫法，所以一切法叫萬法，萬緣放下也就是萬法都放下，你把它融會貫通你就會了解，原來真理就是這麼透徹，告訴我們在凡塵所追求的就是實相，實相不會變化，因為無形無相才不會變化，你落入有形有相一定會變，我們要了解無形無相的佛性本體，祂很親切啊，我們在生活之中要瞭解到，我們身體是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，水火風土沒有知覺性，那佛性沒有形相，沒有形相的佛性藉著沒有知覺的水火風土，然後兩個合在一起呈現出來，我們注重什麼？水火風土，佛性我們都不注重，水火風土沒有知覺性，那現在我們會講話會有動作，那個是什麼？(佛性)，對，就是佛性！你看這麼親切。

   我們之所以能夠在凡塵視聽言動都是佛性，沒有佛性會不會動？會不會講話？不會，所以很親切，我們就反過來，對有形有相我們知道它是生滅，知道就好，也不是要破壞它，知道了就好；然後我們注重無形無相的佛性，佛性沒有形相可是實實在在，確實有存在，很確實很親切，每天都跟我在一起，我為什麼有知覺性？我們要了解，雖然我們身體的知覺性是屬於生滅，可是要知道，那個生滅的知覺性是佛性的功能作用，功能作用就是六祖所講的不斷百思想，百思想就是功能作用，功能作用我們要用，所以在凡塵所有一切用的都是佛性的功能作用，我們用的都很熟悉，只是要修道你就要找本體來修，差別就在這裡，功能作用你修的話你修不成道，你要找本體，那本體的話，功能作用跟本體是一體兩面，你有作用就一定有本體，作用的背後就是本體，支撐作用的作用，有辦法作用就是本體，若沒有本體，縱然妄想，你若沒有本體你怎麼妄想，所以妄想還是從本體出來，這樣了解嘛？只是我們妄想一出來以後，不會去看出來的源頭，我們會去抓出來的內容，那就糟糕了，那個內容就千差萬別而且很吸引我們，那本體無形無相你不會注意，因為我們愈沒有注意就離我們愈遠，雖然日用但是不知，都不知道。那我們現在研究以後，了解原來我們最重要的就是不生不滅佛性本體，你知道本體了，所有作用都自然呈現，那呈現就讓它呈現，它自然就會消失，可是你要保守住本體，祂又會攝用歸體，又回到本體回來，你再發揮作用無量無邊，非常多非常廣泛，所以我們修道就是要去找本體，然後只要我們都不住相了，就會回歸到本體，一回歸到本體，我們的佛性本體愈來就愈靈敏。

   像後學今天要出門，說要帶衛生衣，因為前兩三天很熱，夏天一樣，像兩三天之前的天氣帶衛生衣一定會被人家笑，哪有這麼熱還在穿衛生衣，可是後學在整理背包要下來台南時候，我說要帶而且要帶厚一點的，你看這個佛性多麼奧妙，就告訴我，就真的穿上了。因為各位要了解，為什麼後學上台講課沒有穿夾克，因為夾克沒辦法夾帶麥克風，夾克一穿上麥克風不知道要放哪裡，假如後學沒地方放麥克風，那拍攝下來的DVD聲音就不清晰，那後學(沒穿夾克)放在這邊拍下來講的就跟我們現場一樣很清晰，就是為了要放這個(麥克風)，後學一定要穿有辦法放的衣服，所以就一定要裡面穿厚一點，會保暖就好，後學穿夾克跟穿衛生衣一樣。所以佛性的作用非常多，可是你一定要先抓到本體，本體就好像我們拿的金錢，我們拿一千元就是本體，你一千拿了就可以去買，買什麼都可以，要吃飯或要日用都可以、你要用什麼都可以用；可是你沒有這個本體，你去店裡要買東西，你去拿東西然後要付錢，錢付了你東西就可以拿回去，哇，你沒有錢(本體)，他不會讓你把東西帶走，一定要付錢。所以有體有用，體就是重要，有體了以後，「用」你就可以千變萬化，就不一定說我只有一個作用，作用就很多了。

   所以觀性空一切法，本性皆空，所有的法(一切法)，各位前賢這邊所講的，法的本性不是在講佛性而是在講現相，法就已經有現相。因為我們平常為了不引起我們想太多所以不講，那這邊愈來愈深入了，所以要說。法運用到我們佛性的時候就會講佛性；那法運用在萬象萬事上面，萬象萬事也稱做法，萬象萬事有沒有本性？(有)，可是要了解，有是「物性」而「不是佛性」的性；譬如後學面前的這個麥克風也是一種法，麥克風有沒有本性？麥克風的性就是傳達，裡面的電通到主機然後放出來，可是麥克風有沒有佛性？(沒有)，若麥克風的本性是佛性的話，我們整個凡塵都不安立，因為麥克風會有主張「我不讓你使用，你不要使用我」，這下子就糟糕了！又譬如講桌，講桌看起來很適合，可是講桌有本性，講桌就會不讓我們用，那講桌不讓我們用，我們會怎麼樣？糟糕了，所以「若法無自性，則無有法」，又進入深一層的道理。凡塵的緣聚則生緣散就滅，萬象萬事都稱為法，可是它都沒有本性。所以我們要深入其中，自性皆空，五陰、十八界、六入也一樣，各位前賢五陰有沒有自性？我們都會混淆，把它聯想跟佛性在一起，就會說「有」，因為五陰就是我們的佛性，都會這樣聯想，可是它這邊是把它分開，說五陰的本身(色受想行識)有沒有佛性？分開以後全部都沒有，那合起來在我們佛性的功能作用裡面，它稱為我們的佛性，是這樣的。

   「常、無常」，凡塵的這一些常態，它這邊說凡塵的「常」也是時間比較久一點，跟無常來說的話，常的時間久一點，不像進入我們佛性如如不動的常住不遷是不一樣喔，所以在看的時候就要馬上了解，它這邊講的角度是在哪裡，是什麼樣的裡面內容。「苦樂」，苦跟樂也沒有本性，都是我們眾生自己的感受。「淨、不淨」一樣也沒有本性。「我、無我」也一樣都沒有本性。所以「觀如是等一切諸法，不見本性」，都看不到它的本性。「是名菩薩觀於性空」，性全部都是空。

   這樣有沒有一點印象？你看這麼沈重，怎麼愈學怎麼愈深、怎麼愈學愈多，這樣才對啊，若愈學愈少、愈學愈淺就糟糕了。我們愈深入的話就愈淺出(你能夠深入，你做出來就很容易)；假如你沒有深入，你不知道怎麼做才是正確。所以我們要了解，你深入了以後，你要怎麼做你都篤定，「我怎麼做沒有業，我怎麼做符合真理」，那就是深入。

云何觀無所有空，如人無子，言舍宅空，畢竟觀空，無有親愛，愚癡之人，言諸方空，貧窮之人，言一切空，如是所計，或空非空，菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名無所有空。

【云何觀無所有空】這個無所有，凡塵的眾生以擁有為快樂，修道以空無為快樂，無所有是最快樂，都沒有負擔，都沒有煩惱。

【如人無子】好像我們沒有孩子。

【言舍宅空】說我家裡都空空。

【畢竟觀空，無有親愛】這個好像我們人沒有孩子，說舍宅裡面都空空。

【愚癡之人，言諸方空…皆空，是名無所有空】我們了解我們在凡塵都想擁有，各位想不想擁有？這個不好回答喔，當我們對我們的另一半想不想擁有？不然送給人家好不好？現在我們小三很流行，那個就是已經送給人家了。所以凡塵我們都會想擁有，當我們研究真理之後，我們夫妻之間互相尊重，互相給對方空間，這樣的夫妻生活就很圓滿，那假如你要約束他的話(你要怎麼樣、你不能怎麼樣)，那就時常摩擦，那個會幸福也要太陽從西邊出來，所以隨順真理的才能幸福，真理就是要這樣：「給大家空間」。儒家都講，一個房子裡面婆婆、媳婦整天窩在一起，這個不吵架也困難，那你讓她有個個的空間，她都去參加社團活動，她也去參加一些烹飪課，這樣會不會吵架？不會，就是各有各的空間，所以都能能容納。假如我們一天坐著相瞪，大眼瞪小眼，會不會吵架？若是相愛還好，愈看愈順眼；若有意見就糟了，愈看愈不順。所以凡塵都是兩邊，天地一生下來以後就已經分成兩邊，你不兩邊都還不行，很自然而然都兩邊。所以孔老夫子都很感嘆中道難行，我們要行中道真的還要有智慧。我們了解菩薩觀無所有空的時候，好像貧窮的人一切都空(什麼都沒有)，下一餐在哪裡吃都不知道，以我們現實來說的話，下一餐在哪裡都不知道很可憐，可是佛制定戒律就是要他們這樣，下一餐在哪裡都不知道，你就是托缽，那你要去哪裡托缽哪一家要布施你都不知道，所以他就沒有那一種依賴的心，那我們人時時刻刻都沒有依賴，獨不獨立？成不成佛？所以在日常生活我們就訓練自己，時時都獨立，時時就可以成就，那個都是我們要自己去努力的。

云何觀第一義空，觀第一義時，是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至，本無今有，已有還無，推其實性，無眼無主，如眼無性，一切諸法，亦復如是，何等名為第一義空，有業有報，不見作者，如是空法，名第一義空。

【云何觀第一義空，觀第……去無所至，本無今有，已有還無】我們眼睛看到萬象，看到以後它從哪裡來(無所從來)，所以這個文字，我們看了以後住在文字就會覺得說「眼睛一看到，就有形相啊，形相看到就是它來的地方」，這個是以現實生活裡面我們所看的，可是我們不可能說整天坐著不動，一定會到處走動，那你到處走動是不是看到的景象都不一樣？那看到不一樣景色是從哪裡來？它是已經固定在原來的地方所在，是你看到的時候它才進到你的眼睛來，是你看到了。可是要瞭解到，那個景象從來沒有意思說「我要給你看、我不要給你看」，所以我們了解到，所有萬象來沒有來的地方所在，然後我們不看，萬象去也沒有去的地方所在，所以就是本無今有，已有還無，本來形相都沒有，現在有了；可是現在有了，過不久形相又沒有了。

【推其實性，無眼無主】我們要推究它實在的佛性所在，佛性裡面沒有眼也沒有主人。

【如眼無性】好像眼睛的本身沒有性，眼睛本身是借我們佛性用，我們佛性在眼睛就能夠看，眼睛本身沒有性。

【一切諸法，亦復如是】所有的萬法也是這樣，都沒有本性，亦復以後才呈現。

【何等名為第一義空，有業有報，不見作者，如是空法，名第一義空】有業，已經有這個業障，然後有果報，可是不見作者，如是空法，名第一義空，各位前賢，有業障有果報，那個不見作者是誰在做？是我們自己在做啦，自己作業自己接受果報。可是假如我們不做業也沒有果報，是不是也我們自己？所以佛講這一個就是告訴我們，我們自己造了業我們還不知不覺(不知道)，接受果報我們還心不平：「怎麼會是我？受苦的都是我，享受的都是別人」，我們都有這種觀點，要了解為什麼我們會造業？不研究道理才造了業，造了業就要受苦，那為什麼要受苦？因為造業，那不造可以嘛？可以，那你為什麼要造業？因為不知道，合不合邏輯？(合)，所以我們要研究真理，對我們的思索很有幫助，這個不是妄想而是思惟(八正道裡面的正思惟)，告訴我們怎麼樣才符合我們能夠回歸到佛性本體，怎麼樣才是我們要追求我們要做的。

云何菩薩觀於空空，是空空中，乃是聲聞辟支佛等，所迷沒處。

善男子，是有是無，是名空空，是、非是，是名空空。

善男子，十住菩薩，尚於是中，通達少分，猶如微塵，況復餘人。

善男子，如是空空，亦不同於，聲聞所得，空空三昧，是名菩薩觀於空空。

【云何菩薩觀於空空，是空空中，乃是聲聞辟支佛等，所迷沒處】空空之中就是聲聞辟支佛，就是四諦苦集滅道，修就是阿羅漢(聲聞)，辟支佛就是修十二因緣，十二因緣成就就是辟支佛。他所迷沒的地方所在就是空空。這個意思就是說已經進入空(什麼都沒有的頑空)，各位前賢這樣危不危險？什麼都沒有危不危險？(危險)，我們要知道，假如我們已經進入到什麼都沒有那個是頑空，頑空的話很容易消極，「因為什麼都沒有，什麼都沒有這樣就好，就不用去強求」，這個就是消極，那消極不符合真理，消極跟真理不符合，所以佛都會罵阿羅漢跟辟支佛為焦芽敗種，他們都只顧自己好，不管別人的死活，那樣就是不符合真理。所以空空就是什麼都沒有了。

【善男子，是有是無，是名空空，是、非是，是名空空】是有、是無，兩邊；是名是空，兩邊；是、非是，兩邊；那兩邊都空空，危不危險？祂中道沒有點出來，空空；空空就好，才不好咧，我們要了解我們要追求到究竟的。

【善男子，十住菩薩，尚於是中，通達少分，猶如微塵，況復餘人】我們一般講菩薩都是講十地，講十住我們就比較少用少聽，那個是對所有人講，十住：

   一乾慧地，二性地，三八人地(苦法智忍，苦法智，已經有八個)，四薄地(我們都未曾聽過這個，這個是比較通俗整個凡塵用，不是說菩薩十地專門都講菩薩)，五見地，六離欲地(離開欲望)，七已辨地，八辟支佛地，九菩薩地，十佛地，有沒有聽過？有的已經有聽過有研究過，我們一般比較少用，少用到這一種講法，因為在我們講楞嚴經的時候就有講第一個乾慧地，乾慧地就是修道以後你心已經很篤定了，已經到乾慧了，然後經過十信、十住、十行、十迴向，四加行，然後十地，等覺，妙覺，共五十五位。所以從乾慧地開始，你到等覺，等覺以後就是後乾慧地，我們就比較少研究第一個乾慧地，第二後乾慧地我們竟然沒有努力去探討，所以他到後一個乾慧地以後，然後再轉過來再一次，再從十信、十住、十行、…一直到等覺進入妙覺，我們一般都講你到等覺，然後就跟佛交接，但在楞嚴經裡面佛就不這樣講，佛說還要再經過一輪(一次)，因為我們也都講過了，現在只是回憶一下有這個學問在，只是我們還沒到那個程度不須要去研究那一個階段。

   在台北講的時候，很多前賢就講「無問自說」太高了不用講，我們還沒到那個程度聽不懂，可是在我們這邊全部講，無問自說也講，可是真的我們說已經上過了，跟沒有上過一樣，再拿出來問就不知道了，絕對是這樣，為什麼？太深了，我們一定要自我勉勵「我惟求作佛」，你就要努力把心收回來，迴光返照，照見自己不生不滅佛性本體，你絕對可以成佛啦！想不想啊？(想)，想就要去做，光想不會到，要做才會到，那做又不很困難，困不困難？沒有三心就沒有四相，當下就圓滿，這樣困不困難？很簡單，不簡單是我們的心，我們的心哪有這麼簡單的。像馬來西亞前賢就很努力喔，三、兩天就打一通電話給我(馬來西亞打到台灣來喔)，然後問的問題很微細喔，後學說你修的這麼深了，真的很努力喔修的很深入，他說「我跟人家講，你照這樣修你就可以成佛」，人家都跟他說哪有這麼簡單，他問後學要怎麼辦？後學說盡心就好，你把方法跟理已經跟他說了，他做不做、要不要他自己取捨，他也說對啊，我們沒講我心裡面都難過，他說我知道我研究好幾年，他在馬來西亞研究好幾年，連後學在講「山雞用羽毛浸水來救火」也講給後學聽，說「我住在這邊長大，撲滅不撲滅是另外一個角度，我不做我心裡面難過啊」，後學說這個觀念很好「我盡心盡力」，後學說我們台灣沒有一兩天打電話給後學，他從馬來西亞打過來，後學看電話號碼前後這麼長，就知道是馬來西亞打來，真的就是馬來西亞打過來，有腔調他也很努力的講，後學也很努力的聽，因為他已經修到很細膩的地方，所以不能引導錯誤，尤其我們初階的時候還可以用方便法門，那你修到蠻高的程度，一點錯都不可以，你錯了整個慧命就斷了，所以就要很小心，我們了解，在研究過程一定要確實透徹，你教人家你就要負責，一定要這個你做了會怎麼樣，你要負責，那我們有這一種實際的經驗、實際的去做，然後跟他講，那他做不做是他的事，就不在你的範圍以內，那你知道不講，你慳悋勝法，四重罪裡面的一個。所以空空是兩邊都住了。善男子，十住菩薩，尚於是中(在這個裡面)，通達少分(一點而已)，猶如微塵(好像微塵)，況復餘人(別人更沒有辦法到達)。

【善男子，如是空空，亦不同於，聲聞所得，空空三昧，是名菩薩觀於空空】聲聞得到空空三昧(三昧就是正定)，是名菩薩觀於空空。有一些雖然它不是很高的法門，可是他很努力修一樣會成就。

云何菩薩觀於大空，言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。

菩薩得如是空門，則得住於虛空等地，住是地已，於一切法中，無有滯礙繫縛拘執，心無迷悶，譬如虛空，於可愛色，不生貪著，不愛色中不生瞋恚，廣大無對，悉能容受，一切諸法，住是地中，於一切法，亦見亦知，若行若緣，若性若相，知是眾生，信心成就，求於大乘，是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生，已到彼岸。

【云何菩薩觀於大空，言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空】般若波羅蜜就是大空。

【菩薩得如是空門，則得住…貪著，不愛色中不生瞋恚】佛講大空就是般若波羅蜜，般若就是妙智慧，是我們佛性本體所具備的，用妙智慧到達清淨的彼岸這個叫般若波羅蜜，這個就是大空。

   菩薩能夠得到如是的空門(得到這個大空，這麼多的空)，則得住於虛空等地(已經住在虛空，各位前賢，虛空可不可以住？我們都沒有研究都不知道，虛空就是沒有形相的，那我們佛性沒有形相的，這樣了解嘛？可不可以住？(可以)，我們跟整個虛空融合一體，已經住在虛空，可是不能住相，一住相就糟糕了，本來是跟宇宙虛空融會這麼寬廣，那我們一住相就變成在一個角落而已，所以你都不住你就很寬廣，跟虛空都融會在一起。所以住在虛空等地，於一切法中無有滯礙，所有的法都不會有滯礙，繫縛拘執(都不會被綁住，沒有拘束沒有執著)，心無迷悶(都很篤定，沒有迷悶)，譬如虛空(好像虛空一樣)，於可愛色(看到很漂亮很好的景象)不生貪著，不愛色中(很醜陋很不好看的那一種景象之中)不生瞋恚，那已經是很殊勝的境界。

【廣大無對，悉能容受，一切諸法】很廣大、沒有相對，都能夠容受一切諸法。

【住是地中，於一切法，…，知是眾生，已到彼岸】在這個大空廣大無對，所有都能夠容受，跟虛空容受萬相一樣，一切諸法住在虛空等地中，於一切法亦見亦知(所有的法都看見、所有的法都知道)，若行若緣(好像有在行持、好像有看到緣聚則生緣散則滅)，若性若相(都能夠呈現)。知是眾生(知道這一個眾生)，信心成就(他有信心了，可以修證了可以成佛了)，求於大乘(都求大乘佛法)。那麼這個人是順流，這個人是逆流，是人正住是人逆住。逆流的修持方法比較困難，順流比較容易，我們在現象之中假如是順境，我們來修的話是很好修，可是容易迷失；逆境就是修的困難，可是容易成就。

   知是眾生已到彼岸，就是這個眾生已經回到本位(到清淨的彼岸)。所以我們可以研究性理心法可以了解人家修的程度，只要他講話你就知道他修到什麼程度，要訓練自己看，一定可以看，像我們修道時間久，有一個眾生到我們眼前來，你一看到他的臉相，就知道他業很重，馬上可以看出來；若有一個眾生到你眼前來，你一看就知道這個眾生很好修道，臉圓圓的又都滿臉春風。我們可以坐在看相的桌上給人看命，後學在「謝謝你」裡面講到，我們經歷的六道輪迴太久，你坐下來隨便講都很準，因為他都有經過，所以不要相信那些不實在的話，實在的就是真理，不生不滅佛性本體才是實在。

順流者謂凡人，逆流者從須陀洹乃至辟支佛，正住者謂菩薩，到彼岸者所謂如來，是名為知。

【順流者謂凡人】順流就是凡夫。

【逆流者從須陀洹乃至辟支佛，正住者謂菩薩，到彼岸者所謂如來，是名為知】所以我們愈修道，那個佛性的大用就愈多，知道的愈多，我們也不要炫耀，知道就好。

云何為見？菩薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸眾生，造身口意三業不善，墮於地獄畜生餓鬼，見諸眾生修善業者，命終當生天上人中，見諸眾生，從暗入明，從明入暗，是名為見。亦有眾生，或因貪欲、瞋恚愚癡，是業必應，地獄受報，是人直以修身修戒修心修慧，現世輕受，不墮地獄。

   這個見就是講菩薩住在大乘大涅槃典，修梵行（梵行就是清淨之行），以淨天眼（清淨的天眼），見到所有眾生造身口意三業不善，我們能夠造業（不管善業、惡業）都是身口意。所以比丘的偈語「身口意業不造惡」擺在第一個，我們造業都是身口意業；「不惱世間諸有情」，我們不要懊惱所有眾生這一些，諸有情也不要去懊惱；「正念觀知欲境空」我們用正念來觀之欲境空（我們欲望都是空的）；「無益之苦當遠離」，沒有利益的苦我們不要做。所以身口意三業不善，不善就要墮落三惡道（地獄畜生餓鬼），見諸眾生修善業者（他都在行善），命終當生天上人中（在氣天神仙或是在我們人道之中），看到眾生從暗入明，進入了解真理的世界；有的眾生從明入暗，他知道不好還要去做。像我們現在在學校念書，真的是變化很大的時候，現在很多利用學生做吸毒，用糖果裡面含有品的成份，然後請你吃，那你不要貪小便宜，你一吃了就糟糕了，你就上癮，你上癮了你就要買，那學生沒有錢，學生沒錢該怎辦呢？所以就延伸很多問題，在上游拿毒品免費給學生吃的人，就教學生去拉別的人來吃這個毒品，吃了以後他一樣要買，所以你拉了愈多人他的收入就愈多，你看會怎麼樣？往後自己陷入了也拉別人，變成很惡劣的環境。所以學生去念書不知道是好還是壞， 一個好好的很清白的就染成五顏六色，女孩子更糟糕，你沒錢的話用身體去賺錢，就淪落人肉市場，這樣你一生就完蛋，不能夠一步踏錯，一腳都不能踏錯，一踏錯全盤皆輸，再回頭已是百年身，來不及了。

   我們在凡塵時間就這麼短，除掉孩童、老人時期，中間可以打拼的時期可以幾年？沒幾年，轉眼就過去了，後學都在想去年一直還在講自己七十一歲，今年七十二歲了，所以後學都想活一天就要努力一天，努力宣揚要大家都研究性理心法。

【亦有眾生，或因貪欲…受，不墮地獄】有眾生因為貪瞋癡，這一種業很重一定要

  在地獄受報，那這個人知道了以後，修身修戒修心修慧，全部修，那現在這一世輕受不用墮入地獄。

云何是業，能得現報，懺悔發露，所有諸惡，既悔之後，更不敢作，慚愧成就故，供養三寶故，常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄，現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛，橫羅死殃，呵責罵辱，鞭杖閉繫，飢餓困苦，受如是等，現世輕報，造少惡業，此業因緣，應現受報，是人少惡，不自呵責，不生慚愧，無有怖懼，是業增長，地獄受報，眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，十住菩薩，知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如暗夜所見，諸佛如來，亦見亦知。

【云何是業，能得現報，懺悔發露】就是懺悔發露，我們要進入地獄的那一種重罪，我們懺悔，發露就是把做錯得事情整個都說出來讓大家知道。我們大概都缺少這個勇氣，做錯了都不敢講，那個就沒有發露。所以你在懺悔的時候你就要發露，把你做錯的講出來讓人家知道，這樣有沒有很大的勇氣？（有），要很大的勇氣，那懺悔的效果已經呈現，罪不見了，你看好不好用！那你若很害怕、怕人家知道很丟臉，愈丟臉罪愈重，所以要發露。

【所謂頭痛目痛腹痛…受如是等，現世輕報】所以身體不舒服不好，不用怕，好事情，本來罪很重，這些受過了就好了，就沒了，已經都接受 果報了。

【造少惡業，此業因緣，應現受報，是人少惡，不自呵責，不生慚愧，無有怖懼，是業增長，地獄受報】本來做那些罪業很少，結果愈來愈嚴重愈多。

【眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見】眾生全部都有佛性，因為有很多煩惱，把我們覆蓋了蒙蔽了，不能看到佛性。

【十住菩薩，知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如暗夜所見，諸佛如來，亦見亦知】十住菩薩知道所有眾生都有佛性，可是看不清楚（見不明了），好像暗夜所見，諸佛如來亦見亦知（諸佛如來也看到也知道）。

迦葉問言，如是知，得何等利？

佛言，能如是知，得四無礙，法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法，所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者，隨字論正，音論、闡陀論(外道六論之一)，世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩凡所演說，無有障礙，不可動轉，無所畏懼，難可摧伏，是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。

【迦葉問言，如是知，得何等利】知道這樣有什麼利益。

【佛言，能如是知，…即得如是四無礙智】都很努力就可以得到，本來都是很難得的。

復次，善男子，法無礙者，菩薩遍知聲聞緣覺，菩薩諸佛之法。

義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。

辭無礙者，菩薩於一法中，作種種名，經無量劫，說不可盡，聲聞緣覺能作是說，無有是處。

樂說無礙者，菩薩於無量劫，為諸眾生，演說諸法，若名若義、種種異說，不可窮盡。復次，菩薩於四無碍法，皆不取著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。

【法無礙者，菩薩遍知聲聞緣覺，菩薩諸佛之法】這個法無礙菩薩就可以遍知，聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛，菩薩十地以及諸佛如來這個法。

【乘雖有三】上乘、中乘、下乘。

【知其歸一，終不謂有差別之相】歸於一佛乘，終不謂有差別之相，就是辭無礙。

【辭無礙者，菩薩於…作是說，無有是處】聲聞緣覺畢竟程度還不過，所以一法之中，作種種名，經無量劫，說不可盡，聲聞緣覺就沒有辦法。

【樂說無礙者，…不可窮盡】為眾生來演說諸法，名稱義理種種不一樣的說法，講不盡的。

【復次，菩薩於四無碍法，皆不取著。何以故，善男子，若取著者，不名菩薩】若取相住相就不是菩薩，就是凡夫。

迦葉白佛言，若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。

（深思此段之問答，佛法之精隨所在）

若知不著，則無所知。云何如來說言，知法而不取著？

佛言，夫取著者，不名無礙，無所取著，乃名無礙。

【若不取著，則不知法；若知法者，則是取著】後學用小括弧把這一段，深思此段之問答，佛法之精隨所在，就是很重要的，後學用小括弧括出來。

【佛言，夫取著者，不名無礙，無所取著，乃名無礙】你有著了就有罣礙，所以不名無礙，已經有罣礙；無所取著，才叫無礙。

善男子，是故一切，諸菩薩等，有取著者，則無無碍；若無無碍，不名菩薩，當知是人，名為凡夫。

何故取著，名為凡夫？一切凡夫，取著於色，乃至著識，以著色故，則生貪心，生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛，以繫縛故，則不得免，生老病死，憂悲大苦，一切煩惱，是故取著，名為凡夫，以是義故，一切凡夫，無四無碍。

【善男子，是故一切，…薩，當知是人，名為凡夫】後學講你只要一有所住就是凡夫，所以不能住相才能夠進入菩薩。

【一切凡夫，取著於色，乃至著識】取著於色、取著於受、取著於想、取著於行、取著於識。

【為色繫縛，乃至為識之所繫縛】乃至中間就省略為受、為想、為行，一樣都會被它繫縛，最後一個就是識，前面一個色、後面一個識，包括中間三個（受想行），有取著都被它繫縛。

【以繫縛故，則不得免，生老病死】我們只要有取著住相，都會生老病死。

【憂悲大苦，一切煩惱】所有都來了。

【是故取著，名為凡夫，以是義故，一切凡夫，無四無碍】我們凡夫沒有四無碍，要菩薩跟佛才有，凡夫沒有。

善男子，菩薩深修，知見法相，以知見故，則知其義，以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中，亦復如是，以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中，亦不生貪，以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛，以不縛故，則得脫於生老病死，憂悲大苦，一切煩惱，以是義故，一切菩薩，得四無礙。

【善男子，菩薩深修…乃至識中，亦復如是】菩薩深修，佛知佛見很重要，所以知見這個法相，以知見故，就知道其義，以見法相及知義，而於色中不生繫著，乃至識中，亦復如是。

【以不著故，菩薩於色不生貪心…一切菩薩，得四無礙】這個不住相我們才可以進入不生不滅的佛性本體。住相本體就不見，所以一定先學著不住相，不住相了、我們又做萬緣放下，這樣很快就把佛性的輪廓都呈現，佛性的輪廓呈現我們又深修，就可以讓佛性跟整個宇宙虛空融成一體，這樣我們又一直努力的進修，就可以到達真空妙有，然後慢慢地發揮佛性的大用。佛性大用發揮，以佛的講法我們可以轉移四天下，各位前賢，以後工夫修得夠了，不用去轉四天下，轉釣魚台就好。

善男子，以是因緣，我為弟子，十二部（因緣、譬喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重頌、孤起、未曾有、無問自說、論議）中，說繫著者，名為魔縛，若不著者，則脫魔縛。譬如世間，有罪之人，為王所縛，無罪之人，王不能縛。菩薩亦復如是，有繫著者，為魔所縛，無繫著者，魔不能縛，以是義故，菩薩而無所著。

【說繫著者，名為魔縛，若不著者，則脫魔縛】你若繫著（你若都住相），就被波旬魔束縛了。

【譬如世間，有罪之人，為王所縛】世間有罪的人就被政府抓去監牢關。

【無罪之人，王不能縛】你若沒有罪，政府不能關我們。

【菩薩亦復如是，有繫著者，為魔所縛，無繫著者，魔不能縛，以是義故，菩薩而無所著】菩薩都沒有著相，這個最基本的，要當菩薩不能著相。

迦葉白佛言，若諸聲聞緣覺之人，一切無有，四無礙者，云何世尊，說舍利弗智慧第一，大目犍連神通第一，摩訶拘絺羅四無礙第一，如其無者，如來何故，作如是說？

爾時，世尊讚迦葉言，善哉善哉，善男子，譬如恒河有無量水，辛頭大河，水亦無量，博叉大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量，如是諸水，雖同無量，然其多少，其實不等。

聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智，亦復如是。

【如是諸水，雖同無量，然其多少，其實不等】雖然這些都是印度的大河，跟海都一樣是無量的水，可是這些河裡面水的多少是不一樣多。

我為凡夫，說摩訶拘絺羅四無礙智，為最第一，汝所問者，其義如是。

迦葉白佛言，如佛先說，梵行品中，菩薩知見，得四無礙，則無所得，亦無有心，若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。云何如來說言，菩薩而有所得？

【我為凡夫，說摩訶拘絺羅四無礙智，為最第一，汝所問者，其義如是】以凡夫程度來說，摩訶拘絺羅四無礙智最為第一，那以菩薩來說的話，他還沒到。所以方便法門就是很好用。

【迦葉白佛言，如佛先說…云何如來說言，菩薩而有所得】迦葉就問的很詳細。

佛言，善男子，善哉，善哉，我將欲說，而汝復問。

菩薩實無所得，無所得者，名四無礙。

善男子，以何義故，無所得者，名為無礙？若有得者，則名為礙，有障礙者，名四顛倒（常樂我淨之相反謂顛倒），菩薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。

【佛言，善男子，善哉，善哉，我將欲說，而汝復問】我剛好想說，剛好你問。

【菩薩實無所得，無所得者，名四無礙】你看這個程度就不同，很高了。

【菩薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得】無所得才真的得，你有所得就有所失，得失是對待。

復次，無所得者，則名為慧，若有所得，名為無明。菩薩永斷無明暗故，故無所得，無所得者，名大涅槃，菩薩安住如是，大涅槃中，不見一切，諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者，名二十五有（在32頁右邊有解說），菩薩永斷，二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。

【無所得者，則名為慧】有智慧。

【若有所得，名為無明】你有所得就是無明；沒有所得就是有智慧。

【菩薩永斷無明暗故，故無所得】無明暗永遠都斷了。

【無所得者，名大涅槃】無所得就大涅槃。

【菩薩安住如是，大涅槃中，不見一切，諸法性相，是故菩薩名無所得】大涅槃不生不滅，絕對的不生不滅之中，不見一切諸法的性跟相，是故菩薩名無所得。

【有所得者，名二十五有】二十五有我們以前講過很多次，就是三界的詳細說。欲界有14個，色界有7個，無色界4個，因為我們時常都會用到，所以後學講很多次又時常講，欲界：六欲天（6）、四大部洲（4）、四惡趣（4，三惡道、阿修羅），共14個；色界：（1）初禪（2）大梵天（3）二禪（4）三禪（5）四禪（6）無想天（7）五淨居天；無色界：（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天，總共有25。二十五有我們看經典時常會出現，有時候講三有，有因有果所以叫有（諸有）。

【註】二十五有：

【菩薩永斷，二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得】菩薩名稱叫無所得。

復次，無所得者，名為大乘，菩薩不住諸法，故得大乘，有所得者，名為聲聞辟支佛，菩薩永斷二乘道故，得於佛道，無所得者，名方等經，菩薩讀誦，如是經故，得大涅槃，是故菩薩，名無所得。

【復次，無所得者，名為大乘，菩薩不住諸法，故得大乘】在所有的法，菩薩都不住，都已經超越，所以都無所得。

【名方等經】就是大乘經典的通稱叫做方等，平等的意思，大方平等。

【菩薩讀誦，如是經故，得大涅槃】涅槃有生死相對，那加一個「大」字，就已經超越生死。

復次，善男子，無所有者，名為虛空，世間無物，名為虛空，菩薩得是，虛空三昧，無所見故，是故菩薩，名無所得，有所得者，名生死輪，一切凡夫，輪迴生死，故有所見，無所得者，名第一義空，菩薩觀第一義空，悉無所見。

【無所得者，名第一義空，菩薩觀第一義空，悉無所見】後學時常講，若無所見即是真實的見於如來，聽得熟不熟？很熟喔，知道意思嘛？沒有能見沒有所見，就是把整個凡塵已經融成一體，沒有能見的我相、沒有所見的法相，這樣若無所見，就真實的你見到如來。各位見到如來了沒？這個要用領會的，就是你真的所有的相你都了了分明，都不住在相，都了了分明，都知道，全部整個心什麼也都沒有，這個就叫見到如來，見到我們如如不動真心佛性本體。所以我們了解，若不會，讓後學一直講一直講，講到都會了。若有所見，即是邪見，為什麼？有能見的我相，有所見的萬象，邪見，為什麼叫邪見？不正，為什麼不正？生滅，無常變化。所以無常變化的在佛來講都是不正確，因為那個很快就變了，你現在這個相，這個相都不見了，你腦筋裡面還住在這個相，這個相都沒有了、都變化了，所以告訴我們實相就是佛性本體，佛性本體沒有形相，就是那個覺，很靈敏的覺，那個覺就是實相，我們時時刻刻都可以體會，我們那個很實在、實實在在的佛性本體，都知道，人家在叫時候就會喊「又」，誰在喊「又」，就是佛性啦，「又」的那個，很親切，不是離我們很遠，我們有時候都會說不是我，不敢去肯定。

善男子，汝之所問，亦無所得，我之所說，亦無所得。

若說有得，是魔眷屬，非我弟子。

迦葉白佛言，世尊，為我說是，菩薩無所得時，無量眾生，斷有相心，以是義故，我敢諮啟，無所得義，令如是等，無量眾生，離魔眷屬，為佛弟子。

迦葉白佛言，如來先於，娑羅雙樹間，為純陀說偈：

本有今無，本無今有，三世有法，無有是處，是義云何？

【善男子，汝之所問，亦無所得，我之所說，亦無所得】你這個所問也是無所得，我所說也是無所得。

【本有今無，本無今有，三世有法，無有是處】這個很重要。

佛言，善男子，我為化度，諸眾生故，而作是說，亦為聲聞辟支佛故，而作是說，亦為文殊師利法王子故，而作是說，不但正為純陀一人，說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心，而為說之，我既說已，文殊師利，即得解了。

迦葉言，世尊，如文殊等，詎有幾人，能了是義？惟願如來，更為大眾，廣分別說。

【】迦葉就跟佛講，像文殊這樣，智慧那個高的能有幾個人，能了解這個義理，所以迦葉希望如來再說一次。

這個「廣分別說」我們就留待下個禮拜。因為上次還有很多沒問，又有新的問題進來，後學說留半個小時回答問題，我們了解修道有疑必問很重要，你有疑不問，疑就是結（打結），沒有把結打開你永遠都不會進步。

◎剩下約三十分，提問問題。

問：證道歌裡面有一句「有人不肯任情徵，直截本源佛所印」，「五八六七果因轉」，這個地方後學還不了解，請劉講師講解。

問：老子講「人法地，地法天，天法道，道法自然」跟釋迦牟尼佛講的「佛性非因緣非自然」有什麼樣的不同。

 問：請問劉講師之前所做的因我們去想，這一想變成起心動念，就形成業力現前，那我們在懺悔過去的罪過錯，請問劉講師「懺悔的這一念」算不算起心動念？

答:哈哈~所以後學都說一定要問啦!不問的話真的卡在哪裡都不知道?要怎麼做也不知道啦!所以我們要了解說雖然我們已經研究,到你起心動念有念就是業,那個是已經很微細,那他現在把那個粗(理)跟那個很微細的(理)黏在一起, 黏在一起的時候就說ㄟ我們要懺悔,懺悔也要念啊!那念也變成起心動念啊,也變成業啊!他就是這個意思啦!對嗎?問的人是不是這個意思?

操持答:這個人不在(現場)。

   哈哈哈~應該說這個人沒來,這個人不在的話有一點想像空間,... 哈哈哈~所以後學都鼓勵我們能夠舉手發問,你直接問都不會出錯,所以我們要知道,我們要懺悔就是自己內心已經承認自己錯,我錯了,那我錯了,你要了解到是要誠實的對你自己啦!所以你看是在哪一個地方?有佛堂你就在佛像前面懺悔,沒有佛堂的話你就在青天白日之下,那你就誠心誠意的跟上天講:『我確實錯了』,『我要懺悔,我要改過,以後都絕不再犯』,這樣才叫真的懺悔啦!

   那個不是起心動念,而是要清除你裡面所有的汙垢,把汙垢都清除掉,那你一懺悔了不能再想,你說再經過一個場合,這裡有人家在懺悔喔我趕快再來懺悔,那個叫傷害,那個不叫懺悔,喔所以要認清啦!我們要知道(真理)。

    理要認識,一次,然後一次又一次的場合,喔來懺悔,又來懺悔,你本來就沒有不對的那一些事項,你現在又再懺悔你要怎麼樣懺?又把以前錯的拉來對不對?是不是二度傷害?(是)所以我們就要了解到像我們立志也一樣,立志長,不要常立志啦!喔說我們再來重發心願,那你之前所發的心願都是假的,所以你一發愿了以後那是千千萬萬年耶,不能說你現在發了這個願,過一段時間這個愿沒效了啦!再來一次重發心願,再過一段時間再來重發心愿,你那個是什愿啊?喔沒用。

   所以我們發愿長,你一發願了以後,千千萬萬世你都是執行,按照你的愿去做,沒有變化的,不能說隔了一段時間又來,隔了一段時間又來,那不算啦!所以我們在這方面我們一定要自己篤定,對的,我為什麼要懺悔?對你沒有幫助啦!錯了,我誠心懺悔,往後絕不犯(錯),你看那個(進入真理)是讓你真正所有的過錯去掉,罪業都消滅,沒有了,心裡面都已經乾乾淨淨,我們求的就是這樣啊!(自古千乘不傳自證法→性、理、心法)這樣的生活我們就延續。

   問：修道人一開始抓到能修之心很重要，但是往往我們分不清楚身體上的覺與佛性的覺，請劉講師講解。

答：這個倒是很實際，身體上的覺跟佛性的覺我們要能夠了解，身體的覺是佛性的功能作用，佛性的覺是佛性本體。那你要分「什麼樣是佛性的覺」，就是後學講「脫根脫塵、離身離境」，那個就是佛性的覺；那你身體的覺，你身體有什麼狀態你最了解了，那個都很快顯現，那個是佛性的功能作用，我們身體功能作用很快就改變，可是佛性本體不會改變。我們就是能夠去體會「覺觀不能及」，就是你的覺跟你的觀到達不了，那個才是佛性本體。

   因為在這邊（同義宮）四周都靜悄悄的，很不容易來講耳根圓通，不像北部吵雜聲很多很容易說，就是把我們的聞性拉到外面，拉到外面…我們這邊聽靜悄悄好了，可是靜悄悄就是靜悄悄不容易變化，那你在你的家裡不同環境，你把你的聞性把它拉到外面的聲音，然後你聽到聲音了，不管什麼聲音，你聽到了，你的佛性也就在那個地方(已經在那個地方)，可是那個地方的聲音會變化，變化了以後，哇～聲音卻不見了，可是剛才已經把佛性拉到你剛才那個地方，所以那個時候聲音不見了，那時候已經不用我們的耳根聽了，為什麼？因為沒有聲音你不用聽了，但是佛性剛剛已經拉到那邊了，不見了，那時候脫根（不用根）；然後聲音是六塵之一，有聲音就是塵，那聲音又不見了，就脫塵；然後你看在聲音的地方，不是在我身上，所以離身（離開身），又離開聲音的景相（離境），脫根脫塵、離身離境，那個就是佛性本體。

    這樣會嘛？不然就像後學去腳底按摩，痛得要死，找到不痛的，那個不痛的就是不生不滅佛性本體，不過很多人都跟後學講，「哪有，痛得要死，不痛都找不到」，那個是你的心無法專注，都被痛拉走了；你若很專注的時候，你就有辦法把那個不生不滅佛性本體抓住，抓住的時候，那個痛的好像不是你，因為你在佛性本體裡面了，所以那個要體會，我們有時候都會生病身體不舒服，這個時候你可以趕快找那個不痛的，那個不痛的就是佛性本體，會痛會痛的就是佛性功能作用。後學說這個比較難，用剛剛後學說的那個比較快、又比較寬廣，因為不管哪個地方有聲音你都可以用，那你用的時候，佛性已經到那個聲音的地方，哇～(聲音)不見了，有聲音的時候你在用耳根，沒有聲音耳根不用了，有聲音的時候你在用聲塵（凡塵的景相），聲音不見了景相也不用了，「脫根脫塵、離身離境」那個就是佛性本體，你看，那個時候你就很篤定「佛性本體就是這樣」，那你要去哪裡找，沒有形相啦，可是實實在在，我就是確實抓到祂。這樣會嘛？會不會啊？

　　再講一次，當你在家裡面或是在有聲音的地方，然後你就利用一段時間來修，你坐著放鬆，然後你用聞性（聽、聞、聞性，第三個聞性，聞性就是佛性。聽是耳朵功能；聞是聽到加入我們心意識，那變成佛性功能作用；聞性就是佛性本體，雖然說已經是佛性本體，可是我們很難去分辨，所以你要去抓祂的時候就用這個方法，你用耳根圓通，後學在這兒講很多次耳根圓通，都說聽不懂！後學說好，再講），你聽到聲音，你把你的注意力、把你的聞性往那個聲音的地方，就追，追到那個地方，佛性已經在聲音發生的地方，在那個地方的時候，聲音會變化，變化的時候，你已經把佛性拉去了，拉去那聲音變化，你耳根都不用了，聲音消失那個色塵也不用了，所以脫根脫塵了，脫根脫塵又離身又離境，都已經出來了，這樣會嘛？有沒有簡單？（有），那你就要做喔，不能用想像喔，想像會變成妄念，你真的做的時候，就確確實實，把佛性（聞性）已經拉到聲音的地方，確確實實，那個地方你就瞭解到一個方向，聲音就在那個地方，就跑到那邊，你的靈知靈覺你自己也知道多遠，佛性就已到那邊，去到那邊聲音不見了，不用耳根；聲音不見，不用塵，根塵都不用了，然後身跟境也都不用了，佛性都呈現。這個是說我們剛開始做的時候要用這個方法，當你很熟悉的時候，整個全部都是，整個全部都是佛性，你要了解，你先做這樣，等到你熟悉的時候…，那個佛性你剛開始不要貪，不要說我要聽很遠，這樣你會很累，你先聽近一點，聽近一點比較篤定，慢慢再聽稍遠再來不管哪裡有聲音你都能夠運用，都已經出來離開身體了，這樣會嘛！

    問：初發心在修道者的身上可學到許多真理，然而經過幾年之後，熱度就會減少許多，如何能克服疲倦的心？

答:喔!是修道愈來愈沒有力道,本來很認真,可是到後來愈修愈沒力氣是這樣嗎?(是)喔!各位要了解到人之常情啦!我們人的習慣性都是這樣,所以這個都是要自己克服,自己了解,說我不能墮入慣性,習慣性啦!所以要了解到像今天報紙就講說:一對夫妻坐美國航空要到美國去,結果在中途它那個飛機有點故障,要所有的乘客各個自己去找,找看你要轉那一部飛機,然後那一對夫妻不熟,就一直找那一些航空公司幫忙,然後到最後都跟他們回答一句話:我無能為力,已經都聽到好幾個回答我無能為力啦!他們說拜託啦!這個會議我一定要趕到啦!不能延誤到那個地方,一樣都說我無能為力,到最後有一個跟他們說:他說在我們美國這一種現象是司空見慣,都是這樣,那你在台灣人在福中不知福,太受寵了,所以你才不習慣這一種現象,哈哈~你看看那航空公司把你載到半路放鴿子,沒有負責任,又跟你講這一種話我無能為力,你一定說不可以,會攻擊對不對?他說在我們這裡是司空見慣都這樣啦!都是這樣的情形要你自己各自想辦法,那你們在台灣就是人在福中不知福,你太受寵了所以你才不習慣,所以就是我們當初修道的初發心不見,當初要修,當初要成,那個初發心不見,那你初發心不見你就愈來愈沒有理想,就愈被身體拖著,所以我們要用意志來拖著身體,不要身體來拖著意志啦!

   所以我們要了解到你意志先堅強,我一定要通過,你絕對可以通過啦!唉呀!這哪有辦法?啊!這個不行啦!保證你成不了佛的,這樣了解嗎?所以不能有那一種愈來愈沒有力道,愈來愈懶惰,那是人之常情,那是身體把我們拖的啦!那都是要拖我們到地獄去,不可以,我一定要上去天堂,身體要把我們拖到地獄不可以,所以要激發自己啦!如果還沒有清醒拿一枝針大腿紮下去,痛,好,努力,哈哈~這樣會嗎?

涅槃經-30

 善男子，譬如有人，身被毒箭，其人眷屬，欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭，彼人方言，且待莫觸，我今當觀，如是毒箭，從何方來，誰之所射，更復作念，是何木耶，竹耶，柳耶，其鏃（箭頭）鐵者，何冶（鑄匠）所出，剛耶柔耶，其毛羽者，是何鳥翼耶，所有毒者，從作而生耶，為蛇毒耶，如是愚人，竟未能知，尋（旋即）便命終。

  身被毒箭，身已經中了毒箭。其人眷屬，欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭，底下這一段就是告訴我們，不該努力的我們就不要去注重。彼人方言，且待莫觸箭先不要幫我拔出來，慢一點拔。我今當觀，如是毒箭，從何方來，這個毒箭是從哪裡射出來。誰之所射，什麼人射了毒箭要射死我。更復作念，是何木耶，竹耶，柳耶，那支箭是什麼木做的箭，還是竹做的箭、還是柳樹做的箭。其鏃（箭頭）鐵者，何冶（鑄匠）所出，是什麼人把那個箭頭做出來。是剛耶柔耶，那個箭頭是屬於鋼還是屬於柔。其毛羽者，是何鳥翼耶，那個箭的羽毛是什麼鳥的翅膀去做的。所有毒者，從作而生耶，所有的毒箭裡面毒，怎麼樣生出來的，是毒蛇裡面的毒還是我們人使用化學產生出來的毒。佛就講如是愚人，竟未能知，尋（旋即）便命終，尋就是很短的時間，快要死了，你還在研究這些，你還沒研究出答案時，你的命就沒了。所以佛講這一段就是告訴我們要重視，「我們要重視的要重視，要看輕的要看輕」，所以就是這個意思，這一段的重要要點。

   就像我們在生活之中就是要活在當下，當下我們整個當下的念，就是十世古今不離當念，就是十世以前、十世以後，全部都是我們當下的這個念頭，我們就要活在當下，當下就沒有三心、沒有四相，那六道輪迴就攝受我們不住，我們就不用六道輪迴，所以這個是重要，我們這個都放著不管，所管的各位前賢想想看，我們日常所管的是什麼？就是剛才講的這一些，「慢一點拔箭，箭慢一點再拔出，我要先研究我在凡塵到底活著在做什麼」，等到你研究透徹命已經沒了，這樣了解意思嘛！所以佛告訴我們要重視的就是我們當下的命，你看我們的命現在都在，而且有能力來維持，有能力實際來做，所以要活在當下，把當下整個我們佛性都呈現，只要我們在生活之中當下都呈現佛性，我們生活的領域就在佛的世界，都已經進入了很理想。所以佛講這一段的意思是告訴我們「該重視的我們一定要重視，該看輕的我們不要看重」，所以我們凡塵我們就是該看重的都不管它，該看輕的我們一直很用心計較，不計較的話不行，不計較我都輸人家，就要計較，不知道我們計較都不對、都是多餘的，那個不必要。

   若我們計較到贏的時候，失掉朋友了，失掉人家要跟你親近，還是不要贏，「相諍不曾輸，相輸不曾贏（臺語）」，所以都要贏人家不好，人家不喜歡跟你相處，輸了沒有關係，我們要知道，培養浩然正氣就是你什麼都讓人（你都輸了、讓人了），你浩然正氣培養出來，當你夜晚走在沒有人的路上你不會害怕，為什麼？你充滿浩然正氣，天地間的正氣都在你身上，所有那一些無形都來保護你，這樣你一點也不會害怕。假如我們都贏人家，告訴你夜晚沒有人走的路，你不敢走，整個那一些無形都要打你，你看你會嚇死了，等你回到家裡生病了，你找醫生找不出病因，所以我們浩然正氣很重要，那就在吃虧之中培養，最容易就是在吃虧之中培養。

◎我們回到五十四頁左邊，第九行。

善男子，假令大地，悉為非色，水為乾相，火為冷相，風為住相，三寶佛性，及以虛空，作無常相，如來終不，為諸眾生，作煩惱因緣。

   假如我們整個大地全部都非色（沒有形相，這個不可能啦，大地都實實在在，踏下去都是有形有相的土地），那水為乾相（水都乾了，都沒水了），火本來很烈很燄但變作冷相，風本來吹來吹去，風哪能住（風為住相），三寶佛性以及虛空都變無常（哪有可能做無常相），如來假如是那個樣子，如來也不為諸眾生作煩惱因緣，這個意思就是說，如來都是要幫助眾生，不會給眾生找麻煩，我們要瞭解到如來都是要幫助眾生脫離苦海。所以我們又把它引伸到我們身上來，如來就是我們不生不滅佛性本體，佛性本體不會為我們作煩惱因緣，所以煩惱因緣是我們自己生出來的，如來不會為我們作煩惱因緣。

善男子，假使毀犯，四重禁罪及一闡提，謗正法者，現身得成十力無畏，三十二相，八十種好，如來終不，為諸眾生，作煩惱因緣。

【四重禁罪】嘛各位都還記得？『捨正法、捨菩提心、慳悋聖法、惱害眾生』叫做四重罪。忘記了喔，聽一聽都還給後學了。我們最重要就是不能捨正法，正法不能捨；然後不能捨菩提心，我們那個覺心(很靈敏的知覺心)不能捨掉；然後知道法不能慳悋聖法，不可以不教人家，一定要告訴人家；不能惱害眾生，就是我們不能暗中來害眾生，都不可以，這個叫四重罪，很重的罪。

【一闡提】一闡提就是沒有善根，起心動念都是要害人、都是歹念，那個叫一闡提。

【謗正法者】就是說佛法都騙人，那個毀謗正法叫一闡提，所以要了解毀謗正法要下阿鼻地獄，罪很重的。

【現身得成十力無畏，三十二相，八十種好】我們現身得成有十力無畏，三十二相，八十種好，這個都是我們有獎過，修證了以後所呈現的力道。

【如來終不，為諸眾生，作煩惱因緣】絕對不會為眾生作煩惱的因緣。

善男子，假使一切，無量眾生，喪滅佛性，如來究竟，入般涅槃，如來終不，為諸眾生，作煩惱因緣。

   所以佛所講的這個「假使一切無量眾生，都已經喪滅佛性，那如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生，作煩惱因緣」，就是在什麼狀況之下，如來絕對不會為眾生來

   作煩惱因緣，絕對不會，都是我們眾生自己尋找煩惱(自己找的)，找煩惱來煩惱，

因為我眾生都太聰明，沒有煩惱都找煩惱來煩惱。

善男子，不應發言，如來世尊，為諸眾生，作煩惱因緣。

善男子，如來真實，能為眾生，斷除煩惱，終不為作煩惱因也。

善男子，如汝所言，如來往昔，殺婆羅門(奉事大梵天而修淨行之一族)；

善男子，菩薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門，菩薩常作，種種方便，惠施眾生，無量壽命。

【善男子，不應發言如來世尊，為諸眾生作煩惱因緣】對迦葉講，不應該講如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。

【善男子，如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也】絕對不作煩惱因，而且又能夠斷眾生的煩惱，告訴眾生我們那個起心動念生出煩惱的來源，那個就是菩提，所以煩惱就除斷了；我們都進入煩惱的內容，所以才很煩惱；假如我們回過來看，煩惱從哪裡生出來，原來從佛性生出來，找到佛性了，那個就是菩提。所以菩提即是煩惱，煩惱即是菩提，是一樣的。

【善男子，如汝所言，如來往昔，殺婆羅門】所以殺婆羅門者。

【善男子，菩薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門】菩薩連螞蟻都不會去殺，何況婆羅門，絕對不會啦。

【菩薩常作，種種方便，惠施眾生，無量壽命】菩薩常常都做種種方便，能夠恩惠的普施（惠施）所有眾生無量的壽命，讓眾生能夠在凡塵生活的很好。

夫施食者，則為施命，行檀波羅蜜時，常施眾生，無量壽命，修不殺戒，得壽命長，行持戒波羅蜜，慎口無過，行忍辱波羅蜜皆得壽命長，常勸眾生，莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟，精勸修善，皆得壽命長。

【夫施食者，則為施命】布施那個食物就是布施我們的命，因為雖然有長壽的命，一定要有食物為緣，長壽的命才會呈現；若是你的命很長，但都沒得吃，有辦法長壽嘛？死掉了，沒得吃就死掉了。我們了解我們還沒修到四禪，要吃，修道四禪就不用吃了，認真一點修，修到四禪就不用吃了，連呼吸也不用。所以布施食物的話，就是布施給他生命。

【行檀波羅蜜時】檀就是布施。行布施波羅密，布施到清靜的彼岸。

【常施眾生，無量壽命】都布施給眾生無量的壽命。

【修不殺戒，得壽命長】不殺就是凡有生命的都不殺死它，這樣的話壽命就很長。

【行持戒波羅蜜，慎口無過】就是持戒，這邊講「慎口」，很謹慎我們的嘴巴，講出來都沒有過錯。各位前賢我們在生活之中嘴巴講出來有沒有過錯？（有），都很隨便就講吃出來了，有過錯也不知道，都一下子就講出來了。我們了解持戒波羅密，由持戒到達清靜的彼岸。然後很謹慎嘴巴，惜言如金，愛惜我們的語言，講出來都是金子，金子都給人家，這樣好嗎？不好，給人家金子就不見了，惦惦（台語）金子都在，留著自己用。所以我們嘴巴亂講都把福德用掉了(福德都不見了)，我們若惦惦（台語）不講，福德都在，我們自己享受。這樣會嘛？會享受福德了喔！這很好的！

【行忍辱波羅蜜皆得壽命長】忍辱，讓人家污辱沒關係，我們讓人家污辱就可以到達清靜的彼岸，這樣讓人家污辱沒關係；那我們不肯忍辱，都要跟他拼命，就會死掉，那個沒有價值，人家批評，這個好鬥狠。

【常勸眾生莫生怨想】勸眾生不要產生埋怨，埋怨好像炸彈，會爆炸的。若沒有埋怨就不會爆炸了，所以不要埋一些「埋怨」在身上，不知道哪一天會爆炸，會炸傷自己又會炸傷別人，所以不要埋怨。

【推直於人，引曲向己】就是推直於人，把直心（每個人的心都很好，都直心）推給別人，然後引曲向己（那個彎彎曲曲，心地最不好的都是我們自己），這樣會嘛？不敢回應（都認為自己很好心）。所以引曲向己不肯做，我們要了解「推功攬過」（把功推給別人，把過錯攬過來）這個都是要有很大的肚量才能夠做。

【無所諍訟，皆得壽命長】就是不跟人家計較，要到達不諍訟是很困難，你眼睛看人家，人家就要跟你爭，所以眼睛會殺人，我們看人要正眼，不能白眼看人，那個會沒命。

【精勸修善】精進來勸大家修善。

【皆得壽命長】都有辦法得到壽命很長，可是這個在現實來講，好像不怎麼適合，為什麼？活到太老痛苦，「早死早超生，晚死討僥倖（台語）」。我們活在凡塵要活的很有價值，那個活才有意思，我們若活的都沒有價值，活倒不如死。所以要了解到，生活要生活的非常有意義，活的很有意思，當你都在幫助別人的時候，你那個生活就非常有意思，你會比別人快樂，被你幫助的人也快樂，可是你更快樂，你幫助人的人更快樂，所以我們就是要真的壽命長又很健康，好不好？（好），最好了，不要壽命長全身都是病。

修平等心，善於攝心，於諸善法不放逸，眾生行已，以是因緣，得壽命長，以是義故，菩薩於諸眾生，終無奪命。

（底下佛所說這段，須修至神通，方能瞭解，其行深義）

善男子，汝向所問，殺婆羅門時，得是地不。

善男子，時我已得，以愛念故，斷其命根，非惡心也。

善男子，譬如父母，唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母，以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心，菩薩為護正法，亦復如是。若有眾生，謗大乘者，即以鞭撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。

【修平等心，善於攝心】我們要修平等心，我們了解我們在凡塵這個平等心是最難，六祖就講平等是德，見性是功，你見到佛性就是功，你能夠做到平等就是德，所以功德全部都在佛性裡面找才有，外表形相找不到功德，你見到性了、你心平等了，功德自然就累積，這樣的話你有德，自然能夠降伏別人，別人願意跟你交朋友，願意跟你在一起，這樣你做人就成功了，不然你做的心意識太強，人家會怕你耶，勾心鬥角很厲害好不好？心意識太強好不好？（不好），不好，完全不好，在凡塵就是要誠，學著天地，誠者天之道，誠之者人之道，我們能夠用誠心誠意來待人，那個就是最好的。我們修平等心，各位都還記得五八六七果因轉嘛？（記得），後學再講一次，因為我們有很多聽了以後，聽了以後忘了。

   五＝眼耳鼻舌身，五個；八＝阿賴耶識；六＝意識；七＝末那識（第七意識）；五八就是果，六七就是因，果因轉，我們要了解，當我們開始修的時候要從因修，才轉果轉得動，不能從果轉，從果轉不動。後學作個比喻，我們現在在家裡就是因地，然後我們想買車票就要到車站，車站就是果地，那你在家裡買得到車票嘛？買不到，所以因地買不到果地的東西，你要開始從家裡出發到車站，你到車站就可以買到票了，所以要從因轉，因先轉果才轉得動，所以我們從六、七，六就是我們意識，我們把意識轉成妙觀察智，妙觀察智觀察凡塵的萬象萬事，把第六意識變成我們的妙觀察智，六祖講妙觀察智見非功，見到非有為功用，非有為就是無為，無為就是佛性，你從第六意識就見到佛性，好不好？（好），最好了，你見到佛性都用佛性來主宰你生活的應對進退，這樣子都不造業，就不用受苦。所以第六的意識轉成妙觀察智，然後再把第七末那識（意根）轉成平等性智，平等性智心無病，當你心平等了，沒有病，心已經沒有病，我們現在在凡塵心不平等，我們一起心動念分別心就一定很明顯，所以都不平等，那不平等心就有病，我們把第七的淺意識（就是末那識）轉成平等性智心就無病，然後第六、第七轉好了，我們再來轉前面眼耳鼻舌身，眼耳鼻舌身我們平常在用的時候我們都讓它當家作主，我們現在用第六妙觀察智、第七平等性智來指揮眼耳鼻舌身，成所作智，你完成我的命令你去做，這樣子的話都不造業，一點業也沒有，所以成所作智同圓鏡，就跟第八的阿賴耶識一樣，都已經轉了，最後再轉第八阿賴耶識，阿賴耶識已經轉到我們原來的如來藏，如來含藏山河大地，這個最理想了，已經回復我們佛性本體，會不會轉？聽有再聽，要做還有一段距離，要做啦，你做了就會到，你只要肯落入實踐，它就真的有一天就呈現，就整個都到達。所以我們修平等心，平等了德就有了。

  善於攝心，這個攝心很重要，收攝我們的心就是迴光返照，各位會迴光返照嘛？（會），可是我們都不肯耶，都把心外放，要放出去比較快，要收回來比較難。好像現在的小孩子，現在的小孩子也一樣，你若要帶他出去玩就高興的一直跳，你若要把他帶回來，他就不想要回來，就是很喜歡往外。各位要記得「你往外就是眾生，收回來就是活菩薩」，要當眾生、還是要當活菩薩？（活菩薩），要作活菩薩就要攝心（收攝我們心回來喔），要想當活菩薩，可是又不攝心，這樣有辦法嘛？心又不收攝，又想當活菩薩，有沒有辦法？沒有辦法，一定要收攝我們的心回來。我們想想看，我們讓心跑到哪裡去？跑到凡塵的萬事萬象上面去了，那一些萬事萬相都無常變化，我們為什麼讓它跑去無常變化？我們自己都很甘願對不對？所以我們要了解到，我們都把心外放，實際上出去也沒什麼事情，但是就是純粹僅想要讓心出去，就出去玩，不想收心回來，但又想作活菩薩又不想收心，這個真的很矛盾。

   有一天當你已經踢到鐵板了，都很辛苦艱苦了，那時候才甘願要收心，沒有踢到鐵板都不甘願收心。我們要了解，我們在凡塵過得太順，絕對是上天對我們一個考試，看你是否真的想要把心收回來；你真的心都收回來了，上天就發一張考試單「讓你賺錢，讓你事業都很順利，讓你有社會地位」，各位前賢要不要收心？真的喔，這個心口不一，有在想但是沒想要做。真的當你遇到挫折(在外面大家不順著你的意)，這個時候叫做踢鐵板，那你做什麼都不順，這個時候你肯把心收回來，「外面都是在騙人的，都是假的，好啦，把心收回來」，這個時候才肯，很正確喔！若要考你，讓你什麼都很順，保證絕對讓你都不想修，連人也都不見了，說要回來研究性理心法，就會說我現在很忙，那忙什麼？我一些錢都還沒用，一堆錢都在身邊，要趕快花一花，要不要坐著聽？（要），要啊？這麼好啊！又有錢又有閒，又肯研究，成不成就？（成就），一定成就，所以你看我們心多麼重要，所以明心（你心明了，我心不外放，我都收回來），這樣的話你很篤定，外面都是變化無常我幹嘛去追，我不追，心都收回來心篤定，然後我修（所有的善我都做），做好了我都拋開不記在腦海，深植德本，這樣的話你一直累積，所有無形的都保護你，保護你做什麼？渡化眾生，眾生愈渡化你就愈高興，這麼多都肯回頭是岸（都肯到清淨的彼岸，都肯當活菩薩）。後學都講你努力研究，照後學講的去做，沒有成佛後學再來陪你們修，有沒有？（有），很堅定耶，所以一定要努力修，不然你們都害後學。是真的，不是講假的喔，絕對可以成。所以善於攝心（收攝我們的心），一定要收攝回來了，心回來了就篤定了，篤定，做事就有力道。

【於諸善法不放逸】不放逸很重要，放逸就是放肆的意思，胡亂來就是放肆，我們若都很謹慎、都規規矩矩，那個叫不放逸。於諸善法不放逸，全部都能夠行持。

【眾生行已】眾生都按照這樣來行。

【以是因緣，得壽命長】用這一種因緣，心都收回來，然後修平等心，善法不放逸，這樣做得到壽命長，那活久一點就有意思，因為都有意義的。

【以是義故，菩薩於諸眾生，終無奪命】菩薩對眾生不會奪命，不會把眾生的命讓它喪失掉。

【汝向所問，殺婆羅門時，得是地不】就是你上面所問的，殺婆羅門時，得到那個一子地（就是最善的地）。

【時我已得，以愛念故，斷其命根，非惡心也】就是愛念才斷他的命根，不是惡心。

【譬如父母，唯有一子，愛之甚重】好像父母只有一個孩子，然後非常的溺愛，非常愛，愛的很重。

【犯官憲制】就是犯了國家的法律。

【是時父母，以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心】擯就是趕出門，不讓他住；殺就是把他殺死了；雖有擯殺，無有惡心，雖然對他很不好的處置，可是沒有壞的心腸。

【菩薩為護正法，亦復如是】菩薩要保護佛法的正法，讓眾生都能夠脫離苦海也是這樣。

【若有眾生，謗大乘者】毀謗大乘經典。

【即以鞭撻】用鞭來打他。

【苦加治之】又加以苦治。

【或奪其命，欲令改往，遵修善法】毀謗大乘因為命終了以後，就墮入阿鼻地獄，受苦沒有間斷，所以在生的時候就用皮鞭來打他，苦加治之（讓他受苦很重），或奪其命（或把他的命奪了），欲令改往（讓他改過去掉毀謗大乘的那種行為），遵修善法。

菩薩意常，作是思惟，以何因緣，能令眾生，發起信心，隨其方便，要當為之。諸婆羅門，命終之後，生阿鼻地獄，則有三念，一者，自念我從何處而來生此，即自知從人道中來。二者，自念我今所生為何處？即便自知是阿鼻獄。三者，自念乘何業緣而來生此，即便自知乘謗方等大乘經典，不信因緣，為國主所殺，而來生此。念是事已，即於大乘方等經典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓，如來世界，於彼壽命，具足十劫。

【菩薩意常，作是思惟】菩薩的意向常常都是這樣思惟，我們了解我們思考考慮都是心意識，那這個思惟是在八正道裡面的正思維，這個都是我們正法裡面所允許的正思維。

【以何因緣，能令眾生，發起信心】怎麼樣的因緣才能夠令眾生，能夠發起信心。

【隨其方便，要當為之】就隨著什麼樣的方法，能夠讓眾生發起信心，所以菩薩都隨著眾生的方便，要當為之（要去做）。

【諸婆羅門，命終之後，生阿鼻地獄】這個殺婆羅門者自己交待，命終之後，他已經下到阿鼻地獄，就是受苦沒有間斷的地獄。

【則有三念】他有三個念頭。

【一者自念我從何處而來生此】他自己會想說我從哪裡來，怎麼會到阿鼻地獄來呢。

【即自知從人道中來】知道從人道之中而來。

【二者自念我今所生為何處】我是生在什麼地方。

【即便自知是阿鼻獄】就是阿鼻地獄受苦沒有間斷。

【三者自念乘何業緣而來生此】是什麼業的因緣，然後到阿鼻地獄來。

【即便自知乘謗方等大乘經典】所以毀謗方等大乘經典，罪重，要到受苦無間的阿鼻地獄。

【不信因緣，為國主所殺，而來生此，念是事已，即於大乘方等經典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓，如來世界，於彼壽命，具足十劫】所以他毀謗方等大乘經典墮入阿鼻地獄，然後不信因緣為國王所殺，就是在人道的時候，不相信因緣，被國王殺死，然後到阿鼻地獄來。念是事已（念到這樣的這種事），即於大乘方等經典就產生信敬的心，尋時（就是很短的時間）命終（沒有命了），阿鼻地獄要出來很不可能，就是很久，那他為什麼有辦法很短的時間（尋時），在阿鼻地獄命終，就是因為他對大乘方等經典已經產生信敬心，所以就在那個地方（阿鼻地獄）命終了。生甘露鼓，就是在釋迦牟尼佛之前的那個佛，甘露鼓的如來世界那個地方出生，於彼壽命具足十劫（就是很長的壽命），雖然婆羅門被國王殺，可是國王殺他就是要救他，這個當然要有神通以後，我們才會知道這個事。所以後學才會用一個括弧（底下佛所說這段，須修至神通，才能瞭解深一層的涵義）

善男子，以是義故，我於往昔，乃與是人，十劫壽命，云何名殺？

善男子，有人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈鞭撻，以是業緣，墮地獄不？

迦葉白佛言，如我解佛所說義者，應墮地獄，何以故？如佛昔為，聲聞說法，汝諸比丘，於諸草木，莫生惡心，何以故，一切眾生，因惡心故，墮於地獄。

爾時佛讚迦葉，善哉善哉，如汝所說，應善受持。

【以是義故，我於往昔，乃與是人，十劫壽命，云何名殺】我給那個人（婆羅門）十劫的壽命，我們了解十劫的壽命很長，為什麼是殺呢？所以我們現相看到國王殺婆羅門，其實國王是救他，能夠有十劫的壽命。

【有人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈鞭撻，以是業緣，墮地獄不】佛又對迦葉講，有人挖地上，然後刈草割草砍樹，斬截死屍（把屍體剁成一塊一塊），罵詈鞭撻（又打它），以是業緣墮地獄不（這一種業的因緣，會不會墮入地獄）。

【迦葉白佛言，如我解佛所說義者】按照我了解佛說的義理，應該墮入地獄。

【何以故？如佛昔為，聲聞說法…因惡心故，墮於地獄】因為惡心就墮入地獄。

【爾時佛讚迦葉，善哉善哉，如汝所說，應善受持】按照你所說的要去受持。

善男子，若因惡心，墮地獄者，菩薩爾時，實無惡心，何以故？

菩薩於一切眾生，乃至虫蟻，悉生憐愍，利益心故，所以者何？

善知因緣，諸方便故，以方便力，欲令眾生，種諸善根，以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命，而非惡心。

【若因惡心，墮地獄者，菩薩爾時，實無惡心】菩薩那個時候實在沒有惡心。

【何以故，菩薩於一切眾生，乃至虫蟻，悉生憐愍，利益心故，所以者何，善知因緣，諸方便故】所以連螞蟻也都很可憐，螞蟻已經是碎靈了，還要在集靈就要很久，千萬是都在當螞蟻，很可憐，因為要利益，所以佛就講，所以者何（為什麼呢），善知因緣（就是菩薩知道這個因緣，他為什麼靈會粉碎、他為什麼會當眾生、為什麼會去當螞蟻，都善知道因緣），然後又知道方便法門。我們要了解，心很重要。

【以方便力，欲令眾生，種諸善根】以方便力，要給眾生來種諸善根。我們在凡塵種善很重要，讓善又生根、讓善根又成熟，我們才會遇到善知識，我們才會聽到上乘佛法，這個都很不容易，所以我們種善根很重要。所以我們善根不種，縱然你聽到上乘佛法（性理心法），你也沒辦法去實修（實際的去做）；那我們有種善根，自然就排除那些業障，然後就有辦法來行持上乘佛法。

【以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命，而非惡心】不是惡心來奪命。

善男子，婆羅門法(七歲至十四歲在家學習，十五歲之後遊方學問學婆羅門法，四十歲歸家，娶妻生子，五十歲以後入山修道)，

若殺蟻子，滿足十車，無有罪報，蚊虻蚤虱、猫狸師子、虎狼熊羆，諸惡虫獸，及餘能為，眾生害者，殺滿十車，鬼神羅剎，能為眾生，作嬈害者，有奪其命，悉無罪報。

【十五歲之後遊方學問學婆羅門法】十五歲之後要出門去學。

【四十歲歸家，娶妻生子】四十歲要回來家裡娶妻生子。

【五十歲以後入山修道】所以婆羅門法規定就要這樣，七歲到十四歲在家裡學，十五歲要出去外面學，把你趕出們去學；四十歲回來娶妻生子，五十歲到深山裡面修。蠻奇怪喔，可是他們都習慣按照那個樣子。

【若殺蟻子，滿足十車，殺滿十車】我們若殺螞蟻，把螞蟻殺成十車，都沒有殺罪。

【蚊虻蚤虱、猫狸師子、虎狼熊羆，諸惡虫獸，及餘能為，眾生害者，殺滿十車，鬼神羅剎，能為眾生，作嬈害者，有奪其命，悉無罪報】這邊就跟我們講，我們若殺螞蟻殺滿十車沒罪；蚊虻蚤虱，諸惡虫獸，眾生害者，你把它殺滿十車，鬼神羅剎，能為眾生，作嬈害者，有奪其命，悉無罪報，這鬼神羅刹，你都殺它一樣都沒罪過。各位知道了嘛？家裡有蟑螂螞蟻要不要殺？（要），恩啊！所以我們關聖帝君就講為惡除害沒有罪，不用那麼說「這有生命耶，我不敢害死它」，「蚊子要叮你，吹開去叮別人，不要叮我」，你這個心地這麼壞，你要想成佛你甭想，要叮你你就把它打死，不要再去叮別人了，這樣心地好不好？（哈），竟然不敢回應！所以除惡為善，各位要了解除惡為善，有因果，我殺掉它來找我，你就這樣擔當，那你就有意義，你在凡塵活的有意思，「不要殺，進到家裡面全部都是蟑螂」，人家會怎麼想，「你的衛生不好，在你家裡不要吃東西，吃了出去會拉肚子」，所以除惡為善，你除掉惡你就是行善。

若殺惡人，則有罪報，殺已不悔，則墮餓鬼，若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。

若殺和尚，害其父母，女人及牛，無數千年，在地獄中。

善男子，汝先所言，如來何故罵提婆達多，癡人食唾，汝亦不應，作如是問，何以故，諸佛世尊，凡所發言，不可思議。

善男子，或有實語，為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不說，若有語言，雖復粗獷，真實不虛，是時是法，能為一切，眾生利益，聞雖不悅，我要說之，何以故，諸佛世尊、應正遍知，知方便故，直欲令彼，安住正法，故示種種方便。

【若殺惡人，則有罪報】若惡人，有罪報。

【殺已不悔，則墮餓鬼】你殺了不後悔，就墮入餓鬼道。

【若能懺悔，三日斷食】懺悔三天都不要吃。

【其罪消滅，無有遺餘】這樣知道嘛？這個佛教我們，就是開一扇門。你殺了惡人，這個惡人有夠可惡，你把他殺死了，你殺惡人了有罪報，那你殺了不後悔，你就墮入餓鬼道（餓鬼道咽喉好像一支針，你東西都吃不下，可是你肚子很餓，肚子很大很餓東西都吃不進去，不要到餓鬼道去，餓鬼道不好），佛就講若能懺悔，你殺了惡人，然後你懺悔，然後三日斷食，三日忍耐一點都不要吃，其罪消滅（罪都沒了），你看好不好？餓到爬不起來也要讓肚子餓著，因為罪會消滅，已經罪惡都消滅無有遺餘，不存在了，都已經沒了。

【若殺和尚，害其父母，女人及牛，無數千年，在地獄中】這邊就講，假如我們殺了和尚（形而上為之道），和尚已經跟道合在一起，又害他的父母、又害女人及牛，那無數的千年都在地獄中，很久很久的千年都在地獄裡面，你別想要出來轉世，我們要了解到這個嚴重性。

【癡人食唾】吃人家的唾液。

【諸佛世尊，凡所發言，不可思議】就是不能用我們頭腦來想、不能用嘴巴來論意。

【或有實語，為世所愛】實在講出來，我們凡塵都很喜歡。

【非時非法，不為利益，如是之言，我終不說】非時非法、不為利益這一種話，如來都不會講。

【若有語言，雖復粗獷，真實不虛，是時是法，能為一切，眾生利益，聞雖不悅，我要說之】聽到以後雖然不喜歡，可是佛都要講。

【何以故，諸佛世尊、應正遍知，知方便故，直欲令彼，安住正法，故示種種方便】都是方便法門。應正遍知，正知然後遍知（正遍知）。因為知道方便法，所以要令安住在正法，所以用種種法門來做。

善男子，我於爾時，實不罵辱，提婆達多，提婆達多，亦不愚癡，食人涕唾，亦不生於，惡趣之中，阿鼻地獄，受罪一劫，亦不壞僧，出佛身血，亦不違犯，四重之罪，誹謗正法，大乘經典。

【我於爾時，實不罵辱，提婆達多】實在沒有罵他，提婆達多促成我提早成道成佛。

【亦不愚癡，食人涕唾，亦不生於，惡趣之中，阿鼻地獄，受罪一劫，亦不壞僧，出佛身血，亦不違犯，四重之罪，誹謗正法，大乘經典】提婆達多都沒有這些，我們要了解，這個真的就不可思議，明明看到的現象都有，但佛都說沒有。

善男子，提婆達多者，唯是諸佛之所知見，是故汝今不應難言，如來何緣呵責罵辱提婆達多，汝於諸佛，所有境界，不應如是，生於疑網。（佛於修菩薩道時，發願欲修忍辱波羅密，提婆達多知道這事，發願生生世世要和佛同時生在塵世，做加辱者，讓佛成就忍辱波羅密）。

【善男子，提婆達多者，唯是諸佛之所知見】諸佛所知道所見到。

【是故汝今不應難言，如來何緣呵責罵辱提婆達多，汝於諸佛，所有境界，不應如是，生於疑網（佛於修菩薩道時，發願欲修忍辱波羅密，提婆達多知道這事，發願生生世世要和佛同時生在塵世，做加辱者，讓佛成就忍辱波羅密）】所以原因就是這樣，提婆達多故意要來刺激佛的，所以台灣話「激你，成就你」，不激怒你不會成，激怒你才會成，我們也都這樣，不被激怒就沒力，被激怒了就做給他看，就絕對成的。

迦葉白佛言，譬如甘蔗，數數煎煮，得種種味，我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊，譬如真金，數數燒打，融消鍊治，轉更明淨，調和柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為，人天寶重。

世尊，如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見，甚深之義，令深行者，受持奉修，無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。

【迦葉白佛言，…味、寂滅味、道味】好像甘蔗，甘蔗數數煎煮，第一次吃的特別甜，再來第二次、第三次、第四次煮的都不一樣，味道都跟第一次不一樣，所以得種種味，迦葉說我也這樣得到種種味，然後從佛數聞（佛講很多次），我聽了很多次，所以多得法味（得到法味，法都不同），所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味，各位前賢體會都少個味？出家味有沒有、離欲味有沒有、寂滅味有沒有、道味有沒有？都沒有啊，不然我們體會什麼味？世間味，世間味體會很深，這些都沒有；離欲、寂滅都沒有，道味有沒有？有啦，但都不敢肯定，很小聲。

【世尊，譬如真金，數數燒打…然後乃為，人天寶重】好像真金一直燒打的話，愈來愈有價值，人道天道都很寶貴，都很重視。

【世尊，如來亦爾，…然後為諸人天所宗，恭敬供養】如來也是這個樣子，很鄭重慎重的來諮問詢問，則得聞見甚深之義（問深的就深的意義出來，問淺的就淺的意義出來），令深行者（深深要來修道的人），受持奉修，無量眾生就發無上正等正覺心，然後為諸天人所宗恭敬供養。

爾時佛讚迦葉，善哉善哉，善男子，菩薩為利益諸眾生故，諮啟如來如是深義，以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛，如一子地。

問的深就講的深，要了解佛法無底深淵。

迦葉白佛言，若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修捨心時，復得何地？

因為慈悲喜捨，四無量心慈悲喜捨，慈悲喜講過了，那修捨心的時候，復得何地。

 

佛言，善哉，善哉，善男子，汝善知時，知我欲說，汝則諮問。

菩薩修捨心時，則得住於，空平等地，如須菩提。

【汝善知時，知我欲說，汝則諮問】你善知時（知道時機成熟），知我欲說（知道我想說），汝則諮問（然後你就問）。

【菩薩修捨心時，則得住於，空平等地，如須菩提】須菩提就住在空平等地。

菩薩住空平等地，則不見有父母兄弟姊妹兒息、親族知識、怨憎中人，乃至不見，陰界諸入、眾生壽命。

【諸入】就是根入塵、塵入根，六入。

【眾生壽命】就是沒有四相。所以我們一看了以後，不見有父母兄弟姊妹兒息、親族知識、怨憎中人，沒有那一種看到好像是仇人，都沒有，乃至不見五陰也不見十八界，也不見六入（根入塵、塵入根就是諸入），以及眾生壽命（四相）。

善男子，譬如虛空，無有父母、兄弟妻子，乃至無有眾生壽命，一切諸法，亦復如是，其心平等，如彼虛空，何以故，善能修習，諸空法故。

【善男子，譬如虛空…善能修習，諸空法故】可是各位前賢我們看到這樣，都會想不可以，我家裡最起碼父母都不能忘，兄弟妻子也要照顧，對嘛？我們瞭解到，這個在現相之中來說，我們修道就是要先人道圓滿，人道你都圓滿就沒有後顧之憂，沒有後顧之憂以後，你衝衝衝，你渡化眾生就有力道，所以我們在現相之中不要有虧欠；那假如我們在現相有虧欠，你遇到事情的時候，人家一反問了你答不出來，因為你沒做到，所以你答不出來；那你在現相都很圓滿，做的很好。

   那這個是已經講到我們法身，我們法身有沒有這一些？（沒有），法身有沒有父母、兄弟妻子？（沒有），沒有喔，我們法身以虛空為身，所以沒有這一些，所有的都沒有，有沒有仇人？（沒有），有沒有恩人？（沒有），所以什麼都沒有叫做空華，空華就是我們法身的根本，我們要了解凡塵的一切，「一切法，皆不合不散、無色、無形、無對、一相，所謂無相」，「若法無自性，則無有法」，各位前賢答案是什麼？不要說也沒關係啦，回去慢慢想，你才會了解原來佛法這麼殊勝，這麼好的！我們了解要讓我們成就一定也有一些過程，一下子答案都告訴我們，我們反而說…，馬來西亞有一位道親有夠努力的，每天都從馬來西亞打電話給後學，腔調又很重，後學又很認真聽，聽看看到底是在問什麼，問後學說「這樣修對不對」，後學說「你是怎麼樣修」，後學就很努力聽，馬來西亞道親說他在做工，好像是油漆工，以前回去都是喝酒，家裡太太、女兒都很討厭，一聽到後學在講性理心法，他就認真聽，回家酒不喝了，開始認真聽，聽了認真去做，做一做就問後學說他做的對不對，這一下子後學就又認真聽他怎麼做，然後想一想有時候要用方便法門，雖然都還不很他肯定他說的是對，可是不能跟他講「你這樣不對，哇，他都不做了」，就說「對對對，你這樣做對」，讓他熟悉一點以後在講，可能以後後學會更了解他在講什麼，不然他的腔調很重又很努力，後學看到電話號碼很長一串，才知道是馬來西亞。你看喔，從馬來西亞打過來，等於每天打，很努力，後學說我們台灣都還沒這麼勤勞，他真的很努力，他現在修的很高興，家裡整個家人也都很高興，不喝酒就不亂做事，就不會打人，家裡都很和樂，他也很高興這個現象，努力修，那他努力修問說「這樣對不對、那樣對不對」，後學說對對對。

   我們了解，不一樣的社會背景，有不一樣的作法，我們要衡量以他的現象來做這個事，往後他一直做會變怎麼樣，我們要事先去了解，那了解以後我們不要潑他冷水，要給他有動力，他說「我這樣對」，他就又認真努力做，往後的過程中又會發現問題，又會再問，那個時候我們再來調整就可以，不要一下子你又潑他冷水，哇他就都不做了，又失掉了一個佛的種子，所以要有方便法門（漚和拘舍羅，就是方便聖智，給人家方便，能夠讓人家修持）。

迦葉白佛言，云何名空？

佛言，善男子，空者所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

【迦葉白佛言，云何名空】什麼樣叫做空。

【空者所謂內空】就是我們內心整個空。

【外空】外面整個空。

【內外空】內外全部空。

【有為空、無為空】有為也空、無為也空。

【無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空】有這麼多的空，空有這麼多，都有含義。

菩薩云何觀於內空，是內法空，謂無父母、怨親中人、眾生壽命、常樂我淨、如來法僧、所有財物，是內法中，雖有佛性，而是佛性，非內非外。所以者何，佛性常住，無變易故，是名菩薩觀於內空。

【菩薩云何觀於內空】這個就一個一個講，怎麼樣來觀內空。

【是內法空，謂無父母…是名菩薩觀於內空】佛說我們在觀內空的時候（內空法），沒有父母，也沒有怨親中人（沒有怨人，沒有親人，都沒有），也沒有眾生、也沒有壽命（都沒有四相），沒有常樂我淨、沒有如來法僧（就是三寶），所有財物在內法中也沒有，雖有佛性而是佛性非內非外，所以者何，佛性常住無變易故（我們的佛性如如不動，沒有變易），是名菩薩觀於內空。所以觀內空佛就講這麼多了。

外空者，亦復如是，無有內法，內外空者，亦復如是。

善男子，唯有如來，法僧佛性，不在二空，何以故，如是四法，常樂我淨，是故四法，不名為空，是名內外俱空。

善男子，有為空者，有為之法，悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命，如來法僧，第一義空，是中佛性，非有為法，是故佛性，非有為法空，是名有為空。

【唯有如來，法僧佛性，不在二空】法僧佛性不在二空。

【何以故，如是四法，常樂我淨，是故四法，不名為空，是名內外俱空】佛一個一個講下來，外空、內外空。

【善男子，有為空者，有為之法，悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命，如來法僧，第一義空，是中佛性，非有為法，是故佛性，非有為法空，是名有為空】有所作為，有為空。 

善男子，云何菩薩觀無為空，是無為法，悉皆是空，所謂無無常苦不淨，無我陰界入眾生壽命相、有為有漏內法外法，無為法中，佛等四法，非有為非無為，性是善故非無為，性常住故非有為，是名菩薩觀無為空。

【所謂無無常】就是沒有無常。

【苦不淨】沒有苦、沒有不淨。

【無我陰界入眾生壽命相】陰就是五陰，界＝十八界，入＝六入（有根入塵，塵入根，十二個），眾生壽命屬於四相。

【無為法中，佛等四法…是名菩薩觀無為空】這個無為，本來無所作為，就是我們佛性，佛就講我們的佛性非有為、非無為，又是常住，不是有為無為。

云何菩薩觀無始空，見生死無始，皆悉空寂，所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變異，眾生壽命，三寶佛性，及無為法，是名菩薩觀無始空。

【見生死無始】沒有開始的時候，沒有結束的時候。

【是名菩薩觀無始空】無始，沒有開始的時候。

云何菩薩觀於性空，觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常無常、苦樂、淨不淨、我無我，觀如是等，一切諸法，不見本性，是名菩薩觀於性空。

【謂陰界入】就是五陰、十八界、十二入。

【觀如是等，一切諸法，不見本性，是名菩薩觀於性空】這個在觀陰（五陰，五陰沒有本性）、十八也沒有本性、十二入也沒有本性，不管塵入根或根入塵都沒有本性，常也沒有本性、無常也沒有本性，苦也沒有本性、樂也沒有本性、淨也沒有本性、不淨也沒有本性，我沒有也本性、無我也沒有本性，這一些法都沒有本性，各位要了解，有本性要進入六道輪迴，這一些都沒有進入六道輪迴，所以這一些都沒有本性。這樣了解嘛？迷迷糊糊了。

   我們在講五陰，各位前賢，五陰有沒有本性？六入有沒有本性？我們這樣一想了就知道，五陰假如有本性，那五陰要進入六道輪迴，那五陰有沒有進入六道輪迴？有沒有？有的回答有、有的回答沒有，要讓後學講，假如五陰有進入六道輪迴，那五陰就變一個人，那五陰是不是一個人？（不是），不是喔，我們在講已經具備的五陰才有身體，那個是講我們佛性的五陰，色受想行識，是講我們人才進入六道輪迴，講五陰的本身沒有進入六道輪迴；那所有裡面講的十八界、十二處全部都沒有進入輪迴。這樣就知道了，它們都沒有，我講這張桌子，桌子有沒有進入輪迴？桌子有沒有自性？沒有，桌子有自性我們就糟了，桌子會說「我不讓你用，你不要使用我」，桌子會這樣嘛？（不會），我們要使用桌子就使用桌子，桌子不會說「同意或拒絕」，所以桌子沒有自性。

   凡塵的萬相萬事都是這樣，沒有自性，這樣我們就知道我們的自性有多麼可貴，但是我們要修啊，你若不修就在六道輪迴裡面，就不可貴！你若跑到餓鬼道裡面，肚子很餓吃不下，吃到嘴巴都變火，糟不糟糕？很餓。佛在修菩薩到時，在河邊打坐坐禪，餓鬼道去跟佛講「你在那邊很享受，我肚子很餓，先幫我解決一下」，釋迦牟尼佛說前面河水那麼多，你怎麼不去喝呢？餓鬼說你看前面是河水，但我看是火啊，我不能喝。佛就說好啦，我幫你解決你那些業障消失，然後你去喝，結果業障一消失，就一直喝，都是水不是火。

   所以我們瞭解到，我們是被障礙障住了，什麼障？業障。我們自己造的業障障礙我們自己，這樣了解嘛！要不要做？（要），所以我們要修，業障不要造。你若沒有造業障怎麼會跑去餓鬼道，不會的。人道都不要，人道要不要？十方諸佛人道修成喔！人道要不要？（要），要修成佛，可以脫離苦海，我們最幸運了，就是可以脫離苦海。因為剛才來的時候拿了一大堆問題要問，所以留下半小時發問問題。 

◎提問問題

問：達賴喇嘛說他下輩子不來人世間，中國政府說他不能不來，眾生所望，他能不來嘛？

問：請問對於已經死亡的動物，對牠再切割也是殺業吧，牠則會痛苦嘛？

問：佛性如如不動，而六道眾生………受苦。

問：請問「滅諸煩惱，名為涅槃，為錯；離欲寂滅，名為涅槃，是對」，此滅即如如不動，滅掉所有煩惱，其以上諸滅諸煩惱有何意義？

問：離相與不住相修行的差別？又於捨念修行有何種意義？

問：過去心沒有，那過去所造的罪業不去想，就不會實現，這樣正確嘛？

   問：佛性與老母娘是相同的嘛？若相同，佛性是怎麼會捨得我們輪迴，是否為佛性作用的良心慈悲，如何體會為正確？

答:因為我們要了解到當你都已經修到很圓滿,都已經恢復到你的本來,你就跟 老母就已經合在一起了,可是啊你看我們在現在的生活之中,『己心皆錯,己念皆乖』都錯誤了,我們敢說我們是嗎?敢不敢說?(不敢)所以不敢說啦!所以要了解說縱然我們已經都可以回歸到  老母身邊了,那你都一些有沒有的這麼多啊!你敢回去嗎?敢不敢?(?),答案在我們心中