涅槃經-11

 如來性品第十二。

如來為度一切諸眾生，先教導眾生修無我法，如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，復示世間計我，虛妄非真實故，修無我法，清淨身故。

為修空（寂）故，說言諸法悉無有我，已斷妄見故說如來藏，比丘不應生怖，應自分別如來祕藏不得不有。

【如來為度一切諸眾生，先教導眾生修無我法】就是先教眾生修無我法。

【如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故】開始教導眾生修無我法，就是我們的身體是四大假合，身體裡面沒有我，先讓我們看清楚身體沒有我。那如是修已就斷掉我、以我為主見的心（永斷我心），然後進入於不生不滅（涅槃），就是已經進入佛性本體。為除世間諸妄見故，因為我們有身體以後，對凡塵的所有一些知見都蠻強烈，認為就是真實的，不知道我們身體面對的所有這一些產生的知見都是妄、都不真、都會變化，那佛要除掉我們這一些在凡塵的妄見，那能除掉以後就可以進入涅槃、可以進入我們不生不滅的佛性本體。

【復示世間計我】又開示世間在算計我。

【虛妄非真實故】我們凡塵所講的我是虛妄、不是真實。

【修無我法，清淨身故】無我法，清淨身，那個身就是我們的佛性本體、就是法身。

【為修空（寂）故】就是我們涅槃的佛性本體。

【說言諸法悉無有我】所有萬法裡面都沒有我，萬法無我。

【已斷妄見故說如來藏】我們斷掉所有從身體產生的見解，那麼這一些見解都不正確，把它斷除了以後，如來就講如來藏，我們佛性本體含藏萬事萬物，我們佛性本體非常的寬廣、非常的奧妙、非常的深邃（很深）。

【比丘不應生怖】就是修道已經進入袈裟的比丘，不應該產生恐怖，這個都是正確的觀念。

【應自分別如來祕藏不得不有】我們佛性之中那個秘密（就是沒有公開、公佈），要了解到，這個不得不有，就是要有所區別，跟凡塵的有形有相不一樣。在以往釋迦牟尼佛那個朝代要聽到佛性本體非常難得，所以才有說只要你聽到我們佛性本體常住兩個字，就可以昇天，就是很殊勝。那我們現在都可以很透徹的知道我們不生不滅的佛性本體。

一切眾生不能親近善知識故，雖自有佛性皆不能見，而為貪瞋癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼。

【一切眾生不能親近善知識故】就是我們一切的眾生，不能夠親近善知識（善知眾生根器，善識回天之路），那能夠當善知識就是都能夠透徹的了解性理心法、能夠明心見性，能夠到佛的程度，他才稱為善知識。那我們眾生不能夠親近善知識，所以知見的方向就不是很正確。

【雖自有佛性皆不能見】善知識會指點、會指導我們，看到我們的佛性，每一個眾生都有、每一個眾生都是佛，可是因為不知道，沒辦法去了解，所以就沒有辦法成佛。

【而為貪瞋癡之所覆蔽】我們被我們的習性貪瞋癡的習慣性所覆蓋蒙蔽。所以每一個都有佛性，因為貪瞋癡太強烈，覆蓋蒙蔽我們的佛性。

【故墮地獄、畜生、餓鬼】墮入三惡道。不知道有佛性、不知道我們就是佛，那為了貪瞋癡，那個是我們現象之中的引誘，我們有現相、有身體了，就被引誘（被貪瞋癡引誘），我們就貪瞋癡，然後造了很多的業，就墮入三惡道，所以都是很冤枉，墮入三惡道都很冤枉！

那我們就是要清醒、要了解，貪瞋癡佛性沒有，佛性沒有貪瞋癡，我們要研究透徹了解，各位都有拿到形而上謂之道，因為落入文字了就可以慢慢看，慢慢體會。各位前賢一定要看！那一部是屬於道德經56章道貴章，那後學之前講了以後，道親很有心一個字一個字寫下，寫好以後寄給後學看，後學看了以後都很驚訝，我有這樣講嘛！都很驚訝說怎麼有說得這麼好啊！然後我們在講道貴章的時候，因為太深入我們法性、太深入我們佛性本體，因為我們比較少闡釋這方面，所以可以說全部都聽不懂，那因為聽不懂又不能走開，坐著就點頭（打瞌睡意思），後學一直問大家都不回應，當時並不了解是在打瞌睡，是後來前賢有講，哎喲，大家都在打瞌睡怎麼能回應，就是這樣！所以接著在34片講，35片也講，然後在台北又講一張另外寫的形而上謂之道、形而下謂之器，特別又加強這方面的印象，所以各位一定要看那一本形而上謂之道，因為有書面資料，可以慢慢看，看了以後可以反覆回來再看，不知道的時候還可以再問。真的很殊勝，講的對我們修道來講非常重要，你透徹了解了絕對成佛，絕對成佛，絕對沒有問題！所以要對自己產生信心，那要對自己的佛性加以認識，要知道我們佛性認識了以後，產生的力量很大，平常我們要去求別人的，我們對佛性了解，啊！原來是求我們的佛性就可以，我們佛性就有辦法解決這一些困難，所以我們一定要深入研究，研究以後對自己的佛性有把握，完全都是在講形而上謂之道，形相的上面沒有形沒有相，沒有形相，沒有形相那個就是我們佛性本體。各位就可以看我們的佛性本體竟然這麼寬廣，沒有形相就是佛性本體，祂不會變化，也不生不滅，也不會餓，也不會苦，很逍遙的，那我們了解了以後，我們可以，只要你有困難，就要求佛性、要求我們不生不滅的佛性本體，祂就幫你解決，很多事祂幫你解決。

像我們幾十年前，我們那個時候整個社會充塞放符令，就是你不順他的意，他就用那個符令來害人。所以後學教各位，假如說你被人家放符令，我們要知道，放符令的功力，他不過是這一生所學的，我們佛性的功力有幾億萬年，他沒有辦法勝過我們佛性本體，所以你被人家放符令，第一個先集中精神，你若神分散，符令才有作用（你的神分散了，符令會作弄），你集中精神了，集中精神就是道，集中精神就是我們不生不滅的佛性本體，所以這個時候祂可以摒除所有，不管你在怎麼強的符令，都摒除掉，這個都不夠看，我們這個（佛性）幾億萬年的，它（符令）才幾十年而已，所以符令都無效。所以第一點，你自己要心定。第二點，神不要散，我們的精神不要分散，你分散符令才有作用，你不要分散，符令都打不進來。

各位前賢因為我們人有時候真的很惡劣，人若很有名、很風光，就嫉妒，嫉妒到怎麼樣呢？放符令，所以各位前賢，我們老前人被很多人放符令，你知道嘛？可是老前人有沒有影響？老前人不受影響，為什麼？因為篤定，因為專一，所以你再怎麼放符令、再怎麼強，都無效！各位一定要了解到，你看為什麼要放符令？嫉妒嘛！你那麼有名、又那麼風光，就嫉妒、就想害人。所以我們要了解到，當我們假如說有一些已經不很精彩的一些事，我們會感受，那個是已經佛性在告訴我們，有人要害你，你感到有一些黑暗、有一些奇奇怪怪，那個時候你就要知覺，這個有人要害你了，那有人要害你，你第一個心先定下來，第二個絕對不要胡思亂想，一定心念要專一，你心念專一了就是道的本體，道的本體是最強的，幾億萬年功力誰有辦法去害、誰有辦法去傷害到祂，不可能的！所以一定要了解到，只有你自己才可以救，那個放符令你還要再叫誰去放，愈來愈複雜、愈來愈多、愈來愈黑暗，所以一定要自己救。先篤定，從自己的佛性本身來救，就有辦法，所以一定要擬定作戰計畫，不能夠神分散、不能夠分心、不能夠胡思亂想，這個也就促成你修道，所以危機就是轉機。有人對你放符令就是要成全你，要讓你認真修道，那絕對你會成就，那你不能去怕符令的功力，它只不過幾十年，我們佛性有千千萬億年，絕對可以勝它的，但是一定要先自己有定、自己有信心，你自己沒有信心的話就會被打敗。

所以這個我們一定要了解，凡塵事有的真的是叫搖頭，怎麼會這樣，我們若能知道會這樣就好，那怎麼會這樣，大部分都是嫉妒。女孩子生的漂亮，想愛愛不到也是會放符令，所以凡塵無奇不有，那一定要篤定，篤定你就不會被符令害到。那你心沒有篤定，你被它（符令）牽著走，那你心篤定你就是主，它（符令）就拿你沒辦法，一定要了解，心先定下來，然後時時刻刻集中精神，我們精神集中，力量就集中，它（符令）就沒辦法，這個一定要自己救自己，也幫助你要努力修道，因為你精神集中了，那個道就進步得很快，功效就很大。

因心起種種業緣，受人身五官不全。於二十五有受諸果報，貪瞋癡覆心，不知佛性，不識如來微密寶藏，修學無我。雖說有我，亦復不知我之真性。

【因心起種種業緣，受人身五官不全】因為我們的心起種種的惡緣（就是不正確的、不好的事情），那我們心起了這一些不好的事情，我們在凡塵社會，就可以看很多人，他起心動念全部都是惡，那這個就叫惡緣，他心起惡緣，然後他接受我們人的身體，會五官不全，所以我們了解那個因，就是心不好，然後呈現在身體的就已經不健全了。

【於二十五有受諸果報】各位二十五有都還有印象嘛？我們講了很多次，就是三界，欲界有14有，色界有7有，無色界有4有，加起來25。有，就是有因有果，那我們修道就是要超出因果，沒有因、沒有果，所以我們要努力，把自己修證進入無因無果，就不用受苦了，那我們現在在凡塵都有因有果，所以25有。都還記得嘛？要不要再說一次，好！可能有時候都還不太了解。

欲界有六欲天天道、有四大部洲人道，六欲天、四大部洲就10個了。然後有阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，4個。就14個，14個有。那六欲天，天道最低四天王天、忉利天（33天）、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，六欲天6個。我們了解，他化自在天最高，摩醯首羅天就是魔王波旬他住的就是他化自在天管轄，所以我們在凡塵很容易著魔，因為他住在那麼殊勝的六欲天最高的地方，然後我們底下很容易就著魔了，我們凡塵很快就著魔。尤其我們現在科技發達，智慧型手機真的是發達進步的非常快，你光要學會應用就要很有智慧了，所以我們都很願意當魔子魔孫，因為你用了很少說你能當家作主，都被智慧型手機扭轉過來，變成它當主人，你被它利用。所以我要知道，不管什麼現象之下，我們佛性就是主人，一定要主人當家，那所有的一切都是要給我們用，我們要當家，不能把它扭轉過來，我們變成奴隸了，這樣就不好。所以一定要知道凡塵所有一切，一定我們佛性當家，佛性當家我們記得我們就是佛，那所以沒有成佛是被我們自己的知見陷害，我們的知見不正確，只要是知見正確走入佛知佛見都成佛，一定都成佛，所以我們在凡塵很多不正確的念頭一定要去掉，負面的都不要去接受。因為種種的惡緣，所以五官不全，然後再25有裡面受諸果報，受苦都免不了。

那我們人道裡面有四大部洲，東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲，我們知道說北俱盧洲人民壽命平均是一千歲，那我們南贍部洲人民最夭壽，不滿百，一百歲而已，你在東勝神洲還有五百歲，西牛賀洲還有兩百五，就只有我們最少，然後在北俱盧洲有一千歲，這屬於人道。六欲天、四大部洲加起來就10個。

再來就是阿修羅道，阿修羅道就是好戰鬥，在每一個裡面都有，不管是天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，全部都有阿修羅。那我們以往都把阿修羅道列入三善道，可是佛在講經說法都把阿修羅道列入惡道，所以就變成四惡趣，四個惡道，就是畜生道、地獄道、餓鬼道跟阿修羅道。所以這個我們稍微要有印象，知道佛講阿修羅是列入惡道，我們凡人在講阿修羅是列入善道（好的）。這個加起來在欲界就有14個。

那在色界，是我們修道以後有成就，初禪就已經離開欲界；在印度的修道他們追求大梵天，他們說大梵天就是人類的祖先，所以他們追求大梵天，也列入有。色界的有，初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪，這個都是我們人修，修到四禪的時候就不用呼吸、也不用吃飯，那個已經到四禪。然後再上去就是五淨居天，就是他已經成就阿羅漢，他不願意再往前、往菩薩的道路走，所以他停留在五淨居天。然後再一個無想天，色界就有七個。

無色界，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，有4個，加起來總共25有，都是有因有果，所以我們超出三界，已經回歸到本位，我們的本際。

【貪瞋癡覆心】都是因為貪瞋癡覆蓋我們的心。

【不知佛性】所以各位前賢，就是要了解到我們不生不滅的佛性本體就已經很超越，我們看佛所講的，在25有受諸果報，他們不知道，不知道佛性。

【不認識如來微密寶藏】我們就是要認識如來微密寶藏，微妙秘密那個寶，藏了很多的寶，只要我們認識我們佛性本體，我們就能夠把我們的寶都拿出來用，所以我們就是了解到，因為在凡塵會很多「五四三，一米籃」(台語），就是很多一些有的沒的、牽纏罣礙的事情很多，有的說有幾千年的道行，來危害人間，然後被牠控制了以後，就逃脫不了，後學說你自己救自己，因為他朝拜的對象錯誤（是拜大蟒蛇，我們護法裡面的最後一個大蟒蛇，有八千年的道行），後學說你要自己救自己才可以，你在我們整個台灣到哪個寺廟、哪個地方去找，沒有人有辦法幫助你，只有你自己，牠才八千年而已，你都幾億萬年了啊，你的道行會比牠少嗎？更多啦，你就要自己救自己，他一下子就台灣到處找看看誰比較厲害、去拜託，都沒有人有辦法，唯有你才有辦法救你自己，所以我們知道凡塵事很多都不可思議，我們佛性有不可思議，凡塵的怪事也很多不可思議，所以我們就是要以不變來應萬變，以我們不生不滅的佛性本體祂不會變，來應付凡塵的萬事萬物會變的，那這一些它只要危害到我們佛性，一定要先篤定，對自己的佛性要有信心，這樣的話你才有辦法救你自己，別人沒有辦法，一定要自己，那唯一的就是要『專一』，你『專一』了不管對方再怎麼強，他都攻打不進來。各位前賢，我們可不可以攻打虛空？我們跟虛空打架好不好？沒人可以打贏它（虛空），它安靜的在那裡看你怎麼打，它都沒有影響，這樣了解嘛？我們的佛性本體就是整個虛空，那你要跟虛空來對待，他都沒辦法啦，虛空一定勝利的，我們佛性本體一定勝利的，可是佛性祂不會跟人家搏鬥，它就惦惦而已（台語），它惦惦你就沒辦法了，這樣了解嘛？你愈有作為，你就受傷害愈大，你都不要有所作為，只要你專一，你專一了就好，你億萬年的功力來對付，絕對勝。所以我們如來微密寶藏，我們有很寶貴的東西，微密寶藏，我們知道。

【修學無我。雖說有我，亦復不知我之真性】所以我們修學無我，我們就是了解到，有形有相的我都短暫，那個都很短，很快就不見了，所以後學都講，再一百年以後我們都沒有人在了，一百年以後誰還在？活到一百多歲也都不見了，現在若四十歲，再一百年，140歲，我們還在嗎？（不在），不在了，那去哪裡了？有準備要去哪裡嗎？要去哪不知道，所以『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』，我們在生的時候就要預防我們死的時候要走的路，不要等到一口氣喘不過來時候，我沒路可走了怎麼辦，來不及了喔！所以要很篤定，當我們了解到不生不滅佛性本體，已經在形而上的道，那個時候你就篤定了，你就不怕往後一口氣不來，沒路可走，不會，所以你現在一定要看形而上謂之道，你才知道往後你要去哪裡，就會很篤定了，在生的時候你就很篤定，死了時候當然沒問題，我知道我要去哪裡。所以我們以往都一直在研究，一個皇帝不是在講，各位能否講的出來，都忘了？有沒有記得？還是留著不要講，這樣大家才會去想。

皇帝就講我生不知道從哪裡來，我死不知道要去哪裡，我現在才認識祂而已，轉眼朦朧又忘記了，有沒有？稍微知道就好，不要完全了解（哈），比較會留在心上，完全了解就沒了，就忘了。所以這個，跟佛在跟舍利佛對談的有點相關，我們生的時候從哪裡來，然後我們死的時候到哪裡去。因為我們很少研究這方面的問題，都沒有研究，所以都不知道，不知道說到底我們生從哪裡來，死又到哪裡去。好像有一段跟舍利佛在對談，有千年的暗室（暗室已經一千年），它不願意遷走，都要這樣就好，舍利佛倒是蠻有智慧說：不行，只要光明來，它不走不行，還是要走！然後佛又接著問他一句：那它去哪裡？（千年的暗室被光明打敗了，它已經走開了，那它去哪裡？），各位前賢，那個千年的暗去哪裡？所以我們了解到說，我們在生活之中都有白天黑夜，當現在白天的時候，黑夜已經遷走了；那當晚上的時候，白天又遷走了：那它們遷去哪裡？很有意思喔！結果，沒來也沒去！像那個廣欽老和尚領悟「無來，無去，無歹誌」，所以我們要了解到，光明的時候（白天），晚上的時候我們的白天也在黑夜裡面，當整個變化的時候，它兩個都重疊。

像我們研究六祖壇經，神會去見六祖（小孩子就會修道），六祖說遠來艱辛，神會竟然耍小聰明，就問六祖你在坐禪有看到佛性嗎？六祖聽他這樣問，就拿拐杖去打神會，他說我打你是痛不痛？你管我看不看見佛性，我現在最切實的讓你身體感受痛不痛，他說你問我見不見、看不看到佛性是兩邊，那我打你痛不痛是生滅，那你假如說也看見、也不看見、也痛、也不痛，那你就是凡夫，那我們修道者就是要進入中道，所以我們從六祖教神會裡面的道理，我們就可以了解到我們真的就在中道。這個見（看見），誰看見？（佛性），就我們佛性，那誰不看見？（佛性），也是佛性。所以見、不見是佛性的功能作用，那我們追的是佛性本體，是不是在中間？見也是佛性發揮，不見也是佛性發揮，所以我們沒有兩邊，我們在佛性本體，有沒有？（有），這樣就了解六祖在教神會。教他你見、不見是兩邊，那現在我們在中道，見也是佛性、不見也是佛性，所以我們已經在中道，沒有兩邊。然後痛，誰痛？（佛性），就是你的佛性知道痛！那誰不痛？（佛性），也是佛性。你看，是不是痛、不痛，這個生滅，那生滅全部都是在佛性，所以痛、不痛，佛性的功能作用，那你在佛性的本體，它痛、不痛都從佛性本體生發，那你能夠抓住本體，那個生滅的（功能作用）讓它自然去發揮，那這樣你已經在中道。所以六祖教神會就是要他了解，你走入功能作用就有兩邊、走入功能作用就有生滅，那你在本體之中，沒有兩邊、也沒有生滅，這樣叫領悟！各位領悟了沒？（有），很簡單喔！本來就很簡單，只要你肯用心，都不困難！「江湖一點訣，說破不值三個錢」，剛後學把整個都解開以後，你說有那麼簡單？不困難啦，都簡單！可是喔，不要講解的話，你光看文字請問什麼時候領悟？要啦、會啦，等一段時間就會領悟了！

所以認識如來微密的寶藏，然後修學無我，不要在身體的我努力，就是在沒有身體的我（寶藏）努力，整個都把祂拿出來用，各位會嗎？把如來寶藏拿出來用，會不會？就是沒有形相的，你看當我們生發解決問題的智慧，那個時候智慧有沒有形相？（沒有），沒有形相，那個是不是微密寶藏？那個就是如來微密寶藏，我們都可以用，只要我們肯努力。

【雖說有我，亦復不知我之真性】我們凡人雖然說有我，但不知道我的真性所在。

若盡煩惱，乃得證知如來祕藏。譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極香甜，凡人福薄不能得，復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味。

【若盡煩惱，乃得證知如來祕藏】假如說我們煩惱都盡了，都沒有煩惱，各位前賢，現在生活之中還有沒有煩惱？（有），從哪裡來？（佛性），佛性沒有形沒有相怎麼會生煩惱呢？我們太聰明了，我們本來佛性都沒有煩惱，可是我們都生出很多煩惱，這個就是要了解到，是我們住相，住在形相煩惱才產生，假如說我們都不住相煩惱就沒有。所以我們了解，盡了（沒有了），若盡煩惱（已經沒有煩惱），乃得證知如來秘密的寶藏。所以煩惱都沒有了，了解到說，煩惱是我們住相以後才產生的，只要形相我們都不住了，煩惱就沒有，所以當我們煩惱的時候，我們要追根究底，我這個煩惱從哪裡來？追到根柢的時候，原來都被形相引誘，形相不要了，煩惱就沒有，所以只要我們都不住相，煩惱就沒有；煩惱沒有，就證知（已經修證知道）如來秘密寶藏。這個屬於要自己努力的。

【譬如雪山有一味藥名曰樂味】佛講比喻，雪山有一味藥，名字叫做樂味（很快樂的味道）。

【其味極香甜，凡人福薄不能得】我們凡人的福不夠，得不到這個樂味。

【復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味】有聖王出現在凡塵，各位前賢，聖王是誰？（佛性），對啦，就是我們佛性本體，佛性本體就是聖王，那若有聖王出來，有這個聖王的時候，祂就能夠福因緣，因為我們佛性有億萬年，億萬年之中祂的福非常大，以福的因緣即得雪山的樂味（真正之味）。

無明眾生為諸煩惱叢林所覆，不能得見，如來祕藏上真之味。

我們眾生都無明，所以我們要了解到，眾生無明可以說都已經蠻…，無明跟著我們眾生跟的很緊，當我們不很清醒的時候，無明就跟了，那因為無明跟著，煩惱就在無明之中，無明就是煩惱，煩惱就是無明。那這個煩惱叢林（樹木又不止一棵而已，是百千數目，很多）覆蓋這我們。不能得見，如來秘密上真之味，所以我們就是要真正的得到我們形而上謂之道的道，那個就是我們不生不滅的佛性本體，那個就是如來秘密寶藏，上真之味。

佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。

【佛性雄猛，難可毀壞】我們佛性非常的雄猛，不可能把祂毀壞。這個是形容佛性沒有形相，你怎麼樣去毀壞也毀壞不了祂。

【是故無有能殺害者】沒有人能夠殺害佛性，我們的身體現象可以被人殺害，可是佛性沒有人能夠殺害。

【若有殺者則斷佛性】假如說能夠殺祂，這樣就佛性斷掉。

【如是佛性終不可斷】結果我們的佛性，因為無形無相，所以沒辦法斬斷。

【性若可斷，無有是處】我們的佛性假如說可以斬斷的話，是絕對沒辦法的事。

【如我性者，即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見】雖然沒辦法破壞，但是連看都看不到。

【若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者】假如說能夠成就無上的正等正覺，爾就是成就，成就無上正等正覺的，就可以證悟知道。以是因緣，無能殺者，就是沒有可以殺佛性者。

迦葉復白佛言，若無殺者，應當無有不善之業。

這個問的角度，完全跟佛講的都不同。假如說沒有人可以殺佛性，那這個佛性應當沒有不善之業，這個迦葉的邏輯有一點不很順暢。沒有辦法去殺害佛性，那佛性應該沒有不善之業。各位知道這個關鍵嗎？迦葉這樣問，因為迦葉往後要接第一代西方祖師，雖然問題不是很正的邏輯，可是他要問，問了以後，假如說有弟子問起這方面，他才會回答。既然沒有辦法殺害佛性，那佛性應該都沒有不善（就是惡業），應當都不會做壞。

這個我們假如說用凡塵的事情比喻，一個很乖巧的孩子，應該他不會做壞。可是他長大了以後，他連續殺了很多人，連貫的起來嗎？一個很乖巧的孩子，然後長大後殺了很多人，連貫的起來嗎？是不是邏輯不通？（是），那有沒有這一種事？（有），所以我們就可以從社會現實來回答迦葉所問的問題，他的問題說：我們佛性都不可能去把祂殺害，那應該不會有壞事。這個是想得美，用想像的，說祂應該都是要好的！那這個應該都要好，各位前賢，固不固定？（不固定），真的是不固定。所以我們要了解，在這個法裡面無定法，沒有一定。那種最乖的小孩，都做最壞的事情；那種壞的小孩，都在養父母。小時候孩子真的很壞，好的都不做，都在做壞事，那你等到年歲大了以後，那些乖巧的小孩都不見了，那些壞的小孩都在養父母。就是這一種現象很多，所以我們要了解，都不能一成不變的來論定，不是說他小時候乖，長大就乖，小時候壞，長大就壞，都不一定啦。那也是有秉性很好的，他怎麼樣受人家欺負，他都很善的對待人家，也是有這樣的，可是是比較特殊的例子，並不普遍。那我們普遍的現象就是變化很大。所以迦葉就這樣問，假如佛性無殺者（沒辦法殺），應該祂都很善，沒有惡的。

佛告迦葉，實有殺生，何以故？眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相，名為佛性，如是計我，是名最善。

【佛告迦葉，實有殺生】實在有，有殺。

【何以故？眾生佛性住五陰中】我們眾生的佛性住在五陰（色受想行識）裡面。

【若壞五陰，名曰殺生】你若把五陰破壞，這樣就叫殺生。可是這個是殺生，不是殺佛性。

【若壞五陰，名曰殺生】殺生就進入三惡道。

【以業因緣而有二十五有差別之相，流轉生死】以業的因緣就有25有（三界），這一種差別之相，流轉生死（一直六道輪迴，生生死死）。

【非聖之人橫計於我】非聖之人就是凡人、普通人。本來不是我，但是橫計於我，就是說這個是我。

【大小諸相種種妄生憶想】這一些大相、小相，種種妄生憶想。

【妄想之相無有真實】所以我們在凡塵的生活，都是這樣（大小諸相種種妄生憶想）。妄想之相無有真實，都假的，沒有真實的。

【出世我相，名為佛性】出世，已經離開世間，那個我才是佛性。

【如是計我，是名最善】所以這個計我就是佛性，那個才是最上。

所以我們從迦葉問，跟佛回答，各位有沒有看出它的竅妙？佛的回答有時候真的都沒有正面，說佛性殺不死，祂應該都沒有惡。各位看看佛的回答，佛性有沒有惡？有沒有？有沒有？沒有喔！佛的回答佛性沒有惡。可是因為我們凡塵有殺生，那個屬於惡，那個惡就是我們的現象，現象之中不是佛性。所以佛這個回答，各位看一看你會看出它的竅妙，看出佛不正面的回答，可是你要從背面反面來了解佛的意思，佛沒有正面講。沒有說我們佛性一定生出來就是善，只說佛性是殺不了的、你殺不死佛性，佛性無形無相你要怎麼殺，就是那個意思。

譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。

佛又藉著這個比喻來說明我們的佛性沒辦法加以殺害。他用凡塵的現相來說。

【譬如有人善知伏藏】就是有人他已經知道寶藏藏在甚麼地方。

【即取利钁掘地直下】然後他就取工具，利钁掘地直下（一直挖，直接就挖寶藏的地方）。

 

【磐石沙礫直過無難】工具很利，可以石頭沙礫都可以摒除掉，都可以通過，直接到達寶藏的地方。

【唯至金剛不能穿徹】一直到達金剛（金中之剛，就是我們佛性本體），不能穿徹，就是不受破壞，這個又在回答佛性沒有辦法殺的意思。

【夫金剛者，所有刀斧不能破壞】不管你用什麼利的工具，都不能破壞金剛。

善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者，天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作（有為），起作之相猶如石沙，可穿可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五陰者，名為殺生。

【善男子，眾生佛性亦復如是】我們眾生的佛性也是這個樣子。
【一切論者，天魔波旬及諸人天所不能壞】我們所有一切不管你用什麼語言文字（論就是語言文字），以及天魔波旬及人天所不能壞，全部都不能破壞我們佛性。

【五陰之相即是起作（有為）】五陰（色受想行識）就是我們的身體，五陰之相即是起作，就是有為（就是我們有所作為）。

【起作之相猶如石沙，可穿可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五陰者，名為殺生】他是殺生，不是殺佛性。所以我們要了解，佛就講到身體，身體是五陰之相，它有為起作（就是有所作為），我們的身體有所作為，好像石頭跟沙子，可穿可壞（可以破壞）。佛性真我就好像金剛，不可毀壞，它沒有辦法去破壞祂。以是義故，壞五陰者，假如說我們破壞五陰，就叫殺生。那個殺生不是殺佛性。

善男子！必定當知佛法如是不可思議。

善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥。

迦葉白佛言，如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥？

佛言，善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？

迦葉白佛言，我今實欲得知如來祕藏之義。

【善男子！必定當知佛法如是不可思議】就是一定要知道，佛法就是這樣，不可思議，不可以用頭腦來思想、用嘴巴來論議。

【善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥】這個方等經就是大乘佛法，大乘佛法叫做方等經。那方等經就好像甘露，但也好像是毒藥。這個講下來怎麼兩個差別這麼大，甘露可以治百病，毒藥可以害死人，就是兩個極端。

【迦葉白佛言，如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥】是什麼因緣來講方等經好像是甘露、也好像是毒藥。

【佛言，善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不】佛就回答，你現在要知道如來秘密的寶藏、真實的義理，要不要？

【迦葉白佛言，我今實欲得知如來祕藏之義】我今實欲得知如來秘藏之義，如來秘藏的義理。

爾時，世尊，而說偈言：

或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，壽命得長存；或有服毒生、有緣服毒死。無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名雜毒藥。如酥醍醐等，及以諸石蜜，

服消則為藥、不消則為毒。方等亦如是，智者為甘露；愚不知佛性，服之則成毒。聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，乳最為第一。如是懃進者，依因於大乘，

得至於涅槃，成人中象王。眾生知佛性，猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。迦葉汝今當，善分別三歸，如是三歸性，則是我之性。若能諦觀察，我性有佛性，

當知如是人，得入祕密藏；知我及我所，是人已出世。佛法三寶性，無上第一尊，如我所說偈，其性義如是。

【或有服甘露，傷命而早夭】吃甘露治百病，吃下去，哇！命卻不見了，早早就死掉。

【或復服甘露，壽命得長存】就兩邊！有的吃下去死翹翹，有的吃下去卻長壽。

【或有服毒生、有緣服毒死】有的吃毒就得到生命，有的有因緣吃毒死翹翹，又是兩邊，佛整個講出來都是兩邊。

【無礙智甘露，所謂大乘典】沒有妨礙的智慧就好像甘露，所謂大乘佛典。

【如是大乘典，亦名雜毒藥】也叫做雜毒藥。

【如酥醍醐等，及以諸石蜜】石蜜就是甘蔗。甘蔗好像石頭，吃下去又很甜，所以叫做石蜜。那酥醍醐就是牛奶五味，第一味牛奶、第二味乳酪、第三味生酥、第四味熟酥、第五味醍醐。所以佛就講大乘典也好像是這樣。

【服消則為藥、不消則為毒】所以佛就講，你吃了以後，能夠消化那這個就叫藥。那你吃了以後，都累積在體內，那變成毒。那我們把它講：你聽到大乘佛法，你去實際的做，那個就叫消，這個就叫藥；那不消則為毒，你聽到都不做，不要做的時候就沒有消化，積在體內就變為毒。知道意思嗎？（知道），所以佛鼓勵人家，知則行，知道道理就要去做。

【方等亦如是，智者為甘露】這個大乘經典也是這樣，有智慧它就變成甘露。

【愚不知佛性】愚就不知道佛性；

【服之則成毒】就是不了解佛性的人，然後你接受大乘經典，就變成毒藥，就害你啦，只會跟人家辯論，不是說真的想要修，不了解，這樣了解意思嗎？不要說佛怎麼都說這樣，講的都讓人會產生恐怖。

【聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，乳最為第一，如是懃進者，依因於大乘】這個聲聞（聽到聲音以後，按照聲音去做）與緣覺（就是12因緣，從12因緣的道理去修持），這個就等於在初級的階段。然後大乘就變成他們的甘露。好像諸味之中（就講牛奶的五味）。那牛奶就是第一（乳最為第一）。如是殷勤能夠精進，就依因於大乘。

【得至於涅槃】因為有這個大乘佛法，所以可以一直修到涅槃。

【成人中象王】就是佛，可以成佛。我們人都小小的，那變成象那麼大，就人中象王。

【眾生知佛性，猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死】這個階段眾生只要知道佛性，就很了不起了。不像我們又進入不生不滅佛性本體，那又更高一層。

【迦葉汝今當，善分別三歸】三歸：歸於佛、歸於法、歸於僧。歸到哪裡啊？歸於佛就是我們的佛性；歸於法就是我們般若妙智慧；歸於僧就是我們的實踐、實在的去做。所以三歸都歸到我們身上來。

【如是三歸性，則是我之性】這個三歸全部都是我的性。

【若能諦觀察】就是詳細、仔細得來觀察。

【我性有佛性】我這個性分裡面就有佛性。

【當知如是人，得入祕密藏】就得入秘密的寶藏。

【知我及我所，是人已出世】知道我以及我所，知道我，各位前賢，我就是能，我所就是所，已經知道能所。是人已經出世。

【佛法三寶性，無上第一尊】這個佛法僧三寶全部都在我們的身上；無上，就是沒有比祂更高，無上第一尊貴的。

【如我所說偈，其性義如是】我們佛性的義理就是這樣。

於佛性中即有法僧，為化眾生分別說三寶異相。若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。

【於佛性中即有法僧】在我們的佛性之中就有法、就有僧，佛法僧，佛，佛性本體；法，我們佛性的智慧；僧，我們佛性的實踐、實際去做。

【為化眾生分別說三寶異相】為了要渡化眾生，所以才分別來講佛法僧三寶的異相（不同的形相）。

【若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依】我們隨順世間法，隨順世間所說的就有三歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧。

若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；於生盲眾，為作眼目；復當為諸聲聞緣覺作真歸處。

【若有分別三歸依者，我當為作一歸依處】就是我們的佛性本體就是一歸依的地方所在。

【無三差別】沒有三的差別。

【於生盲眾，為作眼目】就是在眾生眼睛看不到了（生盲的眾生），我們佛法僧佛性本體，為不知道的眾生做眼目，就是引導他們。

【復當為諸聲聞緣覺作真歸處】就是讓這些小乘的又能夠歸到上乘。

（此時劉講師喉嚨不順）所以有身體還是有毛病，佛性最好，佛性都沒有。

云何三事與我一體，善男子，我示三事，即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身，頭最為上，非手足。佛亦如是，最為尊上，非法僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相。是故汝今，不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。

【云何三事與我一體，善男子，我示三事，即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身，頭最為上，非手足】三事就是涅槃，如來名叫無上士，譬如人身（我們人的身體），頭為最上，不是手足。

【佛亦如是，最為尊上，非法僧也】佛又把這個分別來說，佛就是頭，不是手足。

【為欲化度諸世間故，種種示現差別之相。是故汝今，不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀】佛就講為什麼要分別三事（佛法僧），因為隨順我們這個世間法才要這樣。

如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處，我身即當成就三寶。故應當正學大乘經典。

【如來祕藏有佛性故】如來秘密的寶藏就是佛性，不生不滅的佛性本體。

【其有宣說是經典者】就是宣說如來秘密寶藏。

【皆言身中盡有佛性】沒有形相。

【如是之人則不遠求三歸依處】就不用再去求，就已經知道歸入如來藏。

佛言，善哉，善哉，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。
若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。
若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。
若言一切行，無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。
若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。
修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。
（佛說這段話真是微細，住相離相，皆是兩邊，而中道那麼微妙）

這個住相離相全部都是兩邊，很不容易。所以修到很高的時候，它都很微細。

如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常斷者亦復如是，要因斷常，以是義故。修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善。修餘法無我者，是諸煩惱分；修餘法常者，是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。

【如步屈蟲，要因前脚得移後足】步屈蟲四隻腳，前面兩隻腳伸出去以後，後面兩隻腳收回來，要因前足然後移後足。就是兩腳先伸出去，後面兩隻腳在拖過來，然後在重複這樣動作，就是說不能四隻腳同時走，就是要兩腳、兩腳。要因前腳得以後足。

【修常斷者亦復如是】常見、斷見也是這個樣子。

【要因斷常】要因為斷見常見。

【以是義故】就是這一種義理。

【修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善】佛講經說法都非常的詳細。

【修餘法無我者，是諸煩惱分】修剩下的法沒有我，沒有煩惱。

【修餘法常者，是則名曰如來祕藏】如來秘密的寶藏。

【所謂涅槃無有窟宅】涅槃沒有住的地方所在。

【修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛法僧及正解脫】所以無常法、常法都是兩邊。

【當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法】就是佛法中道遠離兩邊，然後說真法。

有無之法，體性不定。譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏發而消息之，如來亦爾，於諸眾生，猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏。

【有無之法，體性不定】有跟無，它沒有固定。

【譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏發而消息之】像我們身體水火風土就要調和，不能太多也不能不夠，那調和身體就健康，不調和身體就生病，若是偏多或是偏少，發汗或是發冷，而消息之，就是要去了解到它的變化。

【如來亦爾】如來也是這樣。

【於諸眾生，猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷】知道煩惱的體相都不一樣，然後除斷我們的煩惱。

【開示如來祕密之藏】開示如來秘密的寶藏。

清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然、亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。

【清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語】這個很有意思。我們的清淨佛性常住都不變，不會變的話沒有生沒有滅。若言有者（有這個清淨佛性常住不變），智不應染（那智慧的人不應該有染汙了，不要把清淨佛性染汙了，不要常住不變的讓祂有所變化）。若言無者（講沒有清淨佛性、沒有常住不變），即是妄語（你就講不真實的話）。

【若言有者，不應默然】假如說有清淨佛性常住不變，你不應該靜默，應該要跟大家講。

【亦復不應戲論諍訟】不應該跟不了解透徹的人去諍訟。

【但求了知諸法真性】就是要透徹的知道諸法（所有萬法）的真性。

【凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故】就是我們凡夫很喜歡爭論，但都沒有意義，不了解如來微密寶藏。

若說於苦，愚人便謂身是無常。說一切苦，復不能知身有樂性。有智之人應當分別，不應盡言，一切無常。何以故，我身即有佛性種子。

【若說於苦，…，一切無常】有智慧的人應當要分別，不應該一直在講一切無常。

【何以故，我身即有佛性種子】我們身體都有佛性種子。

若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我。
智者應當分別，無我假名不實，如是知已不應生疑。

【若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我】說無我的時候，我們凡人就講一切佛法都沒有我。

【智者應當分別，無我假名不實，如是知已不應生疑】我們有智慧就應該要分別，這個無我，沒有我這個我，它假名不實在，因為我就是如來、我就是佛，無我是身體，身體是天地的物質，知道了以後就不應該再生出懷疑。

若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；
有智之人應當分別，如來是常，無有變易。

【若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見】說如來秘密寶藏都是空的，都沒有半點東西，凡夫若聽到就不用修了。

【有智之人應當分別，如來是常，無有變易】有智慧的人聽到就應該要知道，我們的如來秘密寶藏，佛性本體雖然沒有形相，可是祂常在、如如不動、不會變化。這個就是我們有智慧的人應該要知道。

若言解脫譬如幻化。凡夫當謂，得真解脫即是磨滅。
有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。

【若言解脫譬如幻化】解脫好像幻化。

【凡夫當謂，得真解脫即是磨滅】若要真解脫，就死掉了，死了就解脫了。所以我們凡塵都充塞這一種論調，你若要解脫，你死就解脫了，有沒有？我們都這樣說喔！

【有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變】人中師子，我們人中的師（就是佛），就是他會獅子吼，可以講出真理，把真理說給眾生知道，解脫不是磨滅。解脫是我們自己不造業，我們為什麼會受苦？就是我們種業，我們種業我們才會受苦。我們若不種業，就解脫，沒有原因讓我們受苦。

若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別，生二法想，明與無明；
智者了達，其性無二，無二之性即是實性。

【若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想，明與無明】若說無明跟因緣兩個合起來以後，就有很多的行為出現，凡夫聽到以後，就分別生兩個法，一個就是明，一個就是無明。

【智者了達】智慧的人透徹知道。

【其性無二】明跟無明的性就是一。

【無二之性即是實性】這個文字我們最常看到，所以明跟無明其性無二，明的性跟無明的性是同樣的，都是實實在在。我們被文字打敗了，都在文字裡面，明、無明我們都把它很固定化。像我們眾生無明，眾生無明就是不覺，那我們不覺是很時常，那我們眾生的不覺從哪裡來？我們眾生的不覺從覺來，眾生的覺是不是佛性？（是），那我們眾生的不覺是不是佛性？（是），所以覺與不覺全部都是實性（都是實實在在我們的真心佛性），這樣了解嘛？（有）。老師說生病以後講的會比較詳細，聽得比較懂了喔？（對）。所以從分析我們了解，我們不覺，為什麼不覺？從佛性的覺生發，不知不覺，那這個不覺它的來源還是佛性，所以不管是覺、是不覺都是佛性，那佛性叫實性（實實在在的佛性），所以叫實性，這個叫智者了達，其性無二。覺、不覺，明跟無明，其性無二。

若言諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；
智者了達，其性無二，無二之性即是實性。

一樣了。我們一竅通，竅竅通。上面了解，底下也了解。

所以凡夫說二（有行跟有識），那智者了達其性（行的性、識的性）無二，然後無二之性就是實性，就是實實在在的。

若言十善十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法。凡夫謂二；
智者了達，其性無二，無二之性即是實性。

這個講六祖跟誰在講話？跟神會對話。這個就從六祖跟神會對話延伸下來。十善十惡，兩邊對待；可作、不可作，也是兩邊對待；善道、惡道，白法、黑法，也都是兩邊對待。那我們回歸到行十善是誰？佛性；行十惡是誰？佛性；是不是已經我們兩邊沒有了，走入中道。這樣我們在來看善道、惡道，白法、黑法，是不是都一樣？（是），我們兩邊不要了，我們回歸到中間的佛性本體，是不是就是一？一就是佛性本體，就是實性。

若言應修一切法、苦，凡夫謂二；
智者了達，其性無二，無二之性即是實性。

這個應修一切法跟受苦，我們凡夫說兩個（兩邊），可是我們修一切法也是佛性，受苦也是佛性，所以就是實性，就是中道。

若言一切行無常者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；
智者了達其性無二，無二之性即是實性。

所以我們一竅通，竅竅通，都了解了。一切行無常者、如來的寶藏也是無常，就變成全部都是佛性在對待，但佛性裡面沒有常、無常，所以都是中道。

若言一切法無我、如來祕藏亦無有我，凡夫謂二；
智者了達，其性無二，其性無二即是實性。

這個都一樣，面對都是佛性本體，佛性本體就是實性。

我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不可稱計，無量無邊諸佛所讚。

【我與無我，性無有二】我、無我性沒有兩個，就是一個。

【如來祕藏其義如是】如來秘密的寶藏祂的義理就是這樣，這個叫如來秘密的寶藏。所以我們凡塵一直在爭執我有、無我，爭執的不可開交，如來說這就是如來秘密寶藏，裡面的義理。當我們了解了以後，會想怎麼這樣，我們都不用爭了，再怎麼爭都是多餘的。

【不可稱計，無量無邊諸佛所讚】所有的佛所稱讚。

我今於是一切功德成就，經中皆悉說已，我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我、無我，無有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是酪性，為從乳生。

【我今於是一切功德成就，經中皆悉說已，我與無我性相無二】我們在這邊更了解一點。後學再講，我們的四念處，第一個就是觀身性相猶如虛空，那我們道親很多就說性猶如虛空很能夠體會，可是我們的身為什麼還跟虛空一樣呢，就很懷疑。佛是以真理的角度來說，說我們的身體都是新陳代謝，我們身體沒有一個固定的所在。假如說我們的血，新的血生出來到血用到被淘汰，120天，你不用去努力、去有為，它自然的都這個現象。那我們所有的細胞也是一樣新陳代謝，正常身體健康；那假如說新陳代謝不正常，便會生病。所以我們了解，佛講沒有一個固定的我，所以這個身體的我還是跟虛空一樣，沒有兩樣，是一樣的，它時時都在變化，所以我們知道說，佛以真理的角度來說，觀我們的性、觀我們的身，觀身性相（性的本體、身的形相）全部都跟虛空一樣，假的，它一直在新陳代謝，假如說我們身體沒有新陳代謝，小孩子不會長大，我們大了不會老，老了不會死。可是都會，小孩子會長大，我們大了會老，老了會死，那個就是整個都是新陳代謝，所以整個都是跟虛空一樣，沒有兩樣，那我們能夠觀身性相猶如虛空，我們一點點執著、一點點煩惱都沒有，都跟虛空一樣了，要執著嗎？要煩惱嗎？都不用了，所以我們從真理走進去，不用煩惱，很快樂的在過日子；那我們都在眾生的境界（知見）裡面，煩惱很多、計較也很多，但都沒有用，你跟人家煩惱、跟人家計較，都沒有用，都是多餘的，所以我們研究性理心法，知道說不用煩惱、不用計較，你看整個都春風了，都很好過日子。

◎剩下約13分提問題

問1:求道時所立的十條大愿真正的意思可以請劉講師講解嗎？

答:可以啊!我們要了解到說，我們求道為什麼可以這麼容易就得道？重要的關鍵就是在佛前立十條大愿，不是我們繳的功德費啦!不是，是這個十條大愿，所以這個十條大愿就是我們求道的關鍵，所以我們要了解說它很重要，我們就是要按照這個十條大愿來遵行，實實在在的去做，而且它又不是很苛刻，就是順著這個道，正道來行，所以我們了解說求道者一定要對十條大愿要認識，要知道，知道有這個十條大愿，要時時都記得它很重要，我們之所以得道就是因為立這十條大愿，那我們一般都會說我有繳功德費啊!

繳那個錢是關聖帝君講說凡塵的眾生善財難捨，凡塵的人如果是要去玩的錢，再多你都不會吝嗇，可是要去幫助人的錢就很難佈施出來，善財難捨啦!行善的錢很難拿出來佈施，關聖帝君說如果要求道的供德費拿不出來，各位前賢我們要知道我們不可以幫求道者繳功德費喔!一定要求道者自己本身繳功德費，因為那個是考驗他有沒有資格來求道，要他自己本身出錢繳功德費，那我們把功德費寫在表文，表示說他善財肯佈施出來，那個是功德費這方面。

所以我們要了解到重點是你立了這個十條大愿，才授記，才點道;繳功德費寫入表文，所以我們要了解說有這個過程，那個都是很慎重的大事。

引保師擔保我們先立愿，然後我們跪在佛前立十條大愿，各位都還記得十條大愿？一定要記得，我們先記得然後按照那個綱要去做，第一條是什麼？(誠心抱守)，對，所以我們得道以後最重要的你要誠心，你要誠心抱守這個道，就像顏回一樣誠心，像天地之間表現在凡塵就是『誠，誠者天之道』，天假如說不誠我們萬物不生，天不誠我們沒有萬物，我們沒有東西可以吃，所以天地很誠，然後我們要學天地的誠，然後誠心來抱守這個道，我們要知道這個道非常尊貴，也看我們對道的用心。

你看顏回他居陋巷簞食瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂，他的快樂是從哪裡來？就是得道。孔老夫子跟他授記點道，他得道以後拳拳服膺終生服斯，他得了道重視的成分超越現實生活啦!吃得不好也沒關係，住得很破舊也沒關係，跟我們現在整個觀念都不一樣，因為他的生活背景吃得很簡單又沒營養，住得很破舊，所以32歲就歸空了，各位要了解到他對道的重視，到現在你看經過很長的時間，兩三千年了對不對？大家都記得有這一位聖人，那我們的祖先經過三代沒有一個人認識，你看顏回聖人跟我們非親非故，我們都認識他，因為他值得我們效法，效法他誠心抱守，把這個道都能誠心保守住。

所以我們由此了解到說我們可以這麼容易就得道了，就是因為我們立了這個愿要誠心來抱守，所以自己一定要實際的做，不是用嘴巴講講而已，而是要在內心深處實際的去誠心抱守。因為我們誠心抱守這個道，就會了解說我們以往有很多的過錯，所以我們要實在的實心來懺悔，坤道實心修練，只要您真正誠心抱守以後，你就會了解以往非常多的錯誤，不重視凡塵的倫理，一些倫常都不注重，所以我們要實在的來懺悔，懺其前愆悔其後過，只要你有懺悔了那以往做過的錯事不再做，往後都是新生，這樣的話我們就改變整個人生。

誠心抱守以後就是實心懺悔，然後接著底下是如有虛心假意，這個虛心假意在我們現實社會來講非常容易呈現，就是你的心應對的跟你實際想的完全都不一樣，現在是很普遍的現象，可是我們真正在佛前要懺悔我有虛心假意，然後退縮不前，這個道這麼好我求道以後，我退縮不往前、不精進，這樣就已經違反了我們跪在佛前立的愿，所以我們要記得我們在佛前所立的十條大愿，只要我們有記得，我們修起道來都會有成效。

接下來是欺師滅祖、藐視前人、不遵佛規、洩漏天機、匿道不現、不量力而為者，坤道是不實心修煉者，坤道、乾道有所不同，這個是我們在佛前的承諾，就是要真正按照這樣來講，這個洩漏天機的部分，就是求道的三寶不要在沒有求道的人面前去說啦!不是我們在講性理心法部分，以往我們沒有說、沒有聽的一些事，像我們活佛老師說後學洩漏天機，這個跟我們立的十條大愿的洩漏天機不一樣啦!完全都不同，所以之前我們沒有研究性理心法，我們也沒有講，活佛老師也沒有講我只有負責萬八，萬八以後要各自擔當，我們性理心法沒有研究老師沒有說這個話，我們性理心法研究以後老師才說，所以說我們研究性理心法，已經超越活佛老師萬八逍遙的保證，已經超越整個元會，甚至超越南極老仙翁七個混沌（七個元會），所以是要我們回歸到我們的本位，我們都是佛，那我們要回歸到佛的本位，假如說我們活佛老師保證我們萬八逍遙，我們有沒有回歸本位？沒有喔!只有萬八我們要再下來凡塵，各自承擔，各自了自己的因果，有沒有？(有)是那樣的喔!可是我們現在研究性理心法已經超越，把我們所要回歸到原來，把還沒有落入凡塵的狀態我們去找回來，我們回到那個狀態，所以這個才是殊勝，這個就是我們真的要追求的，再怎麼樣的勞苦『一世修一世成』，往後逍遙自在，何等的快樂，我們為什麼不為啊？這個你們真的賺到了，凡塵從來沒有人解說，沒有人解說得這麼詳盡，那後學真的是拼了老命，哈哈~已經警告兩次了喔，都讓後學生病爬不起來，後學還很堅定要繼續再講下去。

涅槃經-10

 ◎我們講到四諦品。

我於本際，以不知故，輪轉生死，周遍無窮，始於今日乃得真智。若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。

   這邊在講四諦（苦集滅道），苦集滅道就是先講苦，我們受苦，那為什麼受苦呢？接著再講原因，就是集，會受苦就是因為我們集了很多的因，然後才受苦，然後我們要進入到寂滅，寂滅就是已經到達很成就的地位，接著就是要修道。先講果報，再講原因。苦為什麼苦？因為我們集。然後滅，寂滅，為什麼可以到達寂滅？就是因為我們修道。

   所以這邊佛講，假如說我們在凡塵只有苦，沒有去體會它為什麼苦、那為什麼會苦，沒有體會的話，那不能講苦聖諦，只有講受苦。因為佛就講，假如說苦是苦聖諦的話，那一切的畜生及地獄道的眾生，他們應該有聖諦，那因為他們都沒有，就是沒有研究，那沒有研究不知道。

   所以我們在凡塵的生活，各位前賢生活之中苦不苦？（苦），那為什麼苦？因為我們跟意願都不相同，我們的意願跟實際的生活不一樣，所以讓我們感受到很不願意去承受的現象，我們竟然要無可奈何的承受下來，這個就是苦的呈現，那假如說是只有這樣，那只有這樣的話，聖諦就沒有出來，就是只有苦啦、受苦，只有苦而已。

   那假如說我們能夠因為受苦，然後去研究苦的來源，然後知道那個苦是我們自己造業造下來的才會受苦，那我們既然知道，我們在因的時候就不種苦因，那苦的業就沒有，這樣就是屬於聖諦（苦聖諦）。就已經知道我們在凡塵因為有受苦，然後身入其中，了解到苦的由來，是我們自己造的，這個就已經讓我們脫離苦，所以就講聖諦、苦聖諦。

   有沒有一點了解？（有），我們要知道，真理都有一點生澀，假如我們不探討研究就不太會了解內容，那只有在文字的話，離我們現實都有一段距離。所以這邊佛就講，我們在凡塵假如深入加以研究的話，那我們就可以脫離這個苦，離開這個苦海，就可以回歸到我們的本位。

   所以佛就接著講，善男子，若復有人不知如來甚深境界。假如說我們凡人都不知道我們不生不滅真心佛性祂是很深，祂要我們加以探討，都要我們能夠深入的加以了解，這樣的話，我們就可以發現到我們有常住不變、微妙的法身。各位都了解了沒有？了解到我們常住不變、微妙的法身，有沒有？（有），這個一定要自己努力的，別人沒辦法幫忙。所以要了解常住不遷、如如不動，我們那個微妙的法身，以法為身，就是以阿耨多羅三藐三菩提法、就是以無上的正等正覺法，就是我們佛性本體的法，就是我們的法身，以這個法為身，那個是永遠幾千萬億年都不會變化。所以我們了解，每個人都有，可是我們都不加以探討、不加以研究，都不知不覺、不知道。所以我們在凡塵一定要認識我們的微妙法身，一定要認識。認識了以後，雖然我們身體有一些挫折、有一些病痛，那都可以很容易、很輕易的去看待它，很容易渡過，那假如說我們都看重身體的話，那一點點病痛我們就哀哀叫，就會覺得很大的事。那假如說我們對我們微妙法身，都有一點了解認識，那我們就可以知道，原來我們是如如不動的，是不會變化的，然後我們在凡塵的所有一切遭遇都是短暫的，都是過眼雲煙，馬上就變化了，都不值得我們去探討、不值得我們去追求，我們就會著重在我們的微妙法身。

   那我們的微妙法身，祂不用吃飯、也不用享受，因為是沒有形相，一切什麼都沒有。那假如說不知道我們不生不滅佛性本體，那我們就著重、看重我們色身，那個色身就要吃飯、就要享受，所以是食身。那我們現在這個肉身需要食物的身，非是法身（不是法身）。所以我們要了解，各位前賢，這樣對法身了不了解？（了解），法就是我們不生不滅佛性本體，那我們知道這個我們的佛性本體就是我們的法身，每一個人都有，只是我們在凡塵都著重在色身（就是我們身體），我們都著重在身體，可是我們要了解到，身體不過是百年，百年就還給天地了，沒有了、不在了，可是我們不生不滅佛性永遠都在，祂幾億萬年都在，之前在、之後也在，全部都在，不會變化，如如不動。所以我們對如如不動的佛性本體一定要看重，我們看重了以後，會注重在我們佛性本體，就會注重我們生活的品格、注重我們生活的價值。

   我們佛性本體知道了，那我們知道我們自己的表現出來的那個價值很重要，不然我們在凡塵跟禽獸並沒有兩樣，最重要就是在我們有高等智慧，那我們高等智慧不是用在凡塵的勾心鬥角、不是用在我們凡塵的一些現象的追求，凡塵現象也一樣都是短暫，時時刻刻都在變化，那個也都不值得我們追求，我們一口氣不來什麼也帶不走，所以不用為了帶不走的東西我們去努力，一定要著重我們不生不滅佛性本體，所以只要我們都把脾氣毛病去掉，因為佛性本體裡面沒有脾氣毛病，那有是我們六道輪迴所養成的，那我們把這一些六道輪迴所養成的去掉，就恢復到我們佛性本體了，那恢復到本體以後叫做修證，那修證了以後我們可以千百億化身，修證了以後我們可以按照自己的意思，看看要不要到凡塵來。那我們沒有啟發不生不滅佛性本體，我們受到業力推，推到現相來，不得不來。那假如說我們修證，那要不要到凡塵來我們可以自己決定，甚至於有非常多的佛世界，是萬億那麼多的佛世界我們都可以隨意而往，看要到哪一個佛世界都可以，可是我們現在在娑婆世界，假如說業都還在，然後我們修證都還沒有了解到微妙法身，這樣的話，我們脫離不了娑婆世界，都一樣還在娑婆世界，一樣現相、一樣在這邊輪迴，所以一定要認識，我們認識了以後，就會有所改變。

   所以這邊佛就跟我們說，不知道如來甚深境界、不知道微妙法身，那就變成是我們吃飯的身體，那這個吃飯的身體不過百年可以在凡塵呈現，那呈現百年以後又不知道修，又被我們的業推，推到另外一個現相，又現另外一個相，然後又沒完沒了的一直往下推，然後我們一生一世都沒有修道，都沒有啟發我們般若妙智慧，就愈來每況愈下，愈來就愈不理想，智慧就愈沒有用，然後凡塵的聰明就累積愈來愈多，一點點小吃虧都不肯去接受，都想佔便宜，這樣的話我們自己本身人格就已經消失了，沒有品行的話就愈來愈不理想。

   所以佛告訴我們，說我們不知道法身、不知道如來道德的威力，是名為苦，這個就真的叫苦，不是苦聖諦。【何以故】，為什麼呢。因為【以不知故，法見非法】，因為不知道，然後我們的法就是阿耨多羅三藐三菩提，那個法我們見非法，本來是最殊勝的法，我們看到沒有（沒有法），就法見非法。然後，【非法見法】，就凡塵的名跟利，這一些非法，我們看了就努力追求，這個叫非法見法。各位前賢，我們現在的凡塵社會是不是這樣？非法見法，那個名跟利都不是我們要追求的，可是現在凡人都趨之若騖，都一直朝這個方向在追求，那個叫非法見法。【當知是人，必墮惡趣】，心已經進入三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）。【輪轉生死】，就在六道輪迴裡面。【增長諸結】，我們在凡塵就兩個字讓我們一直受苦，一個就是結、一個就是使，驅使各位知道嘛？好像我們在凡塵被名利驅使，我們就追求名利，所以那個使跟這個結，這兩個字害我們一直六道輪迴，所以我們要把結打開，那使我們要頭腦很清醒不被名利驅使，那這樣的話我們可以自己解脫。不知道方向目標的話，自己找六道輪迴，【多受苦惱】，那個苦惱就非常的多。

  【若有能知，如來常住、無有變異】，所以能夠知道，這個能夠知道在佛來講都不容易，我們能夠知道如來常住，就是我們不生不滅的真心佛性本體，祂永遠都常住，無有變異，祂不會變的，如如不動。

【或聞常住二字音聲，若一經耳，即生天上】，所以這個佛講的非常殊勝，說只要聽到常住（永遠都在），這樣就可以出生到天上，就是已經進入六欲天（欲界的天道），就已經可以享受福報。

【後解脫時乃能證知，如來常住，無有變異】，後來我們解脫的時候，就可以證悟知道（證知），如來常住（我們的佛性本體常住），無有變異。 

   【我於本際，以不知故，輪轉生死，周遍無窮】，所以釋迦牟尼佛說祂本來在本際，本際就是我們佛性本體，佛性本體所住的地方所在叫做本際。那因為不知道如來常住、不知道如來如如不動，所以六道輪迴一直輪迴生死。周遍就是六道之中哪一道都有去過，周遍無窮。

   【始於今日乃得真智】，等到這麼久的時間，到達今天才得到真智（真正的智慧）。【若如是知，真是修苦，多所利益】，假如說是已經知道了如來常住，這樣就是在修苦，可以多所利益。

【若不知者】，那假如說不知道如來常住。【雖復勤修，無所利益】，所以各位前賢，那個意思都差一點點，文字都差不多，可是我們講解了以後，就了了分明。知道如來常住，就多所利益。那不知道如來常住，就怎麼樣的勤苦，都沒有利益。所以各位就了解到，差別很小。所以不知道的，【是名知苦】，不知道那個是苦聖諦。那我們知道如來常住，【名苦聖諦】。【若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦】，那假如說不知道如來常住的話，這樣一直修很苦，他都沒有辦法脫離。

苦集諦者，於真法中，不生真智，受不淨物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法，不令久住，以是因緣，不知法性，以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。

【苦集諦者】這個講第二個，第一個講苦諦，第二個講集諦。

   所以這個又講第二個集諦。【於真法中】，在真法之中，我們了解凡塵假如說是真法，它就是不生不滅。那我們凡塵所用的，大部分都是生滅、都是兩邊對待。那我們進入真法，真法就是絕對，是一個中道，那能夠進入絕對中道，就有般若妙智慧，那有般若妙智慧就不會著重在凡塵的東西、凡塵的萬物就不會著重，那所謂的奴婢、那一些不淨物，他就不接受，他就會以清淨的生活來面對。這個都是自己內心所採取的。那假如說受不淨物，就是能以非法言是正法，那個法不正確，然後說是正確。所以我們要了解到，現在末法時期，這一種最多，非法然後講法（不對的說對），那我們都盲目的追從，所以我們要了解，我們要培養智慧。像釋迦牟尼佛49年一個字也沒說，那有一個團體就說，釋迦牟尼佛49年所沒說得，留給我說，我們聽了怎麼樣？我們聽了會說怎麼差那麼多，不對了，那個叫失敗假流行（台語），就是已經錯了，他把它當成薄的，認為薄的最好，結果薄的最不好。不是有那個電器用品非常薄，冰箱或是洗衣機，最容易壞，它失敗了把它當成是最推崇的，那我們都盲目買來用，沒多久就壞了。所以要知道真理、要去追求，明明釋迦牟尼佛49年講的非常努力，你假如說努力看，光講個兩天，我們研究的涅槃經才講一天一夜，你看我們要研究多久，後學想大概一年都還講不完，祂講一天一夜，我們就要研究一整年，而且一整年又沒有全部講，只有挑著講而已。

   因為佛為什麼會講說祂49年一個字也沒說，那菩薩就問，祢是根據什麼的法來說這個話，因為弟子問，那祢49年所說得我們要怎麼處理，佛說我一個字也沒說。那我們一般以表面來看，佛講妄言，講的這麼努力，怎說一個字也沒講，是不是妄言？我們一定會聽了以後，明明講那個多，一個字也沒說，怎麼會這樣，睜眼說瞎話。然後菩薩有智慧就問，根據什麼法來講。佛就講，我根據兩種法，一個叫本住法（就是我們佛性本體），一個就是自證法（就是自己證悟了）。就是根據這兩個法來說，我從成道到進入涅槃，中間一個字也沒說，就是根據這兩個：本住法（就是佛性本體），自證法（就是自己修證）。所以我們就是了解，佛為什麼講一個字也沒說，就是沒有能說的我相，沒有所說的法相。那我們凡塵都落入能所，能所就是生滅。然後佛就明確的說，我示現在凡塵不教眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不教眾生六道輪迴，這麼明確。那釋迦牟尼佛49年所沒說的，都留給我說，那你要說什麼法？是不是六道輪迴的法？你看大家都盲從。真的喔不追，那錯的追的都很努力。我們真的是很怨歎！所以各位要了解到，我們研究的話就是要透徹，透徹知道真理，佛所說的為什麼講那麼努力，祂講出來的經我們研究真的看不完，愈看愈多看不完，那怎麼一個字都沒講？講出來的都變成什麼？都沒有用？不是，所講的沒有能所、所講的都是一真法界、所講的都是真理，都是絕對法，那個才是高。那我們凡塵隨便一講都落入能所。

   所以我們今天有寄形而上謂之道，各位前賢有拿到嘛？（有），那個形而上謂之道，這個就是道德經56章的道貴章，後學都不知道那個時候，講的竟然那麼好，這個很好的道貴章，各位可以拿回去慢慢看，之前的『謝謝您』是很粗淺，一看了白話，可是這個就深入了。這個先講的，在民國100年說的，然後『謝謝您』是民國101年，慢一年講，這個（形而上謂之道）是更早期說，所以各位看了，真的真理我們要怎麼修，詳細都有說、都有講出來。那因為那個時候太深，所以十之八九都在打瞌睡，因為講的真的都聽不懂，你在講什麼我都不知道，然後很努力，對！對！（打瞌睡意思），那後學在上面看每個人都在點頭，後學就一直講，講的很努力，所以34片講道貴章。我們了解到道的殊勝，道的好是要有契機，講出來要有契機，講的人想講，聽的人又想聽，有那個契機才講的出來。哇！講一講，大夥都在睡覺，後學又都不知道，後學都以為大家聽懂，對！對！講的很高興，然後到35片的時候，又把它補足，怕我們聽不夠詳細就糟蹋浪費了，但是我們在打瞌睡，後學都講，老子所講恍惚跟朦朧，恍惚朦朧就是沒有兩邊，你在打瞌睡的時候，你不可能起心動念，你在打瞌睡的時候你不可能睡著，所以也沒有睡著、也沒有起心動念，後學說那個時候最接近佛性，所以老子就把那個一個朦朧恍惚就講我們佛性本體的狀態。那後學說我們打瞌睡沒有關係，但是要體會，佛性來了我認識祢，祢來了很親切，要體會啦，不能只是一直點頭（打瞌睡）就好，你點頭（打瞌睡）等一下醒過來就什麼都不知道，這樣就糟蹋了。就要說好，我知道了，我認識祢了！祢就這麼親切示現給我看，這樣才對！要體會，所以35片又加強，結果後來後學回來又寫一張，寫一張形而上謂之道，那個是儒家的思想，孔老夫子說的。所以我們看有三段，到第三段那個就是形而上謂之道，那個在醒世佛堂講的。所以真正的這一張就比較深，後學現在看還是很深。予茲藐焉，混然中處，予就是我，我一粒很小，說我是很小一粒籽，可是整個道都在我這個很小的一粒籽裡面，孔老夫子說的喔。所以你看，講的就是很深，所以你要看的話，你在這邊不能囫圇吞棗，一定要一段一段、一句一句慢慢看，你看喔，無所依住，無所依是我們佛性本體，都沒有依賴，無所依，那就是文殊菩薩的般若妙智慧，然後普賢真正的就是都實踐，都在這一張裡面。然後天命之謂性，大家都在爭、爭天命，後學又把天命從古時候孔老夫子說的講下來，天命之謂性，上天給我們的明命就是我們的佛性，那我們現在領命點道那個是短暫的時間，不像上天給我們的天命之謂性那麼長期、永遠、億萬年都在，所以這個深的程度，我們就是了解說，這一篇形而上真的是…，後學到現在看都覺得還很深，不過因為它很深，可以帶領我們真的進入真理的領域，可以進入，那你進入到真理的領域，你修起道來就自由自在，就悠遊自得，那個是最實際的。

   我們一定要知道，我們修道一定要進入真理世界，跟佛一樣的生活，那這樣不用等到以後成佛，我們在日常生活就已經是了，就已經都是佛了。所以我們要知道說，這個在凡塵我們要自己努力，這個是前天才印的第一版，我們已經印第二版了，有幾個錯字又改過，那假如說各位都很踴躍拿。我們『謝謝您』大概已經印到第十版了，都一版再版，然後每一版改幾個錯字，那我們這一本有幾個錯字，等到第二版我們已經改過了，那我們這邊有寄140本過來，那已經都拿完了，我們會再寄過來，那個就屬於第二版，那第二版現在印好了，假如說我們這個時間沒有拿，那可能我們要拿到第三版，看我們的需求，拿的愈多，我們就印的愈多，那再印的話，有錯我們就會改，一個字錯了就改一個字，沒有發現就一直印下來，有發現就改，像『謝謝您』，你假如說拿到愈後面的版本就比較正確，錯字比較少。我們了解，都是以我們要了解真理的角度為出發點，我們印書面資料當時講的時候也沒有說要印，這個是在聽的前賢發心，從聽的裡面一個字一個字打出來，然後打出來以後，再寄給我們看，我們看了以後，就懷疑自己有講這麼好，都自己懷疑，好像沒有講到這麼好耶！那看到文字以後，因為文字可以慢慢看，不像聽的一下子就過去了，這個看的可以好的地方你一看再看，那聽的大概聽了就過去了，所以書面資料有書面資料的利益所在。那聽的也有聽的，那後學都鼓勵，因為契機很重要，想講跟想聽之契合之下，那個很深入，一講真的是很契入真理，因為我們自性無底深淵，很深，不管你怎麼做都還有，還有發揮的地方，所以我們了解說，愈想研究愈有那個智慧出來，真理就是這樣，愈咀嚼愈有味道，那你咀嚼都有味道了，那個心的得到就很多。

    所以釋迦牟尼佛講受不淨物，有奴婢，就是我們在修道了，修道都是貧道，對不對？那你有奴婢這個是富道還是貧道？都富道，那富道修起來的道不是道，那個道都已經不是真正的道，所以你有奴婢就等於你已經不平等，已經有階級，你高人一等，你有服侍的人，又不是成佛，佛才有一個服侍的人，像阿難服侍釋迦牟尼佛，也才一個，那我們現在都有一群人在旁邊服侍，所以佛講那樣就是說不淨，那不淨的話就是非法言正法，法都不對了都說是正確，我們最怕，我們現在末法時期最怕亂亂講，講到我們都不能分辨，真的我們現在要有上等智慧很不容易。

   像後學時常講的達賴喇嘛跟佛學博士對談，各位就要了解到，那個很微細喔，真的連那個主持人也不知道什麼意思，是我們有分析了以後我們才知道，達賴喇嘛都一直聽他沒有講話，那佛學博士理論很長長篇大論，結果達賴喇嘛就打斷、就舉手，佛學博士請他（達賴喇嘛）講，我可以問問題嘛？你看是不是很平常，我可以問問題嘛，（第一次）佛學博士就說等到我講完了你再問。各位可以從這個話，等到我講完了（我相），講完了（法相），那有我、有法就生滅。達賴喇嘛第二次又舉手，問題是你講完了我都不知道要問什麼。以我們普通的腦袋瓜來想，達賴喇嘛的記性不好，就剛才講就又忘了，可是那裡面有契機在，剛才我要問的剛才已經過去了，所以他強調是當下，我們不講的話，不知道這裡面有什麼學問，可是我們一分析了以後，就了解到達賴喇嘛表現就是我們要活在當下，沒有我、沒有法、沒有過去、沒有現在、沒有未來，他都沒講，可是把那一個很明顯表現出來，那佛學博士沒有體會到這樣，還一直高篇大論闡揚，那達賴喇嘛也沒有再說話了，就這樣下台一鞠躬。那我們看出什麼竅妙？什麼也沒看出來。後學在想電視機有五十幾個國家實況轉播，那到底有幾個國家看得懂？有幾個國家看得懂，我們不講的話，各位前賢，假如說我們看到這個場面不解說，我們知道它的意思嘛？知不知道？一定不知道，很正常的現象，『等到我講完了你再問』、『問題是你講完了我都不知道問什麼』，這個有夠普通的，可是它裡面的學問就是最高。

   像我們研究金剛經第一分都是著衣持缽入舍衛大城乞食，都是表現日常生活瑣碎的事情，我們一般解說都講敘述生活狀態，可是它竟然就是最高的佛法，佛已經成佛了，祂還自己著衣持缽入舍衛大城乞食，表現佛不住在佛相，佛沒有我相；然後一千兩百五十個人坐好了，佛一個字也沒說，沒有法相；然後入城乞食回來飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐，離開非法；所以從無我、無法、無非法，我空了、法空了、非法空了，整個呈現就是佛性本體。我們再看個幾年、我們看個幾生，能夠看出意思嘛，都還仍在食時著衣持缽，我們再下一生來食時著衣持缽，然後我們經過了一、二十世以後再來看，食時著衣持缽，會不會知道意思？就吃飯啊，吃飯就穿衣服去托缽啊，會知道意思嘛？都不知道，所以那個真的是身教，佛要傳授最上乘佛法，不用言教，用身教，就表現無我，從31歲成道，一直到68歲講金剛經，你看經過幾年，就那麼久，每天在示現，又不能講：我就是在示現給你看。這樣就有我相跟法相了。佛都默默的，在講經的時候，就開始有這種情形出現，就這樣，一直連續，比那個楞嚴經還要早，因為楞嚴經是63歲，講金剛經已經68歲，所以又比楞嚴經晚了幾年，所以我們就是要了解到，那個示現是我們後來加上去要了解的狀態，說佛在示現。那佛本身祂沒有那個心態，說我要示現。祂是要教我們最上乘佛法，所以我們就了解到，教我們最上乘佛法不在於言談之間，所以那個不講話最深啦。

   我們最有名那個拈花示眾，那個大梵天王送祂那個花，祂拿起來一直轉（拈花示眾），然後敘述說人天百萬，悉皆罔措，不知道祂要做什麼，就在那兒一直轉，話也不講就一直轉那一朵花，各位前賢，轉個一年讓我們看我們知道祂在做什麼嗎？在展示那朵花漂亮嗎？知不知道？不知道。所以我們有一些自古以來就這樣寫，釋迦牟尼佛業睹明星然後悟道，那怎麼悟？難道我們都沒看過天上的星星嗎？那我們一直看一直看有悟道嗎？有沒有？我們在看有看到啊，天空若清朗，星星就出來，有，有看到了，有悟道了？有沒有？也從來沒敘述說怎麼悟。然後古時候大概在西元七百多年時候，有那個一指禪，來問道，什麼是道？（此時劉講師用手比G），各位前賢，這個比個一年讓我們看，看得懂嗎？什麼是道？G，所以那個叫無言之道。所以以往真的都靠體會，像說以前很多掛單的和尚，他就是沒有一定的地方可住，然後到各地的地方問學（就是問道），然後到一個寺廟就找主持，道是什麼你告訴我，若你不會不告訴我，我要到別的寺廟去問，那個主持不回應，他就在那邊一直等一直等…，啊，你（主持）不會，好再去別間（寺廟），然後轉身就走，然後主持就叫奢離（就是修道人），那聽到叫奢離就轉頭，那個主持，問他，問什麼？你為什麼轉頭？這樣領悟了嗎？我們若轉頭也不知道是什麼意思。可是他這一轉頭，他問他為什麼？你為什麼轉頭？這個就是道啦，你轉頭這個就是道，那什麼是道？你的回應，叫修道人那你回應，那一個回應就是道，是不是要我們解釋才會知道！所以我們了解到，你能夠體會到一個，那你全部把它連起來，全部都通了！

   我們一個一個說，就是一指禪（G），什麼是道？就是比一個手指頭，那我們要了解到，他比這個一隻手指頭誰看到？（佛性），就是我們的佛性去看他那這個一個手指頭啦，所以這個就是道。喔！你看以前道就是這樣，什麼是道？G，以後有人問你的話，請你跟我講什麼是道？G，所以那個叫領悟。就是我們那個佛性看到這一個手指頭。

   再講拈花示眾，那拈花示眾，那朵花是代表我們凡塵的所有萬相，那祂把萬相拿出來在大家佛性的眼前，然後一直轉，那大家都說這是在做什麼？那大迦葉為什麼破顏微笑？各位了解了嗎？這個拈花的花是代表凡塵的動相，所有的萬相都用這一朵花代表，那誰看到？（佛性），你看那個看到的，佛就是要表現這一個（看到的那一個），你看到了，你看到的就是你要追求的，有沒有很淺？但是就是要解說，你若不解說，在那兒一直拈花我們也不知道在拈什麼。但若解說我們就知道，原來把那一朵花代表所有凡塵會動的萬相，萬相都用這一朵花代表，那誰看到啊？喔，原來那個我看到，那個我就是道的本體，你看簡不簡單？這樣會嗎？往後若有人在問，剛好我們手邊有花，就可以拈花給他看，道是甚麼？就是這個拈花（哈）。

   再講夜睹明星，你看到天上的星星，誰看到？（佛性），對啊，你知道有星星，就是你有佛性，不然你怎麼知道有星星！你看到天上的星星，星星代表凡塵的所有萬相，你看到了，那個看到就是道，就是領悟這個，啊，奇哉奇哉，大地眾生皆含如來智慧德性（全部都有啦），皆因為妄想、執著而不證得，這樣子啦！那我們有妄想、執著嗎？（有），我們只有這兩個而已，妄想跟執著，那我們若不要妄想、執著，就明明看到星星，佛看到星星我們也看到星星啊，難道我們會看到別的東西嗎？（不會），不會啊，一樣的啊！所以佛的領悟跟我們的領悟是一樣，只是說我們沒有用心，我們是以為沒那麼簡單，本來就這麼簡單！修道愈簡單愈修得成，你若愈複雜愈修不成，所以要簡單扼要明瞭，要了解我要追求的不生不滅佛性本體，這個佛性本體在我身上，祂有沒有走開？沒有啊，很親切啊，都跟我們在一起，所以我們要知道，我們不生不滅的佛性時時刻刻都在，我們一定要迴光返照，你心外了，你當眾生；你心收回來（迴光返照），你成仙作佛，簡不簡單？可是現在世間，他發明東西就是要生活賺錢，就要發明很多新奇的東西讓我們用，那你看了你就想買，你想買他就有錢賺了，所以都是引誘我們精神外放，我們都中計了，就變眾生了。那假如說我們可以迴光返照（把精神都收回來，你精神集中了），這樣我們就了解到，中，天下之大本，道就是中，中就是道。

   所以，「予茲藐焉，混然中處」，我很小的一個種籽，但是所有的道都在我這一個小的種籽裡面，孔老夫子說的，就在這一本形而上謂之道。所以後學說，後學國民小學沒念畢業，但是你們念到大學就有很多沒念到後學所念的東西，後學念的你們都沒有念到，因為後學學的都是生命中的大事，那你們學的都是要去找工作，要有那一張文憑，才可以錄取。那後學不需要，後學是要找出生命之中很重要的道路，告訴大家要追求這一個道路。所以我們跟凡塵的一些大法師他們的方向就不一樣，因為大法師都還要人家供養，那他要供養有一些法就不敢說，不像我們只要是符合我們可以修證成道、可以回歸本位，我們就努力的把它闡揚。所以能以非法言是正法，那個都造罪了，斷人家的慧命。

   【斷滅正法，不令久住】讓正法不在凡塵，那我們凡塵所接受的就變成全部都是摩醯首羅天的子孫，波旬魔王在我們欲界六欲天最高的，所以我們很容易著魔，因為我們在他的管轄底下，很容易就著魔，只要你熱衷在什麼事情，你著魔了。以後要告訴自己，不要著魔，我們佛性主宰，一定要保持我們是主宰，不要變成主客易位。像我們現在智慧型手機發展的很快，竟然兩台在一起就可以相通聯，這個很難想像的出來，很厲害，所以用一用可以，東西就給我們用了，我們的佛性功能作用我們就用，不要變成它是主人，我們變成客人。現在外面很多，大家不管走路、坐車或做什麼都好，都是那台智慧型手機在眼前，叫做低頭族。有時候還不能不會，現在人家要告訴你訊息，那就不會使用。

【以是因緣，不知法性】所以我們了解到，以文字來講法性就是萬相萬事都是佛性，那用法性來說，那我們人就用佛性來說。

【以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫】所以我們要升天及正解脫都要靠自己努力。

若有深知不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法。以是因緣，於無量劫，流轉生死，受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。

【若有深知不壞正法】我們深深地知道不破壞正法，正法都在。

【以是因緣，得生天上及正解脫】因為這個因緣可以得升天上以及得到正解脫。

【若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法】這個就要把那個法滅掉。

【以是因緣，於無量劫，流轉生死，受諸苦惱】所以我們了解，經典裡面的無量劫是非常長久的時間，那非常長久的時間都一直流轉生死，然後受諸苦惱。

【若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦】假如說能夠知道這個法，所以各位前賢，這個法我們比較少用，那這邊這個知法的法就是阿耨多羅三藐三菩提，那阿耨多羅三藐三菩提翻成中文叫無上的正等正覺，那無上的正等正覺可以用在我們佛性本體的稱呼，可以用在一個最上乘的法門稱呼，所以兩邊都可以用。那能夠知道這個法，知道我們阿耨多羅三藐三菩提常住（永遠都在、都不變化），是名知集，就已經知道這個集聖諦，就已經集聖諦都已經知道。

【若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦】假如說不能這樣修，就變成集，就集很多業因，我們就要受苦，就要受凡塵這一些挫折、一些苦我們都要去承受。

苦滅諦者，若有多修，習學空法，是為不善。何以故，滅一切法故，壞於如來真法藏故，作是修學，是名修空。【苦滅諦者，若有多修，習學空法，是為不善。何以故，滅一切法故】所以學習修道空法是不善，我們了解到，有很多我們都是進入修道學習空法，佛就講這樣就不善，為什麼呢？因為把一切都滅掉，一切的法都把它滅掉。

【壞於如來真法藏故】把那個我們不生不滅佛本體裡面，所有的真法都含藏在佛性裡面的真法，都把它破壞。

【作是修學，是名修空】所以我們修一定要方向正確。

修苦滅者，逆於一切諸外道等，若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦，

若有說言，有如來藏，雖不可見，若能除滅一切煩惱，爾乃得入，若發此心，一念因緣，於諸法中，而得自在。

【修苦滅者，逆於一切諸外道等】那個苦滅，就是我們了解滅諦，就是到達寂滅那一種狀態。逆於一切諸外道等。

【若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦】所以佛都把差別點講出來，說外道也是一樣修習空法，可是外道的空我們了解，它是已經心外取法，那心外取法我們都講外道，就已經在道之外，所以就講外道。我們一看到外道，就覺得好像離我們好遠，其實我們只要心外取法，一樣我們也進入外道（道之外），因為凡塵的萬相萬事都是我們真心佛性，都在道之中，所以沒有心外沒有法，所以後學都會一直強調，心外沒有法，心外有法叫做外道，道之外，那個已經不正確了，那假如說心外有法叫邪見人，見已經不正，叫邪見。

【若有說言，有如來藏，雖不可見，若能除滅一切煩惱，爾乃得入，若發此心，一念因緣，於諸法中，而得自在】所以這個佛就鼓勵，說我們有如來藏雖然我們沒辦法看到，可是我們的如來藏可以除滅所有的煩惱，所有的煩惱由如來藏把它去除掉，煩惱都消失了，沒有了，然後煩惱消失了我們就進入如來藏。若發此心，一念因緣，假如說我們能夠了解到這個狀態，那個於諸法而得自在，諸法中就自在了。所以這個鼓勵我們有如來藏，我們要自己進入，那怎麼進入？我們被煩惱障礙，所以我們用如來藏來了解所有煩惱都是虛幻不實在假的，去除掉沒有了，煩惱沒有我們就進入如來藏，我們進入如來藏所有萬法都自由自在，所以佛鼓勵我們進入。

若有修習如來密藏，無我空寂，如是之人，於無量世在生死中，流轉受苦。

   所以修習如來密藏（如來藏），無我空寂，這一種人無量世一直在生死。所以佛就又把那個很微妙、很細的地方把它點出來。

若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故，因知如來祕密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。

【若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除】不是修那個無我空寂。雖然我們在凡塵之中有煩惱，可是很快（那個疾就是很快）就可以把它除滅。

【何以故，因知如來祕密藏故】如來秘藏已經知道。

【是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子】所以能夠這樣修是正確。

那麼講苦集滅道的道聖諦。

道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫。謂無佛法僧及正解脫，以此因緣，輪轉三有，久受大苦，是顛倒見。

【道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫】道聖諦者，佛法僧正解脫，都是道聖諦。

【謂無佛法僧及正解脫，以此因緣，輪轉三有，久受大苦，是顛倒見】這樣各位都了解意思嘛，因為差別點都只有一差一個字而已。謂無佛、無法、無僧及無正解脫，多一個無而已喔，那以此因緣，就輪轉三有，三有就是三界（欲界、色界、無色界），就是25有，三有有因有果，都還記得嗎？我們在三有、25有都講解很多次，還記得嗎？哇！怎麼這麼安靜，都忘記了嗎？三有就是三界，有就是有因有果。三界詳細分的話25個（25有，欲界14個，色界7個，無色界4個，都還有印象嗎？）我們因為時常都會遇到，三有、25有，所以我們對這個要稍微有一個概念，都知道。

   欲界有六道，天道、人道、阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道。天道有六欲天就6個，欲界的天道6個，6個最低四天王天，第二個忉利天（就是33天），再上去夜摩天，再上去兜率天，再上去樂變化天、最高他化自在天（也就是摩醯首羅天），摩醯首羅天波旬魔王所住的，它屬於他化自在天管轄，所以欲界最高摩醯首羅天，所以我們都是魔子魔孫，只要稍微不小心我們就落入魔子魔孫的範圍，這個已經有六個。

  然後人道有四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。那我們住在哪？（南贍部洲），我們住在南贍部洲，說是紅塵、閻浮提。所以這個有4個。

   六欲天、四大部洲，已經10個了。然後阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，共14個，所以我們欲界有14個。

   然後色界，它有（1）初禪（就是已經離開我們三界，進入到沒有六道生死的範圍）（2）大梵天，這個印度很奇怪，他們修道不是回去理天，他說大梵天是他們的祖先。（3）二禪（4）三禪（5）四禪（6）五淨居天（7）無想天，共七個。這個色界有七個。

   然後無色界有4個，四空天，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天，4個。

   然後14+7+4＝25，25有，我們三界的詳細說是25有，那三有是講三界，這樣知道嗎？是再說一次，要我們都能夠稍微有一點概念，聽到以後知道這個就是在講我們住的地方，三有。

   所以我們假如講沒有佛、沒有法、沒有僧、沒有正解脫，就一定在輪轉三有，在三界一直輪轉（就是六道輪迴），厲不厲害？只要我們說喔，沒有佛、沒有法、沒有僧、沒有正解脫，這個因緣你就在六道輪迴。所以我們講話很容易，對不對？可是講這個話你看，業報就讓我們六道輪迴，各位願不願意六道輪迴？（不願意），不要啦，凡塵不要。

【輪轉三有，久受大苦，是顛倒見】我們都顛倒了，所以我們在凡塵見解非常重要，不能顛倒見。

正見，謂如來常住無變，法僧解脫亦復如是。乘此一念，於無量世，自在果報，隨意而得。何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報；我今已滅，如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。

【正見，謂如來常住無變】正確的見解就是我們不生不滅的真心佛性常住、無變（不會變化）。

【法僧解脫亦復如是】所以如來就屬於佛，然後法跟僧跟解脫，也都是一樣，常住無變。

【乘此一念，於無量世，自在果報】就可以得到自在。所以我們只要有這個念頭，我們說：如來常住不變、法常住不變、僧常住不變、解脫常住不變。有這個念頭，無量世（就是不管我們在凡塵多少生、多少世）都可以得到自在的果報，自由自在。

【隨意而得】隨意就可以得到。

【何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報；我今已滅，如是見故，成佛正覺，是名道聖諦】苦集滅道，道聖諦。

若有人言，三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦。

若修是法是常住者，是我弟子。真見修習四聖諦法。

【若有人言，三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦】若這樣講，他就是要進入無間地獄。所以若有人講三寶無常，你修這樣就是假的，這樣不是道，不是道聖諦。

【若修是法是常住者，是我弟子】若假如說我修三寶是常，是真實修，這個是道聖諦，就是佛的弟子。

【真見修習四聖諦法】就是苦集滅道。

   所以我們了解上個禮拜後學都講到沒聲音，那有五位前賢都代替後學講，講了一個小時又五分鐘，後學都很感動，因為真的是硬撐、很難撐下去的一天，一分鐘都很難過，都講不出聲音來，那今天比較好了，都已經講1個小時又20分鐘了。有沒有人要心得分享嗎？應該要逮到機會，有機會讓我講，我來講我好的地方，來跟大家分享，讓大家知道，這個好的修持方法也要給所有前賢知道。

◎四倒品第十一

佛告迦葉，謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒，非苦者名為如來，生苦想者，謂諸如來無常變異，名大罪苦。

【四倒】顛倒。

   【於非苦中生於苦想】非苦就是如來，如來都不會苦，那我們想說如來很艱苦，這樣就是顛倒。說如來（不生不滅的佛性本體）無常變異，就是一直在變化，這個名字叫大罪苦（不了解啦）。各位前賢，我們佛性會不會受苦？不會喔！我們假如說造了很大的惡業到三惡道去，那個是我們現相受苦，佛性都不會，佛性祂沒有形相，所以沒有一切的遭遇，也不會餓、也不會冷、也不會熱、也不會受苦，也一樣祂不會受樂，不過祂的樂是沒有對待的樂，那個要體會，真的很殊勝的境界，叫常樂我淨。那我們假如進入了常樂我淨，不管你處在什麼樣的現相之下都是逍遙自在。所以才有那句話，我不入地獄誰入地獄。我們現在有很多人就知道文字很好：我不入地獄誰入地獄。你若殺人放火，你當然就要入地獄啊。所以那個等於是精神都沒有發揮，是只有在語言文字上而已。那真正的你修證到常樂我淨，不管你是在哪一個環境之下，你都不會受影響。像那個三惡道，那個是一些造業的人被押到那個地方去現相，那假如說我們是在修證以後去那個地方所在，那個是要去渡化那個地區的眾生，因為受苦時候的眾生，他最容易受教。

   我們人在環境好，有錢有社會地位，我們是最不受教，連我們活佛老師都交代我們台灣這個地區的眾生不受教，聽了都很難過，有沒有這樣？沒有啦，應該是很少數的啦，可是仙佛借竅在國外的時候，交待點傳師回來告訴我們台灣的道親，說台灣道親不受教，可能有那一種現象，環境好了，環境好了就會驕傲，驕不驕傲？不敢講，心裡面都有，跟我們以往講『新道初聞受益端，老道久而好自專』，有沒有這樣？新求道的時候，喔，怎麼有這個，初聞受益端，都不曾聽過；那現在老道久而好自專，自己想要怎樣就怎樣，有沒有這個現象。老師說的是要我們反省探討。

若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。樂生苦想，名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常，若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。無常，常想，常，無常想，是名顛倒。

  【若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒】假如說如來捨此苦身入於涅槃，如來沒有形相，所以我們要了解到，文字一出來了以後，跟真理不合，如來沒有形相，為什麼會講如來捨此苦身然後於涅槃，好比說希望他趕快走入涅槃，不是那個樣子。好像薪盡火滅，我們起火的柴，都已經燒盡了。是名非苦而生苦想，是叫做非苦，我們佛性沒有苦，然後生那個苦的想。是名顛倒，已經就是顛倒。

  【樂生苦想，名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常】樂，如來沒錯。苦，如來，如來祂不會無常。

【若說如來是無常者，是名樂中生於苦想】那個都不正確。

【無常，常想】就是凡塵一切都無常，我們把它固定化，常想。

【常，無常想，是名顛倒】然後我們佛性是常。然後我們又說看不到（佛性），都無常變化，這樣就是顛倒。

無常者名不修空，不修空故壽命短促，若有說言，不修空寂，得長壽者，是名顛倒。無我，我想，我，無我想，是名顛倒。

【無常者名不修空…得長壽者，是名顛倒】所以無常就就是叫做不修空，無常它都在現象之中一直呈現，所以它不修空，因為不修空壽命就短促，很短。若有說言，不修空寂，得長壽者，是名顛倒，不修空寂可以得到長壽，那都顛倒。

【無我，我想，我，無我想，是名顛倒】所以這邊我們要了解到，這個四倒，我們凡塵無我，本來身體是天地的物質，本來就無我，我們把它想說這個就是我。可是沒有百年不在了，無我了。然後我，無我想，就是如來，我們想沒有形相，想說那個不是我，這樣就叫做顛倒。

世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我，世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為，於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。

【世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我】我們世間也說有我，然後佛法裡面也說有我。

【世間之人雖說有我，無有佛性】我們的身體水火風土，水火風土本身沒有佛性。

【是則名為，於無我中而生我想，是名顛倒】在我們水火風土的身體沒有我。

【佛法有我即是佛性】佛法中有我，我即是佛性。

【世間之人說佛法無我，是名我中生無我想】所以都顛倒，都不正確。

淨，不淨想、不淨，淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身…。

【淨，不淨想、不淨，淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身】所以我們不生不滅的佛性本體，不用吃飯，雜食就是要吃飯。所以我們這個水火風土的身體要吃，不吃就沒力道了。

【非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身…】那個淨就是如來常住，沒有雜食、沒有煩惱，也不是肉身，不是筋骨繫縛的身，就是我們的法身，那個是如來，這個是十一，四倒品。

◎如來性品第十二

迦葉白佛言，二十五有，有我不耶。

佛言，我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。如家中藏寶家人不知，如來普示一切眾生諸覺寶藏，所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來，真金藏者即佛性。

【迦葉白佛言，二十五有，有我不耶】迦葉就問釋迦牟尼佛，25有裡面有沒有我？25有裡面，有因有果，那25有裡面有沒有我？

【佛言，我者即是如來藏義】我們不生不滅的真心佛性含藏那個我。

【一切眾生悉有佛性，即是我義】所有眾生都有佛性，等於回答一切的眾生都有如來藏。如來藏即是我，我即是佛，我即是如來。

【如是我義，從本已來】這一個我從往昔很早以來。

【常為無量煩惱所覆】這個我都被煩惱蓋住了。

【是故眾生不能得見】我們眾生都看不到這個我。

【如家中藏寶家人不知】好像家中有寶藏，家人都不知道。

【如來普示一切眾生諸覺寶藏】這個如來就是釋迦牟尼佛。就是告訴一切眾生諸覺寶藏，告訴我們佛性。這個諸覺寶藏就是佛性，我們的佛性就是我、就是如來藏。

【所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜】一切眾生見到這個事以後，心裡面產生歡喜。

【歸仰如來】就歸到我們不生不滅的佛性本體了。

   【善方便者，即是如來】我們能夠善方便，所以要了解，在凡塵能夠達到目標、能夠知道不生不滅的佛性，那個就是善方便，那這個就是如來、就是真心寶藏，就是佛性，這樣了解意思嗎？所以佛用那一種迂迴旋轉的方式，這樣告訴我們，說25有有沒有我？我們剛才所說的25有有沒有我？所以，後學問的意思是要我們深入去探討，那個25有裡面沒有我，因為它有因有果，那這邊為什麼迦葉會問25有有沒有？所以佛回答，說這個（25有）裡面，祂沒有說有我、還是沒有我，祂說我就是如來藏，那我們的如來藏含藏萬事萬物，可是在凡塵現相（在25有裡面現相），那現相了以後，有沒有我？有沒有？所以各位前賢，這個就需要我們用心，為什麼？因為你回答有，不對！你回答沒有，不對！所以當我們了解說佛為什麼要這樣迂迴的來講，就是告訴我們說，在有因有果，你不造因、不受果的現相之下，裡面沒有你。可是萬相萬事是我們佛性所呈現，所呈現裡面有你，這樣有、還是沒有？有意思喔！所以各位前賢，我們在研究這個性理心法就是要了解，它不走入兩邊。

   所以那個六祖壇經神會，神會不是一個小孩子嘛！才幾歲而已，然後就跟六祖在辯，說你到底是有沒有看到你的佛性？然後六祖就打他，有沒有？說我打你是會不會痛？所以他那個問題說，見不見是兩邊，痛不痛是生滅。那你假如說是見不見、是痛不痛，你就是凡夫；那你沒有見不見、沒有痛不痛，你就是進入我們真心佛性。這樣懂嘛？奧不奧妙？我們一定在凡塵都是見不見，對不對？那我們見不見全部把它吸收，我也見、我也不見，全部在我的性分之中，它沒有兩邊了，見不見我全部在，痛不痛我全部在，因為你痛一下子過了啊，就不痛了，所以痛不痛都在你身上，痛不痛全部都在、見不見全部都在，是不是在中道之中，這樣了解嘛！

   所以我們不能落入兩邊，落入見不見你永遠沒完沒了，再怎麼講也還在爭執，爭到臉紅脖子粗，那你見不見都一樣在我佛性裡面；痛不痛，剛剛痛現在沒有了，痛不痛？痛也不對、不痛也不對，所以已經都在身體裡面，所以我都在中道裡面，我都沒有兩邊。

   你看六祖那個輕輕一個動作，打他，他說問六祖有沒有看到佛性，他（六祖）說我有看到、沒看到是我的事情，你管我做什麼，就打他，我打你是痛不痛？你回答痛不痛你就是凡夫。所以後學一看到，這個真的是很好的一個教育方法。就是要你走入中道，你不能落入兩邊，你落入兩邊永遠都是在爭執，那我們都是很快變化，你見不見？有看到，哇！不見了，又不見了，是不是一下子就變化。那你的痛，有啦，剛剛痛的要死，現在就沒有了，是不是痛不痛你都在。所以你要了解到，見不見、痛不痛，那個都是兩邊，那你痛不痛、見不見都在你的佛性本體之中，痛、不痛、見、不見，全部在，那你全部都具備，那你要怎麼說，這樣有了解嘛？（有）。很有意思喔！所以我們研究性理心法不會說聽不懂、無聊，不會喔！若往後讓你了解到，喔，這樣就是道G，往後你就很好用，若人家問你去求道、修道很好，你說來聽聽，這樣G，又不用說話。

   這個（G）又不落入兩邊，你看佛性看到的啊！對不對？我說的不管是什麼樣的語言文字動作，都是佛性見到的，那個佛性見到以後，你能夠深入、你能夠研究，喔！原來，我們整個充滿虛空都是我們佛性。所以後學為什麼會時常講，若無所見即是真實見於如來，若有所見是邪見。為什麼會一再講？因為沒有能見的我，沒有所見的法，已經沒有能所，就整個都是如來、整個都是佛，是不是即是真實的見於如來？有沒有？只要你看到什麼都是如來，是不是時時刻刻都是如來。無所見，沒有能見、沒有所見，就是已經一體了，那一體沒有兩邊，所以整個、全部虛空、全部形相，都是如來，你有沒有真實見於如來，有沒有？還體會不出來啊，再一次。

   沒有能見的我相，沒有所見的對方，沒有能所，那沒有能所就是一體，已經都合在一起了。我們要了解說，心跟境已經一如，我的心跟環境都合在一起了，環境（境）就是我的心，心就是環境，已經合在一起了，那合在一起是不是沒辦法分了，那沒辦法分就整個啊，不管是環境、不管是我的心，整個都是如來、整個都是佛，這樣容不容易？那真實，就真正的（不騙人）看到如來，因為看到一真法界（就見到沒有兩邊的、沒有對待的），已經就在我眼前，就在我當下，是不是最親切的修道方法？對不對？都時時刻刻看到如來、時時刻刻都跟如來在一起，親不親切？所以我們不用怎麼樣去追，你只要迴光返照，你整個回來當中，沒有能所就全部都是佛、就是如來，這樣親不親切？很親切的啦！所以不困難！我們坐的有價值，五年了喔！所以後學很感動，坐下來聽第一句就聽不懂，兩個小時坐著又沒有打瞌睡，那真的是功夫，那個功夫沒有練還做不到，你一句就聽不懂，你又要坐兩個小時，那功夫練得很好。大家都「千鎚百煉出深山，烈火焚燒若等閒，粉骨碎身全不惜，留得清白在人間」，有沒有？大家都千鎚百煉，都從我們的深山（從我們玄關）出來，然後烈火焚燒（一句都聽不懂，坐了兩個小時），若等閒（沒事情），粉骨碎身全不惜（都已經出去了沒關係），留得清白在人間(修成了)。

   所以我們要了解到，修道很有意思，只要你努力進入我們的性分，你會愈修愈高興，之前後學就講，你半夜睡覺蓋著棉被就會偷笑。我們道親都不是，翻來覆去，都煩惱一大堆，方法錯了，方法對的話都會偷笑，笑到醒過來，哎喲我在高興什麼，高興可以求道、修道，這麼高興的事。所以我們了解說，25有裡面，有沒有我？所以那個迦葉又不是笨，他為什麼又問，我們念過以後我們都知道，那個25有有因有果，才不是我咧，我才沒有咧！可是他又問為什麼25有有沒有我？所以可見他這樣問，有他的深意在。因為以後他西方第一代的祖師（28代），他是第一代，所以他以後要教人，那要教人的時候他不能有疑問，他自己都要肯定答案，所以他不知道的趕快問釋迦牟尼佛。所以佛才回答，你看祂回答不是很明顯有、沒有，不是的，你看喔，「我者即是如來藏」，你就摸不著頭緒，怎麼會這樣，回答怎麼又跑到那個地方去了，然後又講「一切眾生悉有佛性」，耶，又在講什麼，愈講愈離了愈偏，然後如來藏佛性即是我的義理，那麼這個義理，從本已來，從很久以來，就常為無量的煩惱所覆蓋，都蓋住，有，但都沒有出來，所以我們眾生不能得見。又講好像我們家中藏寶，家人不知。然後如來普示一切眾生諸覺寶藏（就是佛性）。如來普示我們佛性，那一切眾生見到這個事以後，心生歡喜，所以歸仰我們不生不滅佛性本體。

◎剩下約10分提問題

   問:在一個因緣聚會看到一位前賢道親剛歸空,可能生前對真理認識不透徹,她的眼睛七分閉，嘴巴沒有閉起來這個現相,請教劉講師她顯這個相,是在告訴大家什麼?

答:哈哈~眼睛沒有閉是死不瞑目,嘴巴沒有閉起來是他想要說什麼?想要講話啦!那個就要看他家人的體悟,一般我們所處的環境事情都還沒有做完成,還有家人還沒有回來,所以他的眼睛就不願意閉,還有家人還沒有回來他還沒有看到,他也不願意閉起來,然後他還有事情要交代,家人一直都沒有尊重他,他一直想說,所以嘴巴還沒有閉起來,所以這個現相他是在告訴他的家人,他的生活之中並不是很如意啦!就是他所過的生活不是很順他的意思過生活,就是生活過得有點不甘願啦,有一點那個意思在。

  問:請問劉講師您在課堂解說謝謝您,說我們已經經過累劫累世,那聽您在北部王氏佛堂,講解的金剛經裡面有提到一個人往生了,經過了七七四十九天後，土地公會帶著亡靈通過陰陽河。那時後，亡者才知道自己過世了,那一般社會人士在這個四十九天裡,亡靈不知道他己經過世了嗎？那假如我們都有求道、修道，又有研究性理心法,啟發我們的真心佛性。我們直接回歸本位,就不用經過那些過程是嗎？

答:對,因為我們求道以後最重要就是我們有表文,那表文一昇天地府抽丁天榜掛號,我們那個生死簿名字已經劃掉了,那我們在凡塵假如沒有求道,他歸空了以後一口氣雖然不來,可是我們第八識阿賴耶識還在,還沒有全部離身沒有離開身體,所以那個時候家人的言行那個死者都知道,所以最好在那個時候家人不要哭,一哭了會讓那個亡者走不開,捨不得走啦!那一方面我們要了解說雖然一過世了以後已經進入中陰身,那我們要知道七七四十九天都是中陰身,可是有的中陰身,他在凡塵假如說一點善事都不做,那過世沒多久他就已經不能動了,雖然有中陰身也不能動,那假如說他在凡塵有行善又有佈施,他的中陰身就可以自由自在,雖然已經過世了他可以要到哪裡就到哪裡,可以有那一種自由自在狀態呈現,那我們求道又更殊聖歸空以後可以回到我們的原來,尤其有修持的話又更理想我們可以回歸到本位,那我們要知道說這個不能空口說白話啦!一定要你本身有實際的作為,有行善的他的中陰身可以自由,四十九天之中可以隨意往來要去哪裡就去哪裡,那一般社會人士沒有辦法到達這個程度啦!真正一斷氣了沒路可以走,所以後學都會講說一斷氣了就緊張了,不斷氣都沒關係,一斷氣就緊張沒有路可走,你看我們現在身體好好的走東往西都自由自在,可是啊那個一斷氣了以後已經都不行了啦!沒辦法自由走動,像後學前幾天不省人事的時候,那個真的可以體會,所以我們要瞭解說修證非常重要,修證讓你的佛性主宰,雖然說身體已經不行了,後學都覺得很奇怪進去急診室醫生就趕快照超音波,看到五臟六腑都擠成一堆然後又發炎,醫生就說裡面已經擴散了很嚴重,要馬上開刀,後學那個時候很奇怪人已經不省人事了,醫生詢問說要家屬同意後學家屬不敢做主,來問後學說要開刀很緊急,我說不要,後學都不省人事了還會說不要,哈哈!幸好有說不要,要不然一開刀很不容易調養,所以主治醫師就打抗生素,原本都是要一個療程才可以打抗生素,那個時候就一直打抗生素,還不知道打了幾支抗生素?在病房後學清醒過來39度2經過很久時間都不動,原本40度降到39度2雖然點滴一直打都沒有降下來都不動,經過抹精油以後一度一度就降下來,隔天主治醫師來巡房後學就起來跟他講話,醫師說啊!怎麼這麼神奇,一個原本快要死的人現在怎麼元氣這麼好,然後壓後學肚子因為五臟六腑都擠在一起,後學說不痛,醫師嚇一跳啊!怎麼不痛,再壓其他地方痛不痛?(不痛),那你現在什麼地方會痛?(頭會痛)啊!怎麼換到頭在痛?醫師很奇怪,所以那個主治醫師很迷惑,怎麼一個這麼嚴重的人一下子好了,會動了,然後旁邊很多實習醫生就問主治醫師說再檢查一次,主治醫師說不用,這樣的話明天就可以出院,很奇怪第一天進醫院很嚴重五臟六腑都擠在一起,第二天說好了,第三天說出院,這個沒辦法想像啦!不可思議在無意識之中後學竟然會回應,說不要,後來大家研究跟後學講說這是你在講的嗎?哈哈~哪時候要走都不知道,後學說不行ㄟ上乘佛法還沒傳完責任未了還不可以走。哈哈~