涅槃經-8

 ◎我們講到第7頁。

爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。若有眾生，發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。……受持讀誦書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦通利，擁護堅持，憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味。

【善男子！汝今乃能問如是義】所以能夠問就是有那個智慧，所以佛就讚迦葉。

【若有眾生，發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗】在惡世的時候能夠受到涅槃經不會產生毀謗。

【受持讀誦書寫經卷，亦勸他人…………憐愍世間諸眾生故】所以我們要了解說，我們能夠受持，接受我們自己不生不滅真心佛性，又能把真心佛性拿出來用，那個叫持。讀誦就是要利益眾生，書寫經卷也是一樣要流傳。也勸他人能夠書寫，自己能夠聽受，復勸他人一樣能夠聽受，所以佛都一直鼓勵。我們要瞭解到說，這個能夠聽、能夠受、能夠持，都是非常的不容易，各位了解說，真理真的非常的生澀，我們要聽都不容易，要能夠實行那更難得。所以要擁護堅持，憐愍世間諸眾生，我們要了解說，我們受持上乘佛經一樣是幫助諸眾生。

【供養是經，亦勸他人………盡其義味】就是能夠恭敬尊重讀誦禮拜，這樣我們就能夠瞭解到深的經典裡面之義理味道，全部的義理全部都呈現。

所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。……建立如是無上正法，受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。

【所謂如來常住不變，畢竟安樂】我們要知道，如來就是我們不生不滅佛性本體，那我們佛性本體常住不變，不會跟著我們身體有生死，我們的佛性沒有生死，所以祂常住都不變、不會變遷。我們身體會變，佛性不變。那畢竟都是安樂，我們的如來、我們的佛性本體畢竟都是安樂，祂不會有苦的狀態呈現。

【廣說眾生悉有佛性】我們就是要講所有的眾生全部都有佛性。

【善知如來所有法藏】如來所有的法，上乘佛法、法藏。

【建立如是無上正法，受持擁護】最上的佛法，我們要受持擁護。

【若有始發阿耨多羅三藐三菩提………如是正法，受持擁護】假如說我們能夠發現了無上的正等正覺，已經知道了不生不滅佛性本體。當知是人，這種在未來之世，能夠建立正法（不生不滅的佛性本體這種正法），能夠受持又能夠擁護。

是故汝今不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世，必能擁護無上正法。

【是故汝今不應不知，未來世中護法之人】所以跟迦葉講，你不應該不知道未來世之中那個護法的人（保護上乘佛法的人）。

【何以故？是發心者於未來世，必能擁護無上正法】那個有發心的。我們要了解，發現我們不生不滅的真心佛性，有這個發心在未來世，一定可以擁護最上乘佛法。

善男子！有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃，何其快哉。如來在世，遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。

【善男子！有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁】這個就講有一些惡的比丘，聽到我要進入涅槃，他不產生憂愁，反而很快樂。哇！佛在世都會管、管的很厲害，趕快進入涅槃，就不管我了，就自由了！各位前賢，這個是正話、還是反話？我們要了解，平常假如說有一個生活規矩很嚴謹，然後管人又管得很嚴格，那我們就一直在內心裡面，一直希望他趕快、趕快進入涅槃，就不會管我了，我就自由了，都有這一種心態。

【今日如來入般涅槃，何其快哉】就是說如來已經進入涅槃，那何其『快』，就是快樂，何等快樂的事！不是說如來很快就進入涅槃！如其快哉，各位前賢，我們假如說看到文字，說怎麼這麼快就要進入涅槃，不是喔！是很快樂喔！很高興的這樣子，管我的人要進入涅槃了，何等的痛快，所以何其快哉！

【如來在世，遮我等利】如來，講釋迦牟尼佛在凡塵的時候。就會遮止，我（就是這一些惡比丘的利益）。因為佛在凡塵就會告誡不能有持續東西，只有三依一缽，有另外的東西佛都不允許他們用，身外不能有東西，那個意思就是你有東西就有依賴。那你什麼都沒有了，已經沒有依賴，讓你都依賴沒有了，就專心修道，那能夠專心修道就會成道。所以我們要瞭解到，佛制定的戒律也就是要專心修道，才可以成就。可是我們的習性（習慣性，就是六道輪迴帶來的習慣性），沒有東西、沒有依賴，沒有任何東西可以依靠，這樣很危險，就希望說有東西在我們身邊，讓我們依賴，都變成習慣性。所以我們凡人以擁有為快樂，跟修道以空無為快樂是不一樣。那我們就瞭解到，有了，就有罣礙。那你什麼都沒有了，連要憂愁的原因也沒有，什麼都沒有了，不用擔心會不見，不會啦，這個都沒有了，要偷、要強盜也不管了，沒有東西讓人偷。所以要學著有智慧的說：『我白天找了老半天都找不到東西，現在黑夜黑漆漆（台語）你怎麼找得到！』所以有沒有罣礙？沒有罣礙了喔！所以我們就是建立『空無』，『空了跟無』就回歸我們佛性本體，佛性本體就是空、就是無（沒有），全部都沒有了，就可以成就了！

所以我們這邊那個『謝謝您』還很多，後學還看一大堆，各位有沒有看？那個講心意識有沒有很詳細？（有），我們都把它拋掉不要了，對不對？因為那個用心意識來修道，修不成道，就是心意識都是很多的因緣聚會才產生，不像我們的佛性祂是空跟無（什麼都沒有），那什麼都沒有就不會變，所以那個就是真。有的話會變就是假。所以心意識都是假，我們用心意識修道不管修了多久，都不會成道。那什麼都沒有了，我們就可以成就了、就可以成佛了！各位有看嘛？那有沒有信心成佛了？（有），這個（指『謝謝您』）深入淺出講的很白話，所以後學就講，沒有求道的可以給他看，不一定是研究性理心法，沒有研究也可以看，就知道修道的方向，我們要怎麼修才會成道。

所以這邊佛就講，有一些惡比丘會講如來還在凡塵的話，祂會遮止（阻擋）我得到一些利益，我得到利益如來都會阻擋。其實我們要了解到，如來建立那個戒律，就是要所有的修道者都成道，那要成道一定要把凡塵的這一些都看開、能夠放的下。

【今入涅槃，誰復當有遮奪我者】佛一進入涅槃了以後，就沒有人阻擋我得到一些利益。

【若無遮奪，我則還得如本利養】就是可以得到眾生的一些供養。

【如來在世禁戒嚴峻】就是那一些禁戒很嚴格、很高。制定戒律很嚴格的話，就是要他們能夠成道成佛。

【今入涅槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式】連那個袈裟都不想穿了。所以那個惡比丘他都不知道凡塵是很苦的，都一直貪凡塵的利益。

【今當廢壞如木頭幡】就是連那個形相(我們擁拜、朝拜的佛像)都不要了。

【如是等人誹謗、拒逆是大乘經】這一種人他毀謗拒絕，就是不順著而是逆（逆大乘經），大乘經都是要我們成道成佛，那這一些惡比丘他們的方向不是，他們是要得到凡塵的利益。

善男子！汝今應當，如是憶持，若有眾生，成就具足，無量功德，乃能信是，大乘經典，信已受持。

【善男子！汝今應當，如是憶持】就是跟迦葉說應該要這樣來憶持。

【若有眾生，成就具足，無量功德，乃能信是，大乘經典，信已受持】相信了以後能夠受持。所以我們能夠了解說，要相信大乘經典要有很多無量的功德才能夠相信。所以我們能夠坐的住、能夠聽得來，表示我們都有累積這個善、醞釀這個德，都有具備，我們才能夠聽得最上乘佛法都會很喜歡。

其餘眾生，有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅。

【其餘眾生，有樂法者】喜歡這個上乘佛法。

【若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅】沒有累積很多的善跟德這一些眾生，他有樂法（很喜歡上乘佛法）；若能廣為解說此經，這一些樂法的，他假如說能夠廣為解說此經，那麼這一個人，樂法的眾生聞已（聽到以後），過去無量阿僧祇劫（就是非常長遠的時間）。所作惡業，皆悉除滅，這個是我們相信上乘佛法最現成的利益，只要我們肯相信最上乘的佛法，那所有以往過去惡業都消滅了！

各位了解嘛？因為很多人會問喔，不是因果都定律嘛？為什麼我們聽到上乘佛法，以往的惡業就會消滅？有沒有產生這個問題？都有啦，一定會有，人同此心、心同此理。

所以後學以前時常會說，『了即業障本來空，未來還須還宿債』。所以那個『了』，各位前賢就是了解到，我們這樣一直研究上乘佛法，然後對我們不生不滅真心佛性已經都讓祂呈現，輪廓都有了、又培養茁壯長大，那我們就到『了』的狀態，『了』就是回歸到本體啦！回歸到我們不生不滅的佛性本體叫『了』，那『了即業障本來空』，因為我們回歸到佛性本體，佛性本體有業障嘛？沒有！我們佛性本體沒有業障，是我們落入凡塵六道輪迴才帶來的，我們六道輪迴太久，我們看那個『謝謝您』裡面就解說，我們講的是只有七千生七千世七個元會，可是我們還不止咧，各位前賢，我們的佛性經過幾個元會？已經無量無邊，七十個、七百個、七千個、七萬個、七十萬個、七十萬億個，這麼久了，那這麼久我們怎麼都沒有成佛？不想成咧！凡塵很好玩，再玩！所以就不知不覺又在凡塵，又呈現了。總有一天，這個佛說的，總有一天眾生畢竟成佛，放不放心？都不放心啊？佛在騙我們啊？不會喔！佛不騙人的，眾生畢竟成佛，都會成佛，很安慰喔！可是後面加了一句『經過三個阿僧祇劫』，各位前賢，三個阿僧祇劫有多久？幾個元會？各位前賢我們用計算機算不出來，計算機都燒掉了還不知道三個阿僧祇劫是多久，可見我們在凡塵已經迷昧到不行了，等到我們迷昧到不行了，就成佛了，這樣快還是慢？我們沒有成佛的時候，都要在凡塵拖磨（台語），尤其我們年歲愈大的話，就會愈覺得說真的在凡塵你就不得不過，一定要過生活，過生活一定要有過生活的條件，一方面健康，一方面有錢，然後錢的來源要怎麼來？要賺，對不對？要不要勞碌？（要），就是要，要賺錢。

然後我們要了解，凡塵無常變化，有福報的說我不用賺，我有很多錢，買了很多房地產，然後坐著收房租，有錢可以維持多久？可以多久？一輩子？下一世還有沒有辦法？好啦，讓他一千世好了，會不會過？不管多久一定會過，然後過來還有沒有？（沒有），沒有了，要不要拖磨（台語）？（要），所以還是當佛最好，我們坐到供桌上就不用很勞苦，就眾人朝拜，可是要受眾人朝拜要有原因，你為眾生付出了眾生才紀念你，那假如說一點勞力都不肯付出的話，眾生才不拜你。

所以我們要了解到，能夠回歸到我們本位那個是最殊勝的狀態，可是我們現在落入凡塵都造了很多的業，那業都已經造下來了，苦都呈現在我們日常生活之中，那我們還是要過，那要過得還非常的喜歡、非常高興，因為喜歡高興就可以了業，業了了，沒有業就不受苦了。所以我們了解說在凡塵一切不管是好、不管是壞，我們都用平常心來過這一些生活。

若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得粗澁弊惡，生生常處貧窮下賤。

【若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害】所以佛跟我們說，假如說不信上乘佛法、上乘經典。現身，現在的身體。當為無量病苦之所惱害，因為我們在凡塵四大假合是我們身體的本質，那我們要知道一大就有一百一病，四大就有四百四病（404個病），所以我們在凡塵生病都是很正常，那個叫四大不調和，這個水火風土都不會剛剛好，不能多也不能少，多了、少了都有病，那剛剛好又很難去調。所以各位前賢都有生病的經驗，那生病的時候一定有某一項多了、某一項少了，才生病，所以那個不調和。那我們真的養生就是要講調和，最重要心先要調和，心一調和，我們四大就容易調和。所以假如說我們不相信大乘經典，那現在的身體就有無量病苦之所惱害。

【多為眾人所見罵辱】不相信大乘佛法，那麼他對真理的認知跟實現就很缺乏。那麼假如說不實現真理的話，多為眾人所見罵辱，因為我們做出來、說出來不合理，人家聽到看見會罵、會污辱。

【命終之後人所輕賤】我們到達身體已經不給我們用了（命終了），那麼人都看輕、看賤，沒有把人在凡塵應當發揮的，盡量都發揮的很理想。

【顏貌醜陋，資生艱難，常不供足】顏貌不會很好看，就是醜陋很難看。資生艱難，就是我們養生很艱難。常不供足，吃了一餐下一餐不知道在哪裡。

【雖復少得粗澁弊惡】雖然會得到一些最起碼的生活，可是比起正常的人已經等而下之了。

【生生常處貧窮下賤】所以我們了解說，我們自己本身所造的因緣不足，沒有幫助眾生、沒有幫助別人，那我們自己就不會改變生活。所以生生，就是每一生每一世，都會常處在貧窮下賤，就是沒有錢、又受人家瞧不起，

因為自己也沒有做一些讓自己瞧得起的事。

誹謗正法。邪見之家。若臨終時。或值荒亂。刀兵競起。帝王暴虐。怨家仇隙。之所侵逼。雖有善友。而不遭遇。資生所須。求不能得。雖少得利。常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄（收錄）。設復聞其有所宣說。正使是理。終不信受。

誹謗正法，那又更糟糕了！邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起，帝王暴虐、怨家仇隙，之所侵逼，雖有善友，而不遭遇，雖然有一些善友，可是遇不到。資生所須，求不能得，生活所需要的求不到。雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識，就是那一些比較下階層的照顧認識。國王大臣悉不齒錄（收錄），國王大臣就看不到他、就不使用他。設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受，縱然這一種比較下階層的講出來是正確的道理，可是終不信受，人家不會相信、也不會接受。

如是之人，不至善處，如折翼鳥，不能飛行，是人亦爾，於未來世，不能得至，人天善處。

【如是之人，不至善處】，就是到不了至善的地方所在。

【如折翼鳥，不能飛行】鳥的翅膀已經受損了，所以飛不起來。

【是人亦爾】這一種人也是這樣。

【於未來世，不能得至，人天善處】就是不會到人道、也不會到天道，這個好的地方所在。

若復有人能信如是大乘經典，本所受形，雖復粗陋，以「經」功德，即便端正，威顏色力，日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。

【若復有人能信如是大乘經典，本所受形，雖復粗陋，以「經」功德，即便端正】假如說有人能夠相信大乘經典，那本來所受的形相雖然有一點粗陋（就是不怎麼漂亮好看），那麼以這個上乘經典的功德，即便端正，就會變得很好看。

【威顏色力，日更增多】這個就愈來愈好看，所以這個會幫助我們。因為這個上乘佛法、大乘經典，它的威力功力，讓整個凡人都能夠改變，所以我們要了解到，當我們努力研究性理心法，這個本來形相不是說很好看的，只要你研究一段時間以後，都變的很好看，這個真的喔！都有很多前賢有這個經驗，本來可能太陽曬的蠻黑，這個研究性理心法就變白了，可能坐在屋子裡面研究沒有曬太陽，所以都變白了，那好看多了，人都變漂亮了。這個就是大乘經典它的威力。

【常為人天之所樂見】所以只要你研究大乘經典，這個人道、天道都很喜歡看見。

【恭敬愛戀，情無捨離】就是很喜歡跟這一些人相處，很喜歡跟他們相處在一起。

【國王大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信】聽到他說都想聽，他講的都有道理，從真理出來，所以都會相信。

若我弟子之中欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。

善男子。譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消滅無餘。

善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見大涅槃日，是日既出。悉能除滅一切惡業。

【若我弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典】所以佛就講，若我的弟子之中，欲行第一希有的事，當為世間廣為的宣傳，如是大乘經典，這個要自己能夠成道，然後也使眾生成道，這個都屬於大乘經典。

【善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出】這個霧跟露（露水跟濃霧），它雖然要常住在凡塵，它抵不過太陽出來。

【日既出已，消滅無餘】太陽一出來以後，濃霧跟露水都消滅，都不能夠讓它在留存。

【善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是】我們眾生以往不管幾生幾世，所有的惡業，不好的行為、念頭也是這樣。

【住世勢力。不過得見大涅槃日】它惡業都要在凡塵很有勢力，表示我們那一些惡業蠻成熟，不管是想的、不管做的，都蠻深根蒂固，可是只要你能夠研究大乘佛法，就是這一些大乘經典（那個大涅槃），大涅槃的那個已經呈現的話，這一些惡業全部都消失。

【是日既出。悉能除滅一切惡業】太陽都已經出來了，所有的惡業全部都消滅。

若有眾生。發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足菩薩位階。則已進於十地位中（菩薩位階名十地：一歡喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地）。

【若有眾生，發心始學是大乘典大涅槃經，書持讀誦亦復如是】假如說有眾生發心，才開始學大乘典大涅槃經，書寫讀誦也是這樣。

【雖未具足菩薩位階，則已進於十地位中】所以菩薩是算地（十地）。菩薩位階名十地：第一個歡喜地、第二個離垢地、第三個發光地、第四個燄慧地、第五個難勝地、第六個現前地、第七個遠行地、第八個不動地，所以我們一般都到第八的不動地才不會變化、才不會退轉。所以我們眾生修道，假如說還沒有到達菩薩的第八地，都還會退轉，遇到逆境惡緣都還會退，只有到第八地不動地、不動了，就可以穩固了，遇到什麼逆境惡緣都不會變化，所以那個要到不動地第八。第九個善慧地、第十個法雲地，所以到第十法雲地，也叫等覺，平等的覺，跟佛已經平等了，等覺，然後再菩薩再上去叫妙覺，所以等覺跟佛已經平等了，可是還不能成佛，要到佛的位階，妙覺，已經覺行圓滿那個時候才叫成佛。

或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或因利養。聽受是經。乃至一偈。聞已不謗。當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。

假如說是貪悋或是利養，不管是佛的弟子或不是弟子，或是因為貪悋或是利養，能夠聽受是經，乃至一偈，就是涅槃經裡面的一個偈語。聽到以後不毀謗，當知是人則為已近（已經接近）阿耨多羅三藐三菩提（就是無上的正等正覺），已經接近無上的正等正覺。

佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人。應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。有知法者。若老若少。故應供養。恭敬禮拜。猶如事火。婆羅門等。亦如諸天。奉事帝釋。

所以佛跟迦葉講，若有建立護持正法，就是要把大乘佛法都擁護推廣流通。如是之人，應從啟請，就是要來請他講說大乘佛法。當捨身命而供養之，就是非常難得的，一定要供養，縱然捨了身命也要供養。如我於是大乘經說，釋迦牟尼佛講在大乘經典裡面就有講，說有『有知法者，若老若少，故應供養』，這個知道法，不管是年紀大、或是年紀很小（年輕人），應該全部都要供養。然後恭敬禮拜，猶如事火，就是把火當成神來拜，婆羅門裡面就是有一種奉祀火，把火當成佛來拜。亦如諸天，奉事帝釋，所以我們講那個三十三天忉利天，諸天就是東西南北個八天，共32天，中間就是帝釋天，所以這個三十二天都在奉祀帝釋天。所以佛就講要恭敬禮拜。

迦葉白佛言。如佛所說。供養師長。正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿。護持禁戒。從諸年少諮受未聞（年老聽年少說法）。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人。諮受未聞（言行不一）。復應禮不。

【迦葉白佛言】這時候迦葉聽到又問。

【如佛所說。供養師長。正應如是】供養師長正應該要這樣。

【今有所疑。唯願廣說】現在心裡面有疑問，那唯願佛能夠廣為解說。

【若有長宿。護持禁戒。從諸年少諮受未聞（年老聽年少說法）】長宿就是我們講長老，已經年歲蠻大，又是位階蠻高。年老聽年少說法。

【云何是人。當禮敬不】我們遇到這樣，年紀大的要不要對年紀輕的說法者行禮嗎？

【若當禮敬。是則不名為持戒也】假如這個狀態，年老的給年少的敬禮，這樣就不稱為持守戒律。

【若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人。諮受未聞（言行不一）。復應禮不】這個有一點都是比較細膩的一些行為。上面講年紀大的來聽年紀小的說法，那要不要禮敬、要不要恭敬禮拜？那第二個問題，年紀比較小的他護持禁戒，然後從年紀大的、又是地位高的，諮受未聞，那麼復應禮不？就是那個雖然地位高、位階高，可是他言行不一（說的跟做的沒有合在一起），那要不要恭敬禮拜？這個問的有沒有夠細？很微細喔！所以這個在教我們什麼是理、什麼是合理。所以這個迦葉直接就問佛，因為後來就是迦葉要承續佛的教法，教眾生的方法，迦葉要承續、要街著來教導，所以他都會先問，看怎麼樣！年紀大的聽年紀小的說法，要不要恭敬禮拜？然後年紀小的來聽年紀大的說法，那個年紀大的已經言行不一，就是他說的跟做的不使人家尊敬，那說法的時候要不要恭敬禮拜？有沒有很現實？很現實喔！這個也在教我們應該怎麼樣來行道。

然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中。年少幼小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒。成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰：其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說：有知法者，若老若少。故應供養，如事帝釋。如是二句。其義云何。將非如來。虛妄說耶。

【然出家人不應禮敬在家之人】這個佛法裡面它有說，出家的他已經把整個心都投入佛法裡面了，那不應該聽在家人（就是還沒有出家人的講經說法，不應該聽）。所以以往佛制定的戒律規定蠻嚴格。你在家人你家都還沒有辦法把它看得透徹，你還很貪戀凡塵，然後你來講經說法給出家人聽，出家人要不要聽？好像還沒回答我們就知道了喔！你既然都貪戀凡塵，你就繼續去貪，那出家就不一樣了，他已經都把家已經拋開了。所以佛制定戒律就是先有事，然後才制定。

【然佛法中。年少幼小……將非如來。虛妄說耶。】所以迦葉就問釋迦牟尼佛，講的有沒有合理？有沒有前面講的跟 後面講的不一樣嘛？

如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來。而作是說。世尊亦於餘經中說聽治破戒。如是所說。其義未了。

【如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來。而作是說】為什麼如來會這樣講？

【世尊亦於餘經中說聽治破戒。如是所說。其義未了】這樣講那個義理還沒有透徹了解，知道一點可是知道的不透徹。

佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子！如我上說。正法滅已。毀正戒時。增長破戒。非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中。當有一人出現於世（四人＝佛言是大涅槃微妙經中，有四種人能護持正法，能夠利益憐愍世間，為世間依安樂人天，一、須陀洹。二、斯陀含。三、阿那含。四、阿羅漢）剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知、是律（戒）非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其塵。自所行處及佛行處，善能別知，雖見諸人犯波羅夷（戒律中之嚴重罪，謂棄，犯者不收於內法而棄於外之意）

【佛告迦葉：善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈，不為聲聞弟子說也】所以佛祂講，我為未來的諸菩薩等學大乘者，就是學大乘佛法者，說如是偈，就是說出來的偈語就是為菩薩等大乘者，不為聲聞弟子說。

善男子，如我上說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒，非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，所以底下就寫四人。佛言是大涅槃微妙經點之中，有四種人能護持正法，能夠利益憐愍世間，為世間依安樂人天，第一個、須陀洹。第二個、斯陀含。第三個、阿那含。第四個、阿羅漢。剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物。所以在出家人來講，他不能夠有奴婢、僕使，有奴婢、僕使這個叫不淨，那個修道不算是在修道，不算你已經出家。淨與不淨一切不知、是律（戒）非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其塵。自所行處及佛行處，善能別知，雖見諸人犯波羅夷（戒律中之嚴重罪，謂棄，犯者不收於內法而棄於外之意），就是你犯了你就不能夠成就、不能夠成道成佛，蠻嚴重的。

默然不舉。何以故。我出於世為欲建立。護持正法。是故。默然而不糾治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯。不名破戒。

【默然不舉。何以故？…不糾治】這個佛不加以糾治。

【善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒】所以我們知道佛法還很活潑，他為了護法雖然有所犯，不叫做破戒。

善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等，以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩，若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四事（衣服、飲食、臥具、湯藥）供養，經書什物，悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種（金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種），八種不淨之物。

【善男子！我涅槃後，護持正法…同其事業】所以佛就講，我涅槃以後護持正法的諸菩薩，用方便力，雖然不可以，可是他為了達到某一種目的，所以他暫時去做。與那個破戒那一些相處在一起，那個破戒者他有受畜，就是有收養一切不淨物（就是有奴婢、僕使），就是他的位階高有一些人來服務他，那在修道來講不可以有。那麼這個菩薩為了要來治理這一個破戒人，所以與他共同來生活、共同做事業。

爾時菩薩，若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四事供養，那個四事就是用四種事情，衣服、飲食、臥具、湯藥來供養。經書什物，悉以奉上，要日常用的東西，都供養、都拿來給他用。

如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之，自己沒有然後就檀越（施主），檀就是布施，那我們有布施就越過貧窮，所以叫檀越。然後求這一些施主，布施給他，然後拿來給這個用，所以我們要了解說，有一些不要看表面，要看他實質裡面的內容，表面已經錯了，可是實質內容他是為了要護持正法。

為是事故，應畜八種，不淨之物這邊就寫：金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種。所以各位前賢我們看這個內容，這個修道你既然穿袈裟，就不能有金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種，都不能有，嚴不嚴格？很嚴格喔！不能有，你有叫犯戒，你已經犯了戒律，已經不清淨的東西，會污染你的佛性，你既然出家修道，又重視金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫、販賣、耕種，就是表示你對這一些凡塵，能夠生存的這一些有價值的東西，你還很重視，表示你不重視不生不滅的佛性本體，那既然你重視這一些凡塵的貴重之物，那你已經就成不了道、就成不了佛。

何以故。是人為治諸惡比丘故。爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人。受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。

【何以故。是人為治諸惡比丘故】所以它也一樣，跟惡比丘一樣有不淨之物。

【爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物，悉無有罪】因為不是他的本意，他是為了要治惡比丘、為了要護持正法，所以他沒有罪。

【何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住】努力在修到的僧人可以安穩。

【流布方等大乘經典】那個方就是大方。等就是平等、均等。所以方等就是大乘經典的通稱，方等大乘經典。

【利益一切諸天人故】能夠利益一切的諸天、利益一切的諸人。所以大乘經典就可以讓我們人可以成就、成道成佛。

若有人見護法之人與破戒者，同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。

所以這邊就講出來，我們看到護法的人跟破戒者，同其事業（都同樣在做），說有罪的（說護法之人有罪），說的人自受其殃，自己遭受災殃。是護法者沒有罪。所以佛就是講出來，重視大乘經典、重視佛法，讓眾生可以成佛。

善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢、發露、悔故。

【善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔】有比丘已經犯了禁戒，不應該受畜這八種不淨之物，然後你偷偷地藏起來，這個金銀體積比較小，拿起來不容易讓人知道，這個就已經犯禁戒了。所以我們了解，我們若拿起來藏著不讓人知道，不覺得我自己有錯，以我們的觀念，我們假如說持續一些有價值的東西，我們會覺得錯嘛？不會喔！可是真的你進入了，你袈裟一穿了，就要接受比丘的戒律，所以比丘，各位都還記得那個四句偈：『身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離』。

以前我們都時常講，你當比丘就有250個戒，那250個戒裡面都很詳細規範，就是不能犯戒，那最重要我們就是記得三依一缽，可以有，剩下的都不能有，這樣就知道了。所以佛制定戒律就是要所有，你穿袈裟以後成道、成佛，就是這樣，那你要成道成佛，就是要空諸所有，你所有的凡塵的東西，都空了、都沒有了，所以你才會對不生不滅的佛性本體看重，那你既然看重佛性本體，本體就有立場、就有力道。

像我們，各位前賢，我們有沒有看重佛性本體？我們說看重佛性本體，把你的六根都看輕，做得到嗎？做不做得到？六根講的話不要聽，佛性講的話要聽，做得到嗎？不敢回應喔！現在若回應的話，要做難做咧！因為我們六根生活之中都在用，用的已經很習慣，那個叫既得利益，已經它都有利益了，那你現在要把它截斷，那真的會很困難。尤其當我們真的把那個六根全部都截斷，後學講一定反撲，你到一段時間，不用久，大概一兩個禮拜，你整個人都抓狂，為什麼？因為六根不聽話，你請佛性當家，六根不給佛性當家，所以我們就要用比較和緩的辦法，先跟它妥協，這個請佛性出來當家，可是不要全部，一半！一半容不容易？還不容易啊？還不敢承諾，不要哩！這個六根太久了，深根蒂固，現在突然要改變有一點困難！所以我們要了解到，只要你肯讓佛性當家，佛性所做的沒有業，佛性不會喜歡討厭，我們的六根會喜歡討厭，會喜歡討厭不管你怎麼做都是兩邊，不是善業就是惡業，都是業，一定有果報，那假如說我們佛性當家，沒有！事來則應，該如何應，都是以真理來應，沒有兩邊，所以沒有善惡業，不會有果報，所以就解脫了。可是我們都寧願，寧願有果報，所以後學都講，我們南部好一點，你到北部去看，現在橫的發展很多啦，他就是聽他的鼻子跟他的嘴巴，他的鼻子聞到炸雞排，他的嘴巴就想吃，結果就橫的發展，是不是六根當家？我們一般是眼睛啦。那個是鼻子跟嘴巴。那你叫他不要吃可以嗎？其實他不要吃就可以瘦下來，可是他愈喜歡吃，你叫他不要吃，他就愈要吃，結果真的我們看了都很難過，心臟只有一個，負擔那麼大的身體，命一定不長。然後他想吃的時候管他命長不長，愛吃就趕快買來吃，比較有福氣，福來或福去？（福去）。所以我們請佛性當家，佛性告訴你不要吃，一定這樣的：你的鼻子跟嘴巴要，要吃！那身體聽誰的？所以我們知道我們深根蒂固，說改毛病去脾氣不容易，我們都知道不容易，可是我們要先知道了解『理』，『理』知道了以後我們有一個努力的方向，那看努力的方向我們容不容易達到，不容易達到的時候我們要擬定目標，要幾年抗戰！我們開始第一堂課不是說要長期抗戰嗎？有沒有？（有），各位有沒有準備長期抗戰？（有），要跟我們的習慣性長期抗戰，它已經深根蒂固了，我們要改變都很困難，可是可以的！只要你都已經對真理都透徹，那個叫『了』，『了即業障本來空』，那已經沒有業障了，那個就是完全都進入我們佛性本體，所以沒有業。可是我們都未了，為什麼？都還在那猶豫，哎喲！凡塵比較好？哎喲還不要？都還在猶豫，所以就這個樣子，害得我們一方面要了業，一方面又造業，就這樣過生活，很快喔！很快一生就過了，我們都不要靠著我們還年輕，都不年輕了，都有年歲了，所以我們想一想，一生很快就完了，我們假如說再不決定的話，哇！躺在床上就沒辦法了，我們有時候爬不起來，糟糕了啦，我都還很多尚未改就爬不起來了，那有沒有辦法呢？我們爬的起來就趕快改！等到爬不起來就沒辦法改了，啊！管它的！要六道輪迴就來了！六道輪迴好不好？真的不好，都是受苦。那我們修證了以後，可以再來啊！發願可以再來，那個來不是業把我們推來，是我們發願來，是不一樣，我們要知道說已經不一樣了！所以凡塵都很快，因果都很快。

【當知是人名真破戒】就是有犯了這個戒律，藏住不讓人知道。佛就講這個叫做真的破戒。

【菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒】菩薩要保護佛法，最上乘佛法雖然有所犯，不叫做破戒。

【何以故？以無憍慢】所以我們了解說，內心的憍慢（驕傲），以及內心的那一種不讓人知的壞事就很重要。

【發露、悔故】就是我們把有犯到戒律的說出來，然後我們又懺悔，這樣就能夠滅掉那一些罪過。

……若無清淨持戒之人。僧則損減。縱緩懈怠。日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足。不失本戒。菩薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法。以大乘水而自澡浴。

所以我們了解說，這個知道持戒了以後，要去了解戒的內容，然後都很清淨的來持戒，就是不加以破壞。假如說知道自己有奉持戒律，然後又故意去破壞它，那這樣就不可救藥，就已經摒除在佛法之外。

迦葉白佛言。佛僧之中有四種人。如菴羅菓（印度之水菓。中國沒有此菓）生熟難知。破戒、持戒。云何可識。

迦葉白佛言：佛僧之中有四種人，如菴羅菓（印度的水菓，我們中國沒有這一種）。生熟難知，就是它到底是熟了沒有？還是還生？熟了可以吃，生了不能吃，所以生跟熟很難去知道。那麼破戒跟持戒，云何可識，破戒跟持戒怎麼樣可以來認識，可以知道他是持戒還是破戒？

佛言：善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是《大涅槃經》可得知耶？譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉穀各異。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼觀則知清淨。若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。

那麼佛就回答，善男子！因大涅槃微妙經典則易可知，就是因為大涅槃（涅槃經）微妙，則很容易可以知道。

【云何因是大涅槃經可得知耶】佛就講是什麼樣，是大涅槃經可得知。

【譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗】這個莠稗很像我們那個成熟的稻穀一樣。

【以肉眼觀，名為淨田，至其成實，葉穀各異】這個用肉眼觀田都很乾淨，稻穀跟莠稗一樣，看起來都一樣，沒有不同，可是它成實了以後，那個葉穀各異，莠稗跟五穀就不一樣。

【如是八事能污染僧】就是我們剛講那個八種會污染那個僧人。

【若能除却，以肉眼觀則知清淨】假如說能夠除掉這八種，我們凡塵最喜歡的、有價值的，他都沒有沾惹。那我們肉眼觀就知道這個清淨。

【若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦爾】到底有沒有，久了就騙不了人的。

【若能遠離八種不淨毒蛇之法】所以我們不會把它講的這麼難聽，金銀佛說是毒蛇，等一下你若問小孩子你要金銀，那個是毒蛇？等一下小孩子會說，師父我要毒蛇。所以我們了解到，因為小孩子還不知道毒蛇是長成什麼樣，知道它咬人會死掉的話，就會很害怕，那因為沒有看到它咬人只有名稱的話，不知道那個是很恐怖的。

【是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非是肉眼所能分別】所以我們了解，有一些我們肉眼看不出來。

復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買，而不識別，至賣藥所，問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言：『有』，是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者，以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：『我今已得，雪山甘藥。

復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買，而不識別，至賣藥所，問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言：『有』，是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者，以肉眼故，不能善別（沒有辦法分別），即買持歸（買來了拿回去了），便作是念：我今已得，雪山甘藥。所以他買的人，花了這麼多錢，說這個藥就是很好，內心裡面已經認定。

迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥，誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須。若於僧中，有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。

迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥，誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須，就是知道他已經有受畜八法，那個佛說不淨之法。若於僧中，有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。所以不是看他外表。

迦葉復白佛言：如來所說真實不虛，我當頂受，如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四？一、依法不依人。二、依義不依語。三、依智不依識。四、依了義經不依不了義經，如是四法，應當證知。

迦葉復白佛言：如來所說真實不虛，我當頂受，如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為四？第一、依法不依人。第二、依義不依語。第三、依智不依識。第四、依了義經不依不了義經。這個以前我們有說過，各位都還有印象嗎？我們都蠻強調依法不依人，人會有看不到、人會有盲點，可是法它在你心中，要依法不依人。然後依義不依語，按照義理，不依語言。然後依智不依識，智就是不變化，識是生滅的。依了義經不依不了義經，了義經就是究竟，不了義就是方便法門。

如是四法，應當證知：就是可以證知是真的、是假的。

佛言：善男子！依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故，如來常住不變。

佛言：善男子！依法者，即是如來大般涅槃，要依如來的大般涅槃。

一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故，如來常住不變，都把它連貫。依法就是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，所以佛法、法性，我們在稱萬相也都稱法性。是法性者即是如來，法性都從佛性裡面出來。如來就是如來藏含藏萬事萬物。是故，如來常住不變，都永遠在。

若復有言：如來無常。是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知，而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言：如來無常變異。無有是處。如是四人，即名如來。

【若復有言：如來無常。是人不知、不見法性】假如說有人說如來無常，就是會變化，這個人不知道，他沒有看到法性。

【若不知見是法性者，不應依止】他不知道、不見到法性，不應該依止，不可以去倚靠他。

【如上所說，四人出世護持法者，應當證知，而為依止】就是要依附於他。

【何以故？是人善解如來微密深奧藏故】這個如來微密的深奧藏。

【能知如來常住不變】我們不生不滅的佛性常住不變。

【若言：如來無常變異。無有是處】假如說如來會無常變異，那沒有一個地方是對的。

【如是四人，即名如來】就講上面那個四果。

依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。

依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為（有所作為）。如來者即是常住，有為者即是無常。這個又說得更詳細。

善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常變異。如是之人所不應依，是名定義。

善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常變異。如是之人所不應依，是名定義，這個一定的義理。

依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸（瘦弱）劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，名曰如來常住不變；義者，即是法常；法常義者，即是僧常。是名依義不依語也。

依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸（瘦弱）劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，名曰如來常住不變；義者，即是法常；法常義者，即是僧常。是名依義不依語也。

何等語言所不應依（什麼語言不應該依）？所謂諸論綺（一切雜亂不正的言詞）飾文辭。

何等語言所不應依（什麼語言不應該依）？所謂諸論綺（一切雜亂不正的言詞）飾文辭，所以我們了解，佛在講這個諸論綺飾文辭，就是我們凡塵在用的文學，所以佛對我們凡塵的文學很不贊同，那個祂說迷惑我們眾生，我們眾生對這一些，這一些對眾生的幫助不大，破壞很大，所以我們不應該深入我們凡塵的文學，就連那個儒家思想，它也說，弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，然後等到行有餘力，再以學文。它的文都是行有餘力的事，都是多餘的，不用，都不用那一些。

如佛所說無量諸經，貪求無厭、姦巧、諛諂（低聲下去奉承人家）、詐現親附、現相求利、經理白衣為其執役（比丘為凡夫做事）。

這個經理白衣就是我們凡人。黑衣就是出家人，出家人穿的都是黑的。那我們凡塵的眾生穿的都是白的。各位前賢您回顧一下，我們整個都穿白的。

又復唱言：佛聽（允許）比丘，畜諸奴婢、不淨之物，金銀珍寶穀米倉庫、牛羊象馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。如是等語所不應依。

所以各位前賢我們假如說看到佛的這一ㄒㄧ些說法，連那個自己要吃，不能自己去做，我們自己要吃自己做犯戒，夠不夠嚴格？你想要吃，那個缽拿到外面去乞食你才可以吃，真的，往後你若想一想，啊！我比丘不要做了，所以我們真的要感謝這個時機上天大開普渡，所以我們了解說讓我們都能夠得到最上乘的佛法，這個你在穿了袈裟以後，要30年，大概20年都還聽不到，30年才可以研究大乘佛法。我們投入30年來修道，到可以聽的時候，沒力了，已經都沒力了，所以我們要趁還很有力的時候，趕快修、趕快改我們的生活習慣（那一些不符合真理的習慣改掉）。

依智不依識者：所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入（五陰十八界）所攝食所長養，亦不應依。是故知『識』不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依。

【依智不依識者：所言智者即是如來】所以各位就可以看，這個智，因為智它不生不滅。所以佛就講，所言智者即是如來。

【若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止】所以那個識，我們凡塵用的識，就是不應依止。

【若知如來即是法身，如是真智所應依止】所以我們要知道如來即是法身。我們每一個都有法身，知道自己的法身嗎？知不知道？哇！沒有一個回答！各位前賢，我們不生不滅的真心佛性本體就是法身，這樣知道嗎？我們都有喔！我們都有法身，以法為身，沒有形相，常在、永遠都在，不會變化，那個叫作法身。所以如來即是法身。

【若見如來方便之身，言是陰界諸入】陰：五陰。界：十八界。諸入：六根六塵。

【所攝食所長養，亦不應依】所以我們了解說，如來方便之身，也不依應該依，你看這個就很嚴格。

【是故知『識』不可依止。若復有人作是說者，及其經書，亦不應依】不應該去依止它、依賴它。

依了義經不依不了義經者，不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者，名為菩薩真實智慧，隱其自心無碍大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。

所以大乘經典就是究竟，究竟就是了義。

若言如來入於涅槃，如薪盡火滅。名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。

生下孩子要教他學的話，只有教他最簡單的，容易寫的來教。

善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得菓實，如是名為不了義也。是故不應依止。大乘之法則應依止。

【善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得菓實】開始耕種還沒種、還沒得到果實。

復次，依義者，義名質直；質直者名曰光明；光明者名不羸劣；不羸劣者名曰如來。又光明者，名為智慧；質直者名為常住。如來常者，名為依法。法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可見。

若有說言不可見者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。

若復有人，以微妙語宣說無常，如是之言，所不應依。是故依義不依於語。

依智者，眾僧是常、無為不變，不畜八種不淨之物。是故依智，不依於識。

依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢自高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。

若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經、不依不了義。

不了義者，如經中說：一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。是名不了義。何以故。以不能了，如是義故，令諸眾生，墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。（在義理不了解）

一切燒者，謂如來說，涅槃亦燒，一切無常者，涅槃亦無常；苦空無我亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。

善男子！若有人言：如來憐愍，一切眾生，善知時宜。時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜金銀、田宅、穀米，貿易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越，如是所應依止。

法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。

四依品就抄寫到這邊，大概的內容非常多，後學是把比較重要的部份抄錄下來。

涅槃經-7

 ◎我們講到第7頁左邊，四依品第八。

大乘經名為佛勝。最上最勝。善男子。譬如有人。勇健威猛。有怯弱者。常來依附。其勇健人。常教怯者。汝當如是。修學槊（古兵器，丈八場矛）道。長鉤（似劍而彎曲的兵器）羂索。又復告言。夫鬥戰者。雖如履刃。不應自生怖畏之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。

◎大乘經名為佛勝，最上最勝，大乘就是最上乘的佛法，最上最勝。善男子，譬如有人，勇健威猛，有怯弱者，常來依附，其勇健人，常教怯者，汝當如是，修學槊道，槊，就是古兵器，一丈八尺的長矛，長鉤羂索，這個鉤就是似劍而彎曲的兵器，古時候的兵器。又復告言，夫鬥戰者，雖如履刃，不應自生怖畏，這個雖然腳去踏這個刀（履刃），那不應該自生怖畏之念。當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。所以佛就講，我們大乘經就是最上乘的佛法，都是要我們回歸到我們本位，每一個都是佛，所以大乘就是最上最勝。就好像有人勇健威猛，這個是鼓勵我們就是要勇健威猛。

在我們修道的過程，自己一定要發心修道，把我們自己不生不滅的佛性本體一定要恢復回來，這個一定要自己發心來做。我們要了解說，現在非常多的這一些修證者、佛菩薩，他都是要幫助我們修道，可是我們假如說自己不發心的話，他無從幫助，要怎麼樣來幫助我們他沒有的方使力，出力點不知道要從哪裡幫起，所以我們一定要自己發心來修，只要我們肯發心修，這一些已經修證者他再來凡塵幫助我們，他就能夠使的上力道，就可以真正的使我們會在無形之中會得到一些幫助，看不到啦、可是會實際的、真的就有受到這一些修證者的幫助。所以佛就用比喻，我們一定要先有勇健威猛的那一種修道意念。我們自己先建立，就是要恢復我們自己不生不滅佛性本體的原來，要有這一個心，然後我們才有辦法去掉我們累生累世、六道輪迴的那一種習慣性，我們已經六道輪迴太久，養成的習慣太多，很多都不符合真理，那我們在生活之中，只要發現我們的習性是不符合真理的，我們都把它去掉。

那去掉我們這一些脾氣毛病，第一個要先自己發現，自己發現脾氣毛病在哪裡，哪個地方屬於自己的脾氣毛病，很容易知道，為什麼？因為我們佛性本體祂沒有這一些脾氣毛病，那假如說我們有，那就是我們六道輪迴之中帶來，我們六道之中養成，那自己不知不覺，所以這個不知不覺的力道很強，那我們就是要自己先知道，知道了以後，只要我肯用心就可以把它消除掉，把這一些脾氣毛病消除。所以各位就可以回想一下，我們求道了到現在一定都蠻長的一段時間，那我們開始修道的時候，講師、點傳師都有告訴我們，要改脾氣我們一些毛病都要去除，可是我們想一想我們去除了多少？可以說啦！都沒有！改毛病去脾氣都沒有，都在，都還跟我們求道的時候一樣，都在，那為什麼我們沒有辦法改？就是我們不知道我們不生不滅真心佛性本體，不知道那個狀態，那因為不知道沒得比較，說我們現在跟我佛性本體差在哪裡？沒有辦法去對比，那沒有辦法對比就不知道說生活上的脾氣毛病佛性沒有，那現在佛性已經呈現了、知道了。

那知道了以後，再有脾氣毛病就是我們六道輪迴所養成的，尤其看了『謝謝您』，有沒有？就了解說什麼是佛？就是『心意識』我們都不用，沒心了、無心。無心的時候就是真心，因為祂已經沒有形相，不會變化。那真心的時候就是佛，所以都知道佛的狀態就是那個樣子，那個樣子跟我們生活（現在的生活）有什麼差別？差別在哪裡？我們就自己知道了，差別在我們很多心，我們六根對六塵產生六識，那個六識就是心，那個心都生滅變化、都是無常，然後我們不要用那個六識的心。可是我們在生活一定要應對，那應對的時候我們就用我們研究的真理，從真理的角度『事來則應事去則靜』，那應的時候一定有一個最好的角度，那我們應對以後就把它拋開，不要記在心上，這樣保持我們的心都是清靜，都沒有塵垢，完全沒有，那應對又不造業，因為完全符合真理。

所以後學看『謝謝您』真的是一個很好的方向，已經告訴我們什麼是佛？什麼狀態？沒有心意識那個狀態。然後我們就回想我們生活之中有多少的心意識存在？然後我們在生活之中，我們都會記得這一些心意識的微細內容，那這樣害我們自己，我們自己害自己都不知道，只要我們肯去掉這一些心意識，我們無心，無心沒有兩邊，無心不會變化，那個就是佛。所以我們知道我們追求的方向就是這樣。

那我們看我們生活之中，這一種狀態容不容易做？很不容易！先知道這個理，理我們知道以後，然後我們實際的去做，那實際做了以後，我們等於塵垢都已經去除掉，那應對我們都不造業，不造業就沒有果報，所以就解脫了，那愈來就愈清靜，就愈回到我們不生不滅的佛性本體，那這樣子就不用等到我們以後歸空才成道，就在日常生活之中，我們就已經在佛的領域，就是跟佛一樣，我們跟佛沒有兩樣，差別只有在見識的內容，我們所知所見都是眾生知見。所以後學說只要我們肯把眾生的知見全部都去掉，不要有，那不要有眾生的知見，我們的所作所為跟佛一樣，已經沒有差別。可是我們回想一下，我們眾生的知見非常強烈，很強，都眾生知見，那要怎麼沒有呢？萬緣都放下了，就沒有眾生知見，那我們心意識都不用了，那這樣心清靜。

各位有沒有看『謝謝您』？（有），是不是很棒？（是），後學在民國100年的時候講，裡面有說在台南同義宮，那個時間民國100年，就是那個時候講的，都已經三年了，後學也都忘了，那有道親把它寫出來拿給後學看，耶！我哪有這樣講？自己講的自己都忘了！都覺得說這樣不錯啊！有一個修道的方向，裡面都很白話，深入淺粗很白話，可是你要研究很深喔！講到萬緣放下、講到耳根圓通、講到「尸居龍現、淵默雷聲、神動天隨」，那個都算蠻深的。還有說形而上謂之道，那現在有前賢又開始再寫，寫那個形而上謂之道，有六片CD，那後學一想，一片大概都是一個小時，那六片就有六個小時，我們六個小時的講話寫下來，那真的是非常多，要很用心，講個十分鐘我們大概要一、兩個小時才可以寫的完。所以我們要知道說，書面資料我們可以慢慢看，一講話一聽過很快就過了、很快也忘了，連後學講的都忘了，然後拿給後學看的時候，後學說：這是我講的嘛？有一點已經都沒印象了，看一看內容，這個內容對我們修道很有幫助，因為方向都把它釐清，要怎麼樣修道的方向很清晰。所以有一個前賢說，看了『謝謝您』，結果發現我二十幾年修道的方向都錯了。各位前賢，看了『謝謝您』我們有沒有發現我們修道的路線不是很正確？沒感覺啊！因為大方向我們瞭解到，我們求道的時候可以說是最誠心的時候，所以修道不改初心，成道都有餘。只是說我們在現實社會生活，說心不變真的很困難，會隨著環境改變。可是我們大方向一定要自己擬定，自己能夠掌握，我們修道就是要修心養性，心性我們掌握的住，我們能夠掌握自己的心性，那我們修道的方向就不會偏，那因為現在社會花樣百出，都是在誘惑我們，那我們假如說自己沒有明心見性，我們很容易受影響，那我們要知道喔，差之毫釐繆之千里，你開始差一點點，到後來是差很多喔。那就本來在修道，最後修到背後了，不見了，到後來道都修的也不想修了，因為修久了以後沒有成就，就會灰心，那心灰意冷以後，沒力道了，就會不了了知，那就很可惜。

所以我們要掌握自己的源頭，我們要瞭解到，我們是從無極而來，然後我們要歸到無極，從無然有了，從有又歸無，這個是一定的道理，那我們現在在凡塵都是我們業力推來，可是各位你知道你是發願來的嘛？不知道，有很多是發願要幫助眾生，然後又到現相來。所以我們知道說業力推來，當業力現前的時候，我們的遭遇坎坷，可是一定要面對、要解決，那個我們自己會領悟、會知道，只要你用心，你會說：唉！我怎麼造了這麼多的業，都一直呈現。那假如說我們是發願來，那業不會推，沒有業來推我們，而是我們自己投入，投入當眾生的馬牛，就是為眾生服務、救渡眾生，自己樂在其中。所以要了解說，當我們是發願的時候，我們做的在怎麼辛苦都很心甘情願、都很高興，不會覺得苦。可是假如說我們是被業推，我們不得不去接受，那個時候你接受完了以後，人都很疲倦，然後又沒完沒了，我們不可能只有造一點點業，業都非常多。而且在我們沒有明理之下，我們在處理業的時候又在造業，就沒有了結的時候，永遠都冤冤相報。

所以我們一知道了真理，所有的行為、所有的思想都跟真理相契合，那只要跟真理契合了，沒有業。所以不管我們的來源，是發愿來、是業力推來，只要你走入真理，所以我們有一句：『了即業障本來空，未了還須還宿債』。那個「了」，就是你完全了解真理，你已經進入不生不滅佛性本體，那個叫了，那了的時候你已經回到我們佛性本體裡面了，所以業障本來空，你已經在無之極，無極，哪有業啊？沒有，已經沒有業。

所以我們了解說，只要我們的心都是清淨，哪有業啊？全部都沒有。可是我們有時候會自找，自己找業，沒事的時候胡思亂想，各位前賢，念就是業，我們的念頭就是業，所以要知道我們現在的念頭雖然很小，可是我們會把我們以往所造的全部拉來。現在胡思亂想是一個因，然後我們以往累世之間所造的那個就是緣，那因緣一會合果報就呈現。然後我們就把那一些以往所造的拉來了，我們接受了、受苦了，我們又不甘願，在接受果報的當下，我們又造了業，所以就沒完沒了，人生都是這樣，很快啊，一生一轉眼就過了都不能從來，沒辦法從來。

所以一定要了解，我們在日常生活就進入真理世界，那個『謝謝您』裡面就講，只要你進入真理了，你不會受騙，我們沒有走入真理很容易受騙。各位要了解喔！整個社會那個潮流都在騙我們，我們要說不被騙很困難。你看現在大家都朝著智慧型手機發展，那你投入了以後會著迷，各位有用嘛？（有），大部分現在好像說你不用的話就跟不上時代，你是LKK，老叩叩沒辦法用（台語），現在跟的上時代都要會用，而且很方便，後學就講，你在等車，竟然手機一撇了以後，你要等多久時間都跑出來，你再多久車子會來手機會跑出來，這個真的老叩叩LKK（台語）想不到的事，可是後學等車就呆呆的等，車子就會來啊！就這樣，已經角度都不同了。可是後學都不去碰，因為後學都一直說，東西是給我們用，一定是它是客人，我們是主人，不能反過來。可是各位前賢，當你用智慧型手機，你就好像吸毒一樣，已經上癮了，你沒有拿來，你就皮皮挫！若拿來的時候，毒都來了，穩定了，這樣誰是主人？手機變主人，我們變客人，我們變被它用，對不對？這樣合不合真理？（不合），不合了！我們人變成奴隸，手機的奴隸，本來是要給我們用，現在變成我們給它（手機）用。所以我們一定要擬清，我是主人，我要當家，不能讓手機當家。可是後學看，以前都還是年輕人，現在是不管是年紀大的、是年紀輕的、年紀小的，全部都用。小孩子若在吵，你手機拿給他，他就安靜了，他玩的都不亦樂乎！連要叫他吃飯他也都不餓！你看厲不力害？是不是波旬魔王？像不像？（像）。所以後學說不碰！不碰！我們要當主人，雖然過的比較笨笨的，沒關係，當家作主人。

所以我們要了解說，在生活之中我們要很踏實，不要過的很虛幻，凡塵事虛幻無常，都是轉眼就過，我們人生也一樣，轉眼一生就過了，可是我們佛性在啊，不管你在怎麼樣一直六道輪迴，你的佛性永遠都在啊，那你不認識祂，你不把祂修證出來，你讓祂一直流浪，這樣不好啊，祂受苦，沒完沒了的苦，真的苦海，修道者講真的不錯，人生就是苦海，那我們為什麼不離開苦海呢？可以離開了，各位想不想離開？（想），想的話就要努力，把自己不生不滅的佛性確實掌握，然後照顧祂，借假修真，後學都講身體是天地的物質，水火風土四大，然後聚合借我們用，我們都要還給天地，所以借這個假水火風土來修佛性的真。

後學說很容易體會啦，水火風土沒有知覺，可是我們現在都有知覺，有知覺就是佛性，能夠動，水火風土不會動，身體會動就是佛性，所以你看會動就是佛性，我們把那個最簡單的掌握，你怎麼會動？就是有佛性在，這個佛性我們把祂修，修到讓祂都當家，不要這個身體來當家。我們現在你看，身體養的很健康，要做什麼？我們一定走歪路了，酒色財氣，你若沒錢都不要碰，碰不起！你若有錢，各位前賢，那都會生腳，一直拉我們。所以你看，以往一些乾道，沒錢很認真賺錢。那現在若有錢，就糟糕了，說要去找粉味的，好還是不好？已經偏了，可是他有錢，有錢帶在身上會作怪，就不安穩，坐不住，在家待不住，就一直想要出去，想要把錢花一花。所以你看，錢有真的也不好，那沒有貧賤夫妻百事哀！也不好喔！對不對？所以剛好就好，可以吃飯、可以過生活就好了，那也不要去累積，累積太多麻煩就來了。所以我們在凡塵追求的方向一定要正確，我就是『惟求作佛，不求餘物』。我們餘物求的太多，每樣都想要，家也想要、車也想要，整間都電器化也想要，整個都想要，等到我們一口氣不來，那些都東西都別人的，努力拼命賺到後來都拿給別人用，這樣好不好？不好啦，所以我們在日常生活要過的很充實，過的非常有意義，有錢沒錢都沒關係，我們過得很充實，過的我們自己覺得很有意思，可以幫助人、自己又過的很快樂。

那這個快樂我們就要學顏回，你看顏回的生活，我們從書本就可以了解，居陋巷就好像現在的違章建築，大家都不想住的。簞食瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。他的樂不是要裝給我看的，他是確實真的自己快樂，從內心發出來的快樂，那個才會久、才會確實。那他為什麼會這樣快樂？因為他得一善拳拳服膺，終身弗失。得一善這個一，得一，就是我們求道的道，我們求道得到的道就是顏回得到的一。所以他已經得到了，那他把心安住在不生不滅佛性本體的上面，都沒有變，已經都安住在不生不滅的真理上面，都不動心了，他的快樂是從這裡來。

可是各位前賢，我們求道了以後，從道得到的快樂有沒有？從道裡面得到的快樂有沒有？所以我們可以體會，我們在真正研究的中間，沒有深入我們佛性裡面，那因為沒有深入我們佛性，所以就不知道我們得道的寶貴，真的不知道。我們只有說道很殊勝、道很奧妙、道很珍貴，那到底貴在哪裡？不研究的話不知道，就像『謝謝您』，老師做出來的訓文，我們只有唱唱而已，唱兩次就忘記了，怎麼知道老師講那麼多的真理。元會跟六道輪迴我們都經過的非常多，可是我們記得幾生幾世，一世也不記得，更早的就不用說，講我們現在這輩子就好，各位想一想，十年前、二十年前的事，我們記得嘛？都嘛忘光光了！都忘光光了！

那老師鼓勵我們，深信我們可以知道，我們累劫累世的記憶，就是我們經過元會、經過六道輪迴，我們都了解說佛性帶著我們，可是我們謝謝您要謝誰啊？都嘛想說親朋好友，什麼貴人幫助我，我就要謝謝那個，大部分都在現象，沒有說，喔！回到我們不生不滅的佛性本體回來，沒有，沒有去想到要謝謝祂。唯有祂才能夠帶領我們經過這麼久的流浪，幾個元會我們都經過，以後也要經過，南極老仙翁已經七次了（七個元會），我們難道沒有嘛？有啊！一樣啊！只是南極老仙翁已經站在高處看我們這些眾生受苦，那我們還在苦裡面受，都迷失了、都不知道，那一樣經過啊！我們也經過啊，所以一定要發憤圖強，努力修證，跟南極老仙翁站在一起來看，看這個天地的混沌。最起碼我們也要看一次，我們一次都還沒看過，南極老仙翁都已經看七次了，我們連一次都還沒看過，那往後還有啊，我們跟著南極老仙翁看，往後一直累積，所有的元會我們都看，我們不在裡面，不在裡面迷糊，都很清醒，然後我們都了解，這樣我們的生活就非常的有意義。那修證了以後，可以千百億化身，我們要到凡塵就可以來，要回去馬上可以回去，不像我們現在，不是說喜歡來就來、不是說喜歡回去就回去，不行耶！都要受到氣稟拘束。

所以我們有時候講的很簡單，氣稟所居、物慾所蔽，我們有沒有？都沒有啊！喔！真好咧！沒有被氣稟所居、沒有被物慾所蔽那真的很好！可是我們都有耶，氣稟都綁住我們，物慾都把我們蒙蔽，那我們真的就是這樣，可是都不知道。研究了以後才會知道，我們不研究不知道。氣稟到底拘束我們什麼？物慾到底蒙蔽我們什麼？我們沒研究不知道捏！那你研究的時候，啊真的咧！氣稟真的把我拘束、物慾把我蒙蔽，我們就是這樣。真的整個人生、大半個人生都被這幾個字包括了，都在這幾個字裡面，那我們都不知道，不知道被氣稟所居。就是這一些我們凡塵的，人家說算命的、人家說一些你就要怎樣…，你跟他結緣，你若不跟他結婚不行，氣不氣稟？所以後學都說，我們要瞭解到，我們有沒有在那個氣稟裡面，各位可能也聽到我會背了！再講一次給你聽！

你若跟很熟的朋友，然後你就可以試驗，有一天，你就看到他的時候，就對他講（在他沒事的時候喔！）：『你今天身體不舒服嘛？怎麼臉色這麼難看！』，那你這樣講，你看他會怎麼樣？

我們反過來，有一個人對我們講：『哎喲！你今天身體不舒服嘛？怎麼氣色那麼難看！』我們會怎麼樣？頭搖一搖，欸！沒有咧！耶！啊有一點！所以那個叫做什麼？暗示！已經像你暗示，那你會受到暗示的影響，你就會朝那個內容去進行，本來都沒事啦，一聽了以後真的有事，『有耶！今天真的身體有點不太舒服！』整天都不舒服啦，在不在氣數裡面？就是在。

然後隔了一段時間，你遇到他，換一個方向：『啊！你今天有什麼喜事？怎麼滿臉春風？』，其實沒事啦！他聽到以後走路很輕快，整天都很高興，在不在氣數裡面？

所以我們就是了解到，這個無形的氣，我們要突破啦！這個你已經從不生不滅的佛性本體認識，從佛性本體的定力，然後你聽到人家稱讚、聽到人家諷刺，不關緊要，沒有你的事！你絕對不受影響，這個叫定力，叫做『我們已經認識人生』，不然我們都被氣數綁住。假如說現在不順，來卜個卦看看：啊這卦不好、你現在運比較不好，會不會影響？你絕對會受影響。所以後學就從『謝謝您』就講，現在外面有在幫人看因果，後學說你也會看，你隨便看都很準！因為我們輪迴太久了，一定都有經過，你隨便講一個都很準！所以那個都不實在的，無常變化，不要去相信，相信我們自己不生不滅的佛性本體，要相信這個啦！培養信居中，統四端兼萬善，一定要信，相信自己的佛性。我們都把『信』用在外面，相信人家講的話、相信人家做的事情，沒有用到我們佛性回來。所以要相信自己，你相信自己的佛性，你就有力，你的力道就可發出來：「這個可以！我可以完成！很困難的事一樣你就可以完成！」為什麼？因為你相信自己的佛性，那你的佛性就可以去克服所有的困難！

所以我們一定要研究，研究以後我們那個無量無邊的佛性發揮出來的功能作用力道非常大，不是都一直在講嘛，有沒有？（有），所以很多前賢就講：他在講都一樣，一再反覆啦！有沒有？講久了你都會背了喔！因為是真理啊，才會一再重複的講，不會變化，都是真理。講出來你能夠聽的進去，能夠做，你就受到利益了，真的就可以改變人生，人生就過得非常有意思。所以各位前賢，只要你努力，假如說肯做『萬緣放下一念不生』，那個高雄氣爆事先你一定會知道！啊！那要出事情了！那你為什麼不知道？因為你平常起心動念太多，所以不知道。

那我們假如說能夠時時刻刻都沒有念頭，萬緣都放下一念都不生，你的佛性跟整個虛空都融合，所以虛空之間什麼地方會有事，你會感應！當然我們不要去炫耀說我知道什麼、我知道甚麼！不要這樣！但是那個是我們佛性的功能作用，祂自然有、自然都會有，那個有什麼事你都事先會知道，那知道又怎麼樣，所以你也不要炫耀。我們要瞭解到，那個共業形成，大家的業已經形成，你要它不發生不可能啦，它一定會發生，所以我們了解說，凡塵很多事有現象了以後，你要去追它的因，怎麼會這樣？你因一追到了以後，你就會發現，原來他對我們不生不滅佛性本體不了解，所做的事情都是朝善惡業去發揮，那不是善就是惡，凡塵一定都是兩邊，那我們佛性本體沒有兩邊，一個絕對的，所以我們研究這個絕對的本體就沒有錯，就是正確啦！

所以剛操持講師不是在說嘛，老師在哪個地方？柬埔寨，不是先說了嘛！我們研究性理心法，你說現在好像沒有什麼效果呈現，到時候你就會知道，整個都呈現，我們研究就是有用，而且又可以救很多人，從你不生不滅的佛性本體發揮，你可以幫助很多人。那我們假如說都不知道，依賴人家幫助都來不及了，還想要幫助人家。所以我們就是一定要先自強，自立自強，先從自己不生不滅佛性本體着手努力，把外放的心收回來，迴光返照，這個講出來容易、做起來很困難。外面的所有形相都引誘我們精神外放，外放就是當眾生，那你能夠收回來迴光返照，你就當聖賢。可是我們外放很容易，收回來很困難。收個十天，欸！不要五分鐘就被電視機八點檔拐走了！沒效！我收個十天，還輸給五分鐘，五分鐘把你拐走，精神外放。

所以我們了解說，我們自己的發心非常重要。所以這邊寫出來的文字「勇健威猛，那有怯弱的人常常來依附你」。那個我們就是了解，佛為什麼這樣講？祂就講，你勇健自然就有人會來依附你，要來依靠你，所以我們的佛性勇健，你看我們所有的功能作用是不是都來依附！會不會！就是這個樣子！所以我們自己佛性本體就是非常勇健，然後所有我們的功能作用，耶！就依附在佛性本體，這樣它也一樣很勇健。

所以又復告言，夫鬥戰者（戰鬥）。雖如履刃，就是雖然去踏那個刀。不應自生怖畏，這個就是擔當！各位前賢我們了解，我們擔當是最困難。所以你有擔當的時候，有困難我去把它完成，這個叫做擔當！那你有這個擔當，你力道就有，就很大！那如果你怕、怕怕，怕怕不得等（台語），事情都不會完成！那你都能夠履刃，踏上那個刀，踏就踏怎樣，你看，是不是力道有了？那你不怕啊，不會有事。

當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意，所以我們從我們佛性本體你認識了，祂沒有那一種輕弱，要知道人生都是輕弱，都是什麼都沒辦法啦，每一個都不能完成！可是佛性什麼都可以完成，那你這樣你自然所有的功能作用都會依附在我們佛性本體上面，所以要做勇健意。

或時有人。無有胆勇。詐作健相。執持弓刀。種種器仗。以自莊嚴。來至陣中。勵聲大呼。汝於是人。亦復不應。生於憂怖。如是輩人，若見汝等，不怖畏者，當知是人不久散壞。

【或時有人。無有胆勇…以自莊嚴。來至陣中】這個佛就講，惑時有人，無有胆勇，他沒有膽量也沒有勇氣，可是他詐作健相，就是騙人、騙人他很可以的，然後執持弓刀，拿那個武器要跟人家比拼；以自莊嚴，來至陣中，勵聲大呼。

【汝於是人。亦復不應。生於憂怖】就是我們遇到這一種狀況，也不應該生出憂愁恐怖。

【如是輩人，若見汝等，不怖畏者，當知是人不久散壞】他一看到你都不怕他了，他這樣子外表非常很勇猛，那你都不怕他，反而他怕你啦！這樣了解意思嘛！這個告訴我們說，先從自己不生不滅佛性本體着手，把祂建立，一定惟求作佛，不要被所有一些分化了，削弱我們念頭，然後你就很篤定的來完成佛性本體的事。然後不管外表再怎麼樣的很威武，他看到你這麼篤定，他怕了，他不久就散壞，他就退了，他戰敗了。

告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身。至汝所者。汝當精勤。堅固其心。令彼降伏。時魔即當愁憂不樂。復道而去。

【告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬】佛就跟這一些弟子們講，說你不要怕魔王波旬。各位前賢我們要瞭解到，我們這個欲界（我們所住的凡塵），六欲天最高他化自在天，魔王在住的，那個摩醯首羅天就是他化自在天管轄，它屬於六欲天最高，我們凡塵一千六百年，它才一天一夜。各位都還記得嘛？我們六欲天就是倍數，四天王天最低，我們凡塵五十年，它一天一夜。那倍數，忉利天凡塵一百年，它一天一夜。夜摩天凡塵二百年，它一天一夜。再上去，我們老祖師那時候當菩薩在管的兜率天，凡塵四百年，它一天一夜。再上去，樂變化天，凡塵八百年，它一天一夜。再上去，他化自在天，凡塵一千六百年，它一天一夜。那摩醯首羅天就是他化自在天管轄，所以魔王波旬住在他化自在天，就是摩醯首羅天，他另外一個天，可是他的天是他化自在天管轄的。那我們剛好在他化自在天的下面，所以我們都魔子魔孫。各位知道嘛？我們很容易著魔，容不容易？只要你熱衷，現在正在想一台車，出去都在看車，被車子迷住了，那魔王在使用他的魔力，有沒有？就像我們正在熱衷什麼，好像現在智慧型手機，你正在撇、正在撇，那魔王在管，你已經吃到毒，已經毒癮發作，你沒拿手機出來撇，你很難過，所以已經接受魔王的約束，魔王正在控制你。我們有沒有著魔？所以看你生活裡面，你正在熱衷什麼，你就是着那個魔。那你會不會清醒？會不會？（會），會啊！你會知道，哎喲！我怎麼這樣，不可以了！你就脫離，脫離魔王波旬的管轄，就不當魔子魔孫。可是你著魔了喔，我們最可以體會男女之間談情說愛，喔！著不著魔？一天沒看到，吃不下飯、睡不著覺，對不對？著不著魔？(著魔)，真的著魔！等到過去了，澎肚短命（台語）！等到事情過了以後，你在回顧的時候，你就會罵了！可是當時你迷的有過厲害，我們年歲大了都過來人！

聲聞，就是比較追求不高的。若是菩薩的話，佛叫我們眾生都叫菩薩摩訶薩。你看對祂的弟子祂就講聲聞，聲聞他追求到最高也只有阿羅漢，還沒有到菩薩。可是祂稱呼我們都菩薩，菩薩中的大菩薩，菩薩摩訶薩。

告諸聲聞，汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝當精勤，堅固其心，令彼降伏，時魔即當愁憂不樂，復道而去。所以很有意思，魔王波旬他變一個佛的身，來跟祂的弟子講道，然後佛就跟他的弟子說：汝當精勤，堅固其心。就是你要把不生不滅的真心佛性本體要守的好，然後令那個魔已經沒有你的辦法了。這個時候波旬愁憂不樂，他很憂愁，說我要說給他聽，他怎麼都不聽。知道嘛？弟子都知道他是波旬，他不是佛，雖然他變佛的身，可是他講的道理不是真理。所以弟子都聽得出來，所以他都不聽，堅固其心，就是堅固我們不生不滅的性本體，堅固其心，然後魔王就降伏了，降伏就走了，復道而去就是走了，趕快走。

所以我們要培養聽到人家講了，符不符合真理，假如說他講出來是是而非，你要馬上辨別這個不是、這不對，我若聽你的話就慘了，所以馬上能夠了解，魔王波旬就趕快走，所以復道而去就是趕快走了，知道說（弟子）都不聽，為什麼不聽？講的不符合真理。我們要知道喔！我們要培養，講出來他是符合真理的、縱然他是小孩子，我也一樣聽。那假出來不合理，縱然是佛化身來，我也不聽。這樣會不會？一定要培養，就是了解到真理的重要！那我們跟真理契合，他講的不合真理，雖然說化成佛的身我一樣也不聽，這樣知道嘛？你看培養出來是不是很篤定，從佛性出來很篤定，真理就是真理，小孩子講我一樣聽，不是真理佛來講我也不聽。這個就已經徹底的知道真理。所以後學就在『謝謝您』裡面寫，你知道了你就不會受騙！你看了可能都沒有看詳細，都還不知道有那一段，所以你知道真理你就不會受騙，不知道會受騙。現在詐騙集團很多，很多人都被騙，很冤枉，一生難得到年歲大的時候有一筆蠻多的錢，就被騙了，接下來就不好生活了。

善男子。如彼健人。不從他習。學大乘者。亦復如是。得聞種種。深密經典。其心欣樂。不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾。欲來侵嬈（撓亂）。於是事中終不驚畏。

【善男子。如彼健人。不從他習】就好像勇健的人不是從別人的地方來學習。所以這個意思就是從我們的不生不滅佛性本體發揮，不用到外面去學，他習，就是別人的地方學習。

【學大乘者。亦復如是】我們學大乘佛法也是這個樣子。

【得聞種種。深密經典。其心欣樂。不生驚怖】就是聽到很深的這一些經典、很深的這個道理，我們都很高興，心就是很高興、仰慕的心態、快樂，不生驚怖不會害怕。有一些因為就是…，像那個楞嚴經，阿難都還不敢相信他自己的佛性本體，都要佛給他肯定他才相信。所以我們了解說，因為我們六道輪迴太久，真心佛性已經失掉了，雖然在啦，可是我們都不認識祂，就好像都掉了，那找回來會害怕！哎喲！這個是我嗎？我有那麼厲害嘛？我們佛性很厲害，所以像我們已經做萬緣放下一念不生，然後有一天要出門，佛性告訴你說要帶雨傘，你說太陽那麼大要帶雨傘，會讓人嘲笑，結果你不聽話，出去的時候下大雨傾盆大雨，淋的全身濕答答，啊！要出門佛性就已經跟我講了，要帶雨傘、要帶雨傘，我就是不要帶！有沒有遇到這樣？還沒有啊？那可見都沒有做萬緣放下、沒有做一念不生，所以佛性都才沒有跟你講話。那你作的時候，佛性會跟你講話。比如說你在走路，要右轉，（佛性說）不行，要左轉！你說左轉我沒事啊，我要右轉我要去那裡辦事情，結果你右轉就出事情了。佛性就跟你講不能右轉，你就不聽，結果你出事了。出事情以後才回想，唉！佛性有跟我講，我怎麼不聽！各位前賢，很多會有這個狀況，佛性會跟你講話的，那你要聽話，學到那個狀態，你就會知道！等於是一種徵兆！有那個徵兆！儒家也說，事情還沒到，它都有徵兆，那個徵兆呈現的時候你要深入研究，這個是什麼狀態，值得相信、或不值得相信。你久了就會知道，佛性告訴我的話還是要聽，那你就不會吃虧了，很多的災難就可以離你而去。

何以故，如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾，欲來侵嬈（就是魔要來撓亂），於是事中終不驚畏，在那一種非常多的魔要來擾亂，都不會害怕。所以我們瞭解到，能夠相信我們不生不滅的佛性本體，那個都已經恭敬供養無量的萬億佛，才有這個機緣我們啟發自己不生不滅的佛性本體，因為我們要了解到，所有這一些已經有成就的這一些佛，我們也一樣跟祂相處，我們都一樣也是佛，所以我們跟這一些佛都相處，都培養那一種信（相信的心），那有了，我們遇到魔來擾亂，講的話我們一聽，馬上了解說這個不對，這個是魔來擾亂，所以你不會害怕，有沒有這樣啊？看起來好像在看卡通影片，可是各位前賢要瞭解到，我們修道修到上乘了以後，有很多都不可思議，很多都不是想像之中的那一些事，所以我們就是要時時刻刻能夠迴光返照，你迴光返照了，就是照顧你不生不滅的佛性本體，那你已經在照顧本體了，我們就了解說，我們的佛性是盡虛空徧法界，整個虛空都是我們的佛性，很寬廣，那你能夠把所有外放的心收回來，這樣的話外面的干擾就減少，那你自己就很充實，那愈充實定力就愈強，而且又是從佛性出來，從我們佛性發出定力，那一種定就不會被破壞，那我們在凡塵你用打坐學來的那個定，一下子很大的聲響、打個雷，我們就失掉了，定就沒了。可是佛性出來的定，不管是什麼樣的狀態，祂都永遠在不會被破壞。所以我們了解說，本體所具備的東西，你什麼樣的狀態都破壞不了，可是我們在後天所學得變化很大，那個很難學又很快破壞，所以我們不落入無常變化的現象之中。

是大涅槃微妙經典，鈍根薄福，不樂聽聞，憎惡無上大涅槃經。若有眾生，聞已歡喜，不生誹謗，如是之人，久植善根。

是大涅槃微妙經典，鈍根，鈍就是沒有很敏銳、沒有知道的很清醒的，叫做鈍根。鈍根薄福，福不多，就是祂沒有累積那一些善，所以福就很薄。不樂聽聞，他就不喜歡聽到這一種上乘的微妙經典。所以那個大涅槃，我們要瞭解到，不生不滅的那一種方法，這個叫大乘涅槃微妙經典。所以後學之前不是講，生死跟涅槃它是平等，有沒有？可是涅槃前面加一個大，那就超越生死涅槃，有沒有？還記得嘛？（有），我們那個張拙悟道偈，張拙有講生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都是空中的花，那因為涅槃是對生死定出來的名稱，沒有生死就沒有涅槃，有生死就有涅槃，所以生死跟涅槃是平等，這樣了解意思嘛？（了解）。我們都有看張拙悟道偈，我們不要看筆記背背看？因為張拙就是遇到師父，師父跟他講，說他叫張拙，拙就是很笨的意思，他說聰明也找不到哪有拙，就是沒有兩邊對待，那他聽了以後，啊！他就領悟，然後才講這個張拙悟道偈，他領悟的情形：『光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華。』所以我們了解，光明寂照徧河沙，寂就是佛性本體，照就是佛性功能作用，那本來那個（寂照）要在前面，那他因為要修飾講起來比較好聽，所以把光明放在前面。本來是佛性本體，然後發揮功能作用，才有光明。那他把光明放在前面，光明寂照然後徧河沙，河裡面的沙，一粒沙就是一個世界，那我們那個佛性本體發揮出來的光明，祂徧照著所有的佛世界，一粒沙一個世界，所有的世界全部都光明，都是我們佛性本體所發揮出來。那我們在凡塵，凡跟聖含靈，我們那個靈就是佛性本體，本來都一樣的，凡人的靈跟聖人、跟佛的靈一樣，沒有兩樣，所以凡聖含靈共一家。然後我們一念不生，我們一念都不生的時候，全體現，我們一念不產生，我們所有佛性全部都呈現。然後我們六根才動被雲遮，就是我們的念頭一動了，我們佛性就不見了，被雲遮。欲除煩惱重增病，我們要把煩惱去掉，就是要起念頭來除煩惱，那增加我們的病。趨向真如亦是邪，你要走入真如也錯了，那個也不正確。隨順世緣無罣礙，所以後學說，假如說你了解，我們隨順著世緣，不攀緣，可是有來了，我應對，就事來則應事去則靜，隨順世緣無罣礙，都沒有罣礙，我們在凡塵最難做大概就是隨順世緣。我們都會攀緣，要人家好、要人家壞，那個都叫攀緣，那個不可以，我們自找麻煩！那你隨順世緣，隨順世緣就無罣礙，就沒有罣礙。生死跟涅槃它平等，都是空中的花，告訴我們生死也是空中的花，涅槃也是空中的花，都是假的，沒有生死，我們佛性有生死嘛？沒有啦！那沒有生死就不用涅槃，所以涅槃跟生死它平等，都是空中的花，這樣了解意思嘛？很好對不對！本來都有書，我們都沒看，有看啦！但久了，都忘了！都是這樣，有看但都忘了！所以有時候記得下課，要兩邊桌子看一看有什麼資料帶回去，現在有金剛經、有謝謝您、有萬事如意，那個是我們仙佛做的訓文萬事如意，就是考試都考得很理想。

所以累積，我們要知道說這方面，我們在我們不生不滅佛性本體這方面的知識，要累積，要把祂收集多一點，那這樣的話，我們在日常生活我們都跟自己不生不滅的佛性本體已經融成一體，那這樣的話我們發揮出來力道就很大，就很有力道。所以後學就講說，涅槃跟生死是同等一樣，可是假如說你在涅槃的前面再加一個大，大就是摩訶，摩訶，各位了解意思嘛？摩訶就是大到無外，然後小到無內，就是整個虛空，它超出我們太陽系，不只有地球太陽整個五大行星，不只這樣而已喔，它整個都超過這個範圍，整個虛空，所以有非常多的佛世界，佛的世界很多，但是我們都沒有研究不知道，有無量邊的佛世界，非常寬廣，我們用摩訶、用大來解說。所以我們的水火風土，我們身體的本質，我們身體就是水火風土眾緣聚會借我們用，那天地也是水火風土眾緣聚會呈現萬相，所以我們了解整個宇宙，它的本源就是水火風土，那它形成萬相，萬相裡面也是是水火風土，我們的身體也是水火風土，所以我們的身體整個也都要還給天地，可是我們那個佛性不用還，我們的佛性超出太陽系，整個虛空全部都有、全部都在，那我們不研究不知道，那我們現在研究，我們就知道我們佛性不會死，因為祂沒有形相，不會生、不會死、不會變化，那這個不會生、不會死、不會變化讓我們用很親切，一秒都沒離開，我們都能了解、知道，我們得的那個知覺、了了分明的那個，那個就是不生不滅的佛性本體。那我們現在就是要把這個找出來，跟這個在一起，要讓這一個作主，什麼都請祂主張，不要讓我們六根當主人，我們現在在凡塵生活久了，都是我們六根當家，眼睛看、耳朵聽、鼻子聞到、嘴巴要吃要講、身體要接觸、意念在想，六根輪迴久了都有主張，那現在六根主張又很強，你拉它都拉不動，你用九牛二虎之力都拉不動，各位可以試驗看看，當你看到你最嚮往的東西，你這個時候佛性命令它不要看，你看能夠改變它嘛？哈哈哈～你會說，等一下，讓我再看一下，等一下等一下，這個非常欣賞、這個非常棒！

所以你看現在我們社會有很多胖的很離譜的，那個就是鼻子當家，當他聞到炸雞，聞到的時候若不吃，真的走不開，就去買來吃。我們了解，在國外都是使用生長激素在雞身上，然後整個貨櫃就運送到台灣來賣，你若把那個油炸後很香，當你走過時候就想吃，因為聞到了就想吃，就是鼻子在作主。那你若聞到後，我不吃，那是你有智慧。假如說你好啦，買一塊來吃看看，就被拐騙了！現在吃了覺得好吃，聞到之後又想再吃。那個生長激素都在肉裡面，那吃了進到你的身體，它促成你身體生長、一直生長，心臟的負擔很大，胖到很胖，看得都很痛苦！那個就是鼻子當家，鼻子聞到就去買來吃，這樣就害了自己。所以我們佛性當家哪會？不行！我不跟它結惡緣，你看一句話就排除掉了，『我不跟它結惡緣，我不吃』，就沒事了！你看大家都很正常，沒有向橫的發展。

所以我們要了解到，我們六根當家『害』我們，尤其第六個『意』，胡思亂想，害我們最慘！我們都在六道輪迴就是那個第六個『意』，害我們最慘！所以我們要佛性當家，就是清醒、跟真理相合！講起來不困難，做起來要有『誠、恆、堅』，誠心、恆心、堅心，就是要這樣，你才可以延續，真的就請佛性當家。

所以我們了解說，大涅槃，已經就真正的走入無極，無到無極，無極是我們的本來，我們的本位在無極，那我們現在又回歸到無極，都不要有，無到極點，我們從無而來，然後回到無，然後進入極，無極，不容易啦喔！各位前賢我們從哪裡來？（無極）。所以有時候佛在問弟子的時候，說我們從哪裡來？然後我們回去了，回到哪裡去？所以我們了解說，來無來的地方所在，去無去的地方所在，沒有，沒有來也沒有去。所以無來無去，就是當下，那當下就是我們不生不滅的真心佛性。所以我們研究就一定要了解，生活在當下，就是生活在佛性本體，就生活在無極，無已經到極點，都無了，到極點了，你還要追求什麼，就不會，就惟求作佛不求餘物，就真的回歸到我們的本來、本位了，已經回歸本位。

所以這個大涅槃經微妙經典，它非常的微，就是很小、小到看不見；妙，你講不出來。所以後學就講，我們那個奧妙的佛性，真的是沒辦法講，那個是無言之法，沒有語言的方法，真的講不出來。所以有時候後學就講，怎麼體會呢？你不著有、也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問什麼狀態？（不可思議），就是不可思議啦！那我們的不生不滅佛性本體就是這樣，不可思議！不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議，沒辦法！就是這樣，就很親切、很實在、確確實實、看不到、摸不到、講不出來，這樣啦！就是那個，都跟我們在一起，一秒鐘也沒離開，很親切滴！那我們要認識祂，要跟祂相處。所以佛就講，假如說鈍根薄福，不樂聽聞，他不想聽到，這麼高的法他不想聽。

【憎惡無上大涅槃經】他很恨、很氣這部經。若沒有這部經，不知道有多好；那你有這部經讓有一些人都修成佛了，那我不就沒伴了。

【若有眾生，聞已歡喜，不生誹謗，如是之人，久植善根】假如說有眾生聽到很高興，然後不講壞話。如是之人，那這一種人。久植善根，很久很久都一直累生累世、都一直在種植善根，都是在行善，他就會進入、就會相信。所以我們要知道，能夠坐在這邊研究上乘佛法不是那麼容易簡單，能夠坐的住，椅子都沒有針在扎很困難，因為最上乘的都很生澀，那要聽久才能夠進入，聽久才會聽懂，只要你肯用心，一定會聽的懂，絕對知道，那能夠住的住、聽的來，表示說累生累世都有在修，累世都有在修你才能聽的進入，才會知道，所以我們要鼓勵自己。

又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地。即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。

【又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地。即是金剛】所以各位前賢，我們有辦法，大涅槃微妙經典所流通廣佈的地方所在，當知其地，這一種地方即是金剛，就是金剛寶地。

【是中諸人亦如金剛】在這裡的人都好像金剛。

【若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提】若有辦法聽到大涅槃經，不退轉於阿耨多羅無上的正等正覺，就不會退轉，對最上乘的佛法能夠相信、能夠行持。

【隨其所願悉得成就】隨他的願都能夠成就。

【若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍】假如說有眾生不能夠聽聞這個大涅槃經，這個人甚可憐愍，就是要可憐他。

【何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故】就是這個人，他累世之間沒有累積善，所以因緣不具足，沒有辦法受持這一個大乘經典甚深的義理，沒有辦法接受。

迦葉復白佛言。如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利。供養恭敬。書寫解說。唯願如來。哀愍眾生。分別廣說。令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提。

【迦葉復白佛言】迦葉又向佛講。

【如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時】所以迦葉他就故顧忌往後整個世界的狀態，說經典傳播的正法都沒有，所以正法滅了。正戒，受持正戒已經毀了，所有眾生都不守戒。所以我們了解不守戒，這個戒定慧就是在滅我們的貪瞋癡，沒有戒貪就來了，沒有定瞋就來了，沒有慧那個癡就來了，所以貪瞋癡就整個社會都流行，社會都流行貪瞋癡就吵吵鬧鬧，就不好了，整個社會都不平安。所以我們瞭解到，迦葉他所顧忌的我們現在的社會都有那個現象。

非法增長時，就是你做好都沒有人讚美，你若做的不好，人家都擁護你是個英雄，有沒有這個現象？（有），現在就是有這個現象，所以這個叫非法增長時。

無如法眾生時，這個如法的眾生就是按照我們真理來生活，叫做如法；那不按照真理生活就做不如法。所以有時候，假如說你講的話、做的事、你的行為都不合真理，人家會說你那個不如法，不如法就是跟真理不相合，所以那個就是比較文言的說法，啊！你那個不如法、你講的不如法、你做的不如法，有沒有聽過？（沒有），這樣就是說我們接觸的範圍，都是屬於比較是俗眾的眾生，那你若跟讀得比較高（博士、碩士、學士）在一起，他就比較會講這樣的話語：「啊，你那個不如法！」，你講出來的都跟真理不合，他會說「不如法」。所以比較文言。那我們也要學，往後，我們若聽到亂講不按照道理，你就對他講好聽一點：「啊，你那個不如法！」。這樣會嘛？（會），聽到的人也比較不會難過！你那個不如法！人家若罵你罵的…，你就對他講：「啊，你那個不如法！」（哈哈～）這樣會嘛？（會），不用罵回去！說你那個不如法！這個很文言，很好聽，你那個不如法（就是跟真理沒有契機、不合於真理，就是不如法）。所以迦葉就講無如法的眾生，就是都已經離開真理了。

【誰能聽受奉持讀誦。令其通利。供養恭敬。書寫解說。唯願如來。哀愍眾生。分別廣說。令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提。】

所以迦葉顧忌到往後，我們眾生愈來愈墮落，就是愈來愈不如法，愈自甘墮落。

誰能聽受奉持讀誦，這個時候外面的環境這麼不理想，誰能夠聽受奉持讀誦。所以聽受奉持，要自利；讀誦通利，要利人；供養恭敬書寫解說，要流通。唯願如來，哀愍眾生，分別廣說，能夠都把它講出來。令諸菩薩聞已受持，令有想改善整個生活環境的菩薩，聽到以後都能夠受持。那麼持了以後，就不退於無上的正等正覺，這個是迦葉發大心。

爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。若有眾生，發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。

【爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義」

所以要問出來也是很不容易，那你能夠問到這麼深的義理就更不簡單，所以稱讚善哉！善哉！

【若有眾生，發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗】

就是假如說有眾生能夠發菩提心。乃能於是惡世，就是不理想的社會，能夠受持大涅槃，如是的經典，然後不產生毀謗，所以我們了解說不產生毀謗是非常的不容易。