這一次跟下一次我們可以把六祖壇經講完，剛好完整一套，希望各位能夠拿，要聽的CD、要看得DVD後面都有整套，假如各位前賢家裡沒有DVD的機器可看，也可以拿回去，因為這個可以當傳家寶。往後我們有機會拿到DVD的機器，拿到的時候沒有拿DVD的片子就不能看了。所以現在家裡沒有DVD的機器也可以拿。去年九月二十六日開課，到這一個月的九月二十五日剛好一年，剛好把六祖壇經講完。
我們今天講六祖壇經裡面神會奉侍六祖，奉侍六祖以後有機會問心中的疑問，所以各位手上都有一張神會奉侍六祖的時候，神會看大藏經，裡面有六次有疑問，之前我們曾經講過，因為各位手上沒有資料，所以大概有聽沒有懂。因為神會也是一方的領導者，所以神會問的問題不是很粗淺，可以深入的，所以後學特別從五燈會元第二卷42頁抄錄下來的。我們一般看景德傳燈錄跟五燈會元可能機會不多，裡面專門都是講禪宗的修持方法。因為我們講六祖壇經就是接近所有研究信心銘、心銘、永嘉大師證道歌、耳根圓通都有相關連，所以我們重點就是要明心見性，在這一種背景之下我們容易了解，所以我們就加入這一些專題、比較讓我們能了解領悟。各位對這一些我們多出來的講義，聽了以後有沒有心得？(有)。我們要了解，那一些我們用專題來講的話，不容易領會，那在六祖壇經裡面因為同一個背景，所以容易進入狀況，所以就在講六祖壇經的時候，把那一些比較能夠引導我們進入明心見性，能夠引導我們進入自己不生不滅佛性本體的內容來講述。我們現在來解說神會問的這六個問題，因為之前只有概略的講，並沒有詳細把內容闡釋出來。
◎第一問：戒定慧，所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。
這個戒定慧是蠻重要，我們有戒定慧才進入修道的軌道，有戒定慧以後，我們能夠有聞思修智慧都會產生，有了戒可以拒絕外染(凡塵的感染我們就可以減少)。
六祖答：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
【定即定其心】
問的時候是從戒先問，六祖回答從定先回答。我們心中要有定，心中有定以後，我們就容易處理事情，然後應對進退就頭頭是道，所以就講定就是定其心，把我們的真心都能夠很篤定的來相信自己不生不滅的佛性。之前我們講信心銘的時候有一句「正信調直」(正確的相信我們自己不生不滅的佛性)，所以我們從佛性本體產生定力，那個定力一出來，就是定其心，就整個都穩定，我們真心都整個能夠定下來。這個蠻重要，是從佛性本體產生，不是我們在凡塵有空閒的時候參禪打坐修來的定，參禪打坐修來的定很不容易成就、很容易破壞(難成易壞)，可是從佛性出來的定，就不容易破壞，因為是從佛性直接生發，我們就是要培養。那要培養我們定力，還是要從萬緣放下一念不生，認識佛性本體，佛性本體認識了以後，我們把祂培養讓祂茁壯長大，這樣定力就愈來愈強，我們定力有了，智慧自然產生，有智慧了，定跟慧兩個互相幫助，定愈強慧愈多，慧愈多定愈強。
【將戒戒其行】
我們的行為之中、所有我們的心念一個接一個也是在行，我們用戒把心念能夠消化，讓心念不走入妄。各位平常的時候起不起妄心？我們大部分都會不知不覺起心動念，那起心動念就已經叫妄，已經不覺，不覺就是無明，無明就是妄，所以我們就已經沒有守戒。守戒以後就不起心動念。所以佛教一直在講渡化眾生，我們要了解，我們起心動念就是眾生(眾緣積聚而現的生相，眾緣而生)。各位前賢我們為什麼會起心動念？就是很多因緣聚會我們才起心動念，所以是眾緣積聚而現的生相，所以我們渡化眾生要先渡自己的起心動念，自己的起心動念的眾生全部都渡盡了，成佛了！所以我們要先渡自己。各位渡自己了沒有？(有)，有啊，真的都不起心動念了啊？所以以後我們念頭一來就要告訴自己：這個就是眾生(眾緣積聚而現的念頭)，要把這個念頭渡盡，讓念頭消失，這樣就渡化念頭，那個眾生就成佛了。這樣會嘛？(會)，真的喔，很不容易喔！我們起心動念很容易，不知道說起心動念就是眾生(眾緣積聚而現的生相)，所以沒有因緣我們不會起心動念，所以動念就已經落入眾生，要先把自己的眾生渡盡，讓我們心都清淨，就回到本性回來，這樣成佛就很容易。那我們念頭一直來的話，那六道輪迴就不絕(不會斷絕)，絕對是六道輪迴，因為念頭就是業，我們已經造了業就是要受苦。
各位前賢什麼人起念頭？(佛性)，嗯，就是佛性本體，不是頭殼、不是我們頭腦，我們都會錯覺以為是頭腦起念頭，頭腦不會起念頭。各位就可以看，假如一口氣不來，頭腦都還在，有沒有念頭？(沒有)沒有了啦！所以念頭不是我們頭腦生發，念頭是佛性本體生發，佛性本體才有辦法生發念頭，我們只要迴光返照，來返照自己生發念頭的動力，我們就可以抓到自己不生不滅的佛性本體，所以認識佛性本體並不困難，跟我們萬緣放下一念不生是一樣的。
萬緣放下一念不生是一個角度告訴我們去認識佛性本體；然後我們去迴光返照看我們生發念頭的那一個動力，那個也是認識佛性本體的一個方法，這個是很敏銳的。所以能夠起心動念的就是佛性本體，可是我們都沒有回過頭來看怎麼樣起心動念，我們都進入念頭的內容，那進入念頭的內容煩惱就很多，就已經進入是非、進入煩惱。所以只要我們能夠迴光返照，反過來看生發念頭的那個動力，不要去注意念頭的內容，這樣就正確，一回過來了就看到佛性本體，很親切的。所以將戒戒其行，因為我們那個行為我們自己造了業，造了業自己要受苦，要解脫就是要了解真理不造業，不造業就不受苦，那我們怎麼樣不造業？就是要守戒律，不能做的就是不做，不做就不錯，沒有過錯沒有造業因，就不會接受果報。這個戒律蠻重要啦，就是不能玩火，火一玩會自焚，所以不能玩火，要有戒律，將戒戒其行很重要。
我們粗的地方是行為，細的地方是念頭，我們粗的行為不做錯，細的念頭不起歹念，這樣我們戒就會做的很好。所以六祖對我們講，從自性之中戒，就不會有過錯，這個是從源頭來做，可是我們一般都會從現象來做。
【性中常慧照】
這個是講戒定慧的慧，我們不生不滅的佛性本體性中常慧照，都有智慧來觀照，我們大部分都會精神外放，精神外放就是沒有用智慧來觀照，所以精神出去了，出去以後神不守舍，我們身體沒有主宰，主人不在，所以會有過錯，會有六賊來偷我們家寶。假如我們性中常慧照，我們就會守著很理想。
【自見自知深】
這個是針對神會問「所見不通流」。所見就是有能見、有所見。能見所見就不流通，就會阻塞。我們在凡塵要了解，要把能所雙泯，像上次提問，我們剛開始從有為(就是有能所)，做到後來無為了(就是沒有能所)，所以我們在凡塵就是要了解這個理，當我們開始新做一件事情的時候都生疏，那個時候能所很鮮明，可是只要我們得心應手，熟能生巧、很巧的時候能所雙泯(沒有能所)。
開始後學有講我們台灣有一個高僧跟達賴喇嘛在紐約對談，因為那個時候在美國紐約對談有五十幾個國家實況轉播，後學在馬路旁的電器行看電視實況轉播，我們台灣高僧一直在發表高論，達賴喇嘛就舉手，
我們台灣高僧就請達賴喇嘛說：「我可以問問題嘛？」
台灣高僧說：「等到我講完了，你再問」；
然後達賴喇嘛第二次又舉手，台灣高僧又請他講，
達賴喇嘛說：「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」。
各位就可以想像時間很短，很短的時間達賴喇嘛竟然不知道要問什麼。後學那個時候就看，這個真的是行家一出手。「等到我講完了，你再問」，我相啦，我講完了，我有能講的內容、有所講的那一些法，能講跟所講就是很鮮明，那個就是生滅，這個很細的，主持人也不懂這個內容、也不會判斷，就讓他們自己去發揮。然後達賴喇嘛第二次說：「等到你講完了，我都不知道要問什麼」，那個表現沒有三心，剛才要問的已經過去了，那個就是把握當下，我們了解到，沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心，三心沒有，就沒有四相，沒有三心四相，當下眼前所現的這一念，一念萬年、萬年一念，萬年前就是這個念，萬年以後還是這個念，高不高？(高)，他把整個佛性都成現在眼前，所以那個不是記性好不好的問題，因為很多人都在馬上邊看，旁邊人講：「達賴喇嘛怎麼記性不好，一下子就忘記！」不是喔，那個是在講真理耶；然後達賴喇嘛舉手發問，旁邊人也講：「啊，達賴喇嘛打斷人家的話，不禮貌」，那個都不是喔，那個是很慈悲的動作，告訴我們真理就在當下，這個是很高的喔！你看我們台灣高僧是佛學博士，那達賴喇嘛是實際在帶領他們那邊要追求美滿的生活，我們要了解，那個修為都不簡單的。
我們在凡塵很容易落入名相，對很高的佛理我們都很少探討，假如各位前賢我們不解說的話，我們看到他們這樣，我們會知道意思嘛？真的是不知道，是在做什麼，不了解裡面有那麼多涵義在。那達賴喇嘛也沒解說，達賴喇嘛也沒有講話，就只有這樣就結束，沒有講話。所以看懂不懂就要看我們自己的修持。我們要了解到，那個要實際在生活之中來實現，很不容易耶，各位前賢，你不要有三心的話容不容易？(不容易)，真的很不容易。不過我們要先了解真理，不要有過去心，已經過去了，假如以前被人家欺負我一直想又是二度傷害，以前很風光的時候又回不來，都不好，所以就不要去想，過去就讓它過去不要有過去心；未來我們也不用策劃，為什麼？佛性當下俱足，策劃是我們身體現象要用的，我們佛性本體不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，現象的變化很大，我們佛性不生不滅，沒有這一些東西，所以也不用未來心來策劃；然後也不用你去把握現在心，因為現在不住，我們說現在，已經兩秒了，又現在，又過去兩秒了，它住的住嘛？(不住)，不住，所以三心沒有了，三心沒有就沒有四相(我相、人相、眾生相、壽者相)，三心四相沒有已經佛性圓滿，整個呈現在眼前，我們跟佛一樣。
假如我們有三心，我們被三世攝受，我們有過去心被過去世攝受(把我們拉走)，我們有未來心被未來世攝受，我們有現在心被現在世攝受，三世都把我們吸走，我們就一定落入六道輪迴。所以我們先懂這個道理，我們有三心就被三世攝受，我們就六道輪迴，六道輪迴很苦的，我們人這麼殊勝都苦了，那何況是三惡道(畜生道、地獄道、餓鬼道)，縱然我們能夠有一些福報行一些善事去天道，天道享福也有期限啊，享完了以後又落入三惡道，所以修證最好。
所以我們了解性理心法很重要，要明心見性，心明因果不昧(不迷昧因果)，見性成佛無疑(絕對成佛)，各位有信心沒有？(有)，一定要有喔，要自己培養，自己本身就是佛，身外沒有佛，我們那個「了了分明的知覺性」就是佛，我們一定要很正確的相信，正信調直(正確相信自己本身就是佛)，然後把心調直，各位會調了嘛？因為我們的心就像小龍在走，我們不是有找方法了嘛？找到了沒？用什麼方法？就是用戒律。我們把心(彎彎曲曲的心意識)都不要用，我們用直心，直心從我們佛性直接發揮，那個叫直心，直心就是道場、就是我們佛性的場所，所以我們正信調直都直心呈現，都沒有彎彎曲曲，因為我們整個社會大部分都是勾心鬥角，都是用彎彎曲曲的心在應對，所以就造了很多業，就受了很多苦，我們在受苦的時候又耀武揚威，大家在受苦的時候都耀武揚威，是很可憐的。
所以追求真理明心見性是最重要，我們又求道了，又能夠遇到最上乘佛法，又實際能夠修，又很容易做，容不容易做？哇，感覺很困難嘛，我們乾道要努力了喔，都很沈重，負擔家計很重。要了解到，我們再怎麼樣苦的生活都不會苦過顏回，顏回居陋巷，簞食瓢飲，人不堪其憂(沒有人可以忍受他的生活)，回也不改其樂，他的快樂就像我們現在這樣，都已經得道了，都已經進入修道的軌道，所以外境的榮辱都不在意，早死也是死，晚死也是死，我們把自性修好就好，把自性修的光明，讓祂恢復本來，這個要自己努力，別人幫不得，自己心地好不好自己知道，不好的一定要改，把它去掉，那個是要我們自己走入三惡道，自己心地好、你住相了，可以上天道享福，可是享福的時候又很驕傲，以後期限一到又落入三惡道去了。所以我們不追求，那是鼓勵社會人士行十善去天道，可是我們修道以後，我們是要回歸本位，是要回到每一個都是佛的本位，我們那個時候就可以千百億化身，就可以到達無量的佛世界，無量的佛世界我們都可以到達，而且是不可想像的，不只有我們這個娑婆世界，娑婆世界是很小，四大部洲裡面的一個而已，我們四大部洲都沒有認識的透徹；假如我們能夠到北瞿蘆洲的話，人民的平均壽命是一千歲，我們有看過哪個地方的人民壽命是一千歲？沒有啊！我們倒是要努力修，我們可以看一看北瞿蘆洲是什麼樣子，我們也可以看一看東方琉璃世界是什麼樣子，我們凡塵的範圍都是太窄了，我們就是要擴展自己的心胸努力修持，修持的期間又很舒坦，各位前賢我們在修道的過程、修道的軌道，舒不舒坦？會不會晚上躺在床上翻來覆去？北部前賢有跟後學說，萬緣放下一念不生很快就睡著了，所以修那個法很好，他以前都是吃安眠藥才睡得著的，做了萬緣放下一念不生竟然很好睡，隔天起來精神很好。所以正確的方法我們是愈做愈快樂，就好像生活在天堂一樣。假如我們方法不對了、錯誤了，我們就會唉聲嘆氣，假如自己是唉聲嘆氣的生活，就要檢討自己哪個地方出錯、哪個地方不對，要改過，愈快樂才是愈正確，修道是愈來愈快樂才是正確。
所見不通流，因為它有能見有所見，就是有生滅、有對待。六祖回答「自見自知深」，所以「所見不通流」跟「自見自知深」，各位有沒有嗅出那個味道？「所見不通流」就是已經心朝外(心向外去追求，有能見有所見)，六祖的回答「自見自知深」，自見(就是從自己的不生不滅佛性本體自己看到，自己看到自己的佛性本體，然後自己知道祂是深還是淺，是修的已經夠不夠程度了)。所見，精神外放；自見，已經迴光返照，已經回到本體回來，是不一樣。神會是一方的領導者，六祖是一代的祖師，所以他的問題絕對不是很普通的，一定有它深的地方。
第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」
六祖答：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」
【本無今有有何物】
各位前賢我們從這一句話「本無今有」，我們一百年前有沒有我們？有啊，我們一百年前就生了啊？(沒有)，就是本無；今有(現在有了)，那有何物？這樣知道意思了嘛！我們從文字可以了解：「本無，一百年前沒有我；今有，現在有我；有何物？有身體。」
【本有今無無何物】
反過來，本來大家都有佛性，可是現在都沒有把祂呈現出來。我們從文字就可以了解，他已經在講這個。
【誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢】
我們誦經就是要了解真理，所以我們會鼓勵誦經功德很大，那個誦經就是要鼓勵大家接近真理，經就是真理，我們來誦經就會接近真理，接近真理以後就會了解到真理裡面的涵義。那假如誦經又不知道、不見「有、無」的義理，就是對「有」跟對「無」完全都不知道。各位前賢這樣了解到「有」跟「無」嘛？大概又是朦朧了！我們要知道，有跟無，百年前沒有我，百年以後也沒有我，這個都是短暫的呈現。本來「有」的就是佛性，現在「沒有」就是我們沒有啟發祂、沒有運用，所以本有今無。有跟無蠻重要，我們一定要透徹了解。我們不造業的話，不落入凡塵，就沒有現相(沒有我們身體)，這個是最理想，我們既然落入現相我們就要修，我們修道以後修證我們自己的佛性回歸到本來，把本來有的佛性已經呈現，本來沒有的業全部去掉，這樣有、無義理知道了嘛！神會說誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢，我們騎驢然後再找驢，不知道我們本身所運用的就是不生不滅的佛性，他問話裡面的涵義就已經有這個意思在。
【前念惡業本無】
我們有沒有前念？有啊？各位前賢這個蠻有意思，假如我們把前念當成有，請問這個什麼心？(過去心)，對！我們剛講的就是過去心，所以前念跟惡業本來都沒有，所以我們不要去記在心上說：「說我過去有什麼、我過去有什麼」，那個全部都不要有，前念惡業本無(本來都沒有)。
【後念善生今有】
後念就是跟前念相對，就是我們接下來的那個念(就是知覺性)，我們那個知覺性善生(就是從我們佛性本體生發的善)，今有(現在有)，所以我們要把握我們那個了了分明的知覺性。
【念念常行善行】
六祖很喜歡念念，念念就是一個念接一個念，各位前賢什麼念？(善念，惡念…答案不一)，有善就有惡了啊，就兩邊了，所以念念就是無念(全部念都沒有)。讓我們整個都沒有起心動念，那個叫「念念相續」，就是不要起心動念，六祖很喜歡用「念念」來講我們保持那個覺性。
念念常行善行，就是我們生發的所有一切都是善，沒有惡。所以從前面的戒講下來，到這邊的念念常行善行，那個是字面上這樣表現出來，可是在我們心中裡面是沒有對待。
【後代人天不久】假如能夠念念常行善行，那我們這一生已經過去了，後代(就變成以後再呈現的時候)，人天(人道跟天道)，不久就可以進入善道。六祖講的沒有很高，是只講在我們六道裡面的天道跟人道，是善道。
【汝今正聽吾言】說現在神會正在聽六祖講話。
【吾即本無今有】我本來沒有，還沒有出生的時候本來就沒有；那現在出生有。這個比較文字表面意思，我們就可以懂。
第三問：「將生滅卻滅，將滅滅卻生？不了生滅義，所見似聾盲。」
六祖答：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。
未即離二邊，自除生滅病。」
【將生滅卻滅，將滅滅卻生】
我們要使它生出來的時候，它卻滅掉了；我們要滅掉的時候，滅卻生。我們要讓它生出來，它竟然不見；要讓它不見，它竟然生出來。以我們起心動念來講，「不要啦、不要起心動念(要讓它消失)，可是它卻生出來了；那有時候真的遇到事情來了，要運用的時候，欸，怎麼我想不出來呢！要生的時候，它卻滅掉了。」
【不了生滅義，所見似聾盲】
不了生滅義，就是不完全了解生滅的義理，生滅的義理不知道；所見似聾盲，看到就好像聾子跟盲人。聾就是耳朵聽不見；盲就是眼睛看不見。就是耳朵聽不見眼睛也看不見。
【將生滅卻滅，令人不執性】
我們要生發的時候，欸，滅卻滅(卻把我們想生的滅掉)，這樣的話令我們不執著，不執著我們在凡塵固執的個性，我們在凡塵都很執著，所以六祖講那一種情形之下，就是讓我們不執著我們自己那個性分。
【將滅滅卻生，令人心離境】
將滅(我們要滅掉，它卻產生)，這個情形就是要我們人能夠心離境，就是心不要住在境，心住在境就是住相，住相就煩惱，住相以後我們的處理方式就不正確，跟真理不相應了。
【未即離二邊，自除生滅病】
未即離二邊，我們沒有離開兩邊(離開生跟離開滅)；自除生滅病，我們自己要除掉生滅的病。生滅是一直變化，一直生滅一直變化，所以我們就不要住相。這一個我們比較能夠理解。
第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶。」
六祖答：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」
【先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裏常迷悶】
頓就是頓悟；漸就是漸修。是要先頓而後漸，還是要先漸而後頓；不悟頓漸人，心裏常迷悶(心裡面常常都會迷悶)。
【聽法頓中漸】頓就是馬上了解；頓中漸，我們聽受佛法的時候，就是在頓裡面還有義理在，你就要漸漸的去了解。
【悟法漸中頓】
悟法的時候，領悟佛法，從漸中要有那個頓。所以他就講它不是固定的，能夠領悟就在我們用心久了以後，那個契機一到就會呈現。
【修行頓中漸，證果漸中頓】
修行的時候要頓中漸；證果漸中頓。所以頓漸，六祖全部都把它包含。
【頓漸是常因，悟中不迷悶】
頓漸是常因(常住的因)，悟中不迷悶(只要領悟了就不會迷悶)。所以我們要了解，不要一直推崇頓法，也不要一直住在漸法。所以頓跟漸都是由我們自己本身去體會，體會到，耶，頓；慢慢體會不到用，他用漸；漸跟頓在我們心中醞釀，它時時刻刻交叉會呈現。所以頓漸是常因(是常住的因)，我們有頓的時候，也有漸的時候。所以我們不要固執，不要住在一個景裡面，畫地為牢。
第五問：「先定後慧，先慧後定，定慧後初，何生為正。」
六祖答：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
【先定後慧，先慧後定】是先定呢，還是先慧呢。
【定慧後初】後跟初就是它排在後面、還是排在前面；
【何生為正】是定先生、還是慧先生，哪一個生才是正確。
【常生清淨心，定中而有慧】我們在日常生活之中常生清淨心，定中而有慧(我們常生清淨心的時候，定中就有智慧)。
【於境上無心，慧中而有定】於境上無心，我們在看得見的環境景相，就是不要住在境的上面；慧中有定。
【定慧等無先，雙修自心正】
定慧等無先，就是定慧平等，沒有先沒有後；雙修自心正，就是定也修、慧也修，它自然心就正確。我們定多人會昏沉，慧多人會輕狂。知道這個意思嘛？我們定太多，慧不夠，定力太強智慧不夠，我們人會昏昏沉沉的；假如慧太多，定不夠，我們人表現很輕佻輕狂，就是很隨便，認為自己很了不起，所以要定慧平均。因為六祖都會把定慧平均，那我們在修持的過程，戒定慧有它一定的過程，要從戒，我們在凡塵生活戒律很重要，我們沒有戒律的話，我們感染的塵垢就會很深，我們有戒律了，感染的塵垢就不多，那感染凡塵的塵垢不多，我們心就清淨，心一清淨以後，定力就有。所以從戒產生定，定力有了以後，我們智慧就產生，那有智慧會幫助定力，定力又會幫助智慧，到後來定慧才均等。
所以要知道說的角度，六祖是已經到達究竟了，到達究竟的角度來講，定慧均等；那假如我們在凡塵要開始修的時候，一定要先從戒入手，我們要守戒律，不該想的就不能想，把它列入戒律，一想了就犯戒，你都不想，這樣的話壞的念頭已經全部去掉，全部去掉那個惡因沒有了，惡因沒有再接下來都是善。所以我們要先有戒，念頭先處理好了，再來行為，行為就容易，我們那個行為一定是我們精神在指揮，這樣戒都很理想的時候，定就有，定力一有了，我們處理事情輕重緩急分的很清楚，這樣做起事情就井然有序。所以六祖講的角度已經修到究竟的時候，定慧均等。
第六問：「先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出。」
六祖答：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。
若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」
【先佛而後法，先法而後佛，佛法本根源，起從何處出】
這個蠻重要的，我們對這一題要用一點心。
【說即先佛而後法，聽即先法而後佛】
說即先佛而後法，在說的時候(講經說法)，先佛然後後來才講法；聽即先法而後佛，我們聽就是先接受佛法，然後修，修證到成佛。
【若論佛法本根源，一切眾生心裏出】
若論佛法本根源，佛法從哪裡出來。
一切眾生心裏出，所有的佛法都從我們眾生的心裡出來。各位要記住啊，佛法在我們心裡，就在我們本身。
因為後學覺得這一段對我們很有幫助，所以把它抄錄下來。
劉芳村講師手寫手稿講義:
◎我們打開六組壇經第八十七頁。
一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」
一日(有一天)，六祖告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否」，就是把所有的學道者、徒弟集合起來對他們講；神會出曰，神會就出來講，是諸佛之本源，六祖所講的這個內容就是諸佛的本源，神會之佛性，就是神會的佛性。了解這個意思嗎？我們佛性本體就是無頭無尾，無名無字，無背無面，這樣懂嗎？認識自己佛性嗎？(知道)，所以神會真得很喜歡出頭，六祖已經都講沒有名字了，神會就講諸佛的本源，又講那個就是我的佛性(神會講他自己，那個就是我的佛性)；師曰(六祖就講)，向汝道，已經跟你講了，無名無字，汝便喚作本源佛性，所以這個就是一個印可印證，你講的就是對、正確，那個就是本源佛性；汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒，茆蓋頭就是有一點成就，我們台語講「有一點草可以蓋頭」，就是早期用稻草蓋在屋頂，老一輩可能還會知道，用稻草蓋在屋頂。我們了解，以往的聖賢住的房子都是這個樣子，聖賢住的房子都很簡陋，因為我們現在都住在鋼筋水泥的房子裡面且又是高樓，所以我們的心跟天的心有隔閡；那用很簡陋的稻草蓋在屋頂，我們人的心跟天的心就相通，所以神動就天隨，神動就是我們動念頭，天隨就是天理都跟著，只要動念頭天理都跟著，這樣就可以成聖賢了；那我們現在住在鋼筋水泥的裡面，尤其在大樓底下，我們拿收音機到大樓底下就沒有聲音了，那表示我們的心跟外面的已經隔離，沒有通透了，像我們搭車經過山洞聽收音機就沒有聲音，要出山洞聲音才會出來，那個就是被建築物隔離了，隔離了以後人心跟天心不通，所以現在就很多都住在高樓大廈，身體都是人，可是心…都是什麼心？我們講衣冠底下就變禽獸，不知不覺我們都變人心作用，所以現在為什麼那麼多人為非作歹，就是因為人心跟天心隔離，被外界生活影響；假如我們是住在大樓沒辦法要生活，我們有空閒的時候就跟大自然在一起，跟大自然在一起很容易跟天心相通，所以原住民都比較豪放，他們就是因為時時刻刻都跟大自然在一起，因為我們生活環境不可能都是那個樣子，所以我們就盡量找時間有空閒的時候就不要躲在家裡，你躲的太久會憂鬱症，那個不好，我們要跟大自然在一起跟天心相通。
所以這邊茆蓋頭就是有一點成就，六祖跟神會講這樣你以後有成就的話，也只成個知解宗徒，就是能夠知道了解，要開創就比較沒那麼容易簡單。我們要了解，真正要把佛性很深的法性發揮真的很不容易，我們就是要深入要了解，要先能夠知道整個真理所在，然後又能夠深入法性，這樣發揮出來可以利益眾生，可以自己回歸本位。這邊講神會就到這裡。
師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見！」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
師見諸宗難問，六祖看到所有各宗門宗派宗別艱難的問題，各門各派都有艱澀困難的問題；咸起惡心(咸就是全部)，全部都起很討厭的心，怎麼都這麼深我都不會，我們會不會這樣？(不會)，「吼，怎麼那麼深我都不會！」不會啦，我們就是有心要追求，這個深我們都有辦法把它解開，不相應啊？解不開啊？然後六祖就把他們都多集座下，就是把他們都召集來在自己身邊，然後愍而謂曰，可憐他們然後跟他們講，我們學道之人，一切善念惡念，應當盡除，各位前賢，這個一切善念惡念應當盡除叫做萬緣放下，知道了嗎？(知道了)，都不要有善念也不要有惡念，全部都除掉，盡除(全部除掉)叫做萬緣放下一念不生；無名可名，這一種狀態沒有名稱可以說；名於自性，我們萬緣放下一念不生那個就叫自性，我們從開始的第一堂課就已經講萬緣放下一念不生自性就呈現，六祖就明確的講出來，我們善念惡念應當盡除，這個時候就叫自性，很清楚的，後學都沒有騙各位，真的真心相待的。無二之性，我們自性沒有二，是一個絕對的，是一；是名實性，實相之性，實就是不虛、就是不會變、不生不滅才叫做實；於實性上建立一切教門，在我們不生不滅真心佛性上面來建立一切教門，從我們自性來建立一切的方法，讓我們都回歸到自性，只要我們能夠回歸到自性你用什麼方法都可以，所以八萬四千法門都是要我們成就，要我們成仙作佛，我們自己就是要努力，不要心外放，把心收回來就正確了，已經跟自性(自性佛)在一起，自己本身就是佛。
言下便須自見，就在言下(言語之下)，我們應該要自己見到，萬緣放下一念不生然後自性呈現，我們自己見到，見到了沒？(見到了)，好像有見到，但沒有力道，有一點懷疑，覺得說是嗎？有一點點懷疑說是嘛？好像說哪有這麼便宜，這樣已經就能夠見性，所以不要懷疑，我們懷疑就沒有力道了，一懷疑就會顛倒，顛倒就放逸，放逸就慳貪嫉妒，所以我們要了解不能懷疑，一懷疑整個負面的都跑出來，所以就是要篤定，要正信調直，這很重要。諸人聞說，總皆作禮，請事為師，這個是我們講了蠻久才回到這個地方。
我們準備在下禮拜就把六祖壇經講完，後面第十品蠻長，現在不趕快講一點我們可能又講不完，講不完整套的DVD、CD、MP3不好收拾，假如我們九月二十六日開課，九月二十五日結束就很圓滿，又剛好整套可以傳家寶，以後你後代子孫就可以跟他講你要看要修就可以成佛，可以傳家，所以現在家裡沒有DVD沒有關係，帶回去放著，放著給下一代看，也可以拿給親朋好友，因為很多後學看了這麼多怎麼都沒有人拿，所以你拿多一點，尤其屏東潮州帶個幾箱回去。
◎護法品第九
神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師，宮中供養，萬幾之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔請迎，願師慈念，速赴上京！」師上表辭疾，願終林麓。
神龍元年上元日，神龍元年剛好西元七百年，我們現在是西元2010年；則天、中宗詔云，武則天很好佛法，我們一般的印象跟那個她實際有落差，則天就是武則天，可是武則天權柄蠻大，中宗是皇帝；朕請安、秀二師，宮中供養，皇帝講朕，請慧安跟神秀這兩個法師請到皇宮供養；萬幾之暇，就是處理國家的事情，還有空暇的時候每究一乘，就很喜歡研究佛乘佛法；二師推讓云，這兩位就推讓說，南方有能禪師(就是講六祖慧能禪師)；密授忍大師衣法，就是在傳授五祖的衣法；傳佛心印，那個是正確的正宗的傳佛心印；可請彼問，所以各位前賢，假如我們另外有看景德傳燈錄跟五燈會元，它裡面也有記載，就是因為慧能本身長相生的不怎麼樣，慧能說我到皇宮去，那一些文武百官一定被我考倒，所以六祖不去，六祖就寫信給神秀說你長的比較標緻又比較高，生相好看(外表很好看)，就請神秀到皇宮裡面去接受供養，真的神秀有去且慧安也有到皇宮去。
所以我們了解，真正領悟者不會有心結，也不會有利益糾葛，所以六祖還是請神秀去，六祖說你(神秀)去的話可以教導他們，他們都會肯聽；那我(六祖)去的話，光看到我(六祖)這個形相就倒了很多人了(連講都不用講光看到我這個形相就考倒很多人了)，所以六祖就寫信拜託神秀到皇宮去，這個是不記載在這裡，因為在正式的傳承裡面沒有，那個是另外的；今遣內侍薛簡，馳詔請迎，願師慈念，速赴上京，趕快能夠到京城去教導他們。師上表辭疾，願終林麓，就是表示我(六祖)身體生病了，在這個樹林比較簡陋的地方養病生活，不願意到皇宮裡面去。
薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」
薛簡就講京城禪德皆云，在皇宮裡面文武百官很多都有在修，尤其那個時代對修道很重視；欲得會道，他們都講要能夠領會這個道；必須坐禪習定，一定要坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也，假如不因為坐禪得到禪定，然後才可以解脫；假如不經過這樣的過程，絕對沒辦法成就；未審師所說法如何，不知道六祖所說的法是怎麼樣。
六祖就講道由心悟(道從心裡面領悟)，豈在坐也，所以各位前賢要了解，道在心悟，豈在坐也。前面六祖有講過「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」，這邊又明確的說「道由心悟，豈在坐也」，所以這個道不是參禪打坐可以得來的，是要我們的心去領悟，各位就可以了解，我們這一年來是不是全部都在講心？(是)，性理心法全部都在講心性，都是從心領悟、從心來做，各位從心了沒有？(有)，還是從舊？要從心來做、從心領悟，那個才是正確，我們不要用在外表形相去裝模作樣，一定要從心領悟。
經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道』，各位前賢如來是誰？(佛性)，對，對！正確，如來就是我們不生不滅的真心佛性，是我們自己本身，假如我們講「如來若坐若臥，就是行邪道」，各位前賢如來怎麼樣的形相？(無形無相)，如來沒有形相，祂盡虛空徧法界，就是我們的法身，我們法身就是我們如來，我們一定要正確認識。何故？無所從來，亦無所去，這個沒有來也沒有去，我們的佛性盡虛空徧法界，沒有來也沒有去，既然說沒有來也沒有去，當下已經就圓滿。我們生從何來？才剛講完就不會回應，無所從來啊！我們百年後去哪裡？(無所去)，嗯，亦無所去，沒有來沒有去，就是常住(常住就是真心)，真心常住，就是我們法身，就是不生不滅的佛性本體，一定要了解喔，都當下圓滿，不缺一毫的，一點點都不缺，會缺的就是我們心生出來的，各位的心圓滿了沒？(沒有)，哪個地方缺欠了？
所以一定要薰習真理，我們真理要一直反覆的薰習，要一直聽，聽到很熟悉，說我們法身盡虛空徧法界，然後常住不遷，祂沒有遷變、沒有生滅，祂是當下圓滿具足，假如我們一直這樣告訴自己的話，然後正信調直就可以達到；假如我們不聽的話，就「是嘛？這是我嘛？」就懷疑了，懷疑就產生顛倒，顛倒就產生放逸，放逸就產生慳貪嫉妒，所以一懷疑了就顛倒，一顛倒就放逸，一放逸就無明，一無明了就慳貪嫉妒，你看我們負面的都跑出來了、都懷疑。之前我們有講，有位老人家放東西放到已經忘記放在哪裡了，看到隔壁的小孩，就一直誤會：「吼，一定是那個小孩子偷我的東西，愈看就愈像，那個小偷的臉都出來了」，等到他東西一發現以後，是我自己忘記放在這裡的，這個時候再來看那個小孩：「怎麼小偷的臉都不見了，好可愛喔」，你看我們的心一產生懷疑以後，整個臉都變化，我們看人會不會這樣？(會)，對，都是會這樣，我們都是主觀意識很強，認為人家怎麼樣就把他定位，定位了「就愈看愈像」，當我們瞭解到自己不對的時候，再來看對方「欸，怎麼都不一樣了」，我們自己會慚愧。
所以凡塵不能有懷疑，尤其我們修道一定要誠，很誠心、誠實的對待人、誠懇的做事，呂祖師告訴我們三個字「誠、恆、堅」，誠心、恆心、堅心，一定成就的，怎麼會不成就，絕對成就！所以無所從來，亦無所去，沒有來沒有去就做如來，如來都沒有來去，是常住真心、是我們不生不滅的真心佛性，所以我們一定要自己相信，相信了沒？(相信)，這一次比較有力道了，相信了。
無生無滅是如來清淨禪，我們了解不生不滅佛性本體無生無滅，那個就是如來的清淨禪，已經就在禪定之中了，不用再坐，已經就清淨了；諸法空寂是如來清淨坐，諸法就是很多的法，所有萬法全部都是空寂，都虛幻不實在的，我們都知道了，這個叫如來清淨坐。所以在凡塵我們應對萬事萬物，知道它都是虛幻不實在，我們要事來則應事去則靜，這樣就是如來清淨坐，一定要這樣來行持；究竟無證，豈況坐耶，到究竟就是最頂點的時候，無證，為什麼？因為回歸本位，我們本來就有，佛性本來就是這樣，所以不用坐。我們坐，後學也不是說反對，你假如整天都很累了，坐一坐恢復疲勞也好，不過躺下來萬緣放下更快，那個恢復的更快。
簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。」
師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」
簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」
師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」
薛簡就講弟子回京，主上必問，武則天跟中宗皇帝一定會問我；願師慈悲，指示心要，心要就是我們很重要的心法要點，我們也是要抓到心法的要點；傳奏兩宮，就是武則天跟中宗皇帝；及京城學道者，指文武百官；譬如一燈，燃百千燈，一燈可以點燃百千燈；冥者皆明，暗的明的全部都光明了；明明無盡，這樣他的比喻也是蠻理想。六祖就講道無明暗，道沒有明也沒有暗；明暗是代謝之義，有明就沒有暗，有暗就沒有明，所以明暗是代謝之義。
之前我們有講，釋迦牟尼佛問舍利佛：「千年暗室」，暗室已經千年了，我不願意離開；佛問舍利佛，它可不可以做到？能做到嘛？舍利佛說只要你一點燈，暗一定要離開，千年暗室雖然住了一千年，它(暗)不得不離開，各位前賢暗跑去哪裡？所以這個接下來問題就很有意思，好，既然你燈一點了，暗不得不跑，那暗跑去哪裡啊？他卻不知道跑去哪！所以那個叫去無去處；一點燈明了，明從哪裡來？又是來無來處。所以這個真理「來無來處，去無去處」就是常住不遷，常住不遷就是我們不生不滅的真心佛性本體，所以明暗都沒有關系，明我們佛性也在，暗我們佛性也在，祂不受明暗的影響，時時刻刻我們佛性都在，我們要了解佛性不受外境的影響，佛性是常住的不會變化；明明無盡，亦是有盡，相待立名故，相對待立下來的名稱，所以落入文字名相都是虛幻都是假的，都不真；故淨名經云，淨名經就是維摩詰經，維摩詰經裡面有講「法無有比」，就是法不能相比，各位前賢我們在凡塵假如落入相比的時候，我們的煩惱很多，譬如這個夫妻跟夫妻之間相比，「你看人家夫妻感情那麼好，那為什麼你都不對我好一點」，就落入相比，所以我們不能相比，這個法無有比，一落入比較，小孩子也一樣，「你看人家都念第一名，你為什麼念最後一名」，這下子小孩可憐了，所以不能比，各有各的因緣，各有各的生活，要讓它自由發揮，所以法無有比，無相待故，就是沒有互相對待(法沒有互相對待)，就是我們不生不滅佛性本體沒有互相對待，佛性有沒有對待？(沒有)，凡塵的現象有對待，佛性沒有對待，所以法無有比，這個法就是佛性本體。
薛簡就講「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離」，這個是我們一般社會人士的觀念，都是這個樣子。六祖就講煩惱即是菩提，六祖把根源指點出來，這個煩惱誰生發出來？(佛性)，佛性，所以佛性能夠生發煩惱，佛性就能夠生發菩提，所以煩惱即是菩提。所以我們在這個角度一定要知道，煩惱即是菩提是從根源來講；假如我們眾生把生出來的煩惱，然後已經進入煩惱的內容，那個不是菩提了，那個是惡法，因為我們一進入到煩惱的內容我們就會去行為，去行為的時候一定造業，造業就要受苦。在講「煩惱即是菩提」是講生發煩惱的根源，根源是佛性本體，我們要了解不能落入現象，落入煩惱的內容(我們生發念頭的內容)，那個內容，我們按照內容去做絕對不行，是惡法。要知道喔，不能死在文字底下，不要以後看到人家已經住在煩惱的現象裡面且住的蠻嚴重，你還跟他講「煩惱即是菩提」，那個叫做不識實務；無二無別，煩惱跟菩提無二，就是一，就是已經講到佛性；若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，六祖就講用智慧來破煩惱這樣就是二乘(即是小乘)，就是我們凡塵修的很窄，是小乘佛法，不是高的佛法，就是一般凡人的見解；羊鹿等機，羊拖車跟鹿拖車有沒有辦法載很多東西嘛？若我們人坐在上面，它拖的動嘛？(拖不動)，所以就要牛車來拖，白牛車來拖更理想，所以白
牛車就是形容我們能夠渡化眾生，可以渡化眾生到佛地。上智大根，悉不如是，上智大根不是這個樣子。
簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不去不來，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
薛簡就講如何是大乘見解，什麼樣才叫大乘的見解；六祖就講明與無明，凡夫見二，明跟無明就兩邊，凡夫已經見二；智者了達其性無二，就是明的性跟無明的性，沒有二，是一，所以相(形相)跟性是差很大，像我們凡人有乾道跟坤道就是相，然後我們性都是一樣(乾道的性跟坤道的性是一樣的)。假如問觀世音菩薩是男的還是女的，在我們中國就會講是女的，在印度就會講是男的，到底是男的還是女的？都不是都是，因為祂可以呈現男的、可以呈現女的。我們要了解，我們的性是一個絕對，現相就有相對，相是虛幻不實在變化無常，可是性是不生不滅不會變化的。無二之性，即是實性，沒有二，性就是實相之性，實相就是我們不生不滅的佛性本體，我們每一個都有實相。實性者，處凡愚而不減，我們凡人處在凡人狀態之中(就是形相是凡人)，可是我們的實相之性不減(沒有減少)；在賢聖而不增，在已經證悟的賢聖他不增加，所以不增不減，我們一般都會想說佛很高，我們眾生很低，都會高推聖境自居卑屈，會不會？(會)，一般都會，我們了解「我們本身就是佛」，這樣激勵我們自己、激發我們自己努力的恢復我們自性的光明，這樣就回歸本位。
住煩惱而不亂，實相之性住在煩惱但是不亂，因為知道煩惱都是假的不真；居禪定而不寂，住在禪定之中不落入寂滅，就是不會進入如如不動；不斷不常，我們實相之性不斷不常；不去不來，不在中間及其內外，就是沒有內外、沒有中間；不生不滅，性相如如，性跟相都如如不動；常住不遷，常住不遷就是我們實相之性、就是不生不滅的佛性本體；名之曰道，這樣就叫道，所以很寬廣。
簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生；我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」
薛簡就講師說不生不滅，何異外道？薛簡說六祖所講的不生不滅跟外道講的好像一樣；六祖就回答外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，所以外道的說法比較著重現相，在現相來講。那在道之中著重在沒有形相，所以沒有形相我們就了解，像我們所造的業沒有形相可是很實際的，會推我們到凡塵來接受果報，所以我們現在在凡塵都是在接受果報，是我們以前所造的業，現在接受這個環境來折磨，各位受不受環境折磨？要不要去忍受？還要心甘情願喔，不甘願也要受，我們在凡塵一切都是業力的呈現，那個無可奈何，像我們上次所講我們要報怨行，有沒有聽進去了？(有)，就是針對我而來的那一些不合理的現象，那個就是我們以前不合理對待人，現在不合理對待我，所以我們就是要歡喜心甘願受把業了掉，了掉以後他走他的路，我們走我們的路，互不相關，就不會再一生坎坷。假如不甘願，不甘願也要處理，處理了以後我們會再遇到，因為業沒有了，所以第二次我們還是再處理，心裡又不甘願，是不是沒完沒了？(是)，那一生之中就完蛋了，怎麼樣過怎麼樣都不會如意。假如我們歡喜心甘願受，不如意的事就愈來愈少，過得就會很理想，我們一定要自己努力。
我說(六祖就講)不生不滅者，本自無生，我們的不生不滅佛性本體本來就無生，今亦不滅，所以我們現在所生的這個身體是眾緣積聚而現的身相借我們用，我們現在的身體是眾緣積聚(很多因緣聚會在一起)借我們用，我們用到一個時間以後都要還給天地，水火風土眾緣聚會借我用，都要還的，所以這個眾緣而生(緣聚則生緣散就滅了)，這個生滅是身體的現相，我們的佛性不生，所以也不滅。我們的佛性不會生也不會滅，不生不滅，所生所滅是我們身體，身體是藉著天地的物質，所以我們在凡塵出生就是很多因緣，我們自己本身造的業、跟父母結的緣，然後就在凡塵現相，一生出來以後我們就要去了業，把業全部了光了我們就恢復本位，可是我們在了業的當下我們又再造業，所以就沒完沒了。本來我們只有欠一點點(起心動念一點點，差不多欠五角)，我們到凡塵要來還五角，結果還到現在差不多欠五億，欠了太多賴皮都不要還，天地之間容不得你賴皮，你欠多少就是要還多少，除非我們研究真理：「了即業障本來空」，了＝透徹了解真理，沒有業沒有障，這樣全部都不用還了，這個最殊勝的；「未了還須還宿債」，沒有了解真理你就要去還債，所以後學都一直強調「縱經百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受」，我們要知道不能做的就是不能做，用戒律把它戒掉，全部都不犯，好的我們做了以後又不記在腦海，把它拋入虛空進入法性，這樣就能深植德本。
假如我們做好事都記得牢牢的，會變福報，福報來好不好？(不好)，不好啊？我們在凡塵不是都追求福報嘛？比較來講，我們接受福報的話，以現象來講是很很享福，可是各位前賢我們在現象享福的時候，造業是最快，你看現在有錢講話會大聲會驕傲，那你看他以後要做什麼？轉世當在天上飛的候鳥，因為他很高傲啊，我們要拿望眼鏡去看，那小的驕傲就轉世當小鳥，這比較容易看到，這個比較多。
我們修道就是不能有驕傲，驕傲造業，造業就要受苦，我們不造那個業，所以我們的佛性沒有生，生的是我們的身體現象，我們沒有修的話，我們主宰不了我們的佛性本體，那沒有辦法主宰會變成怎麼樣？會被業力推，業力推我們到哪裡就到哪裡現相，我們台灣話講「過身」就很傳神，過一個身，那我們要過什麼身?我們要回歸本位，不過身了，不管過什麼身都不理想。我們盡虛空徧法界，走入我們法身。所以本自無生，今亦不滅，這是真理所在跟外道不同，外倒是講現象，這個是講真理，所以六祖就講所以不同外道。
汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，各位前賢這個「但一切善惡都莫思量」就是萬緣放下，是不是都一直在強調萬緣放下，後學講的沒錯，絕對是萬緣放下一念不生才得入心體，已經進入清淨的心體，就回歸不生不滅的真心佛性。湛然常寂，那個是佛性的原始狀態，我們佛性的原始狀態叫做湛然常寂，然後感而遂通，我們會到本位了湛然常寂，然後妙用恒沙，我們能夠回歸到本體以後，佛性修證以後的佛性的功能作用就妙用恆沙，一粒沙有一個作用，非常多的功能作用我們都可以把祂發揮出來，可以利益眾生。你們怎麼都在看時鐘呢，是急著要走還是急著要問問題，是想中秋節快到了嘛？我們再講一下，不然怕下禮拜講不完。
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已！」並奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，就是回到皇宮；表奏師語，就是用奏表跟武則天跟中宗皇帝報告；其年九月三日，有詔獎諭師曰，師辭老疾，就是六祖年紀大了又有病；為朕修道，皇帝很會說好聽話，朕就是皇帝稱呼自己；國之福田，國家的福田；師若淨名，六祖就好像維摩詰居士；託疾毗耶，毗耶是一個城，就是釋迦牟尼佛講經說法的一個地方所在，維摩詰居士就在那個地方示現，也一樣在那邊說他生病，請佛派弟子菩薩去探病；闡揚大乘，維摩詰居士也是在闡揚大乘佛法；傳諸佛心，談不二法，就是唯一的，不二法，最上乘的；薛簡傳師指授如來知見，薛簡回來以後有講六祖有告訴他如來的知見；朕積善餘慶，宿種善根，皇帝對佛法也很有心研究；值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已，就是很感激六祖；並奉磨衲袈裟及水晶缽，這是皇帝送的；敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉，把六祖住的地方，皇帝賜他一個名稱叫國恩寺，這個也都是歷史上確實存在的。
◎剩下約十分鐘，提問問題
【問】：閉著眼睛做萬緣放下一念不生，不知何故老是有遇到一道籬笆浮現眼前，最近則一片天空浮現眼前，請問這樣做萬緣放下一念不生可以嘛？
劉講師答:這個你的妄想心太濃厚,做法是對,可是不要去注意那一些相,你去注意籬笆你去注意天空就已經是緣,攀緣,這個攀緣跟萬緣放下相違背,所以一定要放下在放下,看到什麼都放下才叫萬緣放下！。
【問】：佛性是污染即不得，修證即不無，若是寫修「證」即不無，應該是不對吧，因為佛性原本很正，清淨具足、不生不滅、不動搖，而且能生萬法，不需要修證，因為凡人都不認識自家佛性，所以要修持這部啟發祂，只有識心其性不符合真心佛性,才需要修證，請問佛性不需要修證對嘛？
劉講師答:他這個觀念應該要把它融會啦!佛性本身是染不得,為什麼?因為佛性本身沒有形象,沒有形象就像虛空我們要把它染,畫上彩色怎麼畫都畫不上去,所以那個佛性本體是染汙染不得,那為什麼說修證即不無呢?因為我們既然落入凡塵有形有相就是有業,那既然有業就是佛性已經沾惹汙垢,那我們就是要把這一些汙垢去掉,所以修證即不無。
修證就是修我們的脾氣毛病,我們在凡塵所有一切不合真理的我們都要修的,所以我們那個習慣性佛性裡面都沒有,可是我們已經養成這一種習慣性,尤其最不容易修的就是起心動念,起心動念就是眾生,眾緣而生的念頭,我們念頭是非常多,他假如說可以了解到佛性是光明的,那起不起心動念?沒有念頭了嗎?真正的到了沒有念頭才可以真正修復到自己佛性的光明,我們要了解到修到愈高程度,那個修證就愈困難,那粗淺的行為那個都容易,我們要不為非作歹那個都是很容易,那個要到心裡面的做工夫,你不要起念,起心動念就是無明,無明就是造業,既然有念就有業,有念就有眾生,自己的眾生沒有渡盡成不了佛的。
【問】：劉講師說修道人是超越現象，請問各種流行性疫苗是否都應該要去打預防針，要殺死禽流感、流行感冒、沒有體力等，太多針都要注射了，把這麼多死掉的細菌注入身體，何況這些疫苗大都是長期研究驗證產品，再說感染也都是有因果關係，所以修道人是否該打各種流行病預防針？
劉講師答:我們要了解到不要鑽牛角尖,我們修道是愈簡單愈自然愈好,當我們台灣發生SARS的時候,那個時候後學七天一個禮拜有七個地方要講課,一出門坐車都要寫單子,只要我們那個車上有人SARS我們都要閉關,所以後學就寫了一大疊準備上車就給司機,那個時候也沒有打什麼預防針也沒有什麼吃藥,一方面我們不是那麼自以為是,可是一方面也不要太逃避自然法則,也不要自找麻煩,不需要就不需要,不要說什麼都去打預防針,一打了就有事了,不要自找麻煩,修道愈簡單愈好,愈簡單愈接近我們親近的佛性。
【問】：後學回去有看劉講師所解說的「如是我聞」資料，最後面有一些名詞，後學因為很少接觸到,想請教劉講師它分別提到有「空觀」、「假觀」、「中觀」，後學想問「中觀」是不是我們中道觀？
劉講師答:對。
【問】:空觀是什麼？
劉講師答:空觀就是全部觀照我們佛性本體,那假觀就是我們凡塵的一些假現象,所以那個空觀就叫真諦,假觀叫做俗諦,凡俗,那個中觀就是把它綜合,真觀跟假觀合起來我們去處理,我們也不偏倚佛性本體也不偏倚社會現象,我們把兩個合起來應對,是真正的中道,都不偏一邊,兩邊的,空觀是真諦全部都是佛性本體,假觀是俗諦全部都是凡塵現象,中觀剛好是中道,中諦。
還有剩下兩分半鐘，還有問題嘛？我們修道要了解，在我們現象之下盡量從心地去作工夫，我們的心地很重要，「萬緣放下一念不生」一定要記得住萬緣放下，假如我們能夠進入到性分之中，連在睡覺作夢的時候都會告訴自己萬緣放下、萬緣放下，那個睡夢之中呈現的語言,也是一樣在萬緣放下一念不生，那個已經就進入我們的『潛意識』，我們進入潛意識做出來的工夫，我們會進步的很快，而且只要你做這個工夫，你早上一清醒過來精神飽滿，絕對會非常舒服，很多的疾病都會消失，所以會很理想。
【問】：後學在工作可以聽mp3，可是我們工作是要專心的做，那麼聽mp3是不是會分心，那這樣可不可行？
劉講師答:最理想的時候是專一,工作的時候專一工作,休息的時候專一休息,然後我們聽真理的時候專心聽,後學發現聽真理的時候倒是吹眠很好睡,本來睡不著的一聽就睡著了,假如說在工作的時候在聽那樣會分心,這樣對我們有傷害沒有幫助,所以不要做這個事。專一就是專一,工作就是工作,這樣容易修,雖然你沒有在聽可是你在工作已經就在修道了。
【問】 ：後學剛剛聽到您說沒有因緣不會起心動念，這個因緣是業的因緣，還是在相的上面？
劉講師答:我們要了解這個起心動念,一定是我們周遭有經過的事情,已經映入我們眼簾,然後耳朵又聽到聲響,然後心裡面以前有經過的事很多聚會,眾緣聚會在一起讓我們起心動念,是不是眾緣積聚而現的生相, 眾緣積聚然後產生念頭,它不是單一的,那個單一的還好一點,就是生活在自己的世界裡面,那個一定是幻想世界,那個跟我們的起心動念有一點差別,幻想世界濃厚他容易寫文章,那我們起心動念他是在凡塵處理事情,所以那個來源的角度不同。
