涅槃經-18

 假使烏與梟（貓頭鷹），同共一樹棲，猶如親兄弟，爾乃永涅槃。

如來視一切，猶如羅睺羅，常為眾生尊，云何永涅槃？假使蛇鼠狼，同處一穴遊，

相愛如兄弟，爾乃永涅槃。假使七葉花，轉為婆師香，迦留（迦留陀夷＝六群比丘之一）為鎮頭，爾乃永涅槃。

【假使烏與梟（貓頭鷹），同共一樹棲，猶如親兄弟，爾乃永涅槃】

烏鴉跟貓頭鷹性不相同，假如有辦法同共一樹棲（就是共同在一棵樹上休息），好像親兄弟，這個時候他們就永遠進入不生不滅。所以烏鴉跟貓頭鷹，貓頭鷹的眼睛白天看不見，要晚上貓頭鷹眼睛才能看得見。那烏鴉跟貓頭鷹相反，烏鴉晚上看不見，白天烏鴉看得見。所以兩個剛好相反。所以兩個不會當成兄弟，不會相處很和樂。那佛講假如他們能夠相處很和樂的話，那就可以永涅槃（就是已經到達不生不滅）。

【如來視一切，猶如羅睺羅】羅睺羅就是釋迦牟尼佛的兒子，那如來看我們眾生就好像看他的兒子一樣。

【常為眾生尊】就是我們眾生之中，我們最尊敬就是佛。

【云何永涅槃】那為什麼進入涅槃，進入圓寂。這個有點再提示，佛假如不進入涅槃，我們眾生不會努力修道，就是佛什麼時間都在凡塵，那我們愈到困難什麼時間都可以去問，那假如佛要進入涅槃，我們有問題在佛還沒有涅槃之前就要趕快問，涅槃以後就沒得問了，所以就會比較緊張，會把握機會。

【假使蛇鼠狼，同處一穴遊，相愛如兄弟，爾乃永涅槃】

蛇鼠狼一樣，他們各有各的性，不會相處在一起。那假如他們可以相處在一起了，這個時候就已經到達不生不滅，永遠都不生不滅。

◎迦留陀夷就是六群比丘之一，六群比丘性很惡劣，帶頭當壞人。

【假使七葉花，轉為婆師香，迦留為鎮頭，爾乃永涅槃】

這就是講：他們那一些假如已經能夠改過了，那個狀態就可以永遠進入不生不滅。

假使一闡提，現身成佛道，永處第一樂，爾乃入涅槃。

假使一切眾，一時成佛道，遠離諸過患，爾乃入涅槃。
假使蚊蚋水，浸壞於大地，川谷海盈滿，爾乃入涅槃。

若欲自正行，應修如來常，當觀如是法，長存不變易。

若能計三寶，常住同真諦，此則是諸佛，最上之誓願。

【假使一闡提，現身成佛道，永處第一樂，爾乃入涅槃】

一闡提就是沒有善根。所以假使一闡提已經現身成佛道，表示說沒有善根的人，他都可以努力修證成佛成道，那都永遠處在第一快樂，因為成道成佛以後，那個樂沒有苦在後面，我們凡塵樂的後面都跟著苦，所以都不算樂。那成佛成道那個快樂沒有對待的，就是永遠快樂，所以他們就進入涅槃不生不滅。

【假使一切眾，一時成佛道，遠離諸過患，爾乃入涅槃】

就是一切眾生都能夠一時成佛道，永遠都離開所有的過錯、患難，就進入涅槃。

【假使蚊蚋水，浸壞於大地，川谷海盈滿，爾乃入涅槃】

蚋跟文字一樣，非常的小，就是他們把大地浸壞。所以蚊蚋要用水來浸壞大地，等於是沒辦法的事，所以這個在講困難度很高。

川谷海盈滿，爾乃入涅槃，就是浸壞大地，所有川谷以及海都盈滿，這個時候才進入涅槃，那個蚊蚋水要大地浸壞，使川谷海都盈滿，這個也是很困難的事。

【以是故汝等，應深樂正法，不應生憂惱，號泣而啼哭】

佛就跟這一些人講，就是這一種原因，大家要深深的愛樂正法，就是對正法要很深的愛樂快樂，真的能夠去體會正法帶給我們的快樂，那不應該生憂愁跟煩惱，號泣而啼哭（號就是哭聲音很大，泣就是哭沒有聲音，有聲音叫哭，啼就把兩個連起來號泣啼哭）。

【若欲自正行，應修如來常，當觀如是法，長存不變易】

要自己能夠修正道、行持正道，應該要修我們不生不滅佛性，跟如來一樣常住不遷。就是要觀察如是（就是我們不生不滅佛性本體這個法），祂永遠都在，不會變的，如如不動，常住不遷。

【若能計三寶，常住同真諦，此則是諸佛，最上之誓願】

假如我們能夠計三寶（佛法僧、精氣神），我們都能夠同我們三寶在一起，跟真諦相同。這個就是佛的願力，佛就是要我們眾生能夠成佛能夠成道。

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷，能以如來，最上誓願，而發願者，當知是人，無有愚癡，堪受供養；以此願力，功德果報，於世最勝，如阿羅漢。

比丘比丘尼（出家修道）、優婆塞優婆夷（在家居士，在家居士就是在家修道，男的叫優婆塞，女的叫優婆夷），四眾都是在修道。

【能以如來，最上誓願，而發願者】就是希望所有眾生都能夠成道成佛。

【當知是人，無有愚癡】這個人最有智慧、最聰明，不會很笨。

【堪受供養】能夠接受所有人民的供養。

【以此願力，功德果報，於世最勝】在我們凡塵這一些功德果報最殊勝，好像阿羅漢。雖然我們對阿羅漢的了解是獨善其身，沒有兼善天下，可是我們要知道修到阿羅漢的程度，他已經脫離凡塵的生死，已經不在六道輪迴。所以阿羅漢就是無學，已經到無學道，無法可學，能夠往上又走入菩薩道，往下又可以渡化眾生。雖然阿羅漢發心開始是以自利為目標，可是當阿羅漢已經到達的時候，阿羅漢還會想到跟他同樣有很多人都在苦海之中沈溺，所以阿羅漢也一樣會發心來渡跟他同樣的人，所以那個時候的心就不是獨善其身，而是兼善天下。所以阿羅漢已經脫離六道輪迴，就是已經脫離三界，不在三界之中，所以我們對阿羅漢也是要有尊敬的心。

若有不能，如是觀了，三寶常者，是旃陀羅（屠殺業者）。

若有能知，三寶常住，實法因緣，離苦安樂，無有嬈害，能留難者。

【若有能知，三寶常住】就是能夠知道三寶永遠都常住，佛法僧永遠都常住，佛就是佛性本體，法就是般若妙智慧，僧就是我們行為。

【實法因緣，離苦安樂，無有嬈害，能留難者】實法就是實相的法門，所以我們要了解唯有不生不滅才可以說實；像我們身體，凡塵的現象都是虛，不能說實，虛＝虛幻，是假的，變化無常，就不能說實。實法的因緣，他已經離開苦海，得到安樂，就無有嬈害，能留難者（所有的難，他都已經渡越過了）

爾時，人天大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量，其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威儀清淨，顏貌怡悅，知佛常住，是故施設，諸天供養，散種種花、末香塗香、鼓天伎樂，以供養佛。

【人天大眾、阿修羅等】這個時候人天大眾，就是非常多。阿修羅在經典裡面，大部份佛都把阿修羅列入惡道，就是三惡道再加一個阿修羅，就四個。我們一般凡塵都把阿修羅列入善道，可是佛就講阿修羅心喜歡戰鬥，跟善道有一點距離，所以不把阿修羅列入善道。

【聞是法已，心生歡喜】那聽到佛說這些法以後，心生歡喜。

【踊躍無量】就是無量的喜歡。

【其心調柔】我們的心能夠調柔，調到很柔和的時候，我們自己就可以滅掉很多的煩惱，自己本身就可以很舒暢。

【善滅諸蓋】我們都被一些凡塵的現象把我們的佛性、我們的智慧蓋住了，都呈現不出來；善滅就是很有能力來滅掉這一些蓋，把蓋住我們佛性、蓋住般若這一些都去除掉，就是滅掉諸蓋。

【心無高下】心就沒有高下，就是平等，平等就是德。我們之所以沒有德就是心都不平等，我們心都有分別，有分別心德都培養不出來；沒有分別心，已經人與人之間、人與物之間都沒有分別，都已經是平等了，所以平等是德。

【威儀清淨】威儀就是顯現出來那個自然而然顯現的威儀都清淨。

【顏貌怡悅】看起來就很喜歡。我們用很喜歡的顏貌來對待人家，人家也都很喜歡看；那假如我們用凶神惡煞的面貌，那大家看了就趕快躲開。

【知佛常住】知道佛永遠都在。我們每一個都是佛，那知道我們這個佛永遠都在，都住在我們的知覺裡面，都常住，都沒有離開。

【是故施設，諸天供養】諸天都來供養佛。

【散種種花、末香塗香】花以及香的名稱。

佛告純陀，汝先所見，無量佛者，是我所化，為欲利益，一切眾生，令得歡喜。

所以佛跟純陀講，佛接受純陀的供養，然後有很多諸天以及四眾他們也供養，那佛就變化佛身來接受他們供養。所以就跟純陀講，你先所見的無量佛，就是我們所變化，為欲利益，一切的眾生，令他們都得到歡喜。

如是菩薩，所可修行，不可思議，能作無量，諸佛之事。

所以在修行的路途有很多都不可思議，就是不能用頭腦來思想、不能用嘴巴來論議，就是不可思議。之前我們都假設問題來問大家：「我們不着有、也不着空、不着亦有亦空、不着非有非空，是什麼現況？」（不可思議），就是不可思議，那一種就很難講的出來，就是屬於不可思議的範圍。

純陀汝今，皆已成就菩薩得住十地，菩薩所行具足成辦。

菩薩第十地就是等覺，跟佛的覺已經平等，差一個妙覺而已。菩薩所做的你都已經具足成辦，都有去做。

迦葉白佛言，如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。

各位前賢，這個隨喜最不容易，我們都會嫉妒。我們說羨慕，羨慕就是嫉妒。所以迦葉說隨喜，隨喜功德是無邊。所以看到人家好，我們不要嫉妒，也不要去講壞話，就是要隨喜。

今者如來，欲為未來，無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。

就是要為我們末法眾生，作大光明，所以講大乘大涅槃經。

世尊，一切契經，說有餘義、無餘義耶？

善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義。

純陀白佛言，如佛所說，所有之物，布施一切，唯可讚歎，無可毀損，是義云何，持戒毀戒，有何差別。

佛言，唯除一人，餘一切施，皆可讚歎。純陀問言，云何名為，唯除一人？

佛言，如此經中，所說破戒。

【世尊，一切契經，說有餘義、無餘義耶】迦葉又順著問，說一切契經（修多羅叫契經，契合我們眾生來修），契經所說有沒有餘義（就是說主要的義理以外，還有沒有另外沒有說出來的），有餘義或是沒有餘義。

【善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義】佛講經說法範圍很寬廣，迦葉一問了以後佛就講，我所講的亦有餘義，亦無餘義（也有義理還沒說的，也有講了以後就沒有另外的意思）。

【純陀白佛言，如佛所說，所有之物，布施一切，唯可讚歎，無可毀損，是義云何，持戒毀戒，有何差別】純陀問佛，說我們布施給眾生，不管錢財或是法施，唯可讚歎，就是要稱讚，不可以毀損，這個裡面的義理又是怎麼樣。然後持戒跟毀戒有何差別。

【佛言，唯除一人，餘一切施，皆可讚歎】佛回答，除了一個人，剩下的一切布施皆可以讚嘆。

【純陀問言，云何名為，唯除一人，佛言，如此經中，所說破戒】破戒的布施就是不可讚嘆，所以就是差一個人。

純陀復言，我今未解，唯願說之。

佛告純陀，言破戒者，謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報。

純陀復問，一闡提者，其義云何？

【純陀復言，我今未解，唯願說之】純陀又問，我現在還沒有了解，希望佛能夠說的詳細一點。

【佛告純陀，言破戒者，謂一闡提】說這個破戒就是一闡提，一闡提就是沒有善根，沒有相信佛法，那個叫一闡提。

【其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報】其餘（不是一闡提的）所有布施都可以讚嘆，都能夠獲得大的果報。

【純陀復問，一闡提者，其義云何】純陀又問，一闡提是怎麼樣的內容。

佛告純陀，若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷，發粗惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向，一闡提道。若犯四重（捨正法、捨菩提心、慳悋勝法、惱害眾生），作五逆罪（殺父、殺母、阿羅漢、破和合僧、出佛身血），自知定犯，如是重事，而心初無，怖畏慚愧，不肯發露（表白），於佛正法，永無護惜，建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人，亦名趣向，一闡提道。若復說言，無佛法僧，如是等人，亦名趣向，一闡提道。

唯除如此，一闡提輩，施其餘者，一切讚歎。

爾時純陀，復白佛言，所言破戒，其義云何？

佛告純陀，若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。

純陀復問，如是破戒，可拔濟不？

【佛告純陀，若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷，發粗惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向，一闡提道】趣就是走，走向，名為走向一闡提道。

【不肯發露（表白）】發露就是表白，不敢向人家說他所做的、不好的事內容。

【於佛正法，永無護惜】就是不愛惜佛法、不保護佛法，沒有建立護法之心。

【毀訾輕賤】就是講正法的負面。

【言多過咎】言語講出來以後，很多都是過錯，都是不對。

【如是等人，亦名趣向，一闡提道】也是走向一闡提。

【若復說言，無佛法僧】就是沒有三寶。

【如是等人，亦名趣向，一闡提道】這個他也是走一闡提。

【唯除如此，一闡提輩，施其餘者，一切讚歎】

【爾時純陀，復白佛言，所言破戒，其義云何】什麼樣叫做破戒。

【純陀復問，如是破戒，可拔濟不】這個破戒有沒有辦法補救。

佛告純陀，有因緣故，則可拔濟。若被(ㄆ一)法服，猶未捨遠，其心常懷，慚愧恐怖，而自考責，咄哉，何為犯斯重罪，何期怪哉，造斯苦業，深自改悔，生護法心，欲建正法，有護法者，我當供養，若有讀誦大乘典者，我當諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣說。

這個都是他有懺悔改過的心。

 

我說是人，不為破戒，何以故，善男子，譬如日出，能除一切，塵翳闇冥，是大涅槃，微妙經典，出興於世，亦復如是，能除眾生，無量劫中，所作眾罪，是故此經，說護正法，得大果報，拔濟破戒。

涅槃經就是拔濟破戒。

若有毀謗，是正法者，能自改悔，還歸於法，自念所作，一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，是故應當，還歸正法，若能如是，如說歸依，布施是人，得福無量，亦名世間，應受供養。

所以有過則改，善莫大焉。

若犯如上，惡業之罪，若經一月，或十五日，不生歸依，發露之心，若施是人，果報甚少，犯五逆者，亦復如是。

就是要自己懺悔改過。

能生悔心，內懷慚愧，今我所作，不善之業，甚為大苦，我當建立，護持正法，是則不名，五逆罪也，若施是人，得福無量。

所以只要我們能夠改過，能夠心生慚愧，那個都有救。

犯逆罪已，不生護法，歸依之心，有施是者，福不足言。

福很少的意思。

又善男子，犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝，分別廣說，應生是心。謂正法者，
即是如來，微密之藏，是故我當，護持建立，施是人者，得勝果報。

所以正法就是如來微密的寶藏，我們就是要把如來微密寶藏能夠開花，能夠顯示給所有眾生都知道。

善男子，譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟，即便生產，聞其舊邦，安隱豐熟，携將其子，欲還本土，路經恆河，水漲暴急，荷負是兒，不能得渡，即自念言，我寧與子，一處併命，終不捨棄，而獨濟也，作是念已，與子俱沒，命終之後，尋生天中，以慈念子，欲令得渡，而是女人，本性弊惡，以愛子故，得生天中。

【我寧與子，一處併命，終不捨棄，而獨濟也】就是一定也要把小孩帶過，不能自己過了就好。

【而是女人，本性弊惡，以愛子故，得生天中】那個女人本性很弊惡，就是本性不善，可是因為愛子的原因，讓她生在天中，就是三善道天道。

犯四重禁，五無間罪，生護法心，亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間，無上福田，是護法者，有如是等，無量果報。

所以我們了解，我們凡人看到他在保護佛法，就能夠生出善心，讓眾生那個福就種在善心田上，所以叫福田。

 

純陀復言，若一闡提，能自改悔，恭敬供養讚歎三寶，施如是人，得大果不？佛言，善男子，汝今不應，作如是說。善男子，譬如有人，食菴羅果，吐核置地，而復念言，是果核中，應有甘味，即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨，恐失果種，即還收拾，種之於地，勤加修治，以蘇油乳，隨時溉灌，於意云何？寧可生不？
不也，世尊，假使天降，無上甘雨，猶亦不生。

善男子，彼一闡提，亦復如是，燒滅善根，當於何所，而得除罪，

善男子，若生善心，是則不名，一闡提也，

【食菴羅果】菴羅果一蒂有三果，就是苦惑業。

【吐核置地】把裡面不能吃的籽置地。

【寧可生不】籽都被破壞了，它的生機都沒了，沒辦法發芽。

【不也，世尊，假使天降，無上甘雨，猶亦不生】所以就回答不也，世尊。沒辦法，已經沒有生機了。

【善男子，彼一闡提，亦復如是】一闡提就好像是這樣，籽都被破壞了，沒有那個善心。

【燒滅善根】他把那個善根都燒滅。

【當於何所，而得除罪】在什麼地方可以除掉他的罪呢？

【善男子，若生善心，是則不名，一闡提也】假如他會產生善心，他就不叫做一闡提；所以叫做一闡提，他就已經沒有善根。

善男子，以是義故，一切所施，所得果報，非無差別。何以故，施諸聲聞，所得報異，施辟支佛（緣覺修成的名稱，亦名獨覺），得報亦異，唯施如來，獲無上果。
是故說言，一切所施，非無差別。

【以是義故，一切所施，所得果報，非無差別】布施所得到的果報就是有差別。

【得報亦異】就是布施給阿羅漢、布施給辟支佛得到的果報都不一樣。

【唯施如來，獲無上果】能夠布施給如來，得到的果報就是最殊勝。

【是故說言，一切所施，非無差別】就是所有的布施還是有差別。

純陀復言，何故如來，而說此偈，

佛告純陀，有因緣故，我說此偈。王舍城中，有優婆塞，心無淨信，奉事尼犍（印度六大外道之一，彼謂內離煩惱繫縛，外離衣服繫縛，即露形外道，特修裸形，塗灰等，離繫之苦行），而來問我，布施之義，以是因緣，故說斯偈（一切所施，非無差別），亦為菩薩，說祕藏義。當知菩薩，人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒，如除梯稗。

【純陀復言，何故如來，而說此偈】純陀又問，為什麼如來這樣說呢。

【以是因緣，故說斯偈】所以說那個偈語：「一切所施，非無差別」，就是這樣講。

【稗】稗跟稻殼一樣，但是稗成熟以後不能吃。

復次，善男子，如我昔日，所說偈言：

一切江河，必有迴曲，一切叢林，必名樹木，

一切女人，必懷諂曲，一切自在，必受安樂。

 

那講這個偈語的時候，文殊菩薩就即從座起。

爾時文殊師利，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言：

非一切河，必有迴曲，非一切林，悉名樹木，

非一切女，必懷諂曲，一切自在，不必受樂。

【非一切河，必有迴曲】這個跟釋迦牟尼佛對立了。

佛所說偈，其義有餘。唯垂哀愍，說其因緣。何以故，世尊，於此三千，大千世界，

有洲名瞿耶尼（西牛賀洲之名，東勝神洲佛弗婆提，南贍部洲閻浮提，北瞿蘆洲鬱單越）。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩，入於西海，如是河相，於餘經中，佛未曾說，唯願如來，因此方等，阿含經中，說有餘義，令諸菩薩，深信解之。世尊，譬如有人，先識金鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說，有餘不盡。如來雖作，如是餘說，應當方便，解其意趣。

一切叢林，必是樹木，是亦有餘，何以故，種種金銀，琉璃寶樹，是亦名林。

一切女人，必懷諂曲，是亦有餘，何以故，亦有女人，善持禁戒，功德成就，有大慈悲，一切自在，必受安樂，是亦有餘。何以故，有自在者，轉輪聖帝；梵釋諸天，

雖得自在，悉是無常，若得常住、無變易者，乃名自在，所謂大乘，大般涅槃。

【先識金鑛，後不識金】知道金礦，等到金提煉出來以後，不認識金。

【而所演說，有餘不盡。】演說出來還有另外的意思沒有講。

【一切叢林，必是樹木，是亦有餘，何以故，種種金銀，琉璃寶樹，是亦名林】所以文殊菩薩就跟釋迦牟尼佛作對頭，說金銀琉璃寶樹也叫做樹，可是不能稱作林。

【一切女人，必懷諂曲，是亦有餘，何以故，亦有女人，善持禁戒，功德成就，有大慈悲，一切自在，必受安樂，是亦有餘。】佛所講的每一個內容，文殊菩薩都跟祂對立，都講不一樣。說女人已經心懷諂曲，文殊菩薩說女人也有善持禁戒，功德成就，有大慈悲；然後說一切自在，必受安樂，文殊菩薩也說，是亦有餘，有餘義沒有講。

【雖得自在，悉是無常】雖然他們得到自在，可是時間到了又落入三惡道，無常。

所以諸天都有期限，有幾萬年、幾千年、幾百年、幾十年，他們時間到了，又落入三惡道。

佛言，汝今善得，樂說之辯，且止諦聽。文殊師利，譬如長者，身嬰病苦，

良醫診之，為合膏藥，是時病者，貪欲多服，醫語之言，若能消者，則可隨意，

汝今體羸，不應多服，當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥，若多服不消，則名為毒。

【佛言，汝今善得，樂說之辯，且止諦聽】佛稱讚文殊菩薩很愛跟我辯，所以你現在得到樂說之辯，且止（好了好了，不要在講），諦聽（換你聽我講）。

【汝今體羸，不應多服】你現在身體很弱、很沒力，不能吃太多，吃太多反而會有病。

【當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥】給你的這個藥，是甘露（能讓你的病好），也是毒藥（會讓你死翹翹）。

【若多服不消，則名為毒】你吃多了，它不消化，就變成毒。

善男子，汝今勿謂，是醫所說，違於義理，損失膏勢，

就是不要違背義理。

善男子，如來亦爾，為諸國王，后妃太子，王子大臣，因波斯匿王，王子后妃，憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說此偈：

一切江河，必有迴曲，一切叢林，必名樹木，一切女人，必懷諂曲；一切自在，必受安樂。文殊師利，汝今當知，如來所說，無有漏失，如此大地，可令反覆，如來之言，終無漏失，以是義故，如來所說，一切有餘。

【一切江河，必有迴曲】江河都沒有直的，一定有彎曲的地方。

【一切叢林，必名樹木】一切的叢林，一定有樹木，樹木很多才表示成為叢林。

【一切女人，必懷諂曲】這個說大部分的女人，她的內心都不正直的。可是現在女人內心正直的也很多。說不正直的，我們都反對。

【如來所說，無有漏失】如來所講的都不會無因無故來講。

【如此大地，可令反覆】大地可以讓它反覆。滄海桑田就是反覆。

【如來所說，一切有餘】就是講出來以後，都還有另外的意思在那個沒有解說、沒有主題意義的以外，它還有意思。

爾時佛讚文殊師利，善哉善哉，善男子，汝已久知，如是之義，愍哀一切，

欲令眾生，得智慧故，廣問如來，如是偈義，

（佛菩薩示現，常為了引導眾生，說一些世俗之言）

爾時文殊師利法王子，復於佛前，而說偈言，

於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行。

【爾時佛讚文殊師利，善哉善哉…廣問如來，如是偈義】佛讚嘆文殊菩薩，你已經很久就知道這一種義理，為了愍哀一切的眾生，要讓眾生得到智慧，所以廣問如來如是偈語裡面的義理。

【於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行】

這個偈語對我們幫助很大。於他語言（別人怎麼說），隨順不逆（他的嘴巴在講，那你要不要順著、或不順著他，那個倒是隨你心的意思），亦不觀他，作以不作（他講了，有沒有作，你不要去觀察他），但自觀身，善不善行（自己觀察自己的身體所作所為，有沒有行善，這個倒重要），所以文殊的偈語對我們也是很有幫助。

世尊，如是說此法藥，非為正說，於他語言，隨順不逆者，唯願如來，垂哀正說，何以故，世尊，常說一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子，皆向正路，若護禁戒，攝持威儀，守慎諸根，如是等人，深樂大法，趣向善道，如來何故，於九部中，（十二部經去除方廣、授記、無問自說三部，是小乘教之九部）見有毀他，則便呵責，如是偈義，為何所趣。

【十二部經】十二部經就是把佛49年所講的分成十二種類（就是十二分教），他把它歸類，比喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重誦，那一些都把內容分開，集中我們要研究的重點，然後我們看的時候就知道要看那一部經，大部分我們在看的都是比喻，比喻的會比較多，那個就屬於一般通教，可是都會講小乘佛法，可是它是大乘也是要研究的。那方廣、授記、無問自說這三部就是屬於上乘才有，小乘沒有這三部，因為方廣、授記、無問自說都是到佛的程度才接受，所以這三部是比較高。

所以文殊菩薩就講於他語言，隨順不逆，在這方面，唯願如來，垂哀正說，就是能夠哀愍眾生正確的來講內容，使一切要學正法的聲聞弟子都走向正路，這樣就不會走偏了。

【見有毀他，則便呵責，如是偈義，為何所趣】偈語的義理是往哪個方向（所趣就是所向）。

佛告文殊師利，善男子，我說此偈，亦不盡為，一切眾生，爾時唯為阿闍世王，諸佛世尊，若無因緣，終不逆說，有因緣故，乃說之耳。

善男子，阿闍世王，害其父已，來至我所，欲折伏我，作如是問，云何世尊，

是一切智，非一切智耶，若一切智，調達（提婆達多）往昔，無量世中，常懷惡心，隨逐如來，欲為逆害，云何如來，聽其出家。

【爾時唯為阿闍世王】就是為阿闍世王，為一個國王。

【有因緣故，乃說之耳】有因緣才講。阿闍世王那個時候就是大逆不道，殺他的父王。

阿闍世王害他的父親死亡以後，自己立為國王，那個是大不孝，然後來找釋迦牟尼佛，要折服釋迦牟尼佛就如是問，說為什麼世尊是一切智者。所以我們要講我是一切智者，這一句話是非常的不容易開口，因為你是一切智的話，那你無所不知，什麼都要知道，千萬世前、千萬世後，什麼事情你全部都要知道，你才可以講我是一切智者，我們凡塵大概沒有一個人可以這樣講，除了佛修證以外，而且這個修證還要經過三個阿僧祇劫那個才算，我們現在都已經是佛，可是這個佛都還有脾氣毛病、還有貪嗔癡慢疑，都還不正確，那你真正的修三個阿僧祇劫已經成佛了，那要經過無量的苦難，修證人所不能忍受的都要忍，所以這個非常不容易。

那阿闍世王問釋迦牟尼佛說你是一切智者，這個話就很重了。那阿闍世王說非一切智也（你不是一切智者），若一切智，調達往昔，無量世中，常懷惡心，隨逐如來（都跟隨如來），欲為逆害（就是要害如來），云何如來，聽其出家（為什麼如來還把他收納為弟子，讓他修道）。所以這個我們了解，在佛最後講的一部經，佛就講提婆達多的這件事，佛說假如沒有提婆達多這樣一直刺激、一直要害他，他沒有這麼早就成佛，釋迦牟尼佛成佛掌天盤本來在彌勒祖師的後面，結果因為提婆達多，使釋迦牟尼佛奮發圖強提早成佛，結果釋迦牟尼佛掌天盤跑到彌勒祖師的前面，彌勒祖師變在釋迦牟尼佛的後面，所以我們要了解這個典故。所以因為激怒你，就成就你；那順你，就害你。這個我們大概聽不進去，氣得要死，說還要成就我。

佛就正確的說，真正的在凡塵那個一直刺激你的話，你的成就一定愈大，除非你是自我淘汰。我們了解到，一塊石頭在我們前面，你是要當墊腳石、還是要當絆腳石。當絆腳石會把你擱倒，你就摔倒爬不起來；那當墊腳石，你為了那個石頭，你可以跳得更高、成就更大，就看我們利用，看你的心，有時候我們發不出來的心，所以後學就講，我們為什麼在凡塵一些以往都有修，他的根基非常好，那為什麼他在這一世都不想修道，就是因為他累世之中都有修，根基好福報大，這一生他享受他的福報，他沒有想說累積那麼久的，就是要修證成道成佛，他忘了這個最重要的愿，又沒有善知識點醒，所以這個時候需要讓他踢鐵板，拖出鐵板讓他踢的那個就是要成就他。所以我們了解，你在很順利的時候，一定不會修道，你「喊水會堅凍（台語）」，那怎麼還肯修道，不可一世了洋洋得意，我們要了解，那個是天要考我們的，讓你趴下去爬不起來，所以你的成就就可以知道很低；那讓你踢了鐵板，沒有路可以走，唯有修道的一條道路，什麼都沒有了。什麼都沒有，就是修道最好的資量，讓你什麼都沒有，你就全心全意修道。讓你什麼都有，你煩惱很多，你為了要擺平這一些所有，你要費盡心思，那個你一個東西也帶不走，你為了那個沒有用的東西，你要費很多心思，你的心思就用在這裡，不是用在怎麼成道，所以那個是害我們的。所以我們要了解到，上天要成全我們讓我們挫折很多，愈大挫折，上天愈給我們機會；愈給你順利，要考倒你的話，讓你賺錢、讓你有社會地位，絕對把你考倒，考不倒的，一萬個裡面大概只有找到一個，那一個人特別的厲害有般若妙智慧，知道這一些都沒用，我一口氣不來全部都是別人的，幾百億幾千億都沒用，整個世界都是我的也沒用，我帶不走啊，我一毛錢也帶不走，沒有用，最有用的就是我們不生不滅的佛性本體，最有用了，我們四大身體還給天地，我們已經跟整個虛空合為一體，到處你都可以自由自在，就唯有我們修道可能到達。

我們有聽陳兄所講，我跟大家都一樣的，聽也是半途才進來聽，就努力修一個法門萬緣放下，然後怎麼修？一切都不想，有沒有很簡單？我們都嫌太簡單都不要做，那個太簡單沒效；可是他做的很有效，你看他就講，我們雖然不標榜神通，可是我們佛性裡面有功能作用，五眼六通都具備，他已經有他心通，他試驗他太太，妳坐在我前面，妳不要講出來，妳想，然後我說妳在想什麼。那他兩個孩子很調皮，想的跟講的不一樣，所以表示他不會亂說話很誠實。那又從家裡來到同義宮上課，沿路來到這邊，都有給恩師頂禮，免禮，他說聽了很久到底是在講什麼，後來才了解說，恩師就是我們活佛老師，活佛老師回話免禮，就是不用行禮。你看他做沒多久，就是專門做一個萬緣放下，怎麼做？什麼都不要想，簡不簡單？太簡單啦，我們都不要做，因為太簡單，我們都要困難一點的。

所以要了解到，一個法不在於它的內容怎麼樣，在於我們專不專，我們很專的話，它就會呈現功效，功效呈現的時候我就把佛性的功能，我們佛性本來有的大用就呈現，那一些都不是奇奇怪怪，我們能夠知道別人的心思，那個也是我們佛性本來就有，可是我們現在大部分的心思追求凡塵的物質，所以這一些我們都不見了，那假如我們肯迴光返照把心收回來，那我們時間久了，你就自然很靈敏的感覺到你佛性的功能作用出來，可以知道未來的事、可以了解到別人的心思，然後有很多凡塵一直追求追求不到的，我們那個時候都垂手可得，都自然而然，那個不是奇怪的，也不是我們追求的，而自然佛性本體呈現，那現在我們對佛性本體可以說還不很清晰的呈現。那後學都一直講，要認識我們佛性本體不困難，很容易，只要你都萬緣放下，你什麼都不要想的時候，這個時候你剩下來的、你去不掉的，就是很靈敏的你的知覺性，那個很靈敏你的知覺性就是我們不生不滅佛性本體，我們要的就是那個，那個成道成佛就是那個，所以很簡單。

那我們要在日常生活做，我們「謝謝您」裡面交代的很詳細，你不要用心意識，心意識都不要用了，無心，無心就是真心，真心就是佛，你看都容易！可是我們好像都不要咧，唉！坐在那邊很痛苦，我等一下下課回家，我就很自由，他坐在那邊又不能跟我回去，所以都不想成佛。想不想成佛？（想），對啦！想就要努力，認識我們不生不滅的佛性本體，祂就是佛，不是很困難的很容易，只要我們時時刻刻跟我們佛性本體在一起，我們的脾氣毛病、我們的貪瞋痴慢疑，它都會不見，因為回到本體了，本體裡面沒有脾氣毛病、沒有貪瞋痴慢疑，都沒有，都完全都清淨。所以我們知道，那個時候我們就不會說，喔，我修二、三十年了，脾氣毛病怎麼都還在？因為沒有找到本體，脾氣毛病沒辦法去掉；那你找到本體以後，你那一些脾氣毛病自然而然削弱不見，不見了，不用你很困難的來去掉脾氣毛病。本性沒脾氣毛病、沒有貪瞋癡慢疑，本性很清淨的，我們一找到祂，能夠加一點時間，把祂提煉，讓祂茁壯長大，自然那個時候我們就修證了就成道成佛了，不困難的！是掛保證的！各位都還知道，後學說你聽後學的課，按照後學所講去修，沒有成道沒有成佛，後學再來陪你們修，有沒有？（有），那正確的，為什麼肯這樣發心？就是因為體會到常樂我淨。常，常住不遷，我們佛性如如不動，最難的就是這個如如不動的佛性本體，我們都沒辦法體會，佛性本體很親切都跟我們在一起，一天二十四個小時沒有一秒鐘離開的，都是如如不動，可是我們都動的很厲害，尤其我們的心，動的更厲害，真心都不用，都用我們生滅的心，所以我們就難免要在六道輪迴裡面受苦。所以活佛老師跟我們講，你研究努力做了，你就可以自己摒除萬難，就可以成道成佛，所有的疑難你都可以解決，就不用再請仙佛幫忙，老師都這樣說的。

善男子，以是因緣，我為是王，而說此偈：

於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行。

佛告大王，汝今害父，已作逆罪，最重無間，應當發露，以求清淨，何緣乃更，見他過咎。

善男子，以是義故，我為彼王，而說是偈，復次，善男子，亦為護持，不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈，若復有人，受他教誨，遠離眾惡，復教他人，令遠眾惡，如是之人，則我弟子。

【以是因緣，我為是王，而說此偈】就是因為阿闍世王所以才說這個偈語。

【最重無間】就是進入無間地獄，受苦沒有間斷。

【應當發露，以求清淨】所以叫阿闍世王要發露，要把那個事講出來。

【何緣乃更，見他過咎】你什麼因緣看到別人的過錯。

【以是義故，我為彼王，而說是偈】就是為了阿闍世王才說這個偈語。

爾時，世尊為文殊師利，復說偈言，

一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺勿行杖。

爾時文殊師利，復於佛前，而說偈言，

非一切畏杖，非一切愛命，恕己可為譬，勤作善方便，

如來說是，法句之義，亦是未盡，何以故，如阿羅漢，轉輪聖王，玉女象馬，主藏大臣，若諸天人，及阿修羅，執持利劍，能害之者，無有是處。

所以這一些諸天人及阿修羅，他執持利劍，我們可以去害他的話，無有是處，絕對沒辦法去害到他。

勇士烈女，馬王獸王，持戒比丘，雖復對至，而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。

若言恕己，可為譬者，是亦有餘，何以故，若使羅漢，以己喻彼，則有我想，及以命想，若有我想，及以命想，則應擁護，凡夫亦應，見阿羅漢，悉是行人，若如是者，即是邪見，若有邪見，命終應生，阿鼻地獄。

【若言恕己】就是原諒自己。

【可為譬者】就是作為比喻。

這個又是說，阿羅漢假如用自己來比喻別人，他就有我相的念頭，以及命活在凡塵那個命的念頭；若有我想，及以命想，則應擁護，擁護我及命，那就變成凡夫，那所有凡夫就已經變成阿羅漢，這樣就是邪見；那若有邪見，命終應生阿鼻地獄，這樣就已經不正確的觀念。

又阿羅漢，設於眾生，生害心者，無有是處。

無量眾生，亦復無能，害羅漢者。

佛言，善男子，言我想者，謂於眾生，生大悲心，無殺害想，謂阿羅漢，平等之心，勿謂世尊，無有因緣，而逆說也。

【又阿羅漢，設於眾生，生害心者，無有是處】阿羅漢假如對眾生產生要害眾生的心，那也沒有一個地方是對，阿羅漢已經離開三界了，已經無法可學，為什麼會有害眾生的心，那絕對是沒有。

【無量眾生，亦復無能，害羅漢者】我們無量的眾生，也是沒辦法去害到阿羅漢。

【佛言，善男子，言我想者，謂於眾生，生大悲心】說我想，那個就是對於眾生產生大悲心。

【無殺害想，謂阿羅漢，平等之心，勿謂世尊，無有因緣，而逆說也】所以說出來一定有他的因緣。

昔日於此，王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉，我於爾時，雖受彼請，於諸眾生，生慈悲心，如羅睺羅，而說偈言，

當令汝長壽，久久住於世，受持不害法，猶如諸佛壽，是故我說此偈。

一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺勿行杖。

【生慈悲心，如羅睺羅】生的慈悲心，就好像對待他的兒子羅睺羅。

佛言，善哉善哉，文殊師利，為諸菩薩故，諮問如來，如是密教。

爾時文殊師利，復說是偈，

云何敬父母，隨順而尊重，云何修此法，墮於無間獄。

於是如來，復以偈答，

若以貪愛母，無明以為父，隨順尊重是，則墮無間獄。

所以文殊跟佛的對答，說怎麼樣來敬父母，隨順尊重。

佛就回答，若以貪來愛母，無明就是父，你貪愛跟無明都已經在，那隨順尊重就可以墮入無間地獄。所以佛的說法，真的是無量無邊，真的不可思議。

文殊菩薩講的是我們凡塵一般接受的教育，怎麼樣來敬我們父母，隨順父母、尊重父母，那為什麼修這麼好的法，會墮入無間地獄。

然後如來回答，就是以我們的心性，以貪愛為母，以無明為父，那我們一直貪愛、一直無明，那隨順尊重貪愛無明，我們就會墮入無間地獄。

各位了解意思嘛？因為文殊菩薩講的跟釋迦牟尼佛講的差別很大，文殊菩薩講現象，釋迦牟尼佛講我們的心性，那講心性貪愛就是母親，無明就是父親。那我們凡塵對父母親就是要尊重敬愛。假如我們尊重敬愛貪愛跟無明，我們就會墮入無間地獄。跟現象不一樣，我們現象之中，我們為什麼有身體，就是因為父母親把我們生下來，很辛苦的把我們扶養長大，我們都有帶過小孩，都知道帶小孩的痛苦。我們今天坐高鐵，剛好在我們旁邊有雙胞胎，母親忙不過來，阿公阿嬤都幫忙，阿公抱著一個從車廂投走到車廂尾，小孩子才不會哭，你若坐下來小孩就哭，然後另外一個母親馬上抱著哺乳，哺乳就不會哭了。後學說帶這個有夠累，往後長大若不孝，現在就不要養。真的你看到養兒育女的時候，真的就是要懷念我們父母親也是經過這個階段，辛苦的把我們扶養長大，讓我們能夠借假修真，能夠成道成佛，成夠救渡我們九玄七祖。

所以就是要感恩有這個身體，雖然身體是假的，可是我們十方諸佛人道修成，要有身體才可以修成佛，所以也要感謝我們這個身體，往後我們被埋葬在土裡面或是燒掉放在甕裡面或是撒給大地，你要看到有一個人跪著在拜，都是你（指身體）讓我能夠成道成佛，所以很感謝。那不要看到拿一個打馬的鞭子在打那個屍體，都是你害我去地獄受苦。你看都是這個身體，這個身體是我們感恩、這個身體始我們厭惡，那要感恩、要厭惡都在我們一念之間，我們一念能夠正確的選擇修道，正確的行持正道，那我們可以成就成道成佛，就可以庇蔭我們九玄七祖、還有我們所有親朋好友，都受到我們影響。那假如我們為非作歹，你看所有親朋好友都怕你怕得要死，看到你來就趕快閃，怕被你庇蔭到，接下來所有一些要討債的都來的，向你討不到，轉成討到我們這邊來，本來沒有關係都變成有關係。所以要了解到，我們一個身可以行善、可以作惡，我們就是要學、要知道它的差別。你行善可以成仙作佛，你為惡就落入三惡道。

那往後要了解，最好的畜生道，你當寵物，各位前賢當寵物好不好？都被人家抱住，現在坐車都很常看到，真的在找麻煩，你不去做一些好事，你卻抱著寵物，寵物不會死嘛？寵物一樣會死掉啊，死掉你也很傷心，你都花了很多精神、花了很多錢，那個划不來的。當已經轉世到畜生道的時候，雖然被人家寵著，也是不知道苦樂。你去跟寵物說你很好命，大家都抱著好好的！寵物會很高興嘛？寵物牠會吠你。所以最好的畜生道不要，地獄道、餓鬼道更不要，我們要成仙作佛，就是要解救苦難的眾生。

 

爾時如來，復為文殊師利，重說偈言：

一切屬他，則名為苦，一切由己，自在安樂，一切憍慢，勢極暴惡，

賢善之人，一切愛念。

爾時文殊師利白佛言，如來所說，是亦不盡。唯願如來，復垂哀愍，說其因緣，

何以故，如長者子，從師學時，為屬師不，若屬師者，義不成就，若不屬者，

亦不成就，若得自在，亦不成就，是故如來，所說有餘。

【如來所說，是亦不盡】一樣還沒講完，還有意思在裡面。

【是故如來，所說有餘】講下來意思不完全，裡面都還有意思存在。

復次，世尊，譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子，若言自在，義亦不成，若言屬他，義亦不成，以是義故，佛所說義，名為有餘。是故一切屬他，不必受苦，一切自在，不必受樂，一切憍慢，勢極暴惡，是亦有餘。

世尊，如諸烈女，憍慢心故，出家學道，護持禁戒、威儀成就，守攝諸根，不令馳散，是故一切，憍慢之結，不必暴惡。賢善之人，一切愛念，是亦有餘，如人內犯，四重禁已，不捨法服，堅持威儀，護持法者，見已不愛是人，命終必墮地獄。若有善人，犯重禁已，護持法者，見即驅出，罷道還俗，以是義故，一切賢善，何必悉愛。

這個都有點專門找漏洞。

爾時，佛告文殊師利，有因緣故，如來於此，說有餘義。又有因緣，諸佛如來，而說是法。時王舍城，有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我，及法眾僧，而作是言，一切女人，勢不自由，一切男子，自在無礙，我於爾時，知是女人，即為宣說，如是偈頌。

文殊師利，善哉，善哉，汝今能為，一切眾生，問於如來，如是密語。

文殊師利，復說偈言：

一切諸眾生，皆依飲食存。一切有大力，其心無嫉妬。一切因飲食，而多得病苦。一切修淨行，而得受安樂。 如是世尊，今受純陀，飲食供養，將無如來，有恐怖耶。

爾時，世尊，復為文殊，而說偈言，

非一切眾生，盡依飲食存，非一切大力，心皆無嫉妬，非一切因食，而致諸病苦，非一切淨行，悉得受安樂。

文殊師利，汝若得病，我亦如是，應得病苦，何以故，諸阿羅漢，及辟支佛，菩薩如來，實無所食，為欲化彼，示現受用，無量眾生，所施之物，令其具足，檀（布施）波羅蜜，拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來，六年苦行，身羸瘦者，無有是處。

諸佛世尊，獨拔諸有，不同凡夫，云何而得，身羸劣耶，諸佛世尊，精勤修習，獲金剛身，不同世人，危脆之身；我諸弟子，亦復如是，不可思議，不依於食（密意）。

【不依於食】就是不用吃，金剛身不用吃，我們佛性本體也不用吃，我們身體要吃。

一切大力，無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無，嫉妬之心，而亦無力。

一切病苦，因食得者，亦有餘義，亦見有人，得客病者，所謂刺刺、刀劍矛槊。

一切淨行，受安樂者，是亦有餘，世間亦有，外道之人，修於梵行，多受苦惱，以是義故，如來所說，一切有餘，是名如來，非無因緣，而說此偈，有因故說。

【所謂刺刺、刀劍矛槊】被外物傷到。

【有因故說】有因才講。

昔日於此，優禪尼國，有婆羅門，名羖羝德，來至我所，欲受第四，八戒齋法（齋，梵名鳥哺沙他，又曰布薩＝清淨之義，後轉曰齋曰時＝指不過中食之法（過午不食），守之曰持齋，是為齋之本義，然後又一轉而為不食肉，此因大乘教之本意，置重禁肉食，遂曰持齋者禁肉食也，八齋戒：一不殺，二不盜，三不婬，四不妄語，五不飲酒，六身不塗飾香鬘，七不自歌舞又不觀聽歌舞，八於高廣之床坐不眠＝此八為戒，而不過中食為齋，合之而為八齋戒），我於爾時，為說是偈。

持齋，我們若說我在持齋，那你經過中午就不能再吃了，這樣叫做持齋，不然就不能講持齋，就說我吃素食。

爾時迦葉白佛言，何等名為，無餘義耶，云何復名，一切義乎，

善男子，一切者唯除助道，常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法，諸善男子，知此有餘及無餘義。

迦葉心大歡喜，踊躍無量，前白佛言，甚奇世尊，等視眾生，如羅睺羅。

爾時佛讚迦葉，善哉，善哉，汝今所見，微妙甚深。

迦葉白佛言，唯願如來，說是大乘，大涅槃經所得功德。

佛告迦葉，若有得聞，是經名字，所得功德，非諸聲聞，辟支佛等，所能宣說，

唯佛能知，何以故，不可思議是佛境界，何況受持、讀誦通利，書寫經卷。

【等視眾生，如羅睺羅】看眾生就好像看待祂的兒子羅睺羅。

【不可思議是佛境界，何況受持、讀誦通利，書寫經卷】所以我們知道，我們在研究的涅槃經，只要你聽到經名，就已經無量殊勝了。

爾時諸天，世人及阿修羅，即於佛前，異口同音，而說偈言，

諸佛難思議，法僧亦復然，是故今勸請，唯願少停住。

尊者大迦葉，及以阿難等，二眾之眷屬，不久須臾至。

并及摩竭主，阿闍世大王，至心敬信佛，猶故未來此。

唯願佛世尊，少垂哀愍住，於此大眾中，斷我諸疑網。

【諸佛難思議，法僧亦復然，是故今勸請，唯願少停住】這個時候就是諸天、世人及阿修羅，都希望佛不要進入涅槃，能夠再住在凡塵。

爾時如來，為諸大眾，而說偈言：

我法最長子，是名大迦葉，阿難勤精進，能斷一切疑。

汝等當諦觀，阿難多聞士，自然當解了，是常及無常。以是故不應，心懷於憂惱。

佛在讚嘆大弟子大迦葉以及阿難，說往後你們若有問題，就可以問他們。

爾時大眾以種種物供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊，恒河沙等，諸菩薩等，得住初地。

就有非常多的菩薩，就已經住在初地（歡喜地）。

爾時，世尊，說如是言，善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒，及常患者，文殊汝等，當為四部，廣說大法，今以此法，付囑於汝，乃至迦葉阿難等至，復當付囑如是正法。

爾時如來，說是語已，為欲調伏，諸眾生故，現身有疾，右脇而臥，如彼病人。

【自修其心，慎莫放逸】這個蠻重要，我們要自修其心，我們的心我們自己修，自己最知道，就是要修真心，不要修生滅心，就是修不變的佛心。慎莫放逸，就是不要把我們心思外放，心思外放就當眾生要六道輪迴，我們不放逸都收回來，就可以成道成佛。

【我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒】釋迦牟尼佛說我背部在痛，全身都痛，所以告訴我們佛也會痛，我要去躺著，舒服不過躺著，躺著最舒服，佛也要去躺著，好像小孩子一樣要躺著。

【文殊汝等，當為四部，廣說大法】就是請文殊為大家來說法。

【今以此法，付囑於汝，乃至迦葉阿難等至，復當付囑如是正法】因為迦葉以及阿難都還沒到，佛要涅槃大弟子跟阿難都還沒到佛的身邊，所以釋迦牟尼佛就囑咐文殊菩薩要把正法囑咐大弟子跟阿難。

【現身有疾】我們只有要身體就有病，身體有四百四病(404個病)，所以有病都是很正常。

【右脇而臥，如彼病人】我們要了解，為什麼右脇而臥，因為我們心臟都在左邊，我們若左脇而臥的話，我們會壓迫心臟，那你右脇而臥，你右邊的心臟在上面，心臟沒有受到壓迫，這樣心臟的跳動比較正常沒有壓力，那你時常壓，你會減短壽命，會比較短壽，那若右脇而臥會比較長壽。可是現在的人都不想活太久，年老了痛苦。

◎現病品第十八

爾時迦葉白佛言，如來已免，一切疾病，患苦悉除，無復怖畏，世尊，一切眾生，有四毒箭，則為病因，貪欲瞋恚愚癡憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病，上氣吐逆，膚體㿇㿇，其心悶亂，下痢噦噎，小便痳瀝，眼耳疼痛，腹背脹滿，顛狂乾消，鬼魅所着，如是種種，身心諸病，諸佛世尊，悉無復有。

【有四毒箭，則為病因，貪欲瞋恚愚癡憍慢】我們有四毒箭，就是貪瞋癡慢，這四支毒箭，這就是病因。

【諸佛世尊，悉無復有】到達修證成了以後，就沒有這一些病。

今日如來，何緣顧命，文殊師利，而作是言，我今背痛，汝等當為，大眾說法。

有二因緣，則無病苦，何等為二，一者憐愍一切眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔，已於無量，萬億劫中，修菩薩道，常行愛語，利益眾生，不令苦惱，施疾病者，種種醫藥，何緣於今，自言有病？

 

 

世尊，世人有病，或坐或臥，不安其處，或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來，默然而臥，不教弟子，聲聞人等，尸(持戒)波羅蜜，諸禪解脫，三摩跋提，

修諸正勤，何緣不說，如是甚深，大乘經典。

如來何故，不以無量，方便教大迦葉人中象王，諸大人等，令其不退阿耨菩提，

何故不治，諸惡比丘，受畜一切，不淨物者。

 

世尊，無有病，云何默然，右脇而臥，諸菩薩等，凡所給施，病者醫藥，所得善根，悉施眾生，而共迴向，一切種智，為除眾生，諸煩惱障，業障，報障。煩惱障者，貪欲瞋恚愚癡忿怒，纏蓋焦惱，嫉妬慳悋，姦詐諛諂，無慚無愧，慢慢，增上慢，我慢，邪慢，憍慢，放逸貢高，懟恨諍訟，邪命諂媚，詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲，貪於惡貪，身見有見，及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，心緣異想，不善思惟，身口多惡，好喜多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。

業障者，五無間重惡之病。

報障者，生在地獄、畜生、餓鬼、誹謗正法及一闡提，是名報障。

如是三障，名為大病。

而諸菩薩，於無量劫，修菩提時，給施一切，疾病醫藥，

常作是願，令諸眾生，永斷如是，三障重病。

【好喜多語，諸根闇鈍，發言多虛】就很喜歡講話，然後我們六根都闇鈍，講話不實在。

【常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋】欲＝喜歡；恚＝討厭；害＝害我們，那個感覺所覆蓋。

復次，世尊，菩薩修菩提時，給施一切，病者醫藥，常作是願，

願令眾生，永斷諸病，得成如來，金剛之身。又願一切，無量眾生，作妙藥王，斷除一切，諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥（藥名，不死藥，丸藥，無病，無價，普去），以是藥力，能除一切，無量惡毒。

又願眾生，於阿耨菩提，無有退轉，速得成就，無上佛藥，消除一切，煩惱毒箭。

又願眾生，勤修精進，成就如來，金剛之心，作微妙藥，療治眾病，不令有人，生諍訟想。亦願眾生，作大藥樹，療治一切，諸惡重病。又願眾生，拔出毒箭，得成如來，無上光明。

又願眾生，得入如來，智慧大藥、微密法藏。

世尊，菩薩如是，已於無量，百千萬億，那由他劫，發是誓願，令諸眾生，悉無諸病。何緣如來，乃於今日，唱言有病。復次，世尊，世有病者，不能坐起，俯仰進止，飲食不御，漿水不下，亦復不能，教誡諸子，修治家業，爾時父母妻子，兄弟親屬知識，皆於是人，生必死想。世尊，如來今日，亦復如是，右脇而臥，無所論說，此閻浮提，有諸愚人，當作是念，如來正覺，必當涅槃。何以故，如來常住，無變易故，以是因緣，不應說言，我今背痛。

復次，世尊，世有病者，身體羸損，若偃若側，臥著床褥，爾時眾人，心生惡賤，起必死想。如來今者，亦復如是，當為外道，九十五種，之所輕慢，生無常想。彼諸外道，當作是言，不如我等，以我性人自在時節，微塵等法，而為常住，無有變易。沙門瞿曇，無常所遷，是變易法。以是義故，世尊，今日不應默然右脇而臥。

【心生惡賤，起必死想】都起心動念，一定死的。

【沙門瞿曇】沙門瞿曇就是釋迦牟尼佛。

復次，世尊，世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極，是故不能，隨意坐起，臥著床褥。

如來四大，無不和適，身力具足，亦無羸損。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場，菩提樹下，菩薩坐已，其心即時，逮得十力。

（如來十力：(1)知覺處非處智力(2)知眾生三世因果業報智力(3)知諸禪解脫三昧智力(4)知眾生諸根勝劣之智力(5)知眾生種種知解之智力(6)知眾生種種境界不同之智力(7)知一切至所道（至何所）(8)見眾生生死及善惡(9)知眾生宿命(10)知永斷習氣之智力）〔用簡略的文字：(1)因果(2)業(3)定(4)根(5)欲(6)界(7)至處(8)天眼(9)宿命(10)漏盡〕

（菩薩十力：）(1)發一切智心堅固 (2)不捨眾生大慈 (3)具足大悲 (4)信一切佛法精進 (5)思行禪定 (6)除二邊智慧 (7)成熟眾生 (8)觀法實相 (9)入三解脫門（空解脫、無相解脫、無願解脫） (10)無碍智

【四大增損】就是水火風土，四大增損。

【除二邊智慧】把兩邊都除掉的智慧。

【成熟眾生】讓眾生都能夠修道成熟，可以成道成佛。

【觀法實相】觀我們不生不滅佛性本體。

如來今者不應如彼嬰孩小兒，愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶，如來世尊，有大智慧，照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故，右脇而臥，令諸人天，悲愁苦惱，爾時，迦葉即於佛前，而說偈言：

瞿曇大聖德，願起演妙法，不應如小兒，病者臥床蓐，調御天人師，倚臥雙樹間，

下愚凡夫見，當言必涅槃，不知方等典，甚深佛所行，不見微密藏，猶盲不見道，

唯有諸菩薩，文殊師利等，能解是甚深，譬如善射人，三世諸世尊，大悲為根本，

如是大慈悲，今為何所在，若無大悲者，是則不名佛，佛若必涅槃，是則不名常，

唯願無上尊，哀受我等請，利益於眾生，摧伏諸外道。

都一直要佛又能住凡塵。

爾時，世尊，大悲熏心，知諸眾生，各各所念，將欲隨順，畢竟利益，即從臥起，結跏趺坐，顏貌熙怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明，充遍虛空，其光大盛，過百千日，照於東方，南西北方，四維上下，諸佛世界，惠施眾生，大智之炬，悉令得滅，無明黑闇，令百千億，那由他眾生，安止不退菩提之心。

 

圓覺經

圓＝圓滿

覺＝覺性

圓覺＝亦即不生不滅的真心佛性

佛言：善男子，但諸菩薩及末世眾生，

居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，

住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。

解說：此一段乃最上乘修持法門，乃最圓頓容易的日常修持方法，開示寂滅心體，能所雙亡，平等一心，任運合道，告示菩薩及末世眾生，離相法門，平等安心之法。

【居一切時，不起妄念】

以眾生日用現証，全是如來平等法身，若一念不生，全體自現

『如拙秀才偈語：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華』。故居一切時中，行、住、坐、臥、語、默、見色、聞聲，不起絲毫妄念，以才起一念，即迷現量，落入比量。（現量即佛境佛智。比量即凡夫，分別對待）

【於諸妄心，亦不息滅】

謂眾生妄心，本無自性，全由真心佛性而作用。

（如六祖壇經之臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。

六祖聞之即曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」

因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」

佛性之妙用，豈能加以抹殺，所以百思想、心數起皆是佛性隨緣之用，

全體即是真如，若息妄求真，恰如離波覓水。錯！錯！錯！

【住妄想境，不加了知】

境從心現，境就是心，妄想境界，本是一真，豈容擬議，舉心即錯，動念即乖，若加了知，即如楞嚴經所說自心取自心，非幻成幻法。且心體本具靈知，何必更加了知耳！

【於無了知，不辨真實】

謂於無了知處，則能知既寂，無有所知，即真實知，真實即知，誰之真實？

如有眼見，不自見眼，故不辨真實也，一辨即落入識心對待之凡夫。

此法門即日用安心之法，能任運如斯，則心心合道，念念証真，隨緣而現，利益眾生

涅槃經-17.1 前賢慈悲分享如何正確做萬緣放下以及傳達活佛恩師慈悲叮嚀心得分享

 點傳師各位前賢大家好：很抱歉佔用劉講師講課的時間，也佔用大家的時間，實在是我們活佛老師要後學一定要來講給大家聽啦！後學上台講真的是非常緊張，後學每次都自告奮勇來講心得跟大家分享，我們活佛恩師為什麼一直要後學來講給大家聽呢？因為後學跟大家都是一樣，大家都在同義宮共同在學習，共同在同義宮修辦，後學跟大家都是一樣很平凡，那經過劉講師來同義宮講課，為什麼後學可以在修行上能有進步呢？沒有說後學比較特殊啦！沒有，我們活佛恩師要後學跟大家傳達的意思就是『我也很平凡』大家都可以修到跟後學一樣的修學功夫，只要大家肯努力去修，大家都可以修成跟後學一樣的工夫，所以活佛恩師的期許是要我們大家努力一點趕快修，要趕快努力喔！大家都可以不是後學才可以，而後學不是喜歡來台上愛現自己的修行功夫如何？後學是很不喜歡上台來講，但是活佛恩師一直交代要後學上台講給大家聽，而老師講的話後學也不敢拒絕，只好硬著頭皮上台來講給大家聽。

    ◎後學這個講稿從昨天中午一直寫到晚上，寫完後一直反覆的看十幾次，實在是太緊張後學怕上台忘記講不出來，那這樣就有虧天恩師德。

等一下如果後學講的不圓滿地方還請各位前賢多多見諒！那後學這一次學習心得報告不是來講什麼神通，來講什麼顯化，不是喔！後學是要來傳達活佛恩師跟後學交代講的話，那老師說祂來借竅又要開砂，要不然批很多訓文，然後時間又不是很長，老師又沒有很多時間來跟大家說的很清楚，所以老師要後學來跟大家講，來傳達給大家知道。

   ◎第一點，老師有講說：『劉講師所傳的萬緣放下的修行方法跟打坐完全不一樣的』。

   ◎因為以前在私底下有很多道親跟後學說煉劉講師教的方法會著魔，大家都把煉萬緣放下誤導成是在打坐了，活佛恩師特地的跟後學講說：『萬緣放下是跟打坐不一樣的』，打坐是在空心靜坐，然後把心裡全部都放空，連佛性全部都放空，這個解說劉講師都有跟我們解說交代很清楚，(在涅槃經第16片刻後問答)，劉講師有講過空心靜坐是什麼都放空了，那打坐有什麼功效？它可以增強我們身體機能，我們身體如果不好的打坐就可以愈來愈好，但是打坐有生滅，因為只有增進身體的機能但是有生滅，但是等到我們身體一口氣不來，身體沒有了，那個打坐的功夫就完全消失了啦！打坐它只是在煉我們的身體而已。

    ◎第二點：活佛恩師說劉講師所解說的萬緣放下就是在煉我們的佛性，在修我們的佛性，我們在煉萬緣放下的時候，可以讓我們的佛性愈練能量愈強，愈來愈大，我們每一個人都有的佛性，你煉祂就會愈來愈有力道，就好像一盞電燈五燭光的，那你愈努力修的話祂就會變成十燭光、五百燭光變成一千燭光…那個能量就愈來愈強，如果煉到修成佛那個能量就無限大，所以修萬緣放下慢慢會有一些感應啦！那一些是正常的，修萬緣放下這個方法並不會著魔，後學以前剛開始在煉的時候就覺得很好，然後跟前賢同修講他們說ㄟ你煉這個會著魔喔！後學覺得奇怪怎麼會跟後學講這個話？其實煉這個不會著魔，煉這個是在煉佛性本體能量愈來愈強，佛性本體能量愈來愈強自然祂就會有佛性功能作用出來，佛性的功能作用神通自然呈現，因為佛性本體本來就具足這些，只是你把祂修證出來，那個神通祂自然就顯現出來，不是煉這個會著魔啦！

因為我們佛性不生不滅永遠長存，我們的佛性是「萬法歸一」，歸一就是我們的佛性，我們就是在修這個一處。

    ◎第三點：這個活佛恩師一直交代，說老前人(白水聖帝)以前在推廣「真人靜坐」，後學不知道各位前賢有沒有看到「老前人傳道集」？老前人傳道集裡面祂就對講師講話整班都是講師，大部分都是對點傳師講，整班都是點傳師講話，然後老師說老前人歸空了以後，一些後學就把老前人以前所講話內容摘錄成一本「老前人傳道集」一本這麼厚，那一本後學從頭看到尾，所以後學了解老前人生前一直在推廣真人靜坐，老前人一直交代說點傳師回去一定要煉真人靜坐，然後在那一本書裡面祂講說他每天都在煉，而且很認真在煉無時無刻都在煉，除了吃飯、睡覺、然後有道親來的時候祂在忙沒有在煉，祂只要一休息下來老前人都在煉真人靜坐，老前人的真人靜坐就是正襟危坐、就是坐在椅子上，腰桿挺直舌頂上顎，這個在老前人傳道集講的很清楚，舌頂上顎二目守玄，重點來了二目守玄，以前劉講師剛開始來上課時候很多前賢都很疑惑，因為我們都有研究老前人所留下的書，然後很多前賢都問劉講師這個萬緣放下跟那個守玄有沒有一樣？那時候劉講師都回答說：不一樣。

    ◎因為那個守玄是把意念守在玄關竅裡面，而老前人所講的二目守玄並不是把意念守在玄關竅裡，老前人所講的守玄是守住我們的佛性本體，像我們在求道的時候不是有『平心靜氣眼觀佛燈』，要我們佛性愈來愈光明，那個守玄我們大家剛開始都不懂，大家都以為守玄，因為以前大家都不懂，都教我們把意念守在玄關竅，其實並不是，是錯誤的！那個意念守在玄關是生滅的，而我們要修的是不生不滅的佛性本體(如如不動)，那二目守玄是守在佛性本體，我們佛性本體在靈明之初祂是「無念」，我們佛性本體在最初祂是沒有念頭，祂是無念，所以守住我們佛性本體是守到祂一念不生，所以這是二目守玄啦！

   ◎所以後學剛開始學習的時候也是霧煞煞，但是等到後學自己走過來認識自己的佛性以後喔！後學才知道二目守玄，其實跟以前大家所學的都不是這個樣子啦！二目守玄以前大家都認為說把意念守在玄關竅裡面，其實真正在修不是這個樣子，真正在修就是讓我們佛性本體一念不生，因為我們佛性原本就沒有念，是無念，我們要把祂守住佛性一念不生修證我們自己的佛性，這是以前大家都有很多的疑問啦！活佛恩師藉著後學傳達讓大家聽更清楚明白。

    ◎那老前人在傳道集裡面也有提到，祂剛開始的時候祂有在煉打坐，老前人還沒有進入道場祂就對打坐很有興趣，可能是祂累世下來對打坐很有興趣，開始就一直在煉打坐，老前人說祂跟一些朋友同修，他跟祂在房子裡面，外面有人進來要找他，他的朋友就知道外面來的是誰？要來找他什麼事情？老前人跟祂朋友在房子裡面，他的朋友真的就走進來，真的跟祂朋友講的都一模一樣，老前人就說祂以前就煉打坐，所以老前人非常了解打坐跟祂在煉的真人靜坐有什麼不一樣？打坐也是可以練出功夫來，但是打坐就是有生滅不會長久。

   ◎還有一點我們劉講師還沒有來同義宮的時候，以前大家私底下都在傳說老前人祂有神通，否則各地的點傳師要領命,點傳師公文拿來批閱的時候，祂怎麼知道？有很多點傳師祂都不認識啊！那老前人怎麼知道哪一位可以領命點傳師？哪一位不能領命？因為老前人有神通，以前大家都在懷疑，但是老前人祂都沒有講出來，但是老前人確實有俱足五眼六通，還有以前後學聽一位講師說他們五、六位去見老前人，這是這位講師親口跟後學說他們去見老前人，然後他們五、六位都坐好，老前人就坐定，他們跟老前人問好都還沒有說半句話喔！老前人就劈頭罵你們這幾個都沒有在認真修道，講師就覺得很奇怪？我們這五、六個老前人都不認識我們，我們都是從台南來的都不認識我們，老前人怎麼知道我們沒有認真在修還有罵我們，這時後才知道說老前人有神通喔！否則祂怎麼都會知道。

   ◎還有活佛老師就說老前人很認真在煉真人靜坐，老前人在傳道集裡面有講祂無時無刻都在煉，道親載祂要去其它道場，祂在坐車的時候也在煉，所以老前人煉成了有五眼六通，所以煉這個跟那個神通一些很多敏銳度，很多事情你都會知道慢慢的就會呈現啦！

   以前後學有看過老前人的一張照片，老前人把祂的佛光修到有多大你知道嗎？差不多從彌勒祖師這個天花板到地上，佛光有這麼大就是以這個方圓，以前在泰國祂去開荒那裡很簡陋，祂就從門出來道親就跟老前人照相，結果一照出來老前人的佛光就蓋住整個牆壁，從天花板到地上有這麼大，所以老前人以前就很認真練，煉到佛性很光明啦！所以大家都很尊重老前人，因為祂在世修得很好。以上講完三點。

   ◎後學要開始講後學開始修道的一些經過，後學之前都有陸陸續續跟大家分享有提到一些經歷，後學一開始的時候是神明要捉後學當乩童，後學剛開始的時候那些無形的來纏後學不是一個來纏喔！不是一個神明來捉要當乩童一個神明來纏後學，一個神明來纏不會這麼痛苦，它們那些私人宮廟，後學要跟各位勸最好不要去接近那一些，它們那些宮廟真的非常厲害，它們有養很多的兵將，那些無形的兵將都是要出去辦事情的，一個神明要來捉後學當乩童後學不要，那些兵將所有都來纏著後學，那些兵將是成千上萬，它們就阻擋後學不要修道，不讓後學來同義宮，後學從家裡開車要來同義宮，後學是說真的剛開始的第一年第二年，後學都是睡覺睡來的，為什麼睡覺睡來？因為一出門就很想睡很想睡，但是後學就覺得沒有來聽課不行啊！沒有來上課後學這一條性命恐怕就不保了，後學就硬著頭皮開車開出來，車子開出來一直打瞌睡一直想睡覺，等到紅綠燈的時候眼睛已經沒辦法撐住又睡著了，真的睡著，後學講這個大家沒辦法想像，而後學就是這樣經歷過來的，然後睡著的時候已經綠燈了還在睡，後面的車子就按喇叭，叭叭怎麼還不走？後學才醒過來趕快開車，從剛開始要到同義宮上課是這麼辛苦，這麼痛苦，每次到同義宮上課都是這樣，如果去別的地方就不會有這種情形，但是要來同義宮聽劉講師講課又開始，開始打瞌睡，後學就覺得是從家裡一直睡睡睡到同義宮，等到下課開車又開始打瞌睡睡睡到家裡，精神來了就醒了，可能睡飽的樣子，真的回到家就睡飽醒過來了。

   ◎所以各位前賢可以想像說後學在修的過程，是多麼的痛苦，還有後學剛開始在煉萬緣放下的時候，喔那真的是萬念叢生，因為後學在煉的時候無形就開始跟後學擾亂讓我沒辦法煉，就開始一直想一直想念頭永遠都沒有停下來，愈煉念頭就愈多，沒有煉的時候反而就穩定下來，開始要練的時候又是這樣，無形的一直擾亂後學不讓後學練習。

    ◎後來劉講師講課的時候，後學都會提問很多問題大家應該有印象，如果遇到不懂的地方後學就起來提問劉講師，記得第一次來上課的時候後學就開始跟劉講師問問題，因為第一次大家都有很多問題要提問，操持講師剛好站在後學的後面，他的小抄裡面有很多前賢提出的問題，問到最後時間到了劉講師說下課！後學坐在後面跟操持講師說：後學有問題，大家的問題都問完了，那後學的問題要怎麼問啊？操持講師沒有說話，劉講師就從這邊走過去，後學就不甘願追過去直接請問劉講師，第一次跟劉講師問什麼問題呢？後學跟劉講師問說萬緣放下一念不生，當時後學的觀念都跟大家一樣，問說萬緣放下一念不生是不是守住玄關竅？劉講師說：不是。後學就再問說是什麼？劉講師說：「什麼都不要想」。啊！什麼都不要想，後學剛開始也是什麼都不知道，劉講師跟後學回答說什麼都不要想，劉講師知不知道後學遇到這個困難嗎？後學也不知道，劉講師就頭也不回沒有理會後學就去坐車回基隆。

   ◎後學回家後就想什麼都不要想，所以剛開始的時候後學也是一直在摸索，後學大約摸索到聽課到第九個月的時候，後學就開始領悟了，第九個月的時候後學才知道佛性要如何修證出來，其實大家平常就要去煉，來同義宮聽課以後回家也要煉，然後慢慢聽、慢慢煉，慢慢聽、慢慢煉，有一天你自動會開悟啦！等你開悟的時候你在煉萬緣放下就很快了，就扶搖直上，所以各位前賢你們看後學以前被無形纏的很痛苦，現在它們並沒有離開但是數量比較少了，因為後學把佛性本體修證起來，那個佛性能量愈來愈強，而那些比較弱的兵將就沒有辦法靠近後學，剩那些能量比較強的才可以靠近後學，然後活佛老師有來幫後學處理，可是老師又不把它們趕走，等一下後學會再解釋清楚，為什麼老師不把那些無形的趕走？

   老師說要留著讓你煉功夫，後學剛開始的時候就想很奇怪？把無形的趕走那後學要煉功夫不是更好煉，纏著後學要煉功夫後學不是更痛苦嗎？所以就一直想不通，等一下會跟大家解釋清楚。

   ◎那一剛開始後學來同義宮上課的時候都一直病痛，私底下後學想法都跟大家一樣，同義宮這麼多仙佛，仙佛應該都很厲害的想法，後學剛開始並不是很怕，後學是想說回去同義宮病就好了因為仙佛都很厲害，無形都是害怕仙佛哪有沒辦法處理的，結果後學來同義宮還是一樣很痛苦一樣沒有改變，就好像沒有辦法處理，那時候心裡就打問號，因為都有來佛堂很多次了，那時候都是開法會的時候來仙佛都有來借竅，我們同義宮都是三個月開一次法會，後學有來佛堂上課法會也來，可是身體還是一樣痛苦，所以後學開始懷疑說這仙佛到底有沒有靈驗啊！有一次開法會後學就學習排班，那一次後學排班仙佛就真的有幫後學處理，不知道是哪一位仙佛？

    我們排班的時候有獻結緣香，點傳師就拜位獻結緣香，然後那一次就很神奇喔，點傳師獻結緣香一插下去後學身上所有的無形通通散開，沒有一秒鐘通通都散開，後學非常高興有仙佛幫後學處理了，現在開始輕鬆了可是高興沒多久，等到後學回家時候它們全部通通又跟來了，全部通通又跟來喔！後學想啊這真的沒有希望了、無效了，然後法會結束後身體還是一樣很痛苦就對了啦！

   ◎然後另外一次法會時間後學也有來佛堂，那一次後學也是學習排班，但是那次仙佛就沒有幫後學處理了，後學身體還是很難過就到小房間裡面，後學就坐在那裏煉萬緣放下，因為身體很難過，等到仙佛臨壇的時候後學就趕快到佛堂聽課，也有期待看仙佛會不會幫後學處理比較輕鬆，兩三年前呂仙祖來借竅後學就坐在中間排那邊，呂仙祖就開始開砂批訓文，後學就坐在那裏聽，聽一聽之後後學就想說仙佛有來臨壇，但是後學身體還是很痛苦，這個可能沒有希望了，後學一想到這裡，那個法律主真的不一樣，後學想到這裡全部啪！無形就被打出去，這個法律主真的不一樣喔！浩然正氣很強，後學一想到這裡全部啪！真的一秒的時間，無形全部打出去，後學想喔仙佛真的有夠厲害，就一秒的時間，但是後學回去他們又跟來了，還是一樣。

   ◎然後那時候後學開始知道，仙佛有能力處理可是祂就是不給你處理，仙佛用意是什麼？後學當初也不知道，後來後學一直修修修，一直煉煉煉，到現在才知道，然後慢慢後學來聽劉講師性理心法的課，什麼方法都用過了都沒有用，仙佛也幫忙處理過了，仙佛有辦法處理可是也沒有幫你處理啊！後學也有到附近的廟宇拜拜也沒有用，啊！沒辦法，然後上課聽劉講師說我們的佛性要修，會讓你愈來愈有能力可以抵抗這一些，後學回家就很認真的煉，然後也聽活佛老師的話很認真的聽課，那後學煉到第二年的時候，有一次後學老婆很驚訝聽到後學講話，突然跟後學說奇怪我在想什麼你怎麼都知道？有一次後學老婆就站在後學旁邊後學突然接到一陣念波，後學就說你去把什麼東西拿來，老婆就一直看後學說：真的我在想什麼你都知道 ，那時候後學才知道那是老婆發出來的念波，後來自己就開始測試，晚上吃飯時間後學就請老婆心裡想一件事情不要講出來，兩個孩子也是一樣你們都想一件事情不要想出來，我猜看看你們在想什麼？後學講出來的跟老婆講的是不是這樣，她說是，那小孩子就不準，他們都亂編，猜中了他也調皮說不是，那陣子才慢慢知道後學有他心通喔！

   ◎那後學就請教劉講師說我們佛性有什麼通？劉講師說有五眼六通，劉講師說他心通最快呈現，後學就開始一直測試測試後學才了解佛性愈練愈光明，那個他心通就自然呈現後學也沒有努力去修，就只有一直做萬緣放下，佛性的功能作用他心通就自然呈現，如果你們都在後學旁邊那個念波都會接收來，如果有很多人後學現在還分不清楚念波是誰發射出來的，但是如果只有你單獨跟後學一起，後學絕對知道是你發出來的，佛性我們愈修我們的念頭會慢慢不見，當有念頭的時候是對方發出來的念頭，所以可以知道是對方發出來的念頭，後學有請教劉講師他說你愈修祂會愈來愈清楚，很多人在一起的時候你也可以知道是誰發出來的，你現在修是短距離接收得到，以後你會接收到愈來愈遠的地方你都可以接收得到，佛就是這樣全球全宇宙發生什麼情佛都可以接收得到，所以佛無所不知，那我們在修劉講師交的萬緣放下跟佛所修都是一樣。

   ◎後來修到第四年的時候也就是今年的上半年，後學就想說聽劉講師的課然後自己修自己練到這程度，就乾脆在家裡認真一點修認真練萬緣放下，就想說煉到身體健康佛性能量很強的時候再來慢慢進入道場，前半年後學都在家裡煉那個天耳通慢慢就出現了，剛開始後學都去公園運動，後學跟劉講師說奇怪後學去公園，那個公園都有很多那些外靈坐在那裏聊天，劉講師說他們就是吃飽沒事閒閒的都去那裏講八卦，然後訴苦講給大家聽啊！後學走到公園就聽到無形在講話；還有後學帶孩子去看眼科，就有人後學說，因為後學遇到神明要抓後學當乩童，不是問後學是問後學家裡的的神明，你們怎麼會這樣？後學嚇一跳？突然怎麼會講這樣遇到事情變成這樣啊？回家後就請問劉講師他就說對啦！那個是他們診所的守護靈，就是他們的警察，後來漸漸就愈來愈清楚，就聽到很多無形的在對話，剛開始它們都不知道後學可以聽到它們在講話，後學就假裝聽不懂，如果讓它們知道後學聽得到它們對話跟在後學身邊，那後學不是自找麻煩身體更痛苦，後學就靜靜的聽當做聽不到，整個半年都是這樣幾乎都可以聽得到無形對話，到了五六月份的時候在家裡做萬緣放下，有一天就特別不一樣奇怪整個身體就一直燙，從腳到身體到頭全部身體一直熱起來，然後就聽到無形的在講話，後學已經聽半年習慣了所以不會很驚訝了，然後這一次來跟後學講話就說：就在數落後學周遭這一些無形的，說你們這樣不行啦！你們叫他不要去同義宮，他現在這樣在家裡連法會都沒有去，你讓他這樣你們會害了他耶，你們這樣是不對的哩，然後就聽到說:文旭為師跟你講，你從下禮拜再去同義宮上性理心法的課，那個劉講師的功夫你只學到皮毛而已，他肚子裡還有很多功夫，你還有很多你都還沒有學到，後學聽到為師那不是我們的老師嗎？那時候很驚訝老師第一次來跟後學講話，後學不敢回應，講為師那不是我們老師，那就乖乖的聽老師的話再來上性理心法班。

   ◎老師第一次來跟後學講說要來上性理心法班的時候，剛開始不知道後來才知道，後學從家裡到同義宮下車，後學下車的時候後學就聽到，下車從門口要走進來就聽到有人說活佛恩師，就有人叫活佛恩師,然後就有人回應免禮，後學就想奇怪這是誰啊?後學就走走走到一樓大殿，又聽到有人說活佛恩師，然後又有人喊免禮，後學就想怎麼會這樣？以前從來沒有這樣經驗第一次聽到這樣，後學就從一樓大殿一直走到樓上，後學就常常一直聽到這些聲音，一直喊活佛恩師、活佛恩師，活佛恩師就是我們老師，我們同義宮就住了很多以前沒有被封果位的，那這一些前賢在這裡做什麼？打幫助道，因為它們在世的時候沒有修證，然後它們也要很努力的積功累德，所以在同義宮打幫助道，而後學從門口一進來就聽到有人喊活佛恩師，一個就喊免禮，喊免禮就是我們老師，後學才瞭解說老師跟著後學到同義宮了。

◎後學上性理心法下課回到家裡面也是從門口喊活佛恩師，然後走進去家裡還是有人喊活佛恩師，但是就有一個人一直喊免禮、免禮，後學從那一次之後就知道老師慈悲要介入處理後學的事情了，從那一次開始就是今年，老師之前都不理後學喔！讓後學在那裏痛苦自己在那裏修，在那裏很痛苦的修煉，自己在摸索又很痛苦，後學就覺得仙佛根本就不理我，就跟同學抱怨說仙佛祂都是用講的，根本就不會把無形的打回去，仙佛都是很慈悲的，都不會把無形的趕回去啦！仙佛都是用講的，仙佛都是很慈悲祂們不會管這一些事情，剛開始跟同學講仙佛都是這樣，同學說是是是，仙佛都是用講的除非是宮廟神明才會把無形用打的趕走，剛開始後學都是這樣想的。後來活佛老師介入幫忙的時候其實不是這個樣子，老師剛開始為什麼不介入？

   ◎老師有跟後學講說你的事情一開始的時候，如果為師幫你處理好起來，你又恢復跟以前一樣啊！開始酒色財氣，你又不要修道啊！然後又拼命的賺錢，朋友邀你去喝酒你又跟人家喝，那為師幫你處理你每天在酒色財氣又有什麼用，乾脆你遇到這個事情你在痛苦，你沒有辦法你才會乖乖的認真修道啊！等你修到一個階段有能力出來了，那個佛性就是愈修愈光明，你的貪嗔癡就會慢慢一直消失，酒色財氣也是一樣突然通通都消失，很奇怪喔不光是神通，壞的毛病通通都會消失，以前剛開始在社會上的時候朋友邀約去喝酒，現在自然就不會去了，那個佛性要慢慢把祂修證出來。

   ◎從今年五六月時候老師就常常到後學家裡面去，因為後學身體還會難過老師介入幫忙處理，那現在有修到一個程度無形要對付後學就比較沒有辦法，那段時間老師常常來後學家裡，有一些仙佛請示老師的，然後還有一些過往的前賢，他們在對話後學都有聽到，其中有過往的前賢還有大家的九玄七祖，有時候都來求老師幫忙喔！然後這一些過往前賢請求幫忙他們陽世子孫，活佛老師現在都跟他們講一句話，這個是老師要後學講給大家聽的，要後學跟大家交代下去，老師說：『以前祂還沒有開設性理心法之前，大家如果來同義宮聽課，來同義宮幫忙如果有什麼事情老師祂都會擔當喔！祂都會幫大家處理好，你如果很認真來幫辦，來打掃還是很認真來聽課，如果你出現什麼問題，老師都會幫你處理好好的，但是現在不一樣囉！』現在來求老師的九玄七祖、還是已過往的亡靈，要求幫忙他們陽世子孫要去幫忙，老師就說：『我現在同義宮已經開設性理心法班了，你們要叫你們的子孫認真的來聽課，要不然聽完課回去要認真修，如果你們不按照這樣做的話，你們的事情你們自己去解決』，老師都跟他們那些無形的這樣講，這是老師傳達給大家讓大家知道的。

   ◎然後老師來幫後學有跟後學說你這幾年，被無形的折磨說後學已經嚐盡世間苦,而且老師說後學很聽話祂叫後學來聽性理心法後學都有乖乖來聽課，後學雖然身體很痛苦但是也是從家裡來同義宮上課，老師說祂不忍後學再受苦就派仙佛來幫忙，仙佛來幫忙不是把無形的趕走，而是頂著，無形它們要來捉弄後學的時候仙佛就擋著，後學知道無形的來了但是不會痛苦，仙佛就是幫後學頂著，老師一直跟後學交代說你不要期望仙佛把無形趕走，還是要照你這樣慢慢的慢慢的下去修，靠你的佛性一直提昇把能量增到最強把那些無形全部都趕走，所以也要靠自己認真的修啊！不是說仙佛來了全部都靠仙佛，不是，所以最終後學跟大家都是一樣，老師的苦心用意就是希望大家都能修到佛性通通呈現出來。

   ◎有一次老師有講原理給後學聽，後學有跟劉講師說後學在家裡仙佛已經幫後學處理了，那些無形的它們脾氣也很大喔！它們如果不高興就全部衝過來一直跟你攻擊，讓你整個人又難過痛苦，後學在家裡就很難過然後就去跑步，後學的心情就很低落，仙佛也來幫忙了還這麼難過，這個日子要怎麼過？就硬著頭皮去慢跑，跑跑跑在慢跑當中老師就來講話了，老師就講原理給後學聽，老師說：『我不把無形的趕走原因就是要讓你修道』，後學想奇怪不把無形的趕走原因是要讓後學修道，老師又再說：『你的佛性會跟這些無形的競爭』。後學比喻，大家都知道那個跳蚤，如果用一個蓋子把跳蚤蓋住牠永遠就跳不高，永遠就跳五公分，等你把蓋子掀開的時候牠就是跳五公分啦！如果你用三十公分的，牠就跳三十公分，老師說我們的佛性也是一樣喔！你如果被那些無形干擾的時候，你在修證的時候你的佛性祂會茁壯起來，因為祂會保護自己，佛性就會自動跑出來跟無形的作抵抗，再作抵抗的當中，你的佛性在修成的進展當中的速度就會增快，比如說後學遇到這種事情的修十天的時間，跟另外一個沒有遇到這種事情的人，後學修十天那沒有遇到事情的人就要修一個月的時間喔！就是因為後學有遇到這種事情，佛性為了要保護自己祂會能量迅速加強就對了啦！

   ◎老師就說我們在天上沒辦法成佛一定要有人的身體，一定要在人世間來成佛，這個道理是一樣的，老師跟那一些過往的前賢講說：『像文旭這樣修十年的話，你們在天上要修多久？你們知不知道？兩千年』。如果你沒有身體、如果你不修劉講師傳的萬緣放下，有很多過往的前賢都有來同義宮聽課，要練劉講師傳的萬緣放下這個方法，後學修十年的成果，它們在天上要修兩千年，所以老師說：『為什麼要逼大家認真練萬緣放下的原因真正在這裡』，老師要後學說給大家聽，現在你不修將來回去了沒有身體就很困難了，所以一定要當下，如果對萬緣放下的修持方法還不懂的前賢就要趕快去參悟、去體悟，這一些過往的前賢一聽到老師這麼說大家都哭出來了，他們就跟老師訴苦跟老師說：我以前在世的時候也沒有一個劉講師講性理心法給我們聽啊！等以後如果我去轉世劉講師也歸空了我是要去聽誰講啊？後學聽這裡也是很好笑，而這一些過往前賢就很羨慕我們大家在同義宮聽課的前賢，喔他們有身體真好，而且劉講師又來這裡跟大家傳這麼殊勝的上乘佛法，當下又可以修證，老師就安慰他們說沒關係你們雖然修的比較慢可以認真修，這也是你們累世的根基，等到你們再去轉世的時候你們就知道要這樣去修，還是你們自動會去找這個上乘佛法的修持方法，老師也只能這樣的跟它們講了，沒辦法了等你出生劉講師也歸空啦，所以沒辦法也來不及了，所以老師最重要的用意是要後學傳達給大家聽，要好好珍惜這麼特殊的因緣，知道怎麼修了要修就當下，要趕快修，不然來不及了。

   ◎後學以前聽很多前賢說等我們回去的時候，我們的佛性就圓滿了，就不用修了，沒有，不是這樣，如果佛性你沒有真正去修，你的佛性永遠都是一樣，你不要想回去了等封果位，沒有，不是這樣，你沒有啟發佛性、沒有修證你回去了等於也是沒有，你就是靠有身體的時候趕快修，如果你不修證等回去，像後學修的方法修十年，你回去要修2000年啦！2000年後學看真的很長，耐不住很難過，後學修得這麼辛苦十年那要修2000年真的很難，所以說修道者如牛毛成道者如牛角，差不多就是這樣。

   ◎後學要感謝引保師林壇主如果沒有來引渡後學，後學沒辦法有這些造化，後學最後在講一個小故事，老師叫後學講沒有關係，當初在後學家裡的時候就有很多仙佛在討論說：啊！跟他處理處理好了，看他每天這麼難過，就跟那些神明討論說跟他處理好起來，反正他現在就很認真在修了，又有仙佛說：他現在酒色財氣都沒有了啊！他現在又不菸、不酒什麼都很乾淨了啦！跟他處理處理好來，老師就說不行，他還沒有通過考驗要讓他繼續痛苦，因為等一下我跟他處理好他又不修怎麼辦？後學聽到這裡心裡就很難過，沒辦法老師就這樣說了後學也不敢反抗，過了五分分鐘左右後學就聽到一個聲音，就有外靈來求老師，來求老師說請老師讓文旭輕鬆一點把他處理一下，大家都在求了把他處理好求老師不要再讓他難過了啦！後來老師又講說：好！既然你們引保師九玄七祖來求了，為師就讓他輕鬆一點不要這麼難過，但是不能讓他全部處理好，林壇主就是您的九玄七祖都在你們家裡、都在幫辦，碰到後學遇到這種問題特地去求老師，老師說好，真的後學有輕鬆一點了，這個是一個小故事非常感恩林壇主，以上是後學跟大家作心得分享，如果後學有講得不圓滿地方叩求仙佛赦罪榮寬，謝謝各位前賢給後學機會學習，謝謝大家。

※劉講師詳細解說正確修道方向摘錄:

  我們這個佛性的東西就是這樣奧妙,你不了解就是不了解,聽不懂,可是你一但懂了一竅通竅竅通,嗯~就全部通了,各位也是很難得啦,那個一句也聽不懂還坐了兩個小時,哈哈~這功夫練得很好哈哈~所以我們要了解到你能夠這樣薰習下來,是不是不一樣?(是)絕對不一樣啦!你沒有經過薰習,你就是新的來聽的話,我在講念佛圓通你聽得懂嗎?絕對不懂,那你要懂就要有一段時間耐心的一直,一直薰習,薰習,為什麼我們活佛老師要我們每天聽一個小時的課?就是這樣薰習,那你薰習久了喔原來我的佛性就是這樣哦!你自己的佛性就出來了,對不對?自己的佛性都出來了啊,這個都是我們自己的,後學是把祂點明而已,點一下而已,都是我們自己的。

以下為劉講師在各種經典課程中解說摘錄參考:

   後學有講過，我們吃了十塊餅乾飽了，不能說我吃那個第十塊就可以了，就可以了，就不用吃那個九塊餅乾，就吃第十塊就好了，請問前面九塊有沒有作用？(有) 那個就叫循循善誘，那第十塊就叫成就。所以循循善誘那個方便法門，我們不要摒除。

    我們說有聖事，有凡事是循循善誘，是希望我們能夠有那個做聖事的心。所以才有佛,有三十二相的顯現，那個就是循循善誘，要引誘我們眾生來修道，說那麼好哦？有那個相的顯現，那是循循善誘的，真正到成佛的狀態是沒有形相、無知無覺（絕對體）。

後學說四念住不是這樣，『觀身性相猶如虛空』:你的身，不管是形相、佛性，都跟虛空一樣，你看就已經成就了；『觀受不在內外、不住中間』:沒有；『觀心但有名字，名字性離』；『觀法不得善法,不得不善法』，你看這個四念住就已經是讓我們成佛了，那你若在那觀身不淨、觀身不淨，你再怎麼久還在觀身不淨，要怎麼成佛，成不了佛。

佛哪有在觀身不淨，佛三十二相,八十種好都很殊勝的，怎麼會不淨，那個是在叫我們眾生不要貪戀凡塵，起頭的時候做的，後來都不是這樣，所以一定要研究，你不研究就不知道啊，我們在生活就已經時常說你知道嘛？知道，知道什麼道？不知道，要認真喔，都認假，所以我們都在生活之中點，點不醒啦!再怎麼點,都在睡覺，都不想要醒，甘願醒了沒有？

    我們在日常生活之中,就一定要啟發我們不生不滅的佛性，萬緣放下一念不生，讓不生不滅佛性都呈現，所以一定要努力朝這個方向，心明以後我們不會做錯，因果就不迷昧，見性以後成佛無疑，一定成佛。 

※※劉講師在涅槃經最後詳細解說正確修道方向摘錄:

    各位前賢，我們修道如果愈修愈成熟了以後，就像稻穗愈成熟它的穗就愈下垂。那如果稻穗不成熟它就愈抬得高高的，所以我們就是要了解到，我們最大的敵人就是自己啦!

    我們自己願不願意成佛啊？(願意) 願意成佛的話，就是要改變作風，我們在凡塵所有的這一些業障,一定要去掉，我們一定要歡喜心,甘願受，這樣才能夠了業。

   後學說以前在天元佛院,老前人就跟我講:祢喔能夠他心通,你看人家在罵祢,祢都知道,你看你多煩惱,祢不通了人家不知道,那多好。

   那個陳兄以前後天廟要找他當乩童,就一直找他麻煩,他呵護很大的壓力,後來靠他自己本身的努力,然後活佛老師也幫他,活佛老師說如果我把你這一些干擾都清除的話,那你就去找凡塵的酒色財氣,老師不會去做那一些事,老師說要你自己去克服,那後來已經蠻理想的狀態之下,可是後學說我們一定要了解真理,真理才是最讓我們依靠,那我們要相信自己不生不滅佛性本體,所以不要讓外在影響,你太在意,影響你太在意,陳兄說:整天喔,他說同義宮的濟公活佛一直跟我講話,講到我都沒辦法清淨,要怎麼辦?各位前賢要怎麼辦?

   所以我就跟他講:相信你自己不生不滅的佛性本體,所有的你在修持的過往,我們不要有貪心妄想,你看到佛來在引誘你,佛來了,佛把它斬掉,魔來了,魔把它斬掉。你的佛性本體才有成就,你不能說這個來就一直聽一直聽,糟糕了,到現在就趕不走,怎麼辦?所以我們就是要了解不要貪心,我們一定要沉下心來,培養自己不生不滅佛性本體,就是這個啦!這個是真,所有的都假啦!所以在這個最適合的時候(大開普渡),我們要有所自己要有智慧,要有決定說:

我自己是要追求凡塵的所有的快樂嗎?

還是要追求成佛的常樂我淨?

要跟自己講清楚,那講清楚了以後自己擬定方向,方向擬定了以後朝方向努力進行。

    性理心法各位前賢無底深淵啦!你愈深入祂愈深,你感覺到了祂就到了,你愈追祂愈深,你假如可以真的萬緣都放下,能夠把所有凡塵的佛性功能作用都把它摒除了,我們的佛性本體祂會呈現,當呈現的時候你會很篤定的了解說:你已經摸到根啦!你根都摸到了,你成仙作佛沒有問題,那你假如說沒有摸到根,沒有很真實的摸到自己不生不滅佛性本體,那一定要用心,絕對可以。

涅槃經-17

 我們一定要借假修真，一定要借著身體把真的佛性修證。我們不要想說你現在去渡人，然後要修，回到理天再修，各位前賢，這個是錯誤的，絕對不是這樣！你有身體不修，你沒有身體怎麼修，所以一定要在有身體的時候修，不要說我們回到理天，你回不去啦，你住在形相，在象天。理氣象，理就是我們佛性就是道，你要能夠回到理天，就是你整個佛性呈現才可以回到理天。所以我們現在在形相努力，那個是象天，氣天都還沒到，只有在象天，想想看？怎麼可以回到理天呢！

  所以後學這幾個禮拜一直在講，把我們的佛性充塞整個虛空，萬緣放下一念不生那個時候，你萬緣都放下一念不生，那個很靈敏的知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那你這個時候已經把佛性本體體會了，輪廓都出來，然後你要努力、專注、加長那個時間，這樣的時候你在那個靈敏的知覺性已經沒有脾氣毛病、已經沒有貪嗔癡慢疑，所以你所有要修的都已經修了，你看已經在佛性本體了。

   那用耳根圓通更容易，就是我們借著聲音把佛性顯現，現在整個虛空都是，可是我們可能體會不出來，不能用妄想，要用實際的，你借著耳根，耳根的聞性就是佛性，然後你聽到聲音了，你佛性就在聲音發生的地方，那個聲音會消失你就不用耳根了，所以這個脫根；然後聲音就是塵，又脫塵，脫根脫塵離身離境，已經離開身體了，所以我們佛性都出來，沒有脾氣毛病、沒有貪嗔癡慢疑，都沒有，所以我們在這個時候就是加強，已經啟發佛性以後，後學就講要培養讓祂茁壯長大。剛才陳兄就講我們佛性可以發出光芒跟佛是一樣的，是沒錯、是這樣子。所以我們要借著身體，有身體的時候趕快修，又是有能力的時候我們趕快請佛性出來當家，因為我們現在都六根當家，那六根就是識神，去地獄的就是識神，我們佛性就是元神，元神是本來，所以我們把元神整個都修證，整個都出來了，我們可以回歸到我們本位，最理想借著現在大開普渡我們才有這個機會。所以我們能夠修、好好修,都沒有把握等到身體沒有了，要了解到佛性沒有啟發出來，你就被業力推，推到現象又現相又受苦，都在苦海之中。

   所以我們現在在生活之中就是要請佛性當家，佛性一當家的時候，祂已經整個都脫離現象。我們要了解，最簡單的身體是水火風土眾緣聚會借我們用，請問水火風土有沒有知覺性？（沒有），我們現在會動啊，是不是佛性？（是），所以你看佛性這麼簡單，有沒有出來？（有），都出來，所以我們就是因為住相，變成不認識佛性。那我們能夠作萬緣放下到一念不生，那整個佛性的輪廓都呈現，那我們作耳根圓通更能夠延伸、更成熟。所以後學一直講大概都離不開這個範圍，都是要我們能夠掌握到佛性本體，這樣的話我們身體還給天地，因為天地水火風土，我們身體也水火風土，那身體一定要還的，那我們還沒有還之前，借用，借著水火風土趕快用、趕快修，讓我們佛性能夠都呈現。那怎麼樣呈現呢？日常生活你讓祂當家，就已經全部呈現，這樣容不容易？不敢講，講是很容易，做起來你就會了解我們六根真的很強，已經用的深根蒂固，所以一下子都沒辦法改過來，可是我們要知道我們機會真的不都多，各位就想想看，我們都蠻有年歲了，可以再活多久？沒多久喔，所以要趕快請佛性出來當家，那佛性當家了以後，身體已經沒有了沒關係，你佛性沒有出來，啊，那身體沒有了就被業推，被業一推了以後我們又現相又在苦海之中，那又受苦沒完沒了。所以一定要借著我們還活著，還有能力的時候就趕快做，不是要求別人的，這個是要求自己，就是佛性你出來當家，不要給六根當家，我們知道六根一當家造業連連，眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞、嘴巴要吃、身體要摸、意念要想，每個都要拉我們到地獄，不要讓六根當家，我們就請佛性當家，那佛性當家都符合真理，所以不會造業，就不用受苦就解脫了，所以解脫是要自己努力，那可以做到的。我們互相勉勵。

◎我們講到20頁倒數第7行。

迦葉白佛言，若一切眾生有佛性者，佛與眾生，有何差別？如是說者，多有過咎。若諸眾生，皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃，而般涅槃，緣覺之人，於中涅槃，而般涅槃，菩薩之人，於大涅槃而般涅槃，如是等人，若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？

【若一切眾生有佛性者，佛與眾生，有何差別】迦葉因為要接一代祖師，所以迦葉很詳細的問所有問題。若一切的眾生都有佛性，那佛跟眾生有何差別，哪個地方不一樣。

迦葉問一切的眾生都有佛性，那佛跟眾生應該是一樣，那有什麼不一樣的地方，差別在哪裡？迦葉對佛說，如是說者，多有過咎（這樣有很多不對的地方）；

若諸眾生，皆有佛性，何因緣故，為什麼舍利弗以小涅槃而般涅槃，我們了解涅槃，像阿羅漢可進入涅槃，辟支佛也可以進入涅槃，菩薩也可以進入涅槃，佛也可以進入涅槃，他為什麼都不一樣的程度，而進入涅槃。所以我們要了解，像我們在凡塵有的念到小學、有的念到中學、有的念到高中、大學、碩士、博士，是不是都不一樣，是不是有千差萬別，是不是眾生都是一樣，像後學就沒有念書，那有的念書念的很高，這樣了解意思嘛！所以每個人的遭遇、每個人的努力方向、以及他所得到的成果都不一樣。所以這邊迦葉問的，舍利佛小涅槃，就是他比較沒有去渡化眾生，就想進入涅槃了。然後緣覺就是辟支佛，於中涅槃，而般涅槃；菩薩，於大涅槃而般涅槃；

【如是等人，若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃】為什麼不跟如來是一樣。所以我們要了解到，這個跟每一個人的發心、每一個人的追求方向、所作所為都不同，而名稱就不同，可是我們進入不生不滅的佛性本體，各位前賢要了解到，佛性本體沒有名、也沒有相，沒有名相，所以我們能夠到達最究竟就是沒有名、沒有相。我們在凡塵修，沒有名沒有相我們就無所依賴，就不知道要如何做?要如何修?那這樣的話他有辦法到如來的程度嘛？就已經缺少善知識引導，所以有人在教、有人在說，確實就是非常殊勝，可是一定要正確。我們可以看我們現在整個凡塵，能夠說到究竟的可以說還沒見到，後學都一直很奇怪，那些高僧大德怎麼都沒有講究竟法，像最普通的四念處，怎麼說都是說入門的，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是不是入門？剛要入門修道的時候所講的。

那大藏經裡面文殊菩薩有問佛，如何是四念處？佛就講：(1)觀身性相猶如虛空，觀我們身體，不管是佛性、不管是身體本身都跟虛空一樣，這樣就有辦法成佛，你看一句話就可以到達究竟；然後，(2)觀受不在內外，不住中間，沒有受，我們一切都不受，就是全部都是佛性，一心證受；(3)觀心但有名字，名字性離，沒有心啦，各位前賢，沒有心，只有名字而已，連那個名字的性都沒有，所以要努力生活就是要無心，我們在生活之中已經無心了就是真心、已經無心了就是佛，奧不奧妙？我們有心了，我們有心就是私心、我們有心就要六道輪迴，「謝謝您」說的很明白，我們在用心意識。後學就講，我們跟佛性很親切在一起，只要你晚上睡覺，那你已經睡著了，然後沒有作夢，那個就是佛性本體，可是我們作夢那個叫獨頭意識，那你清醒過來你意識恢復，那個叫心意識，不叫本體，叫作用，這樣有沒有親切？我們每天都跟佛在一起，佛性本體就是佛，所以只要你那個時候一躺下去，沒有意念，睡著了，佛性本體都跟你在一起，這樣有沒有親切？那我們以前知道嘛？（不知道），都不知道，所以有很多只要你知道，那你就到達了，不用修的。像我們在講的最上乘法門，也都是你知道，你知道就到達了，所以這個很重要，不然我們在凡塵很努力的做，很努力的做叫有為，有為叫生滅，叫無常變化，不會成的啦。不過現在正在辦的時候，聽到後學這樣講就很討厭，你這樣講都不用辦了？不是喔！我們要努力辦眾生成佛的事，可是那個不成佛的一些事我們就不要去辦，帶人家去玩，那個心都野了，那個離道更遠，那個不用，又花心思又花錢又花時間，得到什麼？什麼也沒有，得到很疲累，你辦回來就很累，趕快去睡覺，已經沒有力氣了，那個不是道喔，要了解到，道是我們佛性本體，佛性本體才是道，道是無極、道是絕對，所以一定要呈現我們不生不滅的佛性本體才對，一定要努力朝這個方向。

所以迦葉這樣一問等於讓佛來回答到底是怎樣的差別。

善男子，諸佛世尊，所得涅槃，非諸聲聞緣覺所得，以是義故，大般涅槃，
名為善有。世若無佛，非無二乘，得二涅槃。

迦葉復言，是義云何，佛言，無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世，開示三乘。

【諸佛世尊，所得涅槃，非諸聲聞緣覺所得】到達如來的般涅槃，跟聲聞（阿羅漢）緣覺（辟支佛），所以佛世尊得到的涅槃跟聲聞緣覺所得，都不一樣，所以有「非」字。

【以是義故，大般涅槃，名為善有】假如光兩個字涅槃，那就跟生死相對，都是生滅變化；那加大涅槃、或是般涅槃，那就已經超越我們凡塵相對待的。名為善有，大般涅槃就是善有，我們在凡塵都沒有擁有這個善有。

【世若無佛，非無二乘，得二涅槃】假如佛沒有示現在凡塵，那麼二乘（聲聞緣覺）可以得到二涅槃（就是阿羅漢跟辟支佛都可以進入涅槃）。

【迦葉復言，是義云何】這個裡面的義理是怎麼樣。

【佛言，無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世，開示三乘】無量無邊的阿僧祇劫，非常長的時間、非常久的時間，才有一個佛出現在凡塵來開示三乘（上乘、中乘、下乘），上乘就是性理心法，中乘就是參禪打坐，下乘就是敲打唸唱。

善男子，如汝所言，菩薩二乘，無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中，已說其義，諸阿羅漢，無有善有，何以故？諸阿羅漢，悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃，有畢竟樂。是故名為，大般涅槃。

【如汝所言，菩薩二乘，無差別者】菩薩跟二乘（聲聞緣覺），無差別者。

【諸阿羅漢，無有善有】就是阿羅漢沒有大般涅槃，所以說沒有善有。

【何以故？…是故名為，大般涅槃】阿羅漢還沒有到達善有，還沒有就是大般涅槃，可是阿羅漢可以得到。我們一般了解，阿羅漢就是獨善其身，然後到菩薩才可以兼善天下，所以你獨善其身無功於眾生，你自己好就好，眾生怎麼樣你都不管，那樣不列入天地之中所歌頌、所讚嘆的，所以你到阿羅漢程度一定要在進修走到菩薩能夠兼善天下，就可以得大般涅槃。

迦葉言，如佛說者，我今始知，差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩，聲聞緣覺，未來之世，皆當歸於，大般涅槃，譬如眾流，歸於大海，是故聲聞緣覺之人，悉名為常，非是無常，以是義故，亦有差別，亦無差別。

【迦葉言，…、無差別義】迦葉回答，佛一講了以後才知道差別的地方所在，眾生因為都是被凡塵現相所迷惑，所以沒有進入修道，所以就沒有辦法般涅槃；那阿羅漢、辟支佛有辦法進入涅槃，可是他們缺少渡化眾生，所以佛都不加以歌頌，那等到你到菩薩以後，又可以兼善天下，所以佛就鼓勵菩薩一直努力修，修到覺性圓滿。

【何以故？一切菩薩，聲聞緣覺，未來之世，皆當歸於，大般涅槃】一切菩薩、聲聞緣覺，還在未來（不是現在，就是未來之世），皆當歸於，大般涅槃。

【譬如眾流，歸於大海】所有小河流都歸到大海。

【是故聲聞緣覺之人，悉名為常，非是無常，以是義故，亦有差別，亦無差別】聲聞緣覺之人跟菩薩、佛如來都有不同的地方，他們也可以到達最究竟大般涅槃，是可以的，可是要努力，不是現在當下，所以他們也都是常，已經脫離那個變化，不是無常。所以我們要知道阿羅漢就脫離三界了，阿羅漢不在三界出生，不像我們有身體來受苦，阿羅漢已經可以脫離三界了，我們了解我們大概對阿羅漢也沒有很嚮往，可是要了解阿羅漢已經到達無學（無法可學），已經所有的法都會了，已經沒有法可學了，所以到達那個位階也很高，那我們到以後，又兼善天下，就可以。

迦葉又問，云何性差別？

佛言，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中，說四種性，而有差別。

【迦葉又問，云何性差別】為什麼他們的階級會有那個差別。

【佛言，聲聞如乳，緣覺如酪】佛回答，聲聞好像牛奶。佛都時常拿牛奶來比喻，牛奶有五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。佛就講聲聞好像牛奶、好像乳；緣覺好像乳酪。

【菩薩之人如生熟酥】這個就比喻兩個，因為菩薩有十地，初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩…一直到十地菩薩，到第八地才不退轉。所以生酥就是初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩；八地、九地就是熟酥。

【諸佛世尊猶如醍醐】所以牛奶的五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。佛都加以比喻。

【以是義故，大涅槃中，說四種性，而有差別】在大涅槃裡面說聲聞、緣覺、菩薩、佛，涅槃都不一樣，所以有四種性差別。

迦葉復問，一切眾生，性相云何？

佛言，如牛新生，乳血未別；凡夫之性，雜諸煩惱，亦復如是。

【迦葉復言，一切眾生，性相云何】這個時候迦葉就問比較低的，不講聲聞緣覺，也不講菩薩，就講眾生。

【佛言，如牛新生，乳血未別】佛就回答，好像牛才剛生而已，乳跟血還沒有分別。

【凡夫之性，雜諸煩惱，亦復如是】我們凡夫煩惱多，所以性都不清淨，雜諸煩惱（很多的煩惱）。亦復如是（就是乳跟血沒辦法分別，所以新生的牛沒有牛奶，你要擠牛奶擠不出牛奶）。

迦葉復言，拘尸那城（城名，世尊入滅之處），有旃陀羅（屠者，以屠殺為業）名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界，千佛數中，速成無上正真之道，以何等故，如來不記，尊者舍利弗、目犍連等，速成佛道。

我們了解，我們現在叫做賢劫，賢劫有千佛；我們之前叫莊嚴劫，我們賢劫之後叫星宿劫，都有一千位佛。那我們現在賢劫到我們釋迦牟尼佛（第五位），所以後面還有995位。各位就可以想像，後面995位不知道何時才能都示現在凡塵，我們有那麼命可以看到嗎？有啦，我們佛性又不死，都看得到，所以要修證。

所以迦葉問，拘尸那城有屠宰業（就是在殺生的人），佛記（記就是授記）是人，由一發心，當於此界，千佛數中，在一千位能夠掌天盤的千佛數中，為什麼把他紀錄這麼高的程度，速成無上正真之道。

【以何等故，如來不記，尊者舍利弗、目犍連等，速成佛道】迦葉一問，迦葉是大弟子，不好意思說自己，說舍利弗跟目犍連為什麼不記他們。

佛言，善男子，或有聲聞緣覺菩薩，作誓願言，我當久久，護持正法，然後乃成無上佛道。

所以各位前賢要了解到，因為他有發誓，就是要久久要護持正法，那這樣的話可以讓他趕快成佛道嗎？可不可以？這樣就違背他的願。你要護持正法的話，要在凡塵，你在凡塵護持正法，你就不能去掌天盤。各位聽起來可能覺得這些跟我都沒有關係，所以都不會去注意裡面這些。

以發速願，故與速記

所以對旃陀羅那個歡喜，他有發速願。所以我們修道發願很重要，各位要了解，我們要發願長，不要常發願。一發願以後就不能變心，一直要朝這個方向去做，不能說我現在發願，明天又來發願，後天又來發願，你那個願沒有用，那個是生滅的，我們一發願，就是不管這一生、下生，一直到永遠，全部都努力以赴。

復次，譬如商人，有無價寶，詣市賣之，愚人見已，不識輕笑。寶主唱言，我此寶珠，價直無數。聞已復笑，各各相謂，此非真寶，是頗梨珠。

【譬如商人，有無價寶，詣市賣之，愚人見已，不識輕笑】商人有非常高價值的寶貝，拿去市場賣，一般人不知道寶貝的實在，所以就笑商人。

【寶主唱言，我此寶珠，價直無數】我這個寶貝價值是無法講的，價值很高。

【聞已復笑，各各相謂，此非真寶，是頗梨珠】這些愚人聽了以後又再笑，各各相謂，此非真寶，是頗梨珠（是玻璃珠），小孩子在玩的玻璃珠，那種玻璃珠沒有價值，那如果真的夜明珠就有價值，晚上會發亮。

善男子，聲聞緣覺，亦復如是，若聞速記，則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人，不識真寶。

聲聞緣覺也是這樣，聽到你發願就可以速記（就給你授記），他聽到以後就懈怠了，就輕笑薄賤，不認識這個發願的重要。

於未來世，有諸比丘，不能精勤，修習善法，貧窮困苦，飢餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕躁，邪命諂曲。若聞如來，授諸聲聞，速疾記者，便當大笑，輕慢毀訾，當知是等，即是破戒，自言已得過人之法，以是義故，隨發速願，故與速記，護正法者，為授遠記。

【於未來世，有諸比丘，不能精勤，修習善法】就是未來世有修道的比丘，沒有辦法很精進修習善法。

【貧窮困苦，飢餓所逼，因是出家】因為沒得吃，所以就去出家，出家就有得吃。所以有很多為了要吃飯，就去出家。其實佛訂的戒律，比丘不能自己煮飯、也不能自己去栽種、不能自己做生意，什麼都不可以，只有可以托缽，你看更沒得吃。所以有故事說：七天下來只托缽一次，一次只能托缽七家，哇！剛好遇到飢荒，托缽不到食物，接下來又要再餓七天。我們若在餓七天就爬不起來了。

所以修了以後，真的像陳兄講的，你的佛性都光芒萬丈，我們的身體都很壯，可是我們都沒有坐禪，但是自然而然你佛性堅強了以後，你身體會連帶著也很健康，因為觀念都很正確，所以就沒有五四三一米籃那些病。

【邪命諂曲】邪命就是不正當的賺錢。我們愈研究就愈知道，修道怎麼那麼艱苦，真的就是要苦，修道沒有富道，都是貧道，貧道受苦踢到鐵板。像陳兄講你若太好就酒色財氣，你若很艱苦不修不行，強迫你一定要修，我們踢到鐵板了，沒希望了，好啦來修道，死心踏地努力修道脫離苦海。所以我們要努力的就是朝這個方向。

【若聞如來，授諸聲聞，速疾記者，便當大笑，輕慢毀訾，當知是等，即是破戒】假如你能夠得到授記，就像我們現在求道就是授記，這個是很珍貴的，一定要愛惜，就是有成佛的資格。我們要努力，不像以往單傳獨授，功果圓滿才授記，我們現在先得而後修，所以後學說一定不要忘了，一定要努力修可以成的，都可以成道成佛，尤其我們研究性理心法從內心產生信心，我可以成道、我可以成佛，時間早晚，絕對可以，不是用希望的。你假如沒有研究性理心法，希望我能夠成佛，那個希望沒有望，那個在做都不會成，不從心性著手那個道沒辦法修成。

【自言已得過人之法】過人之法就是上人法，上人法就是菩薩，我們不可以自誇自大，不能說自己已經得到很高。

【以是義故，隨發速願，故與速記，護正法者，為授遠記】護正法，你要保護正法，就是對你講你要十萬年以後才成佛，夠不夠遠？太久了，那個遠記就是很遠，很遠才讓你成就。

迦葉復白佛言，菩薩云何當得不壞眷屬？

佛告迦葉，若諸菩薩，勤加精進，欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。

【迦葉復白佛言，菩薩云何當得不壞眷屬】迦葉竟然問菩薩怎麼樣才可以不壞眷屬。

【佛告迦葉，若諸菩薩，…所得眷屬不可沮壞】就是要保護正法，所以他的眷屬就可以連續延接著。

迦葉復白佛言，何因緣故，眾生得此脣口乾焦？

佛告迦葉，若有不識，三寶常存，以是因緣，脣口乾焦。

如人口爽(嘴巴沒有味覺)，不知甜苦辛醋醎淡，六味差別。一切眾生，愚癡無智，不識三寶，是長存法，是故名為脣口乾焦。

【何因緣故，眾生得此脣口乾焦】眾生為什麼會得到脣口乾焦。我們舌頭旁邊加三點水叫什麼？（活），對啦，我們舌頭要有水我們才可以活，若舌頭全部都乾了會怎麼樣？會死掉。「活」，中國文字很有意思，舌頭旁邊三點水，有水你就活，所以各位要記得，舌底上顎會產生口水，你就吞下去，一直吞一直吞，口水很甘，你就不用喝飲料，各位可以看後學講28年的課，你看過後學喝開水嗎？講兩個小時不曾喝過開水，為什麼？舌底上顎。去看中醫，中醫師把脈說你講28年都傷氣，都沒氣了，氣都沒了還可以講喔！我們這一本講完還要講維摩結經，維摩結經是後學在講裡面最難講的，因為維摩結經最深。

光一句「不於三界現身意」，我們頭腦就轉不過來，我們在凡塵哪可能不現身意，都嘛現身、又現意，那不於三界現身意，後學說這個意境都很高，我們等到大家都成熟的時候再來講。

【佛告迦葉，若有不識，三寶常存，以是因緣，脣口乾焦】三寶：佛法僧，都在我們身上，佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們行為，佛法僧都在我們身上，所以三寶永遠都在，三寶長存。

【如人口爽(嘴巴沒有味覺)】在民國一百年後學曾經住院休息五十天時候，後學看謝謝您裡面有寫休息五十天。那個時候就是真的，各位會想像不出來，我們吃東西拿到嘴巴裡面，你吃了以後沒有味覺，你吃什麼都沒有味道，各位就可以想那種生活會怎麼樣？你吃什麼都沒有味道，就不想吃了，你吃味道很強的東西，也都沒有味道，那個時候不知道怎麼樣會有那種沒有味覺的病出來，後來又怎麼好的，後學都不知道，都是要讓後學體會，說後學在講都讓後學本身親自去體會，後學講出來就有力道。沒有味覺後學也經過，怎麼樣會消失沒有味覺後學也不知道，那怎麼樣味覺恢復正常後學也不知道，所以佛性很奧妙，不要說佛性，身體就很奧妙。

【不知甜苦辛醋醎淡，六味差別】我們開門六件事，還有一件，七件事。

【一切眾生，愚癡無智，不識三寶，是長存法】說我們眾生沒有智慧不認識三寶佛法僧、精氣神，這個都是三寶。

復次，若有眾生，不知如來，是常住者，當知是人，則為生盲。若知如來，是常住者，如是之人，雖有肉眼，我說是等，名為天眼。

【若有眾生，不知如來，是常住者，當知是人，則為生盲】若有眾生不知道如來、不知道我們不生不滅佛性本體，祂是常住、是永遠在，都不用來不用去，沒有生滅，當知是人則為生盲，生下來就沒有眼睛，沒有看到我們佛性。

【若知如來，是常住者，如是之人，雖有肉眼，我說是等，名為天眼】知道我們不生不滅的佛性本體永遠都在的話，那麼這個人雖然只有肉眼，佛就講他已經有天眼，能夠看到我們佛性本體，各位有看到佛性本體嘛？沒人回應啊，有沒有看到佛性本體啊？所以要了解到，我們佛性已經充塞整個宇宙虛空，之前後學就講「若無所見即是真實見於如來」，那有前賢提醒後學，都已經無所見了，還見如來？後學說，嗯，有錯嘛？那個沒有能見、沒有所見，是能所雙泯，已經一體了，這個時候你就真的看到如來；那現在不要用看，用「悟」，「若無所見即是真實的悟於如來」，那不要在文字作工夫，我們實際，就是要了解當你已經沒有能所，這個時候整個虛空都是如來，這樣有沒有看到虛空？（有），所以整個如來都呈現。

我們要了解到，當我們已經沒有能所、沒有生滅，那沒有生滅就是絕對體，絕對體的時候就是整個宇宙、整個地球，全部都是只有一家，都集中一起，沒有你我他，也沒有萬象萬事，全部都是佛性本體，全部都是如來，這樣知道到嘛？各位要了解，很多都是怎麼都沒有聽過，好比前賢在說心得說我好像來聽卡通影片，可是你聽久了你就知道，是真理，不是講我們做不到的天馬行空，不是那樣，都是講真理的。所以知道如來常住就是有天眼，已經能夠了解我們佛性本體。

復次，若有能知，如來是常，當知是人，久已修習，如是經典，我說是等，亦名天眼。雖有天眼，而不能知，如來是常，我說斯等，名為肉眼，是人乃至不識自身手足支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。

【若有能知，如來是常，當知是人，久已修習，如是經典】若能夠知道如來（不生不滅的佛性本體永遠都在），那麼這個人已經修的很久，久已修習就是很多生很多世，已經累生累世都有在修，所以他知道如來是常，永遠都在。

【雖有天眼，而不能知，如來是常，我說斯等，名為肉眼】假如已經有天眼了，不管是修的，或是生帶來的，但是他不知道如來是常，那佛就講那個只有肉眼。

【是人乃至不識自身手足支節】這個人都不知道他自己本身手腳（支節）。

【亦復不能令他識知】也沒辦法讓他知道。

【以是義故，名為肉眼】我們只有形相，看到形相的眼睛。

復次，如人生子，始十六月，雖復語言，未可解了。而彼父母，欲教其語，先同其音，漸漸教之，是父母語，可不正耶？不也。世尊！

我們孩子生下來，十六個月，雖復語言，小孩子在講話，十六個月剛好會講話，吱吱嗚嗚，小孩講的都不是話，是小孩的話。

【雖復語言，未可解了】雖然在講，都不知道小孩子在講什麼。

【而彼父母，欲教其語，先同其音】父母要嬌小孩子講話，先同其音，就要跟小孩子同音，小孩子在吱吱嗚嗚，父母也要跟著吱吱嗚嗚。所以要了解，你當父母大概次數最多就是教小孩叫媽媽，自己叫媽媽，要自己先叫，你叫久了孩子才會叫媽媽。

【是父母語，可不正耶】佛就問迦葉，是父母的語言不正嘛？迦葉說不是。

善男子！諸佛如來，亦復如是，隨諸眾生，種種音聲，而為說法，為令安住，佛正法故，隨所應見，而為示現，種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶？

【諸佛如來，亦復如是，隨諸眾生，種種音聲，而為說法，為令安住，佛正法故】釋迦牟尼佛對迦葉說，諸佛如來也是這個樣子，隨諸眾生（看眾生的程度），種種音聲，而為說法（眾生程度不一樣，說的法就不一樣），為令他安住在佛的正法（怎麼樣可以成佛的那一種法裡面）。

【隨所應見，而為示現，種種形像】應該讓他見到什麼樣的景象，佛就示現種種的形相。

【如來如是同彼語言，可不正耶】如來這個樣子跟他講的話都一樣，這樣是不正嘛？

不也。世尊！何以故？如來所說，如師子吼，隨順世間，種種音聲，

而為眾生，勸說妙法。

【不也。世尊】迦葉回答不是這樣。

【何以故？如來所說，如師子吼】如來說的好像師子吼，獅子是百獸之王，獅子一吼叫百獸都降伏了，表示講出來是真理，不會胡言亂語。

【隨順世間，種種音聲，而為眾生，勸說妙法】隨順著世間種種的音聲，而為眾生群說妙法。

◎一切大眾所問品 第十七

爾時，世尊，從其面門，放種種色，青黃赤白紅紫光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸餚膳，疾往佛所，欲奉如來，及比丘僧，最後供養。種種器物，充滿具足，持至佛所。

佛可以從面門放種種光。

爾時，有大威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言，且止純陀，勿便奉施。

當爾，如來復放，無量無邊，種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀，前至佛所，奉其所施。

【且止純陀，勿便奉施】阻止純陀。

【尋聽純陀】尋就是馬上的意思；聽就是允許；馬上就允許純陀要布施給佛吃的東西，拿到佛的前面。

爾時天人，及諸眾生，各各自取，所持供養，至於佛前，長跪白佛，唯願如來，聽諸比丘，受此供養。

大家都爭著要做最後的供養，佛要進入涅槃，所有這一些諸天的天人都要供養。

時諸比丘，知是時故，執持衣鉢，一心安詳。

知道這個時候到了，持衣鉢，一心安詳。

 

爾時純陀，為佛及僧，布置種種，師子寶座、懸繒幡蓋花香瓔珞，爾時三千大千世界，莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。爾時純陀，住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言，唯願如來！猶見哀愍，住壽一劫，若減一劫。

那個時候在佛示現凡塵的時候，一劫120年，希望佛再住120年，因為佛80歲就入滅，那本來佛要住到120歲，向阿難講，阿難沒有留釋迦牟尼佛，波旬魔王就趕快請佛進入涅槃，結果佛80歲就進入涅槃。所以大迦葉一直罵阿難，佛要留40年你為什麼不留，阿難說波旬把我的心蓋住了，不知道啦不會反應，所以佛還要順著凡情，凡人留佛就留，因為阿難是侍奉釋迦牟尼佛，所以阿難代表所有一切眾生，那阿難不留佛就說好，又波旬魔王又叫佛進入涅槃，佛就說好，明年三月我就進入涅槃。所以住壽一劫120年。

佛告純陀，汝欲令我，久住世者，宜當速奉，最後具足檀波羅蜜。

【檀波羅蜜】檀就是布施。有時候後面加一個越，檀越，就是你布施可以越過貧窮。

爾時，一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音，唱如是言，奇哉純陀！成大福德，能令如來，受取最後，無上供養。我等無福，所設供具，則為唐捐（虛棄）。

【爾時，一切菩薩摩訶薩…，無上供養】說純陀成大福德，能令釋迦牟尼佛受到純陀最後的無上供養。

【我等無福，所設供具，則為唐捐】唐捐就是虛棄，都無效的意思。我們時常看到功不唐捐，就是功不虛棄，不會平白無緣無故就丟掉。唐捐就是無效，整個都無效的，虛棄。

爾時，世尊，欲令一切，眾望滿足，於自身上，一一毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量，諸比丘僧。

這個時候釋迦牟尼佛要令大家都能夠滿足他自己的願望，所以在自己本身一一毛孔，就變化無量的佛，然後一一的諸佛，各有無量諸比丘身，這樣你要供養都有了，有很多佛了，所有比丘身都可以受你供養。

是諸世尊，及無量眾，悉皆示現，受其供養，釋迦如來，自受純陀，所奉設者。

爾時純陀，所持粳糧，成熟之食，摩伽陀國，滿足八斛（五斗為斛），以佛神力，皆悉充足，一切大會。

【是諸世尊，及無量眾，悉皆示現，受其供養】都可以供養佛變化出來的這些形相。

【釋迦如來，自受純陀，所奉設者】釋迦牟尼佛本身就接受純陀所準備吃的東西。

【八斛（五斗為斛）】五斗為一斛。

【以佛神力，皆悉充足，一切大會】大家都有得吃，都夠吃。

 

爾時純陀，見是事已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾，亦復如是。

爾時大眾，承佛聖旨，各作是念：如來今已，受我等施，不久便當，入於涅槃。作是念已，心生悲喜。

【如來今已，受我等施】如來現在已經接受我的布施供養。

【不久便當，入於涅槃。作是念已，心生悲喜】又悲傷又喜歡。

爾時樹林，其地狹小，以佛神力，如針鋒處，皆有無量，諸佛世尊，及其眷屬，等坐而食，所食之物，亦無差別。

針鋒，好像針那麼細，好像刀鋒那麼一點點地方所在，都可以有諸佛世尊以及眷屬坐在那邊吃，那所吃得東西也都一樣，沒有差別。

是時天人，阿修羅等，啼泣悲歎，而作是言，如來今日，已受我等，最後供養，受供養已，當般涅槃，我等當復，更供養誰？我今永離，無上調御，盲無眼目。

他們就很悲傷，如來進入涅槃，我往後沒人教了。

爾時，世尊，為欲安慰，一切大眾，而說偈言：

汝等莫悲歎，諸佛法應爾，我入於涅槃，已經無量劫，常受最勝樂，永處安隱處。

汝今至心聽，我當說涅槃。我已離食想，終無飢渴患，今當為汝等，說其隨順願，

令諸一切眾，咸得安隱樂，汝等應修行，諸佛法常住。假使烏與梟（貓頭鷹），同共一樹棲，猶如親兄弟，

【汝等莫悲歎，諸佛法應爾】你們不要悲傷嘆氣，諸佛的法都是應該要這樣，有生就有滅，所以一定要進入涅槃。

【我入於涅槃，已經無量劫】佛講我進入涅槃已經非常的久，這一次示現又會到我以往涅槃的地方所在。

【常受最勝樂】只要我們回到不生不滅佛性本體，我們都是這樣，都是非常快樂，常樂我淨。

【永處安隱處】永遠都處在很安隱的地方。

【汝今至心聽，我當說涅槃】佛就要講涅槃。

【我已離食想，終無飢渴患】我們的佛性本體不用吃，都離開要吃的念頭，也沒有飢渴，不會飢餓也不會口渴，沒有那個患難。

【今當為汝等，說其隨順願】現在為你們來說這個隨順願。

【令諸一切眾，咸得安隱樂】令諸一切眾都能夠得到安隱樂。

【汝等應修行，諸佛法常住】所有的諸佛的法永遠都在。