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2021年1月16日 星期六

涅槃經-6

 我們在民國1001022日講的謝謝您,這是一首歌『謝謝您』的歌,可是後學發現裡面的歌詞竟然是全部我們人生的真理,所以後學就試著把它講出來,那已經經過三年了,三年了以後有屏東前賢把它寫成書面資料,然後印出來以後,後學看了覺得非常適合各階層,不管有沒有求道、不管有沒有研究性理心法來看都很適合。那很多道親看到了以後,就講說『我看到這一篇謝謝您,竟然發現我二十幾年修道方向竟然錯了』。所以後學說可以了解修道的方向那很好啊!後學才拿來看,看了以後,耶!我自己講我怎麼沒有印象。所以裡面真的講的很深入淺出,看起來好像白話,可是你要研究也好像蠻深,就是這個樣子。各位那個時候有沒有都在這邊聽?()。可能有一些還沒有來聽性理心法,所以我們大致的把內容稍微提示一下。

以下為『謝謝您』文章內容摘要:

   我們經過元會、還有經過六道輪迴都蠻久的,那在我們社會有很多在看人家的因果,那我們再第三頁後面這邊就講,我們一樣也會看,因為你隨便一講我們一定有經過,所以都很準。那後學得到結論說,我們要了解凡塵都是虛幻不實在的,不要相信那一些不實在的話,最實在的就是我們不生不滅的真心佛性,所以這個真心佛性就是最實在,祂不會變化,一定都跟我們在一起。所以第三頁這一段就是很好。

   那翻過來說我們為什麼都沒有成佛?那後學說:我們不願意成啊!那個時候啦!現在呢,願不願意成?(願意)。因為凡塵這個苦愈接受的多,愈會知道說這個苦是吃不完的,一直都是很苦。所以我們只要把正確的我們人生方向都擬定了,就可以成就。所以在第四頁的後面就講,我們人生之中要告訴自己『本身就是佛,身外沒有佛,我們的心就是佛,心外沒有佛』,那假如說心外有佛那不叫信心,叫邪見人,因為見解已經偏了,所以我們本身就是佛。

   所以底下那個就是最重要,我們人生的方向修道,那個是正確的方向,說不要用心意識來修道。那也有前賢問怎麼做耳根圓通,那後學有說正確的方式還沒有抓到,所以先鼓勵做萬緣放下一念不生,那個時候就問有沒有做?回答大家都說有,那得到什麼結論、有什麼效果呈現。那最起碼對自己的信心比較多了。所以萬緣放下一念不生就是啟發我們不生不滅的真心佛性,我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道,這樣因果一致才會成。我們開始都一直這樣講,就是一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道,因果一致,然後才會成道。所以假如說我們用心意識(在凡塵我們使用的心),那個心修不成道,不管我們修多久修了幾世都不會成,因為因果不一致,我們日常用的心是生滅,那我們要到達佛果位不生不滅,這樣因果不一致。所以我們日常所用的心就是六根跟六塵相對產生的六識。那這邊有寫六根:眼、耳、鼻、舌、身、意;六塵:色、聲、相、味、觸、法。兩個相對,然後產生六識,那個六識就是我們的心,我們在凡塵用的心就是六識的心,那我們凡塵用的心變化無常。所以我們知道說變化無常的心要不生不滅佛的果位,那個是不成就的。所以,所有的經典、有修證者成就的、成道成佛都告訴我們,不要用心意識來修道。就解說那個心意識:

  「心」,就是聚匯,合在一起,很多的現象合在一起,我們的心才呈現,所以這個它是緣聚則生、緣散就滅,所以這個心不是我們要修道的心,它是變化無常。

  「意」,回憶的憶,我們有經過、我們有認識、我們知道、我們有學過,然後回憶呈現出來,又是很多的因緣聚匯,所以那個也不要用。

  「識」,意識、認識的識,就是顯現讓我們知道。那我們知道顯出來一定也要很多的因緣,一樣會變化。所以我們把心意識全部都去掉,不要、不用,我們就無心了。

   所以這個『無心』我們就是要了解,我們日常用的心都是無常變化、都是生滅,所以無心的這個心就是佛了。那民國100年的時候講解有問,大家有沒有心?大家都說有、都有,那都有就是心意識。那體會一下,心意識全部都拋開不要,不要用的時候,心就沒有了。

   無心,這個時候就沒有兩邊、沒有對待、沒有善惡,沒有兩邊了!因為無心就沒有兩邊。所以這個無心就是直心,無心的心即心即佛,我們就是要這樣、用這樣來修道啦!這個心就是佛!簡不簡單?我們心都不要,(我們)就是佛了。那我們太多心,所以我們成不了佛。我們什麼心都不要了,耶!那個心,因為無形無相、不會變化,所以那個心是直心,就是佛。所以這樣有簡單嗎?那個時候三年前。你看我們抱那麼多的心都不對,不對的心我們都抱著,那對的心我們不要。那個無心的心,就是真心、就是佛,我們都不要。我們都要心意識,自己再來煩惱,自己再來造業,這樣有了解嗎?已經在第六頁。所以要研究你看就是不一樣,跟我們凡塵的認知都不一樣,要無心,有心的時候會記恨,有什麼不滿意的記在心裡面很久都去不掉;那無心的話,那個恨都沒有了。所以我們要了解,有記恨在心裡成不了佛的!

   那個時候說我們大概都年歲蠻大的,對另一半有沒有意見?大家都不敢回答,都惦惦(台語),有也不敢說。所以要了解,為什麼有意見?就是有心,那有心千生萬世我們都是眾生,要無心才是道。那要做到無心很簡單嗎?真的有嗎?是很困難哦!當生起氣來,那個時候算不算心?那大家回答說算,那個也是心。那個氣要消失簡不簡單?很不簡單喔!我們一生起氣來,那個氣很不簡單消失。所以我們要無心真的要努力,努力修道修到無心,真正的無心就是真,不會變,無心了就不會變,我們就是要不會變的這個心,那個心就是佛,我們成佛就是這個心,無心的心就是佛,所以無心的心就是可以成佛。

   告訴大家最簡單的,這個拿給沒有求道、沒有修道的看,也很適合!你要成佛嗎?這樣就成了,『無心』就好,非常簡單。

   我們努力的方向就可以確定,努力無心,別人要罵,然後我開始無心,就問大家會不會?人家要罵我,我都無心,會不會呀!好,你給我記住!我一定會對你…,才不會無心。所以底下寫的,記得牢牢的,好,你給我記住!那絕對冤冤相報沒完沒了,那一直害自己,都在害我們自己。所以在日常生活之中心意識不要,全部去掉,根塵相對我們六根對六塵,有,有現象我們學習怎麼去處理,處理圓滿就好了,拋開全部不要有心存在心上,全部都無心了,無心就是佛、無心就是道。整個道都呈現,所以現前一念,心性了了分明。我們講十世古今不離當念,萬年前、萬年後都是我們當下的這一份心,這個當念(我們的無心),萬年前就有、萬年後也有。那整個就需要探討研究,我們整個佛性都出來了,我們就是要這個。有這個了以後,我們的身體水火風土就還給天地。

   那我們現在被業力推,推到現象來,然後這個現象過完了,我們又…,這個用台語來念就很傳神,「過身」,某某人呢?「過身」,有沒有聽過?什麼意思?死掉了啦!「過身」,所以我們這個台語很傳神,就是沒有死,竟然也知道我們沒有死,就是「過身」,這個佛性過到另外一個身,一樣在凡塵存在,「過身」、「過身」、「過身」,過到另外一個現象,一直都在「過身」,「過身」到現在還沒有了,還在過!各位有「過身」嗎?不知道,我上輩子不知道在哪裡。所以還沒有過完,那以後要過佛的身,已經變成佛了,全部都成就了,已經回歸到本位。

   所以活佛老師把很深的道理在幾個字之中講出來,我們沒有解說怎麼會知道累劫累世無量無邊的生死,無量無邊的生命一直由真心佛性在支撐,所以我們真的要感謝我們不生不滅的佛性,謝謝祂讓我們能夠知道所有的元會,能夠知道所有的六道輪迴,全部都能夠經歷,全部都能夠去改變,努力修持萬緣放下一念不生,以後,我們先認識佛性本體,接著把佛性延伸,這個時候就做耳根圓通,我們很多前賢說要怎麼做?有在聽就對嗎?問大家看耳根圓通怎麼做,我們在聽算是耳根圓通嗎?我們都不敢肯定,要了解到在我們身上來講,第一個就是『聽』,第二個就是『聞』,第三個就是『聞性』。

   那聽是耳朵的功能,耳朵的功能作用,耳朵在聽,聽到以後,那個耳朵聽到,它沒有意識;第二個聞,就是我們聽到以後加入我們的心意識,那我們的心意識在聲音裡面,聲音的內容去分別,了解到對我好、對我不好,那個是屬於聞;第三個聞性,所以我們一定要把這個分的很清晰,聽、聞、聞性,到第三個聞性的時候,祂不落入現象,祂是了了分明,了了分明是我們的聞性,所以後學之前就講說:『不以所聞分別染境』,你所聞所聽到的,裡面所有不管是什麼事情、什麼內容,你都不要去分別它是好、它是壞,都不要分別;『但以能聞討個消息』,所聞那個是凡塵的塵垢啦,那能聞是我們佛性本體,所以那個能聞一定要把祂找出來,是誰能聞。

   所以底下就解說,要知道我們在所聞分別染境,那就自找麻煩啦,跑到凡塵裡面,沾惹了滿身污穢,聽到了就在內容裡面分別計較,我們就有很多煩惱,所以我們不要以所聞去分別染境,所聞的裡面好不好都拋開不要。但以能聞,能聞是誰啊?就是佛性本體。佛性本體才能夠聽到,所以我們只要這個,能聞討個消息,這個能聞就是佛性本體能聞,祂不落入兩邊(沒有好壞),也不落入生滅(祂永遠在、不生不滅),不落入對待。

   那我們要了解,在做耳根圓通的時候,要記得『聲無』,沒有聲音了,我們聞性沒有滅,沒有聲音的時候我們聞性沒有滅;那有聲音的時候,我們的聞性也沒有生,所以沒有生沒有滅,那個是聞性本體,就是佛性本體,沒有生滅,祂是常住不遷、永遠都在,你用祂、祂在,你沒有用祂、祂也在,佛性全部都在。所以我們就是要守住這個都在的真常,是真的不會變,是常住的,永遠如如不動。

   那真為什麼真?因為祂沒有形象,不會變化,就是真。無心就是真,沒有啦,沒有就是真。那常就是如如不動,常就是常住不遷,不要搬家的,永遠都如如不動,都不變的,都永遠在,不管萬年前萬年後都在,那問大家,要不要追啊?就是要追這個,都在的佛性本體。所以老師跟我們講出來,我們應該都留下累劫累世的記憶,我看我們都忘的光光,記得幾世,一世也不記得,真的都忘光光,所以老師說深信(深深的相信),那我們要了解深信,就是從佛性本體發揮出來,深深的相信佛性本體沒有生滅,所以祂永遠在,既然永遠在不管再多的元會,多少個十二萬九千六百年(一個元會有十二萬九千六百年),那我們都經過,我們聽南極老仙翁說經過七個渾沌(就是七個十二萬九千六百年),多少個六道輪迴我們都在,都在!所以我們要不要六道輪迴,我們就自己選擇,不要六道輪迴的話,我們就不要種因,就不會落入凡塵,那不會落入凡塵我們可以回歸我們本位,在無極我們就是佛。

   那麼德要多種一點,要好事做多,一千世都在做人,如果我們做壞事會變成禽獸,如果出生雞、鴨、鳥、豬、羊、牛,那不只一千世,各位了解一隻雞生命三個月,很快,所以凡塵因果定理,不可以跟人偷或者欠,不可以欠錢不還,這個天地很公平,你不還就出生做雞,然後被人家殺去賣,一隻雞大概是200300元,現在有沒有比較貴?(有),都漲價了,這樣還才快!那個時候後學都講,雞的話兩三百塊,豬的話兩三千塊,牛的話兩三萬塊,那你出生牛,你就要拖很久,很苦,才還人家兩三萬塊,那現在一欠都千萬,那不知道要幾生幾世,對不對!那天地很公平,你說你做人不要還,好!讓你變成畜生你去還,不會說有欠不用還,沒有那麼好的!天地有定理,一定的道理,你欠了你就是要還,你不還,好,你出生當禽獸去還,你就不會拒絕,當你出生變成那個不會講話的時候,會不會拒絕?我們人會拒絕,對不對!我不要還!你不要還,人家拿你沒辦法!可是天就拿你有辦法,好,沒關係!讓你出生禽獸去還,當你還光了、完了,再回來再來當人!

   所以這邊就講,你如果欠人家3000元,要出生剛好十次的雞,十生。六道輪迴又多出來很多,如果做得更壞的,那到地獄去惡鬼道,那惡鬼道其實我們在凡塵可以看得到,我們去大醫院復健科的病房看,那個就好像地獄,進去了以後真的都不由自主,你的身體好像不是你的,被那個機器擺佈,各未有沒有去看過?那個機器擺佈,你手要動,它給你拉起來你又不能不起來,換這邊、換這邊,有沒有?很可憐耶!你到復健科去看那一些病人,怎麼人生要受這個苦啊!真的很可憐!所以我們身體好好的都不知道好好的愛惜保護它,等到身體不好了,才會羨慕,哎喲身體好好的時候多好!所以我們在還可以的時候努力修道!

   那各位要瞭解到,上次後學就講不要依靠自己的身體還很強壯,不要、不要靠勢(台語),很快,人的身體很脆弱,一下子就瘦的不成人形了,有沒有?很快,所以各位要在身體健康的時候趕快修持,讓我們的佛性啊,真的已經脫根脫塵、離身離境,跟整個宇宙虛空合為一體,就這樣,很理想。不要受苦了,凡塵是不是苦海?很好玩嗎?不好玩,愈年歲愈大的,愈覺的真的苦,尤其年歲大又沒錢的時候,那個真的日日都很難過,不要說日日,三餐啦,都很難過,吃了一餐不知道下一餐在哪裡。所以我們要很高興,要學顏回,居陋巷簞食瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂。他不是裝給我們看的,他是自己真的很快樂,那怎麼快樂?有道,他得道,我們得到有沒有那麼快樂?有沒有?沒有啦!在睡覺都很哀嘆!都翻來覆去的,都沒有很快樂。所以我們了解說,我們沒有研究真理,研究了以後就知道,得到殊勝的佛法,很不容易,尤其我們研究性心法更難。

   所以我們台灣福報很大,有的人有錢就拿錢買機票就到國外遊,那個時候民國100年剛好泰國,整個國家沒有一個地方不淹水,所以後學就講,我們如果生活在泰國要怎麼辦?記得,兩隻腳抬的高高的,放下去就是水,那你都浸泡在水裡,馬上腳就有毛病了,所以腳抬的高高,那怎麼生活?整天腳都抬的高高,沒辦法啊!整個國家都淹水,整個國家都淹水,你看要怎麼辦!所以那個叫共業。所以我們要了解到,共業的形成大家都要接受,那因為我們台灣大家都很善良,像那個高雄一氣暴,沒幾天喔,那個捐款,後學好像前天看就15億了,15億!真的是億來億去,那個錢大家都很肯出錢,你看那個電視募款晚會,一個晚上好像六千多萬,真嚇人,錢有啦,我們台灣真的福報很大,有錢,又肯行善,所以災難就會比較小。所以我們要了解,假如說大家的心都不好,那災難就會很大,災難一來我們都要接受,不管好人壞人我們都要接受,我們行善就可以化解這一些災難,所以在日常生活裡面,我們要多多行善,去掉心意識,無心了,這邊又來講無心了,全部都是真心,全部都是佛心,用佛的心來生活,這樣好不好?好啦!那小孩子在回答好!

   我們了解心地一改變,環境就改變,整個周遭親朋好友就跟著改變,很願意跟我們親近。那假如我們有心啊,會怕耶!這個『耶』字說的很有力。人若有心,人會怕。這個心會勾心鬥角,那個麻煩找來就很多啦,最怕是自己遭受災難,那我們努力走入真理世界,可以瞭解說時間對我們來講,我們六道輪迴才有空間跟時間的約束,我們佛性沒有,佛性不受時間空間的約束。那了解時間、空間嗎?空間是我們現在在台南,時間剛好在民國100年,三年了,快不快?一轉眼好像三天而已,後學都忘了有講這個,竟然經過三年了這麼快,都已經三年過去了。

   那我們佛性沒有時間、空間的約束,沒有把我們束縛,空間時間沒以束縛。那佛性不被時間、空間束縛叫做自由自在,經典中『自在分別』就是在講,自在就是自由自在,分別就是了了分明,所以自由自在了了分明,就是經典裡面的『自在分別』。所以我們要了解,經典裡面的涵義,所以經典裡面的分別,不是是分別心,是了了分明,修證者就告訴我們,修持就要了了分明,了了分明就好了,我們生活之中就是要這樣。那底下大概不好回答,不知道要怎麼答覆。

   我們在現象裡面學習怎樣能夠圓滿,我們應對,應對以後就拋開不要記在心上,那真理部分我們就要牢牢記住,因為真理不會變化,所以你記得再怎麼久都可以用。

   那第十頁,我們一定要留下記憶,這一些這麼長遠的經歷都可以留下,所以接著老師就講,我時時心存感激,那後學就問我們有沒有這樣(我們有沒有時時心存感激)?後學底下就講,我們時時心都在怨嘆,都在怨嘆,不是感激,都在說別人這麼有錢,我怎麼沒有,拼得要命都沒有存錢,有沒有這樣?底下回答有,我說有啊!還兩個哈哈!順著回答比較快,有,我們要知道,假如說環境太坎坷那是上天在成全,上天在成全我們,如果我們沒錢、做事都不順,就是會愈努力,踢到鐵板就想轉個方向,這樣大家就會修道,很努力修道;那假如說上天要考倒人很容易,給他賺很多錢、給他社會地位高,就會把他考倒,他不修道了,大家都回答不修道了!有錢有社會地位,他不修道了,他會靠那些錢那些地位,所以想到都不想修。所以把他考倒。

   所以底下就問,你看正面好、還是反面好?後學就作結論,看我們利用,都沒有固定的,遭遇來都沒有固定的。你假如說有錢有社會地位,那你可以登高一呼大家來修道喔,因為有地位了講話人家比較會聽,那有錢可以把錢拿來佈施給一些貧窮的人過得比較好的生活,這樣也很好,也是可以好好利用。只是他有錢他不會拿出來布施,他要累積更多,那就是毛病了!

   那假如說我們很坎坷,要反省,我為什麼這麼苦命?是不是哪裡做得不對,這樣的話反而促成我們更積極的投入修心養性,心性一培養,內涵就有了!就可以達到淵默雷聲。所以那個時候就問,還記得那三句話嗎?念念看不要看筆記,因為我們都有習慣,有,記在筆記裡面,我趕快翻出來看,翻出來就會唸了,我說不要看,你就直接念出來,那個表示在你的性分之中,那大家就念得很順,『尸居而龍現,淵默而雷聲,神動而天隨』,這個大家都記得!後學就稱讚不錯喔!大家都還記得!

   這個就是古時候他們那一種涵養,「尸居」就是在家裡面居住沒有出門,「龍現」就是神通萬物,他都沒有出門但是可以神通萬物,表示他的修養很好,在不著痕跡的情形之下,能夠幫助所有的眾生。

  「淵默」,淵:深淵。默:靜默,靜靜的,沒有說話。雷聲,打雷的聲音。就是祂德性好像打雷的聲音,那麼大,很震撼,祂的德性很感人。那底下就問,我們有沒有遇到這樣的人?這個底下說,大家正在找,找看有沒有讓我們很感動的人,所以在現在現實社會你要做到讓人很感動真的很不容易。所以那個淵默雷聲比較不容易呈現。

   那底下那個「神動天隨」就是起心動念天理都跟著,那我們現在起心動念,大部都是名利跟著,不是天理跟著,所以跟古時候就不一樣。

   第三句老師說「我時時心存感激」,我們要心存感激我們不生不滅的佛性,讓我們經過凡塵所有的一切事情,讓我們經驗很多,讓我們處理事情也能夠圓滿,所以要心存感激。

   接著講我要在活著之際,因為我們現在都還活著,所以活佛老師就講,我要在活著之際表達我的心意,我們都活著的時候能夠對眾生那一種愛護、對眾生那一種思念,能夠表達出來,我們現在生活之中有沒有一種很感激,我們的周遭親朋好友那一種情形出現,好像很少喔,大家都自掃門前雪,個人顧個人肚子(台語),就有那一點情形,要了解到要趁著活著的時候,要做就要趕快做,不然來不及了。

   所以一方面在修持上來講,先認識不生不滅的佛性本體,接著把那個佛性能夠延伸到整個空間,讓空間都是我們佛性所在,等到那個時候都可以了,身體是天地的物質水火風土,我們就可以還給天地了。那假如說沒有,社會人士都沒有修道,沒有像我們在講的這個樣子,那就是『過身』!所以後學都在講因為發了很大的願,要帶領大家要成佛,要明心見性對不對?()。還記得嗎?所以那一陣子50天前差一點就死掉了!身體也站不穩,各位都有看到,沒辦法站立病得很厲害,那個時候後學是想雖然身體有一點不支持,不給我用,我說沒關係我還要再來,死掉了我還要再來,一定要把這個最殊勝的上乘佛法告訴大家,可以成佛的,可是我剛剛看了一下,那個兩邊,兩邊上乘佛法那個時候有拿來,竟然都沒有人拿回去聽,最殊勝、最好的,我們活佛老師說後學洩漏天機所以要生病。所以就鼓勵各位拿回去聽,道德經34片跟這個『形而上謂之道』在台北有三個佛堂講解,有六片CD,那各位從裡面去了解到我們怎麼修的方法,然後可以到達究竟的程度,是什麼現象都整個把它寫下來,裡面有講我們第三段第三個佛堂有一個前賢起來講,感謝同義宮的前賢打瞌睡,我們這邊打瞌睡有人感謝。

   他說同義宮前賢不打瞌睡,我就不會寫這一章『形而上謂之道』,把上天的秘密都洩漏下來,那能夠看到就是因緣聚足了,可以配合同義宮道德經34DVD和形而上謂之道的CD(台北講的),那個交代怎麼修道的方法。

  「要即時由衷的說聲謝謝您」,我們修道也一樣要即時,行善也要即時,那麼由衷是我們內心深處,由我們內心深處講出來,真的謝謝您,謝謝我們不生不滅的佛性,帶著我們這個身體在凡塵流浪,我們佛性帶著身體在凡塵做什麼?我們一般當身體養得很健康的時候,就是要享受。那我們修道者當身體很健康的時候就是要渡化眾生,要努力把殊勝佛法能夠流傳,這個很不容易啊!所以問各位前賢是不是很不容易聽到殊勝佛法,那回答說(),很難聽到。所以我們要能夠接收然後消化,然後傳播渡化所有的眾生。

   那底下就講「感悟生命因果牽繫」,這個各位可能就自己看,那我們就看第十三頁後面,從那裡著手?『滅妄想』,妄想先滅,沒有妄想,然後妄想又盡了,都沒有,就成就。大部分在修持方面都是從念頭著手,我們開始「萬緣放下一念不生」都沒有念頭,沒有念頭的時候,叫作「無心」,無心就是道,無心的心就是佛,所以鼓勵大家都要聽得進去。那底下說,何妨要善用慈悲和歡喜。

   那接著我們在翻到第十五頁,後學看到最後一段,十五頁的中間,就是:

如果有一個婆婆很能幹,你去當他的媳婦會怎麼樣?各位有找到嗎?(有)。這個我們大概是最現實的狀況,我們在凡塵都嫁人了、都人的媳婦,一定就會跟婆婆相處,那婆婆假如說很能幹的話,妳去當他的媳婦,就會覺得,啊!這下慘了!

   所以我們從文化的角度來看,有一些苦不受還不行,就是要去接受,這個綱常倫理就是不能排除掉,受苦還要高興。所以後學就講這個真的一講到自身來了,那要渡過那個難關真的煎熬,作人家的媳婦然後一直熬、熬到往後又作人家的婆婆,然後又來苦毒媳婦。所以這個凡塵…,所以我們了解說,環境都是變化無常,好也不用高興、壞也不用悲傷,一下子就過去了,一轉眼就空。

   所以我們看到最面,你是否明白愛人其實是種福氣,能夠愛人是福氣!也讓我學會圓滿生命裡的緣滅緣起。

   後學都說整個『謝謝您』,後學重看了以後,都一看再看,都覺的說怎麼說的這麼入骨、這麼剛好,恰到好處!看一看覺得什麼樣的角色,不管有沒有求道、不管有沒有研究性理心法,都適合看。有前賢看了以後,說我以前二十幾年的修道方向錯了,發現說錯了,要這樣才正確,所以這個可以幫助人。那還有那一本新寫的金剛經,各位有看嗎?那個也都寫得很白話,以前有看舊的金剛經前賢就講,喔!以前都叫我們自己悟,怎麼現在都寫的這麼白,多省事!我說有得有失,你領悟你才會記得牢!你一下子就看出來你很快都忘了!所以很容易看到的話,就不要忽略的把它看過,要能夠記得下來。真的有一些,像那個13頁那個東西南北,我們整個天地十方,那個地方各位有看嗎?

   佛沒有講,可是後學把那個沒有講的寫下來,因為祂本來說一個東方就可以了,為什麼還要講南西北、還要講東南西南東北西北上下十方,就是講不管凡塵是哪一個萬象萬事,它全部都是我們不生不滅的真心佛性,不管是講到什麼,全部都是我們佛性的本體,所以後學都說,喔!這個講的把意思寫下來。所以虛空是一個,萬象萬事非常多,佛性是一個,我們六道輪迴裡面轉換非常多,然後你看我們都執著,執著名、執著相,我們是什麼名、然後什麼人是什麼名,都非常執著,這樣我們修道就障礙比較多。那你瞭解到,虛空是一個,跟我們佛性是一個,顯現以後,有非常多的現象不一樣,那不一樣的現象它的來源一個,所以在我們現在的日常生活裡面,我們能見的是一個,我們六根能夠見、能夠聞、能夠說、能夠感覺,也只有一個,可是我們遭遇的千差萬別形相,那千差萬別我們看都不同,可是佛性是一個,你面對的、那個你接受的,只有一個,那你能夠體會到只有一個,祂沒有兩邊對待,只有一個,那這樣我們就容易修,不會產生很分別心,那只要我們分別心都消失了,我們就成就了。我們現在最大的問題就是分別,分別心很容易呈現、很深根蒂固,要消除很困難,那我們要瞭解到,一進入到我們佛性本體以後,沒有這一些葛藤,沒有,只有一個,只有一個佛性。所以我們掌握到原則以後,修起來就容易,不會很困難,假如說我們入海算沙,各位以聽過嗎?我們到海底算沙,知道幾顆嗎?那個意思就說你再怎麼算都是白費心力,你再怎麼算也算不出來,所以那個多餘的,那我們在凡塵很多的行為動作就是入海算沙,那入海算沙沒用啊。

   所以我們要抓到根源,那我抓到根源,虛空是一個,佛性是一個,我用整個追一個的方法,這樣就容易,就不會很困難,都是一個。雖然現在分別你我他,眾生非常多,整個世界六、七十億這麼多人,佛性只有一個,想像不到佛性只有一個。你看有的先進國家,生活很好,他的福報很大,那落後國家生活很差,你看到那邊,你真的想吃東西都不敢吃,那個就什麼?果報。你累世所行善的果報,你在先進國家出生。你假如說累世都是吝嗇,那你出生在落後國家,出生了以後你看,我們先進國家的一些零用錢,在他們落後國家是主要經濟來源。我們隨便買個涼水來喝,他們一天的生活費就已經夠了,你看差那麼多!所以知道那個就是我們累世之中的行為,你是幫助人布施,你是吝嗇都不肯幫助人,顯現出來的果報,你有沒有辦法決定,我不去非洲出生,有沒有辦法?你有沒有辦法決定,我要到先進國家出生?我們沒有那個能耐!所以要了解到,天地之間多麼平衡!你是幫助眾生是布施,你自然出生的時候生活就好了,都不用為了三餐煩惱!那落後國家你看,真的是煩惱!你看新聞報導,不是小孩子喔,連大人都在垃圾堆找東西吃,看了真的很難過!在垃圾堆找東西吃,我們去那邊生活一定沒辦法適應,我們整個裡面的腸胃都受不了那一種細菌,他們都活的好好的,我們去一定都生病。

   所以要了解到,我們在凡塵能夠、有能力的時候,趕快,努力修道,先瞭解到不生不滅佛性本體,然後有能力的話趕快幫助別人,然後也引導別人走入修道的道路,離開很煩惱的世間,這一些苦海我們不要貪戀,真的貪戀,後學有寄『四諦順忍陀羅尼』,有文字、有CD片,你努力學個三年,你絕對對凡塵一點都不貪戀,很實際的喔!你若對凡塵要觀光、要玩,很好喔,凡塵很好,不好!你年紀輕覺得好!等到年歲大了就不好,經過的多、災難很多,哇!我們講到十三天外了!我們回來講涅槃。

   我們講到第幾頁,還記得嗎?上個禮拜我們沒有上,第六頁,後面第二段,第六行。

老者名為變遷。死者身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。又解脫者名曰無病。所謂病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無病疾者。即真解脫。法身無病。

【老者名為變遷。死者身壞命終。如是等法。解脫中無】這個老,生老病死,老變遷;死身壞命終;這一些法,解脫之中沒有。

【以無是事】沒有這種事。解脫裡面沒有老、也沒有死。

【故名解脫】解脫了,都沒有老也沒有死。

【又解脫者名曰無病】解脫就沒有病。

【所謂病者。四百四病】就是四大。我們一大有101個病,那四大就有404個病。所以我們生病很正常。

【及餘外來侵損身者】像說車禍或是遇到意外,那個餘外來侵。

【是處無故。故名解脫】在那個地方沒有。

【無病疾者。即真解脫】沒有疾病就是真的解脫。

【法身無病】這個法身就是我們不生不滅的真心佛性本體叫作法身。我們每一個都有,每一個都有法身,法身沒有病,都不會有病。

又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行】那個解脫捨掉嬰兒,這個地方就是說,嬰兒一生出來以後,不會吃、也不會走、也不會做事情,那你解脫的就不會有『什麼都不會的』,這樣了解意思嗎!因為我們裡面有一個佛,祂是解脫行,就是嬰兒行,竟然佛有一個嬰兒行,就是嬰兒的狀態,沒有那個有作有為的狀態。

【譬如大人。捨小兒行】大人在做的,他就不會跟小孩子一樣。我們小孩子坐在   小車上學行走,大人就不會去做這種事,所以捨掉小兒的行持。

【解脫亦爾。除捨五陰】五陰就是五蘊,色受想行識。我們解脫就捨掉五蘊,因為我們假如說累積五蘊就一定要在凡塵現相。就是會生在凡塵,那我們捨掉五陰,五陰全部都沒有,我們要生在凡塵的因消失,就不會生在凡塵。

【除捨五陰即真解脫】沒有五陰了,我們就真的解脫了。

【真解脫者即是如來】我們真的能夠解脫就已經成就如來,就是佛。

又解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。

【又解脫者。名曰究竟】已經到達究竟了,到究竟就是解脫。所以我們了解,我們在凡塵的修都沒有到究竟的程度,都還在半途,所以都沒有到究竟。

【如被繫者。從繫得解】好像被人家綁住,好像在監牢被人關住,那現在在那個地方得到解脫。

【洗浴清淨。然後還家】洗乾淨回到家裡。

【解脫亦爾】解脫就是這樣,所有把我們綁住的都解開,身體洗乾淨,回到我們原來的地方。這樣了解意思嗎?是有一點像催眠師在催眠嗎?大家好像快睡著。

【畢竟清淨】我們了解,清,一塵不染;淨,一念不生。所以我們在凡塵努力的方向,就是不要染到凡塵的污垢,然後我們也不要起心動念,這樣才能到達畢竟清淨。

【畢竟清淨即真解脫】就是真的已經解脫了。

【真解脫者即是如來】所以這邊都在講到如來的程度,如來的狀態,就是能夠真的解脫。

又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲瞋恚痴故】解脫就是他沒有作樂,我們在凡塵都是以苦作樂,雖然在苦海裡面,可是我們所做的竟然都是在尋樂(尋找快樂)。那無作樂者,他沒有作樂就是把那個貪瞋癡都吐掉。我們凡塵最難去掉就是貪瞋癡,那解脫把貪瞋癡都已經吐掉了,沒有貪瞋癡、沒有作樂、沒有以苦為樂。

  【譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥】所以釋迦牟尼佛講,譬如有人喝到毒藥,要把那個毒除掉,所以就去吃能夠吐的藥。

  【既得吐已。毒即除愈】吐出來了,那個毒就消失了。

  【身得安樂】身體就得到安樂。所以我們了解,我們在凡塵有很多都是我們在苦中然後作樂,本來都是苦凡塵都是苦,可是我們就在苦中尋樂,那個是以苦作樂。那假如說我們解脫的時候,沒有這一些事,全部都去掉,都去除了,沒有貪瞋痴,所以就真正的能夠祥和、能夠很安樂。

   【解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒】所以佛就講,解脫就吐掉所有的煩惱、所有的結。我們凡塵就是這個結(打結),都打結,結打不開,所以在凡塵都被它()綁住了,那「縛」就是綁住,結縛都這兩種毒,煩惱結縛的毒把我們綁住了。

  【身得安樂】那能夠吐掉的話,身得安樂。身體就得到安樂。

【名無作樂】名稱叫無作樂,已經不在苦中作樂。

【無作樂者即真解脫】沒有作樂就真的解脫。

  【真解脫者即是如來】這個到最後一句都是這樣,每個真解脫都是如來。所以我們的不生不滅真心佛性就真的解脫,祂都沒有繫縛,沒有被綁住、沒有結,都已經打開。所以我們要能夠時時都能夠回到我們不生不滅的佛性本體。

又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。

   【又解脫者。名離諸有】諸有各位都還記得嗎?我們講簡單就是三有(三界)。有,有因有果叫做有,還記得嗎?哇!都忘記光光了!後學說聽一聽都還給我,這樣不用負擔!可是要了解說,我們這個性分之中要吸收一些真理,當你真理都吸收以後,你以後遇到問題,你會從性分之中把真理能夠尋找出來,來應對凡塵事不會造業,那不會造業就不會落入現象,就不會受苦,所以研究真理對我們幫助很大。

   不然我們在凡塵不知不覺,那不知不覺就是無明,那無明就造業,造業就受苦,那個都是一定的,固定是這樣,不研究解脫不了,你研究你就知道,怎麼樣能夠躲過(避開)一些造業,都能過躲的開,那你躲開了不造業、不受苦了,自然就這樣。所以一定要研究道理。

   為了要給各位比較有深的印象,後學再把那個有(諸有),三有就是三界,那三界詳細說的話就是25有,有印象了嗎?欲界有14個有,色界有7個有,無色界有4個有,還記得嗎?

   因為我們可以從六道來了解欲界的14個有:有六欲天天道、有四大部洲人道、有四惡趣(就是剩下,阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道),總共六道就是已經有14個有。

   那六欲天我們也時常講,最低就是四天王天(在須彌山的半腰),第二個就是忉利天(我們所講三十三天)、第三個夜摩天、第四個兜率天、第五個樂變化天、第六個他化自在天(就是摩醯首羅天),魔王所住的,就是管轄他化自在天,那個是六欲天。

   那之前後學都講,四天王天,我們凡塵50年四天王天一天一夜,那它倍數;這個忉利天我們凡塵100年,它一天一夜;夜摩天我們凡塵200年,它一天一夜;再上去兜率天我們凡塵400年,它一天一夜;再上去樂變化天我們凡塵800年,它一天一夜;再上去他化自在天我們凡塵1600年,它一天一夜;那時間是一樣的,可是它已經經過我們凡塵1600年,它才一天一夜,我們去一天就好了,再回來沒有一個你認識,整個都改朝換代了,1600年怎麼這麼快,我看我們大家一起去玩一天。所以我們了解,已經有六個,欲界有六欲天。

   然後四大部洲就是人道,天道有六欲天,人道有四大部洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)。那後學都講,你在東勝神洲平均壽命,各位都還記得嗎?500歲;西牛賀洲平均壽命250歲;南贍部洲平均壽命100歲;北俱盧洲平均壽命1000歲;還記得嗎?朦朧、朦朧!好像有、好像沒有,還不很肯定。所以我們又到北俱盧洲去玩一下,平均人民壽命1000歲,那現在我們若看到一個1000歲,真的可以收門票,沒有那麼長壽的人,所以你看我們四大部洲的北俱盧洲都是行善,所以壽命那麼常,那我們南贍部洲都夭壽,不滿百,還沒一百歲就死掉了,是不是夭壽?短命,很短命!這個就是屬於人道!

   然後再剩下來阿修羅道,因為佛不把阿修羅列入善道,祂說每一個道裡面都有阿修羅,所以祂把它列在惡道,四惡道:畜生道、地獄道、餓鬼道、阿修羅道,有4個。那六欲天、四大部洲、四惡道,是不是總共14個,14有,有因有果,欲界。

   然後色界,第一個就是初禪,就是離生喜樂地,離開生死已經沒有生死了,喔!很喜樂。第二個定生喜樂。先講四禪。第三個已經喜樂去掉,進入妙樂,三禪已經喜樂沒有進入妙樂。第四個四禪,捨念清淨。可是中間初禪以後,還有一個大梵天,大梵天以後才二禪、三禪、四禪,然後無想天、五淨居天,是不是七個,7有就是色界。

   然後再上去無色界有四個,(1)空無邊處天(2)識無邊處天(3)無所有處天(4)非想非非想處天。有四個。

   所以14+7+42525有就是諸有,這樣知道了沒?以後再講、常講就熟了、就會背了。所以就是要瞭解到,這個都不會變,只要你記得,下次在講還是一樣,一樣就是這樣,欲界它有14有、色界有7有、無色就有4有,總共25有,所以經典裡面講諸有。所以解脫者名離諸有,所以各位就了解到,雖然諸有兩個字,它裡面的內容還真的蠻多。

   【滅一切苦。得一切樂】所有的苦都滅掉,得到一切的快樂。

【永斷貪欲瞋恚愚痴】這樣講的比較完整,可是我們容易記得話「貪瞋痴」,就容易記三個。那我們知道那個痴最厲害,痴就是無明,那無明才會貪、無明才會瞋,沒有無明不貪、沒有無明也不會生氣,所以痴最嚴重,可是我們都認為貪最嚴重,那個就是不知道它裡面的內容。你沒有無明不貪、沒有無明你也不瞋,就是因為無明才貪、因為無明才瞋才生氣,這樣了解嘛!所以痴要先去掉,你痴去掉了沒有無明,沒有貪、沒有瞋,沒有、全部沒有了,解脫了,所以還是要研究才會知道,不研究不知道,都說貪很厲害,不知道那個痴最厲害。

   各位前賢知道嗎?知道那個痴是什麼狀態嗎?知不知道?貪瞋痴的痴是什麼狀態?各位要知道喔!有時候我們呆呆的,那個不是痴喔,那個叫做講不翻車(台語),聽懂意思嗎?就是再怎麼說都說不過來、再怎麼講都沒用,那個就叫痴,這樣知道嘛!可是你呆呆的人他不是這樣,憨厚老實他不是痴。是再怎麼說你都聽不進去了、再怎麼講都沒有用了,那個才叫痴、才叫無明。那無明可不可憐?無明造業受苦,所以最可憐就是無明,所以不要有無明,無明就是不了解真理,無明一來就講不翻車(台語),所以講不翻車(台語),就是痴、就是無明,有沒有連起來。所以永斷,永遠都斷掉貪瞋痴,沒有了。

   【拔斷一切煩惱根本】把煩惱根本全部都拔斷,把它拔起來讓它都不會生,不然它煩惱都一直生出來,各位煩不煩惱?喔!很理想喔!都不會煩惱,不過不是說你嘴巴不講,心裡面就沒有煩惱,嘴巴不講心裡面煩惱才多咧,你若講的出來,會講、會哀,還可以醫。那你都不哀,很難醫。所以我們要了解到,你能夠講那還可以,還有救。你都不講,那個很深,煩惱都很深,深不深?(深),還承認!

   所以我們要了解到,那個深層的煩惱,就是因為對自己不生不滅佛性本體沒有把握、沒有啟發、沒有認識,所以煩惱才會很深。那你假如說已經認識不生不滅佛性本體,那個煩惱你去找它的根源,你會找不到根源,煩惱從哪裡來?啊!原來自己生出來的,那你怎麼會生煩惱出來讓我煩惱,因為太聰明了,所以笨一點的就不會。因為太聰明的,他生煩惱出來煩惱,然後煩惱都害自己,夠不夠聰明?所以我們有一句話,聰明反被聰明誤,耽誤了,有沒有?你太聰明了,你被聰明害到了。所以呆呆(台語)比較好,呆才會作神(台語),呆神、呆神(台語),奸太聰明就變鬼,奸鬼、奸鬼(台語)。

   所以我們了解說,把那個煩惱根本都拔斷,已經透徹了解不生不滅的真心佛性,所以煩惱它無處生發,它生不出來,要叫我們的佛性來生煩惱,你不認識祂,祂會生出一大堆;你若認識祂,ㄟ,你生出來讓我看,看你長成怎麼樣。我們不生不滅的佛性本體,你認識祂以後,你叫祂生出煩惱,祂生不出來;你還沒有認識不生不滅的佛性本體,祂煩惱一大堆,你煩惱不完,才剛除掉而已,又來,又除掉又來,這麼多!這樣知道嘛?(知),那我們找到了嘛?(找到了)找到沒有煩惱喔!沒有煩惱才是找到喔!你不要說在這裡,有啊!找到了!然後回到家,一些煩惱的事情又來了,那就不算喔!

   因為我們不生不滅的佛性本體,祂是一個絕對體,祂沒有兩邊對待,那你既然能夠認識祂,那個煩惱就是因為有兩邊,煩惱的事情有兩邊,那你不是着這一邊、就是着這一邊,那你不管着那一邊都是煩惱,那你進入佛性本體了,煩惱不見了,為什麼?生不出來!這一邊我也不執著、這邊我也沒有執著,兩邊都沒有,生不出煩惱,了解意思嘛?絕對體裡面沒有煩惱,相對的煩惱才多。那我們不了解自己的不生不滅真心佛性,不了解才兩邊,了解就已經絕對體(一體),一體沒有煩惱。

   那有煩惱就是我們的佛性不見了,煩惱才來,這樣知道嘛?所以當我們在煩惱的時候,你就要問自己,不然我的佛性是跑去哪裡了?趕快找啦!把祂找回來,你找到了,煩惱消失了!啊!怎麼一直在煩惱,那一定(佛性)又不見了,會不會?喔!大家統合,沒有一個人回應咧!所以我們也要了解到,這個把煩惱拔斷,就是透徹的認識自己的佛性本體。

  【拔根本者即真解脫】你把那個根本煩惱能夠拔斷了,拔掉煩惱的根本,就是真的解脫,你已經解脫了,進入不生不滅佛性本體。

   【真解脫者即是如來】就已經是佛了、就是如來。所以我們了解說,還是要自己、自己努力。

如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提…。

  【如來者即是涅槃】如來就是涅槃,不生不滅。涅,不生。槃,不滅。不生不滅。

  【涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性】所以不生不滅就是沒有盡頭,就一直延伸到無量無邊,沒有說到了,沒有到的,永遠都無量無邊無盡,那無盡就是我們的佛性,佛性就是無量無邊。

  【佛性者即是決定】所以我們的佛性是決定,沒有猶豫、沒有兩邊。決定、決定,我們要決定都很不容易,決定了不猶豫了,事情好做。你不決定了,這樣好呢、那樣好呢,不知道列,就煩惱來了,兩邊呈現!

  【決定者即是阿耨多羅三藐三菩提】所以那個決定就是無上的正等正覺,無上的正等正覺就是無量無邊,就是拔掉我們的煩惱根本,就是進入我們的無量無邊盡虛空徧法界的佛性本體,那個才是我們要追求的。

如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間(入阿鼻地獄)。以是因緣,引諸譬喻,得知實法。

  【如來。以無身聚。唯有法性】這個如來就是成就了,修證成道了。無身聚,祂沒有這個有形有相的身聚在一起,唯有法性。

  【法性之性。理不可壞】這個法性,理祂不會被人破壞。

【是人云何能壞佛身】就是我們人沒有辦法去破壞佛的身,佛所示現的身我們人沒有辦法去破壞。

  【直以惡心。故成無間(入阿鼻地獄)】就是有一些嫉妒、嫉妒佛,然後心裡面一直想要害佛,就是以這一種想要害佛的心,所以直接就進入阿鼻地獄。那個無間就是受苦沒有間斷,受苦沒有間斷就是無間地獄。阿鼻翻成中文叫無間(沒有間斷)。所以我們了解說,我們凡塵所說的地獄,十八層地獄,那個受苦有間斷、有休息的時候。那這個無間地獄(阿鼻地獄),受苦沒有間斷,一直受苦一直受苦,沒有間斷,時間也沒有間斷、空間也沒有間斷,一直受苦,那個真的進入無間地獄沒有辦法說的苦整個呈現。

  【以是因緣,引諸譬喻,得知實法】就是這一些因緣把所有一些比喻,引過來,然後我們可以得到我們實相的法門,實法。我們知道我們在凡塵所追求就是實相,那實相沒有形相,也就是不生不滅的佛性本體,這個叫實相。那很多名稱,我們說佛性、我們說法性、我們說法身,全部都是不生不滅佛性本體,都是我們看不到、聽不到、摸不着那一個佛性本體,那我們是很親切都時時刻刻跟祂在一起,時時刻刻都很親切都沒有離開,只是我們沒有迴光返照、沒有來認識、沒有啟發。所以我們才一直流浪在凡塵、一直在六道輪迴。所以要自己決定,我們自己作決定,我不再來六道輪迴了,自己決定,然後自己不造因(不造落入凡塵的因)、不醞積五蘊,不蘊,然後不起心動念,所以生因沒有(沒有到凡塵來生的原因),既然都沒有,自然就不會生在凡塵。那假如我們在凡塵一直醞釀五蘊,那不生還不行啦,一定會在凡塵示現,所以這個都是要靠自己努力。

涅槃經-5

 我們講到第五頁後面最後一段,『善男子,大涅槃者,即是諸佛如來法界………』

◎善男子。大涅槃者,即是諸佛如來法界……如來畢竟不受女身,為欲調伏無量眾生,故現女像…

示現閻浮提中飢餓劫起,隨其所須供給飢食,然後為說微妙正法,令其安住,無上菩提……

眾生貪着三界,即為說法,令離是處,度眾生故,為說無上,微妙法藥,為斷一切煩惱,種植無上法藥之樹,為欲拔濟諸外道故為說正法,雖復示現為眾生師,而心初無眾生師想,為欲拔濟諸下賤人故,現入其中,而為說法,非是惡業受是身也。

【大涅槃者,即是諸佛如來法界】我們假如說只有涅槃的話,跟生死相對。那假如說有加一個大涅槃,它就已經超越相對,是已經進入絕對、就是獨一無二的。大涅槃者,即是諸佛如來法界。所以進入到絕對體的時候,就是佛的法界(如來法界)。那我們要知道我們不生不滅的佛性也是這樣,就是一個絕對體,我們都要體會。

【如來畢竟不受女身,為欲調伏無量眾生,故現女像】所以佛就可以,沒有形相、那可以現相。那現什麼相,佛自己可以決定,決定要現什麼形相。要調伏女生的話就現女像。

【示現閻浮提中飢餓劫起,隨其所須供給飢食】就是供給已經很飢餓的人有東西吃。

【然後為說微妙正法】給他先吃飽了,然後才說微妙的正法。

【令其安住,無上菩提…】讓我們能夠安住在不生不滅的真心佛性本體上面。

【眾生貪着三界,即為說法,令離是處】就是讓我們眾生離開三界。

【度眾生故,為說無上,微妙法藥】就是說最上乘的佛法讓眾生都能夠成就,回到自己的本位,每一位眾生都是佛。

【為斷一切煩惱故】我們了解說我們在凡塵一切都是煩惱。

【種植無上法藥之樹,為欲拔濟諸外道故為說正法】心外取法就叫外道,就是在道之外。

【雖復示現為眾生師,而心初無眾生師想】沒有那一種高下、高低的階級觀念,都沒有.

【為欲拔濟諸下賤人故,現入其中,而為說法】所以佛也會示現下等眾生,比較困苦的眾生。

【非是惡業受是身也】不是惡業推促,然後顯現比較下賤的身。是為了要渡層次比較低的這一些眾生。

無所積聚。於食知足。如鳥飛空。跡不可尋。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有(三界)。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異。

【無所積聚,於食知足】就是不會積聚在凡塵。所以佛定戒律三衣一缽以外,剩下的東西都不能留在身邊,這樣就容易修道,所以無所積聚。那我們凡人都是累積非常多的物質,這樣我們就比較有負擔,然後煩惱也比較多。然後修持就把這一些物質都摒開身邊,不積聚在身邊。那麼在吃的方面不挑剔,只要能夠吃飽,養足色身,身體能夠存在了就可以。

【如鳥飛空,跡不可尋】好像天上飛的鳥,飛過了以後你不知道牠是飛哪個路線,那個跡就沒辦法去尋找。那麼這個意思就說:在凡塵幫助眾生,可是那個幫助眾生以後,你要去找他怎麼樣來幫助眾生,你都找不到痕跡,就是幫助人都不落入痕跡,讓人家不知不覺。

【有為積聚者即聲聞行】假如說要累積很多的,那麼這個是屬於聲聞,就是我們講下乘、一些聲聞,修到成就就是阿羅漢。

【無為積聚者即如來行】無為,無所作為。所以我們知道說不落入有為,是無為的話,都是從佛性出來,無為然後積聚。就積德,累積善行跟道德,這個就是如來所行持的、努力的方向目標。

【亦得名為於食知足】也可以說他在吃的方面都已經飽了、都知足了。

【若有貪食名不知足】假如說貪吃,吃了肚子都漲了,然後也貪好的,那個叫不知足。不知足就有煩惱;那知足就常樂,時時刻刻都很快樂。

【不貪食者是名知足】不貪吃就已經能夠知足。

【跡難尋者則近無上菩提之道】所以我們了解說,那個『跡』,做過以後留下來的痕跡,讓人能夠找得到的話,那個都是有為之善。那無為之善,就很難去尋找的出來。那很難尋找出那個善行(渡化眾生之行),那麼已經接近了無上菩提之道,就已經能夠進入那個最上乘的、佛的領域,菩提之道。

【跡不可尋者所謂涅槃】所以我們瞭解到,不生不滅、沒有變化、如如不動的那個,跡象就不可尋找,跡不可尋。

【涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死】所以涅槃之中沒有這一些現象。我們凡塵所生活之中的現象,在涅槃之中全部都沒有、都不見。所以我們知道說,我們落入現象、落入凡塵,有形有相,就有這一些日月星辰、寒熱風雨、生老病死,那我們佛性本體(不生不滅佛性本體)之中,都沒有這一些事。

【二十五有(三界)】就是我們講的諸有,二十五有就是三有、三界。

【離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異】所以我們了解說,有因有果叫有。那全部明細的說有25。綱要的說有三界(三有),三有就是三界。二十五有是把三界詳細說,我們上個禮拜就有詳細講。那如來祂已經都離諸憂苦及諸煩惱,都沒有憂苦煩惱。那麼如是涅槃是如來所住的地方,住的地方所在是如如不動,常然後不變異。所以我們了解,我們每一個人都一樣,我們的佛性本體如如不動,常住不遷,不會變動。

所言大者,其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我八大人覺(指修習達到解脫者,所具有的八種覺悟,一、世間無常;二、多欲為苦;三、心無厭足;四、懈怠墮落;五、愚痴生死;六、貪苦多怨;七、五欲過患;八、生死熾然苦惱無量。好記的說法:一、少欲;二、知足;三、遠離;四、精進;五、正念;六、正定;七、正慧;八、不戲論;把兩種八覺合起來,意思就更明顯)。

【所言大者】大就是摩訶,盡虛空徧法界,叫做摩訶、叫作大。所以大已經充塞整個宇宙虛空。那我們的身體水火風土也叫四大,因為水、火、風、土,它各都充塞整個宇宙虛空,那宇宙虛空就是這個水火風土,所以宇宙虛空叫做色。水火風土就是形相,就是色;然後虛空就是空。然後空跟色它是合在一起,那我們大部分所看的就只有這個空間,不知道空間裡面有水火風土,那水火風土就是色,那色跟空不二(是一啦,合在一起)。

所以我們研究道理要了解,老子就講『常有』跟『常無』,那有跟無,『常住的有』跟『常住的無』合在一起,就是我們不生不滅的佛性本體。所以兩個合起來,有(永遠的有)、無(永遠的無),就是佛性本體。所以講的文字不同,意思一樣。所以我們要了解說,修證者所講的就讓我們能夠知道,所追求到達究竟的目的,就是常有跟常無,那常有、常無合在一起了就是我們不生不滅佛性本體,就是我們所要追的。那因為祂不落入現相,所以不會變化、不會生滅,也常住不遷。所以我們假如說能夠透徹了解以後,我們修起道來非常的有自信,我們都相信自己真的就是不生不滅、常住不遷、如如不動。因為我們還沒有很真正的去領悟、證悟,所以都有一點懷疑。

那後學剛好最近在北部就印一本謝謝您(我們在這邊講的謝謝您),那個書面資料已經印出來了,那可能再過一兩個禮拜我們會寄下來。所以那個後學看了以後,覺得說不管你有沒有研究性理心法、不管你有沒有求道,來看都非常適合,都知道我們人生的方向,還覺得說還很不錯,因為還講時間民國一百年,還講地點台南同義宮。所以喔,耶!就可以了解說那個來源,那個時候我們講道德經,講到41片,所以我們聽道德經41片,就是在講謝謝您(就是老師作的歌,謝謝您),然後講一個多小時,現在台北的道親已經把它印成書面資料,那我們可以看的話(聽的話馬上就過去),可以看的話你可以慢慢欣賞。後學昨天晚上就看一遍,早上起來又看一遍,我說這個很覺得很…老王賣瓜啦!覺得說還不錯咧!

所以我們了解說,我們在這個凡塵說我們本身都是佛,我們都不敢承認,因為畢竟我們離開我們的本位(本來的地方)太久了,落入凡塵已經不計其數,不知道轉世了多少生、多少世、多少個元會,我們都在流浪、都不知道回去到我們的本來地方。所以當我們講到說如來的住處(住的地方),各位要知道喔,只要落入形相一定有生滅,那有生滅就有變化。所以我們佛性沒有形相,那祂不生滅,沒有變化,如如不動。那我們能夠確實體會了以後,確實知道、確實體會了『如如不動、沒有形相』,所以後學說謝謝您的書面資料,裡面最重要就是講無心。我們在凡塵生活都有心,有心有煩惱、有心有爭執、有心就有怨憤,那全部的心都沒有(也就是沒有心意識),全部都沒有了(什麼都沒有了),那即心就即佛。後學看簡單明瞭,真的蠻欣賞的。所以所言大者,其性廣博。非常廣闊博大。

【猶如有人壽命無量名大丈夫】這個壽命無量唯有我們的佛性才可壽命無量。

【是人若能安住正法名人中勝。如我八大人覺】

這個八大人覺就是指修習達到解脫者,所具有的八種覺悟。這可能我們也有看過這一本八大人覺,可是我們可能沒有進入內容,我們覺得說那個是一般在小乘法在研究的。那假如說我們稍微知道解脫的八種覺悟:

第一個世間無常,我們凡塵都是沒有常態、一直變化。

第二個多欲為苦,我們欲望很多,那個苦就很多。

第三個心無厭足,愈多愈好,都不會說這樣就好、我已經夠了,心無厭足。

第四個懈怠墮落,這個我們大概都不承認啦,沒有啊!我很努力啊,沒有懈怠墮落啊!其實在不知不覺之中喔,這個有一段時間可能啦,會很精進、會很努力,可是一段時間以後就懈怠了、就墮落了!

第五個愚痴生死,就是我們對生死都還毫不在意,生就生、死就死,都愚痴。

第六個貧苦多怨。

第七個五欲過患,這個就是我們身體的享受,我們的身體眼耳鼻舌身,都要貪這個欲樂享受,便五欲過患。

第八個生死熾然苦惱無量,這個生死就是很熱烈,生了慢慢長大,老了就死了,死了以後又生、生了又死,就這樣,苦惱無量。所以這個是八大人覺,八大覺。那因為你有這八個就算大人,就已經到達大人的狀態

那麼比較好記的、簡單的說法,我們就把它濃縮:

一、少欲,世間無常,我們欲望少一點。

二、知足,多欲為苦,我們就知足,那個就不會苦了。

三、遠離,心無厭足,我們就遠離,遠離這個心無厭足。

四、精進,懈怠墮落,我們就精進。

五、正念,愚痴生死,我們就正念。

六、正定,苦多怨,我們就正定。

七、正慧,五欲過患,我們就正慧,就有智慧。

八、不戲論,生死熾然苦惱無量,我們就不戲論,就是演戲的台詞我們都不用去記,我們上台下台就努力演,演自己就好,不用去記台詞,要當演員要記很多台詞,所以我們每一個人在人生的舞台上,我們都是主角,我們也當導演、我們也當編劇,所有的角色我們都自己來,所以我們就努力的去演,不用再去記那一些演戲的台詞。那麼把兩種八覺合起來,意思就更明顯。

為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。

【為一人有為多人有】是一個人有呢,還是很多人有。

【若一人具八則為最勝】假如說八大人覺一個人具備那個是最好、最殊勝。

【所言涅槃者。無諸瘡疣】就是沒有那一些毛病,我們身體的病都害我們很苦、很慘!

【善男子。譬如有人……其所為療眾苦】所以這個涅槃經就是佛要涅槃之前所說的經典。那本來佛有講這個我們受毒箭那一種比喻,說我們接受人家這個毒箭一射過來我們中箭,中毒箭的時候,那個比喻之中是講:

稍慢拔箭,我要先研究是誰射過來的;

且慢拔箭,我要研究這個箭是什麼做的;

且慢拔箭,我要研究那個箭頭跟箭身是從那裡取來的;我要研究那個箭頭去塗什麼毒藥;當你還沒有研究清楚的時候,你的一命已經嗚呼哀哉!

所以佛講這個『箭喻經』,就是我們中箭的比喻那個經典,就說我們在凡塵會遭遇到很多的事情,那我們要在很多事情裡面,能夠分辨的出輕重緩急,什麼該拋開不要去管、什麼該先管,你既然已經中了毒箭,第一個趕快拔出來敷藥,把那個毒能夠逼出體外,命才能夠存下來,不要研究東、研究西啦,你研究的還沒透徹你命都沒了,再研究都沒人了。所以佛說那個『箭喻經』

後學以前在埔里天元佛院,一個人就拿以前那一種卡帶的隨身聽,然後一個人沒有聽眾,一個人就看著『百喻經』(一百個比喻),一個人(後學)就一直講、一直講,講了很多百喻經,後來後學再找以前講的卡帶竟然找不到,那個時候去電器行買那個錄音帶,不是買幾卷錄音帶,是買幾箱。因為在天元佛院也有薪水可以領,是我們政府規定的最低的工資,那領來以後,那吃都吃天元佛院、穿都很普通,不會再花錢,那領餉都有月俸可領,就拿去買那一些整箱的卡帶錄音帶,然後來附錄,錄一卷以後就附錄,那為了要附錄去買好幾部的那種兩邊的卡帶,好幾部買回來,然後就很忙在那邊附錄,然後有道親到天元佛院去,我就送人,因為都有道親回去服務、去幫忙打掃整個天元佛院,那就很多,只要有去就送人。到後來整個連那個在附錄的那個也送人了,全部都送人,那卡帶也送人,到後來自己想聽,啊!卻找不到!然後去找那個拿的人,沒有啊!已經轉給人了,就找不回來。

所以那個時候講很多的比喻經,都是故事、很短、比喻,對我們都有幫助。那個時候還經過一段算蠻長的時間,那在天元佛院吃飽都很閒,所以那個藏經閣裡面有大藏經整套的,那後學就去拿出來看,時間有啊,那心情等於是都沒事、很開朗,就多研究,所以因為研究的時間久,進入經藏的內容也很深,所以後來都會講白話,哎喲!白話啦!這個白話!道親說文言文,我說白話啦,(道親說)文言文啦!到後來一段時間了以後,換個角度來看,阿!真的不是白話、還蠻深的,不寫說還不懂,都是因為看久就會便成習慣,那習慣,真的就是很初淺,可是你在還沒有接近的時候就會覺得很深,那很深不容易懂就看不下去,那你覺得說很淺很白話就會看的很快,一頁接一頁。假如說各位有看過,那個大藏經很大本,然後又全部都是原文,真的你看不懂的話你看不下去,看得懂的話會引起你一直追求。所以很多有關於文殊菩薩講的喔,很多都你知道了(認知),知道了就到了,都沒有說還要做,你知道了就到了,很多都是這樣。所以後學把它說那個就是佛知佛見(佛的知見)。

可是我們凡塵我們眾生,都是眾生知見,那差別最大我們為什麼沒有成佛?就是因為我們用眾生知見。假如說全部都用佛的知見那就成佛了,所以差別在這裡。我們什麼時候把我們眾生知見都拋掉,然後用佛的知見,那佛的知見很簡單啊,『萬緣放下一念不生』就是佛的知見啦,有沒有很簡單?很簡單喔!可是我們都捨不得放,都會說我這一些是經驗的累積,喔!花了好多錢去學的,要放掉的話可惜啦,都捨不得放。所以我們要瞭解到說,我們自己本身要培養那個認知,認知的程度你夠了、已經到了,像那個文殊菩薩所講的一些道理,你只要聽到以後,大概你就到了,不用再找時間、找地點來修,不用,你聽到了就知道了就已經到了,到佛的境界。所以後學看那個文殊菩薩講,有時候連那個釋迦牟尼佛都會把祂,好了好了!這個眾生聽不懂你不要說,講淺一點,連釋迦牟尼佛都會這樣說,講淺一點,你說這個人家聽不懂!很有意思喔!連那個釋迦牟尼佛都要文殊菩薩講淺顯一點。所以假如說有看,你假如說有時常在看文殊菩薩講的經典,真的那個智慧,文殊菩薩智慧第一,真的會幫助我們般若妙智慧,真的幫助很大。

所以我們要了解說,我們在凡塵學的很多都沒有意義的啦,那我們要學有意義,就是對我們有實際幫助,那個要學,那個沒有用的我們就不要花時間,時間要花在有用的這方面。所以假如說真正的,像後學寫八大人覺只有這麼一點點,其實它也是整本的經典,可是後學說大概它的精華就是在這裡啦,那你這裡了解了,哦!可以了!就可以!所以我們知道說凡塵一切都是變化無常,都是假的。所以我們了解說,只要我們都能夠努力的、真的進入我們不生不滅的佛性本體之中,那所有凡塵的一切,我們就很容易看得開,很容易離開凡塵的所有一切。

善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生無量劫中被婬怒痴煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。

【善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王】等,就是阿耨多羅三藐三菩提、就是無上的正等正覺,就等正覺(就是正等正覺)。為大醫王,就是要醫治我們眾生,我們眾生都是不平等,然後覺也不正確。所以佛就教我們正等正覺,然後能脫離苦海。

【見閻浮提苦惱眾生】所以我們了解說,我們苦惱的眾生。

【無量劫中被婬怒痴煩惱毒箭受大苦切】所以我們知道,三個字就夠我們難脫離:『婬怒痴』,三個字。我們了解說凡塵大概就是這三個字是害了我們最慘,就婬怒痴,這個煩惱毒箭,這個都是毒箭,我們都受箭(都已經被射中箭了),那受大苦切,都是這樣。

【為如是等說大乘經甘露法藥】都讓我們能夠了解到,脫離苦海那個甘露法藥,能夠讓我們婬怒痴的毒都能夠消除。

【療治此已復至他方】療治我們娑婆世界苦惱眾生好了以後,又到另外的佛世界去。

【有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃】只要我們證悟了、成佛了,可以到無量的佛世界去救渡眾生,可是我們現在我們還沒有證悟本性,我們都還欠人家救,都還沒有辦法說到別的佛世界去救眾生。那我們要知道說,佛世界無量無邊,我們娑婆世界只是其中的一個。很多修證者很喜歡到娑婆世界來,因為我們娑婆世界好壞都有,假如說是北俱蘆洲或長壽天,佛把它列為八難之二。各位八難還有印象嘛?還記不記得?三惡道(畜生道、地獄道、餓鬼道)、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞,還有一個,這一個就是我們凡塵那個智慧已經發狂了,世智辯聰,有沒有?很會跟人家辯論,他很聰明、他智慧很高、智慧都發狂了,佛把他列為八難之一,說你這種人佛救不來,沒辦法救,這樣了解嘛!這八個:三惡道,佛也救不了,你已經在受苦了;佛前佛後,佛示現在凡塵之前、佛已經涅槃以後,那你才到凡塵來,哇!沒緣!所以那個也是八難;然後北俱盧洲、長壽天、世智辯聰,八個,八難。所以我們在凡塵的八難,跟這八個內容不同。所以我們了解說佛菩薩祂示現的地方,就希望能夠勸所有的眾生都能夠脫離苦海、都能夠成佛。所以有那個佛世界全部都是菩薩,沒有菩薩以下的眾生。我們就了解說,耶!可能就在這裡面喔(這本涅槃經)有說,所以要怎麼樣到那個世界去,可能就在涅槃經裡面啦,不知道後學有沒有抄錄下來。

大般涅槃者。名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故。名大涅槃。

【大般涅槃者……如來於中而作示現】所以這個大般涅槃就是我們本來、我們證位,我們本來都是佛,那個地方,名叫做解脫處,解脫的地方所在。隨有調伏眾生之處,那麼如來就在這裡面而作示現,要來調伏眾生。

【以是真實甚深義故。名大涅槃】就是很深的義理。那佛大部分都沒有明說,所以很多都需要自己能夠深入研究領悟。

迦葉言。世尊。何等名涅槃。

善男子。夫涅槃者名為解脫。

迦葉復言。所言解脫。為是色耶。為非色乎。

佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。
言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。

【迦葉言。世尊。何等名涅槃】迦葉就請問釋迦牟尼佛,什麼名稱叫做涅槃?

佛就回答,【善男子。夫涅槃者名為解脫】夫是一個發語詞,它本身沒有意思的,幫助後面這個名稱。說涅槃它就是解脫,名為涅槃就是名為解脫。

【迦葉復言】那麼迦葉又再問。

【所言解脫。為是色耶。為非色乎】這個解脫是色解脫、還是非色解脫?

【佛言。善男子。或有是色。或非是色】那佛就說,善男子,有是色或是沒有這個色。

【言非色者。即是聲聞緣覺解脫】沒有色的話,聲聞緣覺。

【言是色者。即是諸佛如來解脫】所以我們了解說,一修持到最高程度的時候,大部分的理都很微細,那個道理都非常的微細。所以有色跟非色就是沒有形相。

【善男子。是故解脫亦色非色】所以解脫也有形相解脫,也有沒有形相解脫,全部都包含。

世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃。

佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。

若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。

真解脫者。則不如是。是故解脫名曰不生。

那迦葉又問,【世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃】希望佛又能夠哀愍眾生,重垂來廣說大般涅槃。

【佛讚迦葉。善哉善哉】佛就稱讚迦葉,說善哉善哉。

【善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛】真正解脫的,他已經遠離了一切繫縛。各位前賢繫縛了解嘛?綁住了!真正的解脫的話,就沒有繫縛(就沒有被綁)。

所以我們講到解脫,我們現在不生不滅的佛性被我們的身體繫縛,被身體綁住了,有沒有?(有)。佛性自由自在,可是身體沒有自由自在啊!所以我們佛性被我們的身體繫縛(綁住了)。然後我們人身在凡塵,你看,我們又被整個五行繫縛。然後我們在家裡本來也自由自在,那現在結婚了以後,哇!夫被妻綁住,妻被夫綁住,然後小孩子生出來,大人小孩都被小孩綁住,有沒有?(有),有沒有繫縛?綁的很緊喔!有時候叫美麗的負擔!又不能說不要,又很甘願被綁住!

所以我們看,為女則弱、為母則強。你看女孩子弱小沒力,但當母親的時候就很堅強,背著抱著,有沒有?有時候一個人空著身子走的時候就很累了,又背著小孩、抱著小孩,有沒有堅強?(有),有沒有被綁住?(有),哇!又綁的很緊!所以我們這個有形無形真的就綁得很厲害!解脫了沒?阿!還沒啦!還正在奮鬥。所以繫縛,我們了解在凡塵,我們被凡塵繫縛了,都要高高興興。

【若真解脫。離諸繫縛】真的解脫的話,就可以所有的繫縛都遠離了。

所以各位前賢!我們現在在現象之中,我們不可能說全部都沒有繫縛啦!那我們要先從心做,我們心不要被名繫縛、不要被利繫縛、不要被婬怒痴、不要被貪繫縛,這個容不容易?很不容易喔!可是我們可以做,對不對?這個都是比較屬於內心方面,只要你都能夠脫離,你看這個貪的,我們凡人不貪真的不行啦!要怎麼活?都要貪才能活!

可是你真正的在內心裡面告訴自己說:

『我生又沒帶來什麼東西,死了也帶不走什麼東西啦!,那我幹嘛貪啊!要不要貪?不用了,對不對!』你貪也沒用,你生也沒帶來,你死也都帶不走,你貪貪貪、貪的很多,所有世界都你的,你一口氣都不來,也都是全部給別人,對不對?(對)。

所以我們看得開,不貪了!解脫了沒?解脫了喔!對啦!先從心裡面解脫,我們觀念改變,行為做法就改變,整個,哇,叫知足!那知足後面兩字怎麼說,(常樂),喔!對啦!你看大家都知道!你知足就常樂,你不知足就煩惱。那我們自己找麻煩啊。你看,觀念改變,我知足,我很高興,我什麼都沒缺!有沒有缺?剛才我們唱那一首歌,你對凡塵貪戀,那沒完沒了啦!永遠你都不知足,都還不夠;那你知足,什麼都夠,都不缺了!

所以你看觀念改變了以後,我們整個行為作法都改變,那整個改變了以後,我們整個等於人格都升高、人格都健全,已經不貪戀有形的物質,那就會重視我們無形佛性的德,你就會培養。那你有德了,我們都是以德在服人,你有德,人家自然對你很欽佩。所以我們要找一個很欽佩的人,你能夠對他很景仰,容不容易?很不容易喔!我們就知道說,大部份我們現在都是為自己啦,你為別人在打拼,可以很難能夠找到,那能夠為別人打拼的喔,凡人說傻子,那傻人!傻人才會被人感動,對不對!你若太聰明,有沒有人會感動?不會啦!絕對不會!你傻人,都不為自己的那一種,那個人家才會感動,那真正的我們就是要了解到,你能夠守住本分幫助人家,那別人一定從內心的感激,從內心自然產生出來很感激。那你都為自己自私自利,人家才不理你,都是這個樣子。所以我們了解說,本身先遠離繫縛,不被這些有的沒的綁住,都沒有了,真的都是覺悟了,那覺悟了以後在真理世界之中,所有的生活都在真理的領域裡面,那跟佛都是一樣的啦,佛也就是這樣。那我們在凡塵也就可以達到這樣的程度。

所以佛就講說,【若真解脫,離諸繫縛】真解脫就離諸繫縛(離開所有的繫縛)。那我們先從無形的做起,沒有形相的繫縛都已經解開了,萬緣放下了。所以各位前賢,若問說怎麼做?就是這個啦,遠離繫縛!會了嘛!什麼把你綁住,你都把它放開,不要綁了,都放開,就叫萬緣放下。這樣有沒有容易做?還不容易喔!都甘願自己綁自己啊!真的綑仙繩(綑住自己,自己都是神仙,把自己都綑住了)。

【則無有生。亦無和合】這個離諸繫縛以後,就已經沒有生,沒有生就不會滅,沒有生滅了。那沒有生滅了,也沒有和合(和合就是因緣)。所以已經也沒有生、也沒有和合。

【譬如父母和合生子】父母若結婚就要生小孩,就要養小孩,若小孩長大了,就老了,那老了就準備要離開凡塵世間。對不對?就好像這樣,不知道來(世間)做什麼,忙忙碌碌,到最後一口氣不來,啊,什麼都沒有、什麼都是假的。

【真解脫者。則不如是】不是這個樣子。

【是故解脫名曰不生】不像父母親結婚了生下孩子。孩子生了要養育,然後孩子很可愛。可是喔!各位前賢,那個可愛是看別人的孩子,你若自己在養的時候,就氣死!我都沒有養孩子,我都還知道會氣死。若小孩在跟你盧(台語)的時候,喔!照顧不了的時候,又不能打,那個真的。所以要看孩子可愛,看別人的,看別人的就好,很可愛。你不要自己養,你若自己養,那個氣比那個可愛多!

迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者則不如是。又解脫者即無為法。真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞。老者名為遷變。死者身壞命終。

那佛就講【迦葉。譬如醍醐其性清淨】那個醍醐就是牛奶五味,牛奶第一味,第二味叫乳酪,第三味叫生酥,第四味叫熟酥,第五味叫醍醐。從牛奶提煉到醍醐,醍醐可已治百病,可是我們台灣肯定沒有,印度不知道有沒有。這個各位就聽後學講過,看經典看到醍醐可以治百病,趕快趕到大賣場去要買醍醐,那個大賣場服務人員說你要買醬油,醬油有醍醐。我說不是啊,是牛奶提煉的醍醐,他說那你去印度買,印度才有,我們台灣只有煉到乳酪,乳酪各位就可以很容易買到。那後學剛聽到乳酪的時候,我也一樣去大賣場買,然後拿到了以後,就問那個結帳人員這要怎麼吃啊?我還不會吃耶!他說吐司加熱以後,就夾在中間,然後就吃。然後後來跟後學講,我教你更簡單的,你把那一張紙撕掉,就直接吃,我說可以喔?可以、可以!乳酪很營養,你吃了不久就胖了,所以不可以,吃了都一直肥胖起來,很快發福。所以有時候還真的要常識,竟然『經』常看竟然沒有這種常識,不知道,那我又沒有說沒有常識也要看電視,我都沒有咧,也沒常識也沒看電視,都不知道。所以醍醐是從牛奶提煉,有病一吃了就好。

【如來亦爾】那麼如來也是一樣,經過一直修煉,修煉到清淨的狀態。

【非因父母和合而生】所以我們知道說,我們的佛性不是父母可以生的下來,父母生下來是我們的身體,佛性是父母都沒辦法的,所以我們要知道,我們的佛性不生然後也不滅,身體有生有滅。

其性清淨】我們如來性清淨。

所以示現有父母者】為什麼如來要示現有父母。

為欲化度諸眾生故】佛因為要渡化眾生,所以就示現入胎,有父母然後生下來,這樣渡眾生才容易啦!就有菩薩跟佛講說,為什麼不用化身來?我化身來眾生不會相信我說的話,所以祂還是示現入胎、示現出胎,然後慢慢長大,都跟眾生一樣,這樣帶領眾生,帶我們眾生修道,我們眾生才肯聽、才肯做,才肯。

所以我們了解說,假如說我們沒有看著佛的那一些經過,那佛講的話我們就會打折扣,就不相信。那佛為了要讓我們眾生相信,祂就真的示現入胎、出胎,然後一樣吃飯、一樣大小便、一樣娶太太。那佛教它就會說,佛跟耶輸陀羅結婚都是沒有作夫妻,結果「未曾有因緣經」,釋迦牟尼佛本身講,祂跟耶輸陀羅經過三年夫妻生活,所以喔,看了以後,哇!怎麼跟我們社會講的都不一樣,社會講的都把釋迦牟尼佛神格化,那佛在講的時候祂都講祂是跟眾生一樣,所有的一切都跟眾生一樣,所以這樣來眾生才帶得動,眾生才肯相信。所以我們了解說,佛祂也一樣,有經過凡塵的夫妻生活。

所以後來半夜偷跑去修道,那個耶輸陀羅很生氣,說我也是相當於一個國家的公主,喜歡我的時候就叫人去作媒把我帶過來,那現在自己…,她說自己跑去享受(出去修道),可是耶輸陀羅就很不甘願。然後等到羅侯羅生下來以後,又叫目犍連去把羅侯羅抱來修道,喔!耶輸陀羅快要發瘋了,就不給祂,就把小孩抱到最高樓、最深的皇宮躲起來,她不知道目犍連有神通,目犍連就跑到她前面,所以那個「未曾有因緣經」很有意思。後學那一本楞嚴經裡面有寫這一段「未曾有因緣經」,假如說各位有看橫的那一本,寫很小的字,把那個「未曾有因緣經」那一段寫下來。那後來她都不給目犍連抱走,然後釋迦牟尼佛就在空中講話,說妳當時跟我結婚的時候,你忘了你答應我什麼?就是答應祂不違逆祂的意思啦,自己立的願,自己要去行,好啦好啦!抱去啦!就把羅侯羅給目犍連帶走去修道。然後你看所有文武百官,每一個人都要出一個小孩來陪羅侯羅去修道,五百個,所以你當官也不自由喔,小孩子要交出來去修道,然後他(羅侯羅)當孩子王,他(羅侯羅)老爸在講道理他都不聽,我不用聽啦,我現在年紀還小,你跟我講也沒用,我記不住啦!那個「未曾有因緣經」那個時候後學把整本都寫下來,那時間久了,現在想想,不用、不用在講這個,就沒有再說了。

因為我們整個社會都把釋迦牟尼佛神格化,高推聖境、然後我們自居卑屈,所以就會有很大的距離。結果後學看大藏經,啊!佛都把祂自己降低到跟眾生一樣,拉到跟我們一樣,所以那個容易修。那假如說高推聖境、自居卑屈,那難修啦!那佛都有佛骨,我這個眾生骨,不會成佛,我們都這樣跟自己說,對不對?那都還沒修,你就自己想說我不會成佛,那這樣修得成喔?唉!怎麼會成?都還沒開始就對自己潑冷水,火都滅熄了,要有火才行,又有動力才可以,才會成就。

所以我們了解說,佛為了要讓眾生相信,所以祂示現在凡塵的時候,全部都跟眾生一樣,沒有兩樣,那我們詳細看了以後,真的那個…。為什麼後學都一直講,第一個一定要信(相信),可是不是去相信外面,而是相信我們自己裡面,我們自己不生不滅的真心佛性本體,你絕對要相信,你相信你就有力道,你不相信了喔,都相信外面,咁有(台語)?唉!假如說都不相信自己不生不滅佛性本體,怎麼可以成佛啊!對不對!所以一定要相信,所以你看我們儒家,信居中統四端(仁義禮智),然後兼萬善,就是相信自己佛性,你佛性相信了以後,仁義禮智你都可以做得到,那就可以兼萬善,這個講的這麼明白了。

可是我們學的時候是在學啦,讀書的時候很認真,考試可以及格、可以畢業就好,那畢業了以後,就還給老師了。我們畢業了以後,那沒用了,就還給老師了。沒有說我們在學校學的,出來凡塵就是要用,學以致用,我在學,然後學就有在用。然後我們現在也是一樣,研究性理心法,學了也要用,不生不滅佛性本體,就這麼的親切就跟我在一起,然後研究了以後,整個請佛性當家,請佛性作主,這樣的話,不用等到以後啦,我們在凡塵都已經是生活在佛的領域、就是佛的世界。所以我們了解說,釋迦牟尼佛為了要渡化眾生,就示現跟眾生全部都一樣。

真解脫者即是如來】我們真正能夠解脫,就是我們不生不滅的佛性本體,那個真的解脫,一定要先解脫,解脫我們不生不滅的佛性本體,不能不認識祂、不能不給祂權柄。先認識先給祂權柄,這樣的話我們就可以、真的很多凡塵事都可以完成。

如來解脫無二無別】說到如來就是解脫,說到解脫就是如來,它變成一了,已經沒有二,這樣了解嘛?說如來就是解脫,說解脫就是如來,已經沒有分別。

又解脫者名曰虛無】解脫了以後,為什麼叫虛無?看不到,我們佛性可以看得到嘛?看不到對不對!那確實存在對不對!那這個『確實存在、沒有形相』,這就是如來!有沒有親切?各位前賢,認不認識如來?(認識),那如來認不認識你?所以我們也認識如來,如來也認識我們,因為我們本身就是了、就是如來,所以虛無,就是整個沒有形相。

【虛無即是解脫】沒有形相了,就是已經解脫。

【解脫即是如來。如來即是虛無】所以我們了解說,這個空,這個空間又講到說,若無所見即是真實的見於如來,若有所見即是邪見,有沒有?(有)。所以若無所見,整個空間就是我們佛性,所以沒有能見、沒有所見,沒有能所、沒有生滅,那整個全部都是如來,沒有能見的我相,沒有所見的法相,那沒有我相、沒有法相,就是絕對體,這個就是如來。所以我們要知道,我們時時刻刻就跟如來在一起,就生活之中都是如來。

那我們住相,那就不見,住在形相,如來就不見。那你假如說,不管是大人小孩、不管是男的女的、不管是醜陋美麗,只要他會動、會說話,就是如來啦!這樣分別的話是不是很簡單?有沒有?你假如說看到背部,哎!那個怎麼會走路、會動,有沒有如來?就是有、有佛性嘛!那不要看形相,形相千差萬別,差別很大。可是你看他會動,會有所知覺,那個就是如來!所以如來並不困難,我們只是都不想去認識祂,那你要認識祂,你時時刻刻你都可以見得到。

若無所見的:『沒有能見的我相,沒有所見的法相』,就是真的見到如來,很親切的。所以我們了解,虛無就是空(真空妙有),那真空妙有就真的就是如來。

非作所作】沒有那個作為。所以我們要瞭解到,這個無所作為,就是我們佛性本體。那有所作為,是我們身體,那身體有所作為很快就變化。那沒有作為的佛性永遠都在。

【凡是作者。如城郭樓觀】那個是有所作,把它做出來,有東西。

【真解脫者則不如是】真解脫就不是這樣。

【又解脫者即無為法】無所作為,無為法。

【真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞】這個就是真解脫。