涅槃經-5

 我們講到第五頁後面最後一段，『善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界………』

◎善男子。大涅槃者，即是諸佛如來法界……如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像…

示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飢食，然後為說微妙正法，令其安住，無上菩提……

眾生貪着三界，即為說法，令離是處，度眾生故，為說無上，微妙法藥，為斷一切煩惱木鼓故，種植無上法藥之樹，為欲拔濟諸外道故為說正法，雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤人故，現入其中，而為說法，非是惡業受是身也。

【大涅槃者，即是諸佛如來法界】我們假如說只有涅槃的話，跟生死相對。那假如說有加一個大涅槃，它就已經超越相對，是已經進入絕對、就是獨一無二的。大涅槃者，即是諸佛如來法界。所以進入到絕對體的時候，就是佛的法界（如來法界）。那我們要知道我們不生不滅的佛性也是這樣，就是一個絕對體，我們都要體會。

【如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像】所以佛就可以，沒有形相、那可以現相。那現什麼相，佛自己可以決定，決定要現什麼形相。要調伏女生的話就現女像。

【示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飢食】就是供給已經很飢餓的人有東西吃。

【然後為說微妙正法】給他先吃飽了，然後才說微妙的正法。

【令其安住，無上菩提…】讓我們能夠安住在不生不滅的真心佛性本體上面。

【眾生貪着三界，即為說法，令離是處】就是讓我們眾生離開三界。

【度眾生故，為說無上，微妙法藥】就是說最上乘的佛法讓眾生都能夠成就，回到自己的本位，每一位眾生都是佛。

【為斷一切煩惱木鼓故】我們了解說我們在凡塵一切都是煩惱。

【種植無上法藥之樹，為欲拔濟諸外道故為說正法】心外取法就叫外道，就是在道之外。

【雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想】沒有那一種高下、高低的階級觀念，都沒有.

【為欲拔濟諸下賤人故，現入其中，而為說法】所以佛也會示現下等眾生，比較困苦的眾生。

【非是惡業受是身也】不是惡業推促，然後顯現比較下賤的身。是為了要渡層次比較低的這一些眾生。

無所積聚。於食知足。如鳥飛空。跡不可尋。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有（三界）。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異。

【無所積聚，於食知足】就是不會積聚在凡塵。所以佛定戒律三衣一缽以外，剩下的東西都不能留在身邊，這樣就容易修道，所以無所積聚。那我們凡人都是累積非常多的物質，這樣我們就比較有負擔，然後煩惱也比較多。然後修持就把這一些物質都摒開身邊，不積聚在身邊。那麼在吃的方面不挑剔，只要能夠吃飽，養足色身，身體能夠存在了就可以。

【如鳥飛空，跡不可尋】好像天上飛的鳥，飛過了以後你不知道牠是飛哪個路線，那個跡就沒辦法去尋找。那麼這個意思就說：在凡塵幫助眾生，可是那個幫助眾生以後，你要去找他怎麼樣來幫助眾生，你都找不到痕跡，就是幫助人都不落入痕跡，讓人家不知不覺。

【有為積聚者即聲聞行】假如說要累積很多的，那麼這個是屬於聲聞，就是我們講下乘、一些聲聞，修到成就就是阿羅漢。

【無為積聚者即如來行】無為，無所作為。所以我們知道說不落入有為，是無為的話，都是從佛性出來，無為然後積聚。就積德，累積善行跟道德，這個就是如來所行持的、努力的方向目標。

【亦得名為於食知足】也可以說他在吃的方面都已經飽了、都知足了。

【若有貪食名不知足】假如說貪吃，吃了肚子都漲了，然後也貪好的，那個叫不知足。不知足就有煩惱；那知足就常樂，時時刻刻都很快樂。

【不貪食者是名知足】不貪吃就已經能夠知足。

【跡難尋者則近無上菩提之道】所以我們了解說，那個『跡』，做過以後留下來的痕跡，讓人能夠找得到的話，那個都是有為之善。那無為之善，就很難去尋找的出來。那很難尋找出那個善行（渡化眾生之行），那麼已經接近了無上菩提之道，就已經能夠進入那個最上乘的、佛的領域，菩提之道。

【跡不可尋者所謂涅槃】所以我們瞭解到，不生不滅、沒有變化、如如不動的那個，跡象就不可尋找，跡不可尋。

【涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死】所以涅槃之中沒有這一些現象。我們凡塵所生活之中的現象，在涅槃之中全部都沒有、都不見。所以我們知道說，我們落入現象、落入凡塵，有形有相，就有這一些日月星辰、寒熱風雨、生老病死，那我們佛性本體（不生不滅佛性本體）之中，都沒有這一些事。

【二十五有（三界）】就是我們講的諸有，二十五有就是三有、三界。

【離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異】所以我們了解說，有因有果叫有。那全部明細的說有25。綱要的說有三界（三有），三有就是三界。二十五有是把三界詳細說，我們上個禮拜就有詳細講。那如來祂已經都離諸憂苦及諸煩惱，都沒有憂苦煩惱。那麼如是涅槃是如來所住的地方，住的地方所在是如如不動，常然後不變異。所以我們了解，我們每一個人都一樣，我們的佛性本體如如不動，常住不遷，不會變動。

所言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我八大人覺（指修習達到解脫者，所具有的八種覺悟，一、世間無常；二、多欲為苦；三、心無厭足；四、懈怠墮落；五、愚痴生死；六、貪苦多怨；七、五欲過患；八、生死熾然苦惱無量。好記的說法：一、少欲；二、知足；三、遠離；四、精進；五、正念；六、正定；七、正慧；八、不戲論；把兩種八覺合起來，意思就更明顯）。

【所言大者】大就是摩訶，盡虛空徧法界，叫做摩訶、叫作大。所以大已經充塞整個宇宙虛空。那我們的身體水火風土也叫四大，因為水、火、風、土，它各都充塞整個宇宙虛空，那宇宙虛空就是這個水火風土，所以宇宙虛空叫做色。水火風土就是形相，就是色；然後虛空就是空。然後空跟色它是合在一起，那我們大部分所看的就只有這個空間，不知道空間裡面有水火風土，那水火風土就是色，那色跟空不二（是一啦，合在一起）。

所以我們研究道理要了解，老子就講『常有』跟『常無』，那有跟無，『常住的有』跟『常住的無』合在一起，就是我們不生不滅的佛性本體。所以兩個合起來，有（永遠的有）、無（永遠的無），就是佛性本體。所以講的文字不同，意思一樣。所以我們要了解說，修證者所講的就讓我們能夠知道，所追求到達究竟的目的，就是常有跟常無，那常有、常無合在一起了就是我們不生不滅佛性本體，就是我們所要追的。那因為祂不落入現相，所以不會變化、不會生滅，也常住不遷。所以我們假如說能夠透徹了解以後，我們修起道來非常的有自信，我們都相信自己真的就是不生不滅、常住不遷、如如不動。因為我們還沒有很真正的去領悟、證悟，所以都有一點懷疑。

那後學剛好最近在北部就印一本謝謝您（我們在這邊講的謝謝您），那個書面資料已經印出來了，那可能再過一兩個禮拜我們會寄下來。所以那個後學看了以後，覺得說不管你有沒有研究性理心法、不管你有沒有求道，來看都非常適合，都知道我們人生的方向，還覺得說還很不錯，因為還講時間民國一百年，還講地點台南同義宮。所以喔，耶！就可以了解說那個來源，那個時候我們講道德經，講到41片，所以我們聽道德經41片，就是在講謝謝您（就是老師作的歌，謝謝您），然後講一個多小時，現在台北的道親已經把它印成書面資料，那我們可以看的話（聽的話馬上就過去），可以看的話你可以慢慢欣賞。後學昨天晚上就看一遍，早上起來又看一遍，我說這個很…覺得很…老王賣瓜啦！覺得說還不錯咧！

所以我們了解說，我們在這個凡塵說我們本身都是佛，我們都不敢承認，因為畢竟我們離開我們的本位（本來的地方）太久了，落入凡塵已經不計其數，不知道轉世了多少生、多少世、多少個元會，我們都在流浪、都不知道回去到我們的本來地方。所以當我們講到說如來的住處（住的地方），各位要知道喔，只要落入形相一定有生滅，那有生滅就有變化。所以我們佛性沒有形相，那祂不生滅，沒有變化，如如不動。那我們能夠確實體會了以後，確實知道、確實體會了『如如不動、沒有形相』，所以後學說謝謝您的書面資料，裡面最重要就是講無心。我們在凡塵生活都有心，有心有煩惱、有心有爭執、有心就有怨憤，那全部的心都沒有（也就是沒有心意識），全部都沒有了（什麼都沒有了），那即心就即佛。後學看簡單明瞭，真的蠻欣賞的。所以所言大者，其性廣博。非常廣闊博大。

【猶如有人壽命無量名大丈夫】這個壽命無量唯有我們的佛性才可壽命無量。

【是人若能安住正法名人中勝。如我八大人覺】

這個八大人覺就是指修習達到解脫者，所具有的八種覺悟。這可能我們也有看過這一本八大人覺，可是我們可能沒有進入內容，我們覺得說那個是一般在小乘法在研究的。那假如說我們稍微知道解脫的八種覺悟：

第一個世間無常，我們凡塵都是沒有常態、一直變化。

第二個多欲為苦，我們欲望很多，那個苦就很多。

第三個心無厭足，愈多愈好，都不會說這樣就好、我已經夠了，心無厭足。

第四個懈怠墮落，這個我們大概都不承認啦，沒有啊！我很努力啊，沒有懈怠墮落啊！其實在不知不覺之中喔，這個有一段時間可能啦，會很精進、會很努力，可是一段時間以後就懈怠了、就墮落了！

第五個愚痴生死，就是我們對生死都還毫不在意，生就生、死就死，都愚痴。

第六個貧苦多怨。

第七個五欲過患，這個就是我們身體的享受，我們的身體眼耳鼻舌身，都要貪這個欲樂享受，便五欲過患。

第八個生死熾然苦惱無量，這個生死就是很熱烈，生了慢慢長大，老了就死了，死了以後又生、生了又死，就這樣，苦惱無量。所以這個是八大人覺，八大覺。那因為你有這八個就算大人，就已經到達大人的狀態。

那麼比較好記的、簡單的說法，我們就把它濃縮：

一、少欲，世間無常，我們欲望少一點。

二、知足，多欲為苦，我們就知足，那個就不會苦了。

三、遠離，心無厭足，我們就遠離，遠離這個心無厭足。

四、精進，懈怠墮落，我們就精進。

五、正念，愚痴生死，我們就正念。

六、正定，貧苦多怨，我們就正定。

七、正慧，五欲過患，我們就正慧，就有智慧。

八、不戲論，生死熾然苦惱無量，我們就不戲論，就是演戲的台詞我們都不用去記，我們上台下台就努力演，演自己就好，不用去記台詞，要當演員要記很多台詞，所以我們每一個人在人生的舞台上，我們都是主角，我們也當導演、我們也當編劇，所有的角色我們都自己來，所以我們就努力的去演，不用再去記那一些演戲的台詞。那麼把兩種八覺合起來，意思就更明顯。

為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。

【為一人有為多人有】是一個人有呢，還是很多人有。

【若一人具八則為最勝】假如說八大人覺一個人具備那個是最好、最殊勝。

【所言涅槃者。無諸瘡疣】就是沒有那一些毛病，我們身體的病都害我們很苦、很慘！

【善男子。譬如有人……其所為療眾苦】所以這個涅槃經就是佛要涅槃之前所說的經典。那本來佛有講這個我們受毒箭那一種比喻，說我們接受人家這個毒箭一射過來我們中箭，中毒箭的時候，那個比喻之中是講：

稍慢拔箭，我要先研究是誰射過來的；

且慢拔箭，我要研究這個箭是什麼做的；

且慢拔箭，我要研究那個箭頭跟箭身是從那裡取來的；我要研究那個箭頭去塗什麼毒藥；當你還沒有研究清楚的時候，你的一命已經嗚呼哀哉！

所以佛講這個『箭喻經』，就是我們中箭的比喻那個經典，就說我們在凡塵會遭遇到很多的事情，那我們要在很多事情裡面，能夠分辨的出輕重緩急，什麼該拋開不要去管、什麼該先管，你既然已經中了毒箭，第一個趕快拔出來敷藥，把那個毒能夠逼出體外，命才能夠存下來，不要研究東、研究西啦，你研究的還沒透徹你命都沒了，再研究都沒人了。所以佛說那個『箭喻經』。

後學以前在埔里天元佛院，一個人就拿以前那一種卡帶的隨身聽，然後一個人沒有聽眾，一個人就看著『百喻經』（一百個比喻），一個人（後學）就一直講、一直講，講了很多百喻經，後來後學再找以前講的卡帶竟然找不到，那個時候去電器行買那個錄音帶，不是買幾卷錄音帶，是買幾箱。因為在天元佛院也有薪水可以領，是我們政府規定的最低的工資，那領來以後，那吃都吃天元佛院、穿都很普通，不會再花錢，那領餉都有月俸可領，就拿去買那一些整箱的卡帶錄音帶，然後來附錄，錄一卷以後就附錄，那為了要附錄去買好幾部的那種兩邊的卡帶，好幾部買回來，然後就很忙在那邊附錄，然後有道親到天元佛院去，我就送人，因為都有道親回去服務、去幫忙打掃整個天元佛院，那就很多，只要有去就送人。到後來整個連那個在附錄的那個也送人了，全部都送人，那卡帶也送人，到後來自己想聽，啊！卻找不到！然後去找那個拿的人，沒有啊！已經轉給人了，就找不回來。

所以那個時候講很多的比喻經，都是故事、很短、比喻，對我們都有幫助。那個時候還經過一段算蠻長的時間，那在天元佛院吃飽都很閒，所以那個藏經閣裡面有大藏經整套的，那後學就去拿出來看，時間有啊，那心情等於是都沒事、很開朗，就多研究，所以因為研究的時間久，進入經藏的內容也很深，所以後來都會講白話，哎喲！白話啦！這個白話！道親說文言文，我說白話啦，（道親說）文言文啦！到後來一段時間了以後，換個角度來看，阿！真的不是白話、還蠻深的，不寫說還不懂，都是因為看久就會便成習慣，那習慣，真的就是很初淺，可是你在還沒有接近的時候就會覺得很深，那很深不容易懂就看不下去，那你覺得說很淺很白話就會看的很快，一頁接一頁。假如說各位有看過，那個大藏經很大本，然後又全部都是原文，真的你看不懂的話你看不下去，看得懂的話會引起你一直追求。所以很多有關於文殊菩薩講的喔，很多都你知道了（認知），知道了就到了，都沒有說還要做，你知道了就到了，很多都是這樣。所以後學把它說那個就是佛知佛見（佛的知見）。

可是我們凡塵我們眾生，都是眾生知見，那差別最大我們為什麼沒有成佛？就是因為我們用眾生知見。假如說全部都用佛的知見那就成佛了，所以差別在這裡。我們什麼時候把我們眾生知見都拋掉，然後用佛的知見，那佛的知見很簡單啊，『萬緣放下一念不生』就是佛的知見啦，有沒有很簡單？很簡單喔！可是我們都捨不得放，都會說我這一些是經驗的累積，喔！花了好多錢去學的，要放掉的話可惜啦，都捨不得放。所以我們要瞭解到說，我們自己本身要培養那個認知，認知的程度你夠了、已經到了，像那個文殊菩薩所講的一些道理，你只要聽到以後，大概你就到了，不用再找時間、找地點來修，不用，你聽到了就知道了就已經到了，到佛的境界。所以後學看那個文殊菩薩講，有時候連那個釋迦牟尼佛都會把祂，好了好了！這個眾生聽不懂你不要說，講淺一點，連釋迦牟尼佛都會這樣說，講淺一點，你說這個人家聽不懂！很有意思喔！連那個釋迦牟尼佛都要文殊菩薩講淺顯一點。所以假如說有看，你假如說有時常在看文殊菩薩講的經典，真的那個智慧，文殊菩薩智慧第一，真的會幫助我們般若妙智慧，真的幫助很大。

所以我們要了解說，我們在凡塵學的很多都沒有意義的啦，那我們要學有意義，就是對我們有實際幫助，那個要學，那個沒有用的我們就不要花時間，時間要花在有用的這方面。所以假如說真正的，像後學寫八大人覺只有這麼一點點，其實它也是整本的經典，可是後學說大概它的精華就是在這裡啦，那你這裡了解了，哦！可以了！就可以！所以我們知道說凡塵一切都是變化無常，都是假的。所以我們了解說，只要我們都能夠努力的、真的進入我們不生不滅的佛性本體之中，那所有凡塵的一切，我們就很容易看得開，很容易離開凡塵的所有一切。

善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生無量劫中被婬怒痴煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。

【善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王】等，就是阿耨多羅三藐三菩提、就是無上的正等正覺，就等正覺（就是正等正覺）。為大醫王，就是要醫治我們眾生，我們眾生都是不平等，然後覺也不正確。所以佛就教我們正等正覺，然後能脫離苦海。

【見閻浮提苦惱眾生】所以我們了解說，我們苦惱的眾生。

【無量劫中被婬怒痴煩惱毒箭受大苦切】所以我們知道，三個字就夠我們難脫離：『婬怒痴』，三個字。我們了解說凡塵大概就是這三個字是害了我們最慘，就婬怒痴，這個煩惱毒箭，這個都是毒箭，我們都受箭（都已經被射中箭了），那受大苦切，都是這樣。

【為如是等說大乘經甘露法藥】都讓我們能夠了解到，脫離苦海那個甘露法藥，能夠讓我們婬怒痴的毒都能夠消除。

【療治此已復至他方】療治我們娑婆世界苦惱眾生好了以後，又到另外的佛世界去。

【有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃】只要我們證悟了、成佛了，可以到無量的佛世界去救渡眾生，可是我們現在我們還沒有證悟本性，我們都還欠人家救，都還沒有辦法說到別的佛世界去救眾生。那我們要知道說，佛世界無量無邊，我們娑婆世界只是其中的一個。很多修證者很喜歡到娑婆世界來，因為我們娑婆世界好壞都有，假如說是北俱蘆洲或長壽天，佛把它列為八難之二。各位八難還有印象嘛？還記不記得？三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞，還有一個，這一個就是我們凡塵那個智慧已經發狂了，世智辯聰，有沒有？很會跟人家辯論，他很聰明、他智慧很高、智慧都發狂了，佛把他列為八難之一，說你這種人佛救不來，沒辦法救，這樣了解嘛！這八個：三惡道，佛也救不了，你已經在受苦了；佛前佛後，佛示現在凡塵之前、佛已經涅槃以後，那你才到凡塵來，哇！沒緣！所以那個也是八難；然後北俱盧洲、長壽天、世智辯聰，八個，八難。所以我們在凡塵的八難，跟這八個內容不同。所以我們了解說佛菩薩祂示現的地方，就希望能夠勸所有的眾生都能夠脫離苦海、都能夠成佛。所以有那個佛世界全部都是菩薩，沒有菩薩以下的眾生。我們就了解說，耶！可能就在這裡面喔（這本涅槃經）有說，所以要怎麼樣到那個世界去，可能就在涅槃經裡面啦，不知道後學有沒有抄錄下來。

大般涅槃者。名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故。名大涅槃。

【大般涅槃者……如來於中而作示現】所以這個大般涅槃就是我們本來、我們證位，我們本來都是佛，那個地方，名叫做解脫處，解脫的地方所在。隨有調伏眾生之處，那麼如來就在這裡面而作示現，要來調伏眾生。

【以是真實甚深義故。名大涅槃】就是很深的義理。那佛大部分都沒有明說，所以很多都需要自己能夠深入研究領悟。

迦葉言。世尊。何等名涅槃。

善男子。夫涅槃者名為解脫。

迦葉復言。所言解脫。為是色耶。為非色乎。

佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。
言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。

【迦葉言。世尊。何等名涅槃】迦葉就請問釋迦牟尼佛，什麼名稱叫做涅槃？

佛就回答，【善男子。夫涅槃者名為解脫】夫是一個發語詞，它本身沒有意思的，幫助後面這個名稱。說涅槃它就是解脫，名為涅槃就是名為解脫。

【迦葉復言】那麼迦葉又再問。

【所言解脫。為是色耶。為非色乎】這個解脫是色解脫、還是非色解脫？

【佛言。善男子。或有是色。或非是色】那佛就說，善男子，有是色或是沒有這個色。

【言非色者。即是聲聞緣覺解脫】沒有色的話，聲聞緣覺。

【言是色者。即是諸佛如來解脫】所以我們了解說，一修持到最高程度的時候，大部分的理都很微細，那個道理都非常的微細。所以有色跟非色就是沒有形相。

【善男子。是故解脫亦色非色】所以解脫也有形相解脫，也有沒有形相解脫，全部都包含。

世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃。

佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。

若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。

真解脫者。則不如是。是故解脫名曰不生。

那迦葉又問，【世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃】希望佛又能夠哀愍眾生，重垂來廣說大般涅槃。

【佛讚迦葉。善哉善哉】佛就稱讚迦葉，說善哉善哉。

【善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛】真正解脫的，他已經遠離了一切繫縛。各位前賢繫縛了解嘛？綁住了！真正的解脫的話，就沒有繫縛（就沒有被綁）。

所以我們講到解脫，我們現在不生不滅的佛性被我們的身體繫縛，被身體綁住了，有沒有？（有）。佛性自由自在，可是身體沒有自由自在啊！所以我們佛性被我們的身體繫縛（綁住了）。然後我們人身在凡塵，你看，我們又被整個五行繫縛。然後我們在家裡本來也自由自在，那現在結婚了以後，哇！夫被妻綁住，妻被夫綁住，然後小孩子生出來，大人小孩都被小孩綁住，有沒有？（有），有沒有繫縛？綁的很緊喔！有時候叫美麗的負擔！又不能說不要，又很甘願被綁住！

所以我們看，為女則弱、為母則強。你看女孩子弱小沒力，但當母親的時候就很堅強，背著抱著，有沒有？有時候一個人空著身子走的時候就很累了，又背著小孩、抱著小孩，有沒有堅強？（有），有沒有被綁住？（有），哇！又綁的很緊！所以我們這個有形無形真的就綁得很厲害！解脫了沒？阿！還沒啦！還正在奮鬥。所以繫縛，我們了解在凡塵，我們被凡塵繫縛了，都要高高興興。

【若真解脫。離諸繫縛】真的解脫的話，就可以所有的繫縛都遠離了。

所以各位前賢！我們現在在現象之中，我們不可能說全部都沒有繫縛啦！那我們要先從心做，我們心不要被名繫縛、不要被利繫縛、不要被婬怒痴、不要被貪繫縛，這個容不容易？很不容易喔！可是我們可以做，對不對？這個都是比較屬於內心方面，只要你都能夠脫離，你看這個貪的，我們凡人不貪真的不行啦！要怎麼活？都要貪才能活！

可是你真正的在內心裡面告訴自己說：

『我生又沒帶來什麼東西，死了也帶不走什麼東西啦！，那我幹嘛貪啊！要不要貪？不用了，對不對！』你貪也沒用，你生也沒帶來，你死也都帶不走，你貪貪貪、貪的很多，所有世界都你的，你一口氣都不來，也都是全部給別人，對不對？（對）。

所以我們看得開，不貪了！解脫了沒？解脫了喔！對啦！先從心裡面解脫，我們觀念改變，行為做法就改變，整個，哇，叫知足！那知足後面兩字怎麼說，（常樂），喔！對啦！你看大家都知道！你知足就常樂，你不知足就煩惱。那我們自己找麻煩啊。你看，觀念改變，我知足，我很高興，我什麼都沒缺！有沒有缺？剛才我們唱那一首歌，你對凡塵貪戀，那沒完沒了啦！永遠你都不知足，都還不夠；那你知足，什麼都夠，都不缺了！

所以你看觀念改變了以後，我們整個行為作法都改變，那整個改變了以後，我們整個等於人格都升高、人格都健全，已經不貪戀有形的物質，那就會重視我們無形佛性的德，你就會培養。那你有德了，我們都是以德在服人，你有德，人家自然對你很欽佩。所以我們要找一個很欽佩的人，你能夠對他很景仰，容不容易？很不容易喔！我們就知道說，大部份我們現在都是為自己啦，你為別人在打拼，可以很難能夠找到，那能夠為別人打拼的喔，凡人說傻子，那傻人！傻人才會被人感動，對不對！你若太聰明，有沒有人會感動？不會啦！絕對不會！你傻人，都不為自己的那一種，那個人家才會感動，那真正的我們就是要了解到，你能夠守住本分幫助人家，那別人一定從內心的感激，從內心自然產生出來很感激。那你都為自己自私自利，人家才不理你，都是這個樣子。所以我們了解說，本身先遠離繫縛，不被這些有的沒的綁住，都沒有了，真的都是覺悟了，那覺悟了以後在真理世界之中，所有的生活都在真理的領域裡面，那跟佛都是一樣的啦，佛也就是這樣。那我們在凡塵也就可以達到這樣的程度。

所以佛就講說，【若真解脫，離諸繫縛】真解脫就離諸繫縛（離開所有的繫縛）。那我們先從無形的做起，沒有形相的繫縛都已經解開了，萬緣放下了。所以各位前賢，若問說怎麼做？就是這個啦，遠離繫縛！會了嘛！什麼把你綁住，你都把它放開，不要綁了，都放開，就叫萬緣放下。這樣有沒有容易做？還不容易喔！都甘願自己綁自己啊！真的綑仙繩（綑住自己，自己都是神仙，把自己都綑住了）。

【則無有生。亦無和合】這個離諸繫縛以後，就已經沒有生，沒有生就不會滅，沒有生滅了。那沒有生滅了，也沒有和合（和合就是因緣）。所以已經也沒有生、也沒有和合。

【譬如父母和合生子】父母若結婚就要生小孩，就要養小孩，若小孩長大了，就老了，那老了就準備要離開凡塵世間。對不對？就好像這樣，不知道來（世間）做什麼，忙忙碌碌，到最後一口氣不來，啊，什麼都沒有、什麼都是假的。

【真解脫者。則不如是】不是這個樣子。

【是故解脫名曰不生】不像父母親結婚了生下孩子。孩子生了要養育，然後孩子很可愛。可是喔！各位前賢，那個可愛是看別人的孩子，你若自己在養的時候，就氣死！我都沒有養孩子，我都還知道會氣死。若小孩在跟你盧（台語）的時候，喔！照顧不了的時候，又不能打，那個真的…。所以要看孩子可愛，看別人的，看別人的就好，很可愛。你不要自己養，你若自己養，那個氣比那個可愛多！

迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者則不如是。又解脫者即無為法。真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞。老者名為遷變。死者身壞命終。

那佛就講【迦葉。譬如醍醐其性清淨】那個醍醐就是牛奶五味，牛奶第一味，第二味叫乳酪，第三味叫生酥，第四味叫熟酥，第五味叫醍醐。從牛奶提煉到醍醐，醍醐可已治百病，可是我們台灣肯定沒有，印度不知道有沒有。這個各位就聽後學講過，看經典看到醍醐可以治百病，趕快趕到大賣場去要買醍醐，那個大賣場服務人員說你要買醬油，醬油有醍醐。我說不是啊，是牛奶提煉的醍醐，他說那你去印度買，印度才有，我們台灣只有煉到乳酪，乳酪各位就可以很容易買到。那後學剛聽到乳酪的時候，我也一樣去大賣場買，然後拿到了以後，就問那個結帳人員這要怎麼吃啊？我還不會吃耶！他說吐司加熱以後，就夾在中間，然後就吃。然後後來跟後學講，我教你更簡單的，你把那一張紙撕掉，就直接吃，我說可以喔？可以、可以！乳酪很營養，你吃了不久就胖了，所以不可以，吃了都一直肥胖起來，很快發福。所以有時候還真的要常識，竟然『經』常看竟然沒有這種常識，不知道，那我又沒有說沒有常識也要看電視，我都沒有咧，也沒常識也沒看電視，都不知道。所以醍醐是從牛奶提煉，有病一吃了就好。

【如來亦爾】那麼如來也是一樣，經過一直修煉，修煉到清淨的狀態。

【非因父母和合而生】所以我們知道說，我們的佛性不是父母可以生的下來，父母生下來是我們的身體，佛性是父母都沒辦法的，所以我們要知道，我們的佛性不生然後也不滅，身體有生有滅。

【其性清淨】我們如來性清淨。

【所以示現有父母者】為什麼如來要示現有父母。

【為欲化度諸眾生故】佛因為要渡化眾生，所以就示現入胎，有父母然後生下來，這樣渡眾生才容易啦！就有菩薩跟佛講說，為什麼不用化身來？我化身來眾生不會相信我說的話，所以祂還是示現入胎、示現出胎，然後慢慢長大，都跟眾生一樣，這樣帶領眾生，帶我們眾生修道，我們眾生才肯聽、才肯做，才肯。

所以我們了解說，假如說我們沒有看著佛的那一些經過，那佛講的話我們就會打折扣，就不相信。那佛為了要讓我們眾生相信，祂就真的示現入胎、出胎，然後一樣吃飯、一樣大小便、一樣娶太太。那佛教它就會說，佛跟耶輸陀羅結婚都是沒有作夫妻，結果「未曾有因緣經」，釋迦牟尼佛本身講，祂跟耶輸陀羅經過三年夫妻生活，所以喔，看了以後，哇！怎麼跟我們社會講的都不一樣，社會講的都把釋迦牟尼佛神格化，那佛在講的時候祂都講祂是跟眾生一樣，所有的一切都跟眾生一樣，所以這樣來眾生才帶得動，眾生才肯相信。所以我們了解說，佛祂也一樣，有經過凡塵的夫妻生活。

所以後來半夜偷跑去修道，那個耶輸陀羅很生氣，說我也是相當於一個國家的公主，喜歡我的時候就叫人去作媒把我帶過來，那現在自己…，她說自己跑去享受（出去修道），可是耶輸陀羅就很不甘願。然後等到羅侯羅生下來以後，又叫目犍連去把羅侯羅抱來修道，喔！耶輸陀羅快要發瘋了，就不給祂，就把小孩抱到最高樓、最深的皇宮躲起來，她不知道目犍連有神通，目犍連就跑到她前面，所以那個「未曾有因緣經」很有意思。後學那一本楞嚴經裡面有寫這一段「未曾有因緣經」，假如說各位有看橫的那一本，寫很小的字，把那個「未曾有因緣經」那一段寫下來。那後來她都不給目犍連抱走，然後釋迦牟尼佛就在空中講話，說妳當時跟我結婚的時候，你忘了你答應我什麼？就是答應祂不違逆祂的意思啦，自己立的願，自己要去行，好啦好啦！抱去啦！就把羅侯羅給目犍連帶走去修道。然後你看所有文武百官，每一個人都要出一個小孩來陪羅侯羅去修道，五百個，所以你當官也不自由喔，小孩子要交出來去修道，然後他（羅侯羅）當孩子王，他（羅侯羅）老爸在講道理他都不聽，我不用聽啦，我現在年紀還小，你跟我講也沒用，我記不住啦！那個「未曾有因緣經」那個時候後學把整本都寫下來，那時間久了，現在想想，不用、不用在講這個，就沒有再說了。

因為我們整個社會都把釋迦牟尼佛神格化，高推聖境、然後我們自居卑屈，所以就會有很大的距離。結果後學看大藏經，啊！佛都把祂自己降低到跟眾生一樣，拉到跟我們一樣，所以那個容易修。那假如說高推聖境、自居卑屈，那難修啦！那佛都有佛骨，我這個眾生骨，不會成佛，我們都這樣跟自己說，對不對？那都還沒修，你就自己想說我不會成佛，那這樣修得成喔？唉！怎麼會成？都還沒開始就對自己潑冷水，火都滅熄了，要有火才行，又有動力才可以，才會成就。

所以我們了解說，佛為了要讓眾生相信，所以祂示現在凡塵的時候，全部都跟眾生一樣，沒有兩樣，那我們詳細看了以後，真的那個…。為什麼後學都一直講，第一個一定要信（相信），可是不是去相信外面，而是相信我們自己裡面，我們自己不生不滅的真心佛性本體，你絕對要相信，你相信你就有力道，你不相信了喔，都相信外面，咁有（台語）？唉！假如說都不相信自己不生不滅佛性本體，怎麼可以成佛啊！對不對！所以一定要相信，所以你看我們儒家，信居中統四端（仁義禮智），然後兼萬善，就是相信自己佛性，你佛性相信了以後，仁義禮智你都可以做得到，那就可以兼萬善，這個講的這麼明白了。

可是我們學的時候是在學啦，讀書的時候很認真，考試可以及格、可以畢業就好，那畢業了以後，就還給老師了。我們畢業了以後，那沒用了，就還給老師了。沒有說我們在學校學的，出來凡塵就是要用，學以致用，我在學，然後學就有在用。然後我們現在也是一樣，研究性理心法，學了也要用，不生不滅佛性本體，就這麼的親切就跟我在一起，然後研究了以後，整個請佛性當家，請佛性作主，這樣的話，不用等到以後啦，我們在凡塵都已經是生活在佛的領域、就是佛的世界。所以我們了解說，釋迦牟尼佛為了要渡化眾生，就示現跟眾生全部都一樣。

【真解脫者即是如來】我們真正能夠解脫，就是我們不生不滅的佛性本體，那個真的解脫，一定要先解脫，解脫我們不生不滅的佛性本體，不能不認識祂、不能不給祂權柄。先認識先給祂權柄，這樣的話我們就可以、真的很多凡塵事都可以完成。

【如來解脫無二無別】說到如來就是解脫，說到解脫就是如來，它變成一了，已經沒有二，這樣了解嘛？說如來就是解脫，說解脫就是如來，已經沒有分別。

【又解脫者名曰虛無】解脫了以後，為什麼叫虛無？看不到，我們佛性可以看得到嘛？看不到對不對！那確實存在對不對！那這個『確實存在、沒有形相』，這就是如來！有沒有親切？各位前賢，認不認識如來？（認識），那如來認不認識你？所以我們也認識如來，如來也認識我們，因為我們本身就是了、就是如來，所以虛無，就是整個沒有形相。

【虛無即是解脫】沒有形相了，就是已經解脫。

【解脫即是如來。如來即是虛無】所以我們了解說，這個空，這個空間又講到說，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見，有沒有？（有）。所以若無所見，整個空間就是我們佛性，所以沒有能見、沒有所見，沒有能所、沒有生滅，那整個全部都是如來，沒有能見的我相，沒有所見的法相，那沒有我相、沒有法相，就是絕對體，這個就是如來。所以我們要知道，我們時時刻刻就跟如來在一起，就生活之中都是如來。

那我們住相，那就不見，住在形相，如來就不見。那你假如說，不管是大人小孩、不管是男的女的、不管是醜陋美麗，只要他會動、會說話，就是如來啦！這樣分別的話是不是很簡單？有沒有？你假如說看到背部，哎！那個怎麼會走路、會動，有沒有如來？就是有、有佛性嘛！那不要看形相，形相千差萬別，差別很大。可是你看他會動，會有所知覺，那個就是如來！所以如來並不困難，我們只是都不想去認識祂，那你要認識祂，你時時刻刻你都可以見得到。

若無所見的：『沒有能見的我相，沒有所見的法相』，就是真的見到如來，很親切的。所以我們了解，虛無就是空（真空妙有），那真空妙有就真的就是如來。

【非作所作】沒有那個作為。所以我們要瞭解到，這個無所作為，就是我們佛性本體。那有所作為，是我們身體，那身體有所作為很快就變化。那沒有作為的佛性永遠都在。

【凡是作者。如城郭樓觀】那個是有所作，把它做出來，有東西。

【真解脫者則不如是】真解脫就不是這樣。

【又解脫者即無為法】無所作為，無為法。

【真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞】這個就是真解脫。

涅槃經-4

 時間過得很快，我們講到第幾頁了？（第五頁第七行，『諸有淤泥…』）

云何如來為常住法不變異耶。如佛言曰。譬如熱鐵。搥打星流。散已尋滅。莫知所在。得正解脫。亦復如是。已度婬欲。諸有淤泥。得無動處。不知所至。

我們了解說在經典裡面講『諸有』，雖然只有兩個字，可是它的包含意思，那個『有』就是三界。一般就講三有，就講欲界、色界、無色界。那詳細講的話就25有。那『有』的意思，就是有因有果，就是我們都在因果之中。所以這個假如說不加以解說，我們只有看到『諸有』，真的不曉得它在講什麼。可是假如說我們了解的話，這個『諸有』就是凡塵的所有一切，以大的方向來講就是三界，有就是三有、三界（欲界、色界、無色界）；然後我們詳細說的話那個欲界，我們有六道輪迴：天道、人道、阿修羅道、三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）。

那麼在欲界之中就有14個有。因為天道有6欲天；人道有四大部洲；然後四惡趣（就是阿修羅、畜生道、地獄道、餓鬼道），然後6、4、4，就是有14，欲界有十四個有。所以我們要知道說，有因有果，就是都在因果之中，所以稱為有，諸有。那我們了解說我們都在諸有之中打滾，不管是在那一道，都是在有，在有因有果之中。

所以我們之前都也有聽過，天道的話有六欲天，「四天王天」最低，在須彌山的半腰；「忉利天」第二，就是我們所說的三十三天，三十三天就是忉利天；再上去就是空居天，那空居天第一個就是「夜摩天」；第二個就是「兜率天」，我們老祖師還沒有掌天盤之前就是管理兜率天；然後再上去「樂變化天」；再最高「他化自在天」，也就是摩醯首羅天。

摩醯首羅天就是魔王波旬他所住的宮殿，那就在欲界的「他化自在天」管轄，是我們欲界最高。所以我們在凡塵很容易進入魔的世界，因為魔他很貪戀凡塵，所以希望我們凡人每一個都是他的魔子魔孫，所以他管我們都管得到，我們很容易著魔，只要我們熱衷在哪個方向，都是着魔，而且不清醒的話還出不來，所以要清醒。像我們現在社會流行智慧型手機，在南部後學看還比較好，在北部人手一支智慧型手機。不管走路也好、坐車也好，做什麼都是在滑手機，你看他這個往上一撇、往下一撇、往左往右，那個都是在滑手機。各位就可以看喔，他們已經都着魔。因為後學都講我們人是主宰，東西是給我們人用，那我們變成現在人是給東西用，變成我們是客，然後智慧型手機變成主，顛倒了、已經顛倒，是要給我們用，可是我們就變成給手機用，這樣我們人的當家作主，已經喪失掉了。

所以我們一定、我們在凡塵要知道，我們本來是佛，所以時時刻刻要以佛的角度來勉勵自己，說我是佛，然後我們的起心動念、我們的行為，想想看，跟佛合不合？那假如說不合的話，我們要勉勵自己說：『我是佛，這一種念頭不是佛應該有，就把念頭去掉；然後我是佛，不應該有這一些行為，把行為都改過』。所以我們修到在日常生活之中，不是另外找時間、另外找地點，不是，是生活就是道。我們在生活之中我們都是佛，每一個都是佛，所以我們體會每一個都是佛，就已經平等，那我們平等性能夠呈現，德就有、有德。

那我們要知道，人與人之間都是以德來服人，不是用霸道的啦，『我這樣說你這樣聽』，那個叫霸道。那霸道不會久，時間很短就會變化。那假如說你是以平等性出發，那這個就可長可久，可以長久。所以我們也是一樣，勉勵自己就是佛，自己當佛。所以只要你這樣想，你就已經是佛了，所以在當下。我們知道我們從哪裡來？我們都說從理天來，其實喔！來沒有來的地方所在；那我們死了以後去哪裡？也沒有地方所在。所以，來，沒有來的地方；去，也沒有去的地方。既然沒來沒去，就是當下。那當下就已經是圓滿，我們整個佛性都圓滿。所以我們要知道，我們都不缺，我們所缺的就是『有眾生的知見，我們沒有把它去掉』，然後『佛的知見沒有把它呈現』。那只要我們萬緣都放下，我們念頭都不生，那個就是佛的知見。我們大概就是缺佛的知見，那佛的知見是什麼都沒有。

所以我們都不要起念頭，一念都不生，就已經是佛的知見。那這一個知見為什麼它會這麼好？因為很寬廣，它充塞整個宇宙虛空。各位就可以想像，我們只要起心動念，我們念頭的內容一定都有範圍、都很狹隘不寬廣。那全部都沒有了（念頭都沒有），沒有念頭的時候，我們就很寬廣，就整個宇宙虛空全部都是我們了了分明的佛性所在，各位就可以知道多麼寬廣！可是我們平常的時候，我們都起心動念，把我們的範圍縮小，小到只有念頭的念頭的內容，所以這樣，我們想成佛都很困難！為什麼？佛沒有這麼狹隘啦，佛是很寬廣的。那我們就要在日常生活之中培養很寬廣，那要怎麼樣能夠寬廣呢？就是所有念都不起（都不起心動念啦！）。

各位就是要瞭解到，我們不起心動念，雖然說我們可以去做得到，可是我們大家都不願意做。都會說既然落入凡塵都有頭腦了，就要用，然後起心動念愈用就愈能夠自由自在，那可以了解，我們之所以會受苦，就是起心動念來。我們假如說都不起心動念，沒有苦讓我們受。可是我們都起心動念，覺得很自然、也覺得是應該，所以沒有必要去修，就是這樣害了我們，這個叫眾生知見。

那我們在眾生這個範圍裡面，我們又跟所有眾生一起生活，所以都會互相影響，別人的觀念也會影響到我們的整個念頭，那我們受到影響又不知不覺，然後我們又跟著做，那就這樣大家往地獄走了，邀請了一堆人才有伴；所以我們要瞭解到，不是這樣的！我們都是佛、我們都是菩薩，之所以沒有成佛、沒有成菩薩，是我們自己障礙，那我們要把自己的障礙先去掉，去掉這一些障礙，我們是非常寬廣。所以我們研究道理，就是要讓我們的知覺性跟整個佛都一樣，就已經在佛的世界，因為我們的知覺性就是不寬廣，促成我們的心胸也跟著不寬廣，那這樣又不知不覺，所以就因循。那不知道自己是往六道輪迴的路上在前進；那我們假如說了解，那個六道，不管是落入哪一道，都不是很理想，縱然能夠到天道也有期限，期限一到了以後，耶！又落入三惡道，所以那個也是一種惡性循環。當然能夠到天道是對眾生行善，有那個利益才有那個資格上天道。可是我們上了天道以後，大部份自然而然都會驕傲，因為受到人家恭敬，人家都誠心誠意的在拜氣天神仙，那受到恭敬以後形成高人一等，那就驕傲在裡面，所以佛鼓勵凡塵的眾生行十善去天道，可是鼓勵我們修道人就是要成佛、成菩薩，不要去天道。因為去天道受福報的氣數一到，就直接降入三惡道，連人道的資格都沒有。那有菩薩就問佛，為什麼氣天神仙期限一到就直接落入三惡道？那佛就講原因，因為氣天神仙也一樣就在我們的三有欲界之中，那欲界的『有』就是有因有果。

那我們知道說，你受到人家的尊敬那個是『因』，那你不知不覺就很驕傲那個是『果』，是已經呈現的果報，那個是自然而然啊！我們在凡塵也是一樣，你只要有地位然後有錢，人家對你很恭敬，那你也覺得說我高人一等，那自然就驕傲，所以那個跟氣天神仙是一樣的道理。所以佛就講醞釀，你驕傲就是醞釀，天上飛的。所以他的果報就是天上飛，你很大的驕傲就是很大的候鳥；你很小的驕傲就是很小的小鳥。所以都有它的果報，所以不鼓勵我們修道人去天道，鼓勵我們成佛、成菩薩，那個就不一樣了，就可以超越六道輪迴。

所以我們講說『諸有』，講到我們欲界就有14個，天道有6個；然後人道有四大部洲（東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲）4個；那六個氣天神仙，有六欲天。然後4個四大部洲人道，天道人道加起來就10個，然後再接著阿修羅道、畜生道、地獄道跟餓鬼道，4個，欲界就有14個有、14有。所以我們說『諸有』，我們不研究不知道『諸有』是哪個有、是哪邊的有，那我們一知道了以後，原來是有因有果，在欲界有14個。

然後色界就有七個，第一個就是初禪，初禪我們就是了解說已經是離生喜樂地，離開生死已經不在欲界裡面生死，已經離生了進入喜樂，那個是初禪。然後二禪，我們就是瞭解到，印度的修持它很奇怪，就是不追求到無極理天，他們只有追求到大梵天，說大梵天是我們人類的祖先，所以他們追求到大梵天。所以初禪一個，大梵天兩個。

然後二禪，二禪就是定生喜樂地。然後三禪就是已經離開喜樂進入妙樂。然後四禪，捨念，把所有念都捨掉清淨地，所以我們到四禪的時候，不用吃飯、也不用呼吸，那可以生存，所以我們修到四禪的狀態就很理想，在我們人生來講境界很高，可是我們知道，它一樣在有因有果的範圍裡面。然後無想天，然後五淨居天。所以我們就了解說，初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、無想天、五淨居天，就七個，這個屬於色界的有，色有，七有（七個有）。這個我們平常雖然有說，但是都沒有把它歸納，就不容易記得住。

然後那個『無色界』有四空天，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天，有四個有。所以我們了解說加起來，欲界14個，色界7個，無色界4個，就25，所以25有就三界的詳細說。那我們平常大部分經典看到只有講三有，那看到三有就是三界，有因有果，有因有果有變化是我們三界。所以這個諸有淤泥，諸有就所有的有（有因有果的有），諸有我們都可以清除掉，不在諸有裡面打滾。

所以我們要知道，除非我們自己認識，然後我們自己實際的在生活之中能夠做，這個都不是困難，只差別在我們不知道。要知道我們因果的東西是一定的，不是說：我沒有研究我不知道，就沒有因果，不是這樣喔！因果是定理，一定的道理，有因就有果，不管你研究不研究、不管你知不知道，它都存在、它都一直在進行、一直在運轉，那我們知道的話，我們可以避開那個『有』的一直循環輪迴，我們可以不走入『有』，那你既然不走入『有』，這個有因有果你避開了，你不造因自然不接受果報，那個自然的。所以我們研究絕對有好處，不研究不知道啊！不知道的話，本來不該想，結果我們起心動念了，結果因造了，果就在後面等著我們，不是說我不研究就沒有果，不是喔！我們要知道，這個因果就好像我們呼吸，我們有呼有吸才可以活啊！對不對？你說我不相信因果，那你不用呼吸，會不會活？不會活！你想說你都不相信因果，我都不呼吸，那我就可以活下來就好，有這種事情嘛？沒有啦！你不呼吸就生活不了，你生命就消失了。所以因果它一定的道理。

後學都一直講，我們凡塵因果太厲害了，很厲害，有一些是很微細的因，結果是很大的果報：『就是我們誹謗仙佛、誹謗經典』。那個你講出口很輕、很容易，可是你這樣的講出來這麼容易，那個果報要了解到，是在『阿鼻地獄』，果報非常大。那我們凡塵認為殺人放火，好像罪大惡極，可是在真的道理方面來講，那個罪過不大，因為你所殺的人、你所放的火，危害的人不多，只有個位數啦，被你害到的人很少。可是你誹謗仙佛、誹謗經典，害到的人就多了！那個慧命都被你斷送。

所以有一次我們前賢問殘靈，後學竟然用碎靈來回答，耶！奇怪，後來後學一直想，問的不是問碎靈，是問殘靈，我怎麼回答會回答到碎靈方面呢！那後學就在講，我們有時候不知不覺危害到人家的慧命，那個就是已經會變成碎靈，那碎靈已經變成螞蟻、蚊蟲，那個要集靈非常困難，就很少有機會可以再回到我們佛性本體回來，所以那個問的意思就講，我們既然佛性不生不滅，為什麼會跑入碎靈裡面？所以我們要知道說，我們一樣在有因有果的範圍。那假如說我們用不生不滅佛性本體來講，那我們變成碎靈了以後，不是說沒有機會回來，有，只是時間要很長，等到牠分散出去的那個生物全部死光光，牠就集靈，集靈的時候又回到不生不滅的佛性本體，可是那個時間要經過很久。我們因為我們在凡塵的生活時間都不長，只不過百年而已啦，我們去掉小孩子、去掉老年人，我們中間能夠改變的時間都不多，所以我們一定要把握，在我們可以掌握的狀態之下，一定要使自己的不生不滅佛性本體光明，要使祂恢復到本來，所以不能去危害別人的慧命，我們愛護都來不及了，哪可以再危害到別人。所以這個碎靈，我們要瞭解到粉碎了，就變成螞蟻跟蚊蟲非常小的生物，那牠要集靈，時間很久。

那假如說我們只有是殘靈，殘靈是殘缺不全，那我們修就是要修到全靈，全靈就跟佛菩薩一樣，完全的沒缺點，那我們現在就是殘缺不全，叫殘靈，不是叫碎靈。所以後學在這個地方又詳細解說，那個時候他問是問殘靈，可是後學回答便用碎靈來回答，可是後來才去想到，耶！不對耶！他問的不是這樣，所以那個反應比較慢，可能年歲大了啦！

所以我們『諸有淤泥』，這個淤就是淤積，就是有一些水不流通，然後淤積很多的污垢，那個淤泥就是泥巴（泥濘在一起、骯髒的東西）。各位前賢，這四個字我們要知道說，我們能夠通得過，不被這諸有淤泥危害，不在這諸有淤泥裡面流連忘返，那要經過很多的努力，我們才可以超越諸有淤泥。所以我們了解說，前面四個字『已度婬欲、諸有淤泥』，所以我們之所以生在凡塵就是婬欲，那婬欲我們已經超越了（超越婬欲），那只要婬欲超越了，那後面那個諸有淤泥就容易超越，這樣了解意思嘛？我們人怎麼來？就是從婬欲而來，父母親作愛把我們生下來，那我們再作愛生下子女，那子女作愛就生下孫子，就這樣一代緜延一代。所以都在『有』，有因有果的範圍裡面，然後我們一直延續。

所以假如說我們不研究道理，可以說完全都不知道，我們怎麼來？我們怎麼樣死？阿就這樣來！就這樣死！不知道所以然，到底怎麼會出現在凡塵，出現凡塵以後就好好的，為什麼會死掉？我們都沒有加以研究。那我們研究性理心法，就是要徹底的知道我們根源，我們到底是為什麼會落入凡塵？那在凡塵又為什麼又走入六道輪迴？為什麼沒有辦法超越？所以我們知道說是我們不願意超出六道輪迴，不是說不可能，只要我們立定意志，我說每一個人都是佛，我們都可以成佛，只要把眾生知見去掉，不是很困難啊！可是我們既得的利益我們都不肯放捨，那這樣的話眾生知見就去不掉，那假如說我們真的想，就一定要回到我們佛的本位，那只要你發出堅定的心，相信自己不生不滅佛性本體，相信，然後全部的努力都朝我們佛性本體努力，對凡塵事看淡看輕，凡塵事都是假的，等到我們一口氣不來，你才會徹底知道凡塵的事沒有一樣是真的，全部都是假的，可是等到那一刻，能夠大悟太慢了！啊！很多我都做錯了，來得及嘛？來不及了！都已經形成了。所以我們要事先知道，加在，加在我會修道（台語）！哎喲，若要知道我就早一點認真研究，我就不用這麼受苦！哪一個比較好？（加在），加在（台語），對不對？加在（台語），加在我有研究、知道道理，加在我有研究知道怎麼樣避開六道輪迴，喔！加在、加在有研究我知道怎麼成佛！都是我們可以努力的，只要我們肯用心沒有達不到，絕對可以達到，而且就在當下。我們要知道喔！我們在研究性理心法，你當下聽到了，你當下就做到，不用等以後啦，你聽到了你就知道，該做的去做，不該做的不要做，馬上知道，對不對？就已經馬上在修了，不要再找時間、不要再找地點，都不要，你只要聽到了，這個符合真理，我一定要去做，只要你這樣，那馬上就已經做到了！就可以避開很多不應該做的惡因，惡因都沒有了，惡果哪裡來！

所以我們要了解到，一定要研究道理，這個老王賣瓜自賣自誇。可是後學就也是研究的時間早，這個十三歲小孩子就異想天開，我很正義，看到凡塵不合理的很生氣，可是人又很小，營養不良，先天又不足，所以出不了力，光看不理想都沒用，所以我就想我要當神仙，我就有辦法了，把這一些壞人都趕到地獄去，保護好人生活過得很好，耶！很單純咧！那就是因為有那個時候的異想天開，所以才有今天的性理心法，那個時候沒有想要當神仙的話，後學也不會投入研究，那後學投入研究就是一定要有成效，不能說只有希望，只有希望沒有用，一定要有實際的效果，然後開始就雙盤打坐，因為小孩子骨頭軟，所以雙盤坐的很正，很好雕塑，一下子就調塑出來，一坐就可以坐的很久，剛開始會痲是正常，那因為那個時候骨頭很軟，還很容易忍受，所以一坐就坐的很久，所以在後天廟慈惠堂，我們說瑤池金母，後學所拜的後天廟就是慈惠堂。

那每年的農曆二月十八日是慈惠堂的堂慶，在花蓮吉安鄉，我們慈惠堂都要回去那邊去拜拜，所以它也很有意思，分到香爐的叫瑤池金母，分到神像的叫王母娘娘，那兩個就在隔壁，穿黃衣服的王母娘娘，穿青衣的叫瑤池金母，那兩邊看你穿什麼衣，是拜香爐的、還是拜神像的，很有意思喔！那個人拜個人的，都沒有互相攻擊，沒有，大家也都一家人。所以在後天廟後學有十七年，十七年的時間也算很久，那個時候也作乩童，那慈惠堂的乩童有三種，一種是跳乩，一種是扶桃筆，一種是坐禪，那因為後學人很嬌小，個子小，所以坐禪。要跳乩也跳不起來，個子太小，那要扶桃筆也扶不起來，因為它那個是兩個人，一個人扶一邊，然後寫字，跟我們三才一樣，三才是一個人寫，那後天廟那個扶桃筆是兩個人，那個桃筆分成雙叉，一人扶一邊，然後寫字跟我們三才寫的字一樣，然後一樣一個人在看，那個是瑤池金母的乩童。

那因為後學是坐禪，那坐禪一般來借的神明都比較高，佛跟菩薩。那你看那個跳乩大部分都是神將，都是神的部下。然後扶桃筆都是一些屬於比較氣天神仙來說話。所以那個慈惠堂到現在可能也一樣，你假如說身體不好，你到那個慈惠堂的廟前（廟前面都有一個空間蠻大的），那你只要燒三炷香，去跟裡面神明說我身體不好，請訓練我的身體，然後你香插在天公盧，然後你就站在廟前空地，雙手合十，不要有意念，然後等一下沒多久，就有那個神將附你的身開始動，在訓練你的身體，然後從你的動作就可以知道是那一位神將，假如說是齊天大聖喔，就有齊天大聖的動作；假如說是觀世音菩薩，有觀世音菩薩的動作，看什麼樣的動作就知道哪一個神明，很有意思啦！那我們最喜歡是看觀世音菩薩武弄雙劍，那個真的很好看。然後看到神明在訓練我們身體的時候，最不能作假的就是，祂已經快要伏在地上，那個腳着地，身體也快要倒地了，可是沒有倒，就還在，那個樣子你在怎麼弄、怎麼假，假不來，你若要學像那個樣子的姿勢一站，馬上倒地，一定倒地，沒辦法站的住，那祂只有腳在地上，剩下身體都還離地，但是離地一點點距離而已，讓你站還站很久，訓練你的身體。那我們最怕是坤道被那個齊天大聖訓練身體，齊天大聖的動作，男生的話還可以，女生的話就不雅，知道啦喔！那個齊天大聖的動作。所以慈惠堂裡面那個女乩師(穿青衣)，若看到齊天大聖來訓練坤道身體，一定在旁邊照顧，因為祂的動作不雅，要趕快幫他掩護，掩飾的好看一點，不要讓不雅的動作呈現。所以我們在後天廟因為時間久，那只要你有心想訓練身體，你就可以去自己訓練，那真的只要你經過一段時間，訓練一段時間，你整個體質都改變。

所以後學就講說，真正的後天寺廟你做的正的，也都真的是幫助人，倒是說你要研究性理心法的，後天廟沒辦法，這個後學就一直要找最上乘佛法，所以就跑遍全省，跑遍全省找了以後又回到台北，為什麼？找不到，沒有，找不到，沒有辦法。那個時候後學妹妹就要帶後學去求道，那因為在後天寺廟久了，知道說你要授記、要求道，要經過…，在後學那個時候是知道說經過七代的大法師，就是你在講經說法給眾生聽，已經經過七代，那個三千功八百果，功果已經修到圓滿，所以上天才會派人來授記，那個授記就已經成道。那後學妹妹要帶後學求道，因為後學內心就很不相信，哪有這麼好的！沒有那麼好啦！這樣又沒有什麼根基緣份就可以求道，哪有這麼好？可是自己的妹妹啦，她說你若被我騙也是自己的親人，對不對？好啦！被你騙，就跟著她去求道了。那後學是看這一些講課的講師，聽到沒有領薪水，又講的這麼努力，所以被那個講師感動，所以才說我也要來研究，看他們是在講什麼內容。

所以那個時候北部都沒有開法會的地方，那個時代民國六十幾年的時候，北部都沒有大的場所可以開法會，所以都帶到南部來，那後學就很喜歡帶班，就是帶道親來開法會。那開法會我們早上…，所以老前人就講，我們獻供的時間（最好的時間）早上十點多，我們初一、十五要獻供，時間最好就是早上十點多，就跟大家講你看我們開法會獻供的時間不是都十點多嘛？那回想說，喔！對喔！我們開法會獻供的時間大概都在十點多，那老前人說那個時間獻供是最恰當，最好的時間。那因為獻供，我們南部都蓋廟所以法會都在廟裡面開，然後廟就像我們這樣比較寬廣，然後排班、端供，走路就是要走有菱有角的，因為在廟裡面獻供，供果比較大比較重，假如說我們全部都沒有接近獻供的一些禮節，光那個端都端不穩，因為後學都時常帶人去開班，就被那一些操持的點傳師、講師說比較常看到你，你來端供，所以那個時候端供都是後學在端，因為要抓到那個竅門就是，你兩肢手往底下（胳肢窩）壓，那個供果不管多麼重，都不會搖；若你兩肢手空空（沒有往胳肢窩壓），不穩會振動。尤其我們南部西瓜一顆就很大，那你端供不可能一次只有端一個，都是兩個，所以你要端出去就無法走路了。所以那個時候，後學就可以雙手一夾然後就走，可以走有菱有角，要給人接的時候就會接的有菱有角、就是很順啦，那只要你做久了，熟能生巧，往後再去又是找你，來！你來端供。所以只要開法會，有後學帶人去，端供都一定後學再端。所以那個時候就一直在看點傳師、講師講課，還有仙佛來借竅，就一直在鑽研內容。所以以前後天廟開始就有心就是要追求我們最上乘的一個修持方法。

那我們現在佛堂對這些基本功都了解以後，真的我們就是要知道，我們剛開始進入佛門，那個叫小蝦米，蝦米、小小一隻，所以一點水就可以讓它生存，可是你慢慢的長大，慢慢就變成蛟龍，蛟龍的話你那麼一點點水沒辦法生活，會死掉，所以你就要讓它有身的地方可以容納、可以研究。所以我們就是要了解到，我們已經接受道場的基本教練都已經熟悉了，你就要再找往上一層更努力的方向，那努力的自己要求自我充實，所以我們一定就是要反問自己，我修道多久？有沒有進步？要自己問自己。假如說，嗯！我剛開始求道的時候，那個初發心都是很虔誠、而且發心很大，可是我愈修執著愈多，這個也不可以、那個也不可以、這樣也不行、那樣也不行，那我到底是修的進步、還是退步？要自己問自己。

假如說晚上睡覺一躺下來，唉聲嘆氣，那方法一定錯誤！修錯了！修道不是這樣，愈修要愈快樂愈高興，這麼難得的道，都已經得道了，人身難得、中華難生、大道難遇、明師難逢，這個你看都這麼難，我們都不難了，我們都很容易，那為什麼修起來還會唉聲嘆氣呢？修起來為什麼睡覺的時候，沒辦法舒坦？一定要反問自己。那覺得說方法錯誤，方法不對了，我們要知道，這個要跟以往修證者講的，老子講『是道則進、非道則退』，他不合道理的，講的話你不用聽，沒有罪的；他講的道是符合道理，是一個剛進道場而已你也要聽，所以我們要瞭解到，不能自己侷限，一定要朝著真理的方向努力前進，那這樣我們就愈修，後學都講，假如說你晚上睡覺，是冬天蓋著棉被都會偷笑，那個才正確啦！你假如說翻來覆去唉聲嘆氣，錯了！那個道一定修錯了。所以愈快樂才能夠成佛，唉聲嘆氣可以成佛嘛？可不可以？沒辦法啦！你唉聲嘆氣，人家要去要求你怎麼樣解決困難，你會跟他講：我自己的困難都還沒辦法解決，你還來找我，走開走開！是不是這樣？那這樣成什麼道、成什麼佛！那絕對不要別人說，我們自己都不相信可以成道、可以成佛，自己都不相信。

所以要瞭解到，道是大家的、是公的、公心一片那才是正確。所以我們要朝正確的方向，只有我們走入真理世界很寬廣，都能夠一下子看得懂，『得正解脫。已度婬欲。諸有淤泥』一看了就知道，都符合真理，那我都超越了。所以我們了解說，回到不生不滅的佛性本體，那個就已經超越所有對待，那我們在凡塵一切都是相對、都是對待，沒有絕對的，只有我們佛性本體是一個絕對。所以我們就要先建立對我們不生不滅的佛性本體能夠十足的相信，相信我們自己佛性本體，這樣往後的力道才會發揮的出來，就有力，因為你是相信真理，真理給你力量，那真理的來源，是你自己本身佛性所賦予的，所以那個來源就不於匱乏，不怕有缺陷。我們講一個小時，才講四個字『諸有淤泥』，了解了沒？我們有沒有在『諸有淤泥』擱置了？有沒有？擱置得很厲害喔！就是這樣！

那我們了解了，往後就不會被『諸有淤泥』再阻塞了，已經我們可以超越，超越所有的對待，兩邊對待我們都可以超越，那超越了以後，我們當然就不會再跟人計較，因為計較它的最根源就是我相，就是有兩邊，那我們已經知道了，所有的有因有果都是在兩邊裡面、在互相的折磨。所以我們有很多道親也是很可愛，說人跟人之間就互相磨，磨到他的菱角都不見了，就成道了！喔！倒是說得蠻正確喔！我們道親與道親之間衝突、互相折磨，磨到後來菱角都不見了、圓融了，可是後學一想，有可能嗎？（不可能），那個愈磨愈厲害愈尖，不要說磨到菱角都不見，不要磨到愈尖就好，那愈磨愈尖傷人愈厲害，磨到到後面變成，誰怕誰！哇！修道修到這個樣子，那成功還是失敗？（失敗），那這樣不用修道啦！修到誰怕誰，就要戰爭了。喔！這個我們大概真的是末法時期，叫做鬥爭堅固，還真的堅固。

所以我們了解說要自己努力，知道真理了以後，在日常生活之中，我們就進行自己勸自己、反省自己。

【得無動處。不知所至】已經得到無動處，就是已經如如不動，就已經…。後學都講這個不容易了解的道理，後學都用能夠了解的方法來說，我說我們佛性本體如如不動，那因為如如不動不容易體會，所以用照相機的原理來說。因為我們這個年歲了都有玩過照相機，那我們以往的照相機那個快門的開合都比較慢，所以再按快門的時候一定不要晃動，鏡頭晃動我們照出來的相片一定模糊不清。不像現在生產的（相機）快門很快，所以你只要在剎那之間不要動，就很清晰。沒有像以往那個相機快門動的慢，你在按快門的時候，只要有晃動了，那洗出來的相片看得都…，你怎麼照成這樣，這麼糟糕！很模糊，那個就是晃動。

所以我們用這個原理來說我們佛性，我們的佛性我們說如如不動，我們都不相信。我的頭在晃動，佛性在我的玄關，祂也跟我在晃動，那怎麼會如如不動？所以我們用照相機來了解這個真理，假如說我們佛性是在玄關，跟著我們頭在動，那我們用照相機原理，你看喔！我們這樣一轉，形相也看的很清晰；那動的時候怎麼可能，就是不動才可能啦！那你都不動，動的是身體，不動是佛性，那佛性都不動（如如不動），你從照相機原理體會，啊！真的如如不動，我們看形相才這麼清晰，這麼清晰啊，你頭轉得很快來看也很清晰，所以就瞭解到，我們的佛性如如不動。所以我們看到得無動處，你得到沒有動的地方所在，就是得到你佛性本體如如不動，這樣知道嗎？雖然說只有四個字啦，不解說就看不出來，對不對？那我們現在看到說得無動處，你就是已經得到如如不動的地方所在，也就是得到你不生不滅的佛性本體，這樣知道嗎？所以我們研究不用求快，我們要求了解，我們已經真的了解，雖然我們講一個鐘頭過了，才講八個字，不過我們都知道意思，對不對？

我們知道諸有淤泥，就是我們凡塵所有的一切，所有的一切都包含在諸有淤泥裡面，都是把我們抓到泥巴泥濘裡面、沾滿全身，那要起來就不簡單。所以我們得到如如不動地方所在，得到佛性不生不滅的狀態，你看多麼好！這麼殊勝！所以我們就瞭解到，愈高的愈深的道裡就愈難講，可是我們了解以後，我們再來看絕對看得懂，再說了我知道、我知道！你還可以講給別人聽。就是這個意思！得到無動處，所以我們就了解到說，那個很殊勝的地方所在，不知所至。我們已經得到如如不動的真心佛性，那不知道祂去哪裡？知道祂去哪裡？知不知道？所以這個叫做『只可意會、不可言傳』，我們如如不動的佛性已經得到了，原來就在我生活之中。在我生活之中那個如如不動的佛性，就很親切的一秒鐘都沒離開，十分之一秒也沒離開，都在，這樣知道嗎？（知道），奧不奧妙？（奧妙）很奧妙喔！對！我們佛性就跟我們在一起，祂一刻、一點點時間都沒有離開，只是我們不認識祂，不認識祂、不知道祂去哪，不知所至。我們平常都在找，哎喲！我的佛性是在哪？祂到底是去哪？都一直在找祂去哪，其實祂都很親切跟我們在一起，那我們都不認識祂，那也不想管祂、也不想追蹤，管祂去哪，要去哪隨祂去啊，放任，都這樣，就沒問題了？對不對？我們想追祂的話，問題就出來了；不追祂都沒問題了。

可是我們要瞭解到，我們都不追祂的話，我們在六道輪迴裡面走得很熟悉，也不用去管祂，大家在走就跟著人家走，就這樣，那這樣的話，我們再怎麼久，也沒辦法恢復到我們本位。我們都作佛，啊！那用想的比較快，那要作佛比較慢，會不會很慢？會不會很慢？不會，很容易！很多都會講，啊！劉講師你都在騙人，有沒有騙人？從來不騙人的喔！

我說天地以誠來運轉四時（春夏秋冬），那我們能夠學天地的誠，才能夠可久可遠，很久遠你都不會變化。那你假如說要進入心意識，進入完全都在變化，那人家不久就把你忘光光了，那你假如說一定都是誠心誠意在待人，那再怎麼久的時間都會記得。那我們要瞭解到，我們要在凡塵跟人交往能夠持久，第一個一定要誠，你誠心誠意不要用欺騙的方法。欺騙的都不會久，沒有多久的時間，人家就趕快遠離你，跟你在一起不踏實。那你假如說誠心誠意，雖然我們說這個是在騙人，可是後學為什麼要騙人？要騙各位上天堂，對不對？那願不願意被後學騙上天堂？（願意），大概好啦！要騙，被你騙好啦，騙去天堂，就不要受苦了，凡塵很苦。你看這個天氣熱，我們在裡面還有冷氣吹，一出到外面的時候就很熱，我們台灣話很熱，然後講一個字★（台語，這寫不出來），很傳神喔！對不對，國語說很熱，沒有說很★，那個★比熱還熱。

云何如來為常住法不變異耶。迦葉。若有人作。如是難者。名為邪難。迦葉。汝亦不應。作是憶想。謂如來性。是滅盡也。迦葉。滅煩惱者。不名為物。何以故。永畢竟故。是故名常。是句寂靜。為無有上。滅盡諸相。無有遺餘。是句鮮白。常住不退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾。常住無變。

【云何如來為常住法不變異耶】釋迦牟尼佛跟迦葉講，為什麼如來就是常住法不變異，祂都不會變化。

【迦葉。若有人作。如是難者】就是問到人家沒辦法回答，那個就是作難。

【名為邪難】那個已經不正，要這樣講，講到人家無法回答，那個心已經就邪了、不正了。

【迦葉。汝亦不應。作是憶想。謂如來性。是滅盡也】釋迦牟尼佛跟迦葉講，你也不應該作這樣的念頭，說我們如來性是滅盡。要知道這個如來性不生不滅，祂沒有生也沒有滅，不會不見，縱然是我們做的不好已經進入碎靈，粉碎的那一種狀態，那他的如來性也在，沒有說滅。

【迦葉。滅煩惱者。不名為物】已經滅煩惱，它就不是東西。

【何以故】為什麼呢？

【永畢竟故。是故名常……如來亦爾。常住無變】釋迦牟尼佛跟迦葉尊者說，

『滅煩惱者』能夠滅掉煩惱。『不名為物』就沒有東西。我們要知道，我們有煩惱就是被東西卡住，有東西才有煩惱，然後我們煩惱都沒了，也不住相了、也沒有東西了。那底下就講為什麼呢？什麼原因呢？

『永畢竟』就是永遠都畢竟，沒有了，不為物沒有相就已經沒有煩惱，永遠都沒有煩惱。

『是故名常』就是不會變化，常，常住了永遠都在了。

『是句寂靜』那個文字來講的話就叫寂靜，已經在常的狀態，沒有煩惱、也沒有東西、也不住相。

『為無有上』沒有比它更高的。

『滅盡諸相』把所有的相都滅了，都沒有了。

『無有遺餘』就是所有的相都滅盡，沒有剩餘，有的雖然有一些相可以除掉，可是有一些還存在，那麼這個無有遺餘，就是全部所有諸相都已經滅盡了沒有剩餘。

『是句鮮白』用文字來講，我們佛性就恢復到鮮白。

『常住不退』永遠都是這個樣子。

『是故涅槃名曰常住』所以這個不生不滅，涅槃就不生不滅，這個名稱叫做常住。

『如來亦爾』也是這個樣子。

『常住無變』如來一樣常住沒有變化。

言星流者（搥打星流）。謂煩惱也。散已尋滅。莫知所在者。謂諸如來。煩惱滅已。不在五趣(天、人、畜生、地獄、餓鬼)。是故如來。是常住法。無有變異。

【言星流者（搥打星流）】就是我們在打鐵，鐵的一些紅色的火花，附在鐵上面比較小顆的鐵屑。搥打星流，你把它打下去，一些紅色的火花鐵屑，就都流到外面。

【謂煩惱也】那些流星就是煩惱，那你在打鐵就是把這些煩惱都打掉，把那一些搥打、依附在鐵上的一些比較小的鐵屑都打掉。

【散已尋滅】鐵屑已經散出去，尋就是很快，散出去很快紅色的火花就滅掉了，很快就滅掉了。

【莫知所在者】就是說你要再去找噴出去的紅色火花在哪裡，不知道它掉落到哪裡。

【謂諸如來。煩惱滅已。不在五趣】就是如來已經煩惱都滅完了、滅光了，都沒有生滅了，那不在五趣，就是講天、人、畜生、地獄、餓鬼，本來是六趣（六道輪迴），可是佛講阿修羅，阿修羅在每一道都有，所以就不把它列入三善道，所以三善道裡面我們就只有天道、人道，阿修羅道就不說。那在25有裡面阿修羅把它列入四惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道、阿修羅道），所以我們要知道佛的講經說法，我們凡人習慣的用六道，佛就指有講五道（五趣）。

【是故如來。是常住法。無有變異】所以要知道如來就是我們不生不滅的佛性本體，祂是常住法，永遠都在，是常住法，無有變異，祂沒有變、沒有不一樣。所以佛都一再的講，說如來永遠都在。

復次。迦葉。諸佛所師。所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故。諸佛亦常。

善男子。所謂鐵者。名諸凡夫。凡夫之人。雖滅煩惱。滅已復生。故名無常。如來不爾。滅不復生。是故名常。

迦葉復言。如鐵赤色。滅已還置火中。赤色復生。如來若爾。應還生結。若結還生。即是無常。

【復次。迦葉。諸佛所師。所謂法也】這個諸佛所崇拜、所學的師父就是『法』，所謂法。所以我們要知道，佛就是修法然後成佛，所以祂所崇拜也是『法』。所以佛法僧，僧就是修法成佛，所以佛法僧它是一體的，所以我們要了解說三寶就是一體，佛法僧。

【是故如來恭敬供養。以法常故。諸佛亦常】所以如來祂也恭敬供養這個法，因為法是常在、常住，都永遠不變異，所以諸佛都很恭敬。然後修證、修法成佛，諸佛也一樣，常。所以佛法僧全部都是常，常住常在。

【善男子。所謂鐵者。名諸凡夫】上面就是講那個打鐵就是有那個流星，有那個鐵屑火花噴出來，若是我們在打鐵的旁邊，要走開一點，不然被那個打鐵鐵屑火花噴到，那很燙，噴到會紅腫。所以這個鐵就是我們凡夫，我們這些平凡的百姓。

【凡夫之人。雖滅煩惱。滅已復生】佛在講我們眾生雖然常常在滅煩惱，可是我們滅了以後，它還會在復生，（煩惱）又會在生出來，不是說滅就不見，滅還會在生出來。

【故名無常】所以煩惱就是無常，無常變化，沒以常態，一直在變化，所以叫無常。

【如來不爾】如來（我們的佛性）不是這樣。

【滅不復生】我們的煩惱滅還會復生，可是我們的佛性滅掉煩惱，滅了以後祂不會在生出煩惱。

【是故名常】就永遠都常住如來。

【迦葉復言。如鐵赤色】赤，就是紅的，鐵已經燒到變紅。

【滅已還置火中。赤色復生】那接下來鐵燒到變紅色，那紅色的鐵你把它放著或者浸入水中，那紅色就消失，就不見了，滅就滅掉了。那你現在又拿進去火裡面燒，那紅色的又產生出來。這個又這個來比喻，說我們的煩惱雖然滅掉了，又把它放進火裡面，鐵又生出紅色（又變成紅色了）。好像我們眾生，雖然煩惱都滅掉了，可是又有一些讓我們會產生一肚子火的事，那煩惱又生出來，你看這個比喻都很恰當。

【如來若爾。應還生結】假如說如來跟我們眾生一樣的話，那祂應該還會生結（打結，就是有問題、打結了）。

【若結還生。即是無常】假如說如來打結又生出來，那就是跟眾生一樣，都是無常變化。

佛言。迦葉。汝今不應。作如是言。如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已。便有涅槃。迦葉。如鐵冷已。可使還熱。如來不爾。斷煩惱已。畢竟清涼。煩惱熾火。更不復生。迦葉當知。無量眾生。猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生。諸煩惱結。

【佛言。迦葉。汝今不應。作如是言】釋迦牟尼佛跟迦葉講，你今不應該作這樣說。

【如來無常】就講如來會變化，是無常。

【何以故。如來是常】如來永遠都常住不滅、常住不遷。

【善男子。如彼燃木滅已有灰】就好像我們在燒木頭，木頭滅已（火把木頭燒到剩下灰）。

【煩惱滅已。便有涅槃】所以我們也一樣，我們眾生煩惱滅已，假如說煩惱都能夠滅掉了，然後便有涅槃，就已經進入不生不滅。

【迦葉。如鐵冷已。可使還熱。如來不爾】說鐵冷了以後，我們還可以使鐵還熱，變成赤色。如來不爾，如來不是這樣。

【斷煩惱已。畢竟清涼】這個我們不生不滅的佛性本體已經斷掉煩惱了，就已經畢竟清涼。

【煩惱熾火。更不復生】那個煩惱的那一種火，不會再復生。

【迦葉當知。無量眾生……燒彼眾生。諸煩惱結】所以這個釋迦牟尼佛作這個比喻，說我們無量，就是很多的眾生好像這個鐵，那麼鐵加熱的話變赤色（紅色的），那佛說我用無漏的智慧熾火，用這一種無漏的智慧，就很燄熱的火來燒眾生諸煩惱結，把眾生那個煩惱、那個結都燒光，讓眾生要煩惱都煩惱不起來，所以就可以進入如來的本體。

迦葉復言。善哉善哉。我今諦知。如來所說。諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王處在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在。諸婇女中。亦不得言。聖王命終。

【迦葉復言。善哉善哉。我今諦知。如來所說。諸佛是常】這個迦葉就講善哉善哉，現在才諦實的知道，如來所說的諸佛是常，不會變化。

【佛言。迦葉。譬如聖王處在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在。諸婇女中。亦不得言。聖王命終】所以佛就講，聖王在後宮或是在遊園、在後園，王雖看不到，諸婇女中，也不可以說那個聖王已經命終了，不是看不到就已經沒有了。

善男子。如來亦爾。雖不現於。閻浮提界。入涅槃中。不名無常。如來出於無量煩惱。入于涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂。是大涅槃能建大義。汝等今當。至心諦聽。廣為人說。莫生驚疑。若有菩薩。住大涅槃須彌山王。如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮。無來往想。如本無異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止。本所住處。

【善男子。如來亦爾】如來也是這個樣子。

【雖不現於。閻浮提界】這個如來雖然不顯現在我們南贍部洲閻浮提。

【入涅槃中。不名無常】已經進入涅槃，不可以說如來是無常。

【如來出於無量煩惱……廣為人說。莫生驚疑】所以佛就告訴大家說，這個大涅槃能建大義，所以要在這個涅槃法會的所有菩薩以及所有阿羅漢、辟支佛都能至心諦聽，然後廣為人說，就是說這個大涅槃。

【若有菩薩。住大涅槃須彌山王。如是高廣。悉能取令入於芥子】所以我們了解說，我們只要進入性分就能夠像須彌山王，就是非常的高廣、非常的大。悉能取令入於芥子，芥子就是菜籽，我們種菜的那個菜籽，要了解它非常的小，就是把很大的須彌山把它納入芥子，這個在無形我們那個如來性分之中就可以做到，那在現象須彌山王是非常高大、高廣，然後芥子非常小，那麼高廣的山要把它納入芥子，在現象來說是不可能的，可是在佛性來講，芥子雖小可以廣納佛世界，佛世界就把它融在芥子裡面，所以它大小就能夠互容，能夠容納。

【其諸眾生依須彌者。亦不迫迮】就是依須彌山在山上的這一些眾生，他也不會感到就是很急迫然後很窄。

【無來往想。如本無異】也無往來想，就如本無異，跟原來他在山上爬山或是遊山都一樣，都是沒有變化，所以佛菩薩可以把須彌山納入芥子，可是在須彌山的眾生他都沒有不一樣的感受，都跟本來一樣。

【唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止。本所住處】所以唯應度者，就是已經有修，有修了以後他才會感受到變化，說哇！看到菩薩以這個須彌山，把它那在芥子之中，很高廣的須彌山就把它收入在很小的芥子裡面。然後復還安止。本所住處，又把它恢復到原來他住的地方所在，這個唯有在修者能夠感受到，那我們眾生不知不覺，都沒有往來想。

復有菩薩住大涅槃。能以三千大千世界入於芥子。其中眾生亦無迫迮。及往來想。如本無異。唯應度者。見……

善男子。我已久住是大涅槃。種種示現。神通變化。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃。隨順世間示現入胎……出生

南行七步。示現欲為。無量眾生。作上福田

西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身

北行七步。示現已度。諸有生死。

東行七步。示為眾生。而作導首。

四維七步。示現斷滅。種種煩惱。四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔）種性。成於如來應正遍知

上行七步。示現不為不淨之物之所染污。猶如虛空。
下行七步。示現法雨滅地獄火。令彼眾生。受安隱樂。毀禁戒者。示作霜雹。

【復有菩薩住大涅槃。能以三千大千世界入於芥子】剛才那個還只有說一位。這邊就講只要有菩薩住在大涅槃，就可以把三千大千世界裝入很小的芥子裡面。所以那個三千就是小千、中千、大千，大千世界，三千大千世界非常多的世界，把它納入於芥子。

【其中眾生亦無迫迮。】其中的眾生也沒有感受到不一樣。

【及往來想。如本無異】都跟原來無異，沒有變化。

【唯應度者。見…】就是已經有修、要成就的，他可以看到大千世界可以納入芥子。

【善男子。我已久住是大涅槃】所以釋迦牟尼佛祂就誠實的說，我已經很久都住在大涅槃。

【種種示現。神通變化。如首楞嚴經中廣說】所以我們了解到楞嚴經是佛講經說法四十九年，唯一講性理心法的一部經，就只有楞嚴經，我們這邊也有講過了，講六十八堂課，所以大家想研究的話，真的是要很專心、然後又有很多時間，才可以研究的完，那裡面真的我們修道者都要深入其中，能夠研究了解。

【我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取於涅槃】所以佛就講有示現有涅槃，可是也不畢竟就進入涅槃，不是說進入了以後祂就消失了，還會再出現在凡塵。

【隨順世間示現入胎…出生】也隨順著世間出生，然後出生了以後。

【南行七步。示現欲為。無量眾生。作上福田】那個南行就是作上福田。

【西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身】所以我們了解說，我們說到西方極樂世界那個示現，就是生盡了，就已經不再出現。永斷老死，都不會有老有死，就市最後的一身了。

【北行七步。示現已度。諸有生死】所以現在我們看到諸有，就已經了解說有因有果，25有都包括在裡面，簡單的說就是三有（三界），所以已經渡越三界，諸有都渡越了，生死也超越了。

【東行七步。示為眾生。而作導首】就是要引導眾生來修道脫離苦海。

【四維七步】四維就是東南、西南、東北、西北。

【示現斷滅。種種煩惱。四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔）種性】

四魔就是煩惱魔、五陰魔、死魔（這三個都是我們內魔）、天魔（是外魔）。

【成於如來應正遍知】所以我們了解說應該供養，正知遍知。所以全部凡塵所有一切無所不知。

【上行七步。示現不為不淨之物之所染污。猶如虛空】從上面走上去，走七步，就是不乾淨的東西都無法染污到祂，好像虛空一樣，跟虛空一樣。

【下行七步】向地下走七步。

【示現法雨滅地獄火。令彼眾生。受安隱樂。毀禁戒者。示作霜雹】毀禁戒者。示作霜雹，就是有一些修道者破壞戒律，那釋迦牟尼佛下行七步，把他們的苦難都消除。

為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利。出息入息…。隨順世間。故示如是。我又示現。受人信施。然我是身。都無飢渴。隨順世法。故示如是。

【為欲降伏剛強眾生故現是化】就是要降伏我們眾生非常的剛強，各位前賢眾生剛不剛強？（剛強），大概我們都不承認，沒有啦！那有這麼強！都嘛很聽話、很軟弱。其實剛強是在心裡面，聽話示現在外面，那在心裡慢都很剛強，講話都不聽，佛講話我們不會聽，可是我們都否認，有啊！有聽啊！所以佛講的都是有一點講到我們內心裡面。

【我又示現大小便利】跟眾生一樣，有吃就有拉。

【出息入息】也有呼吸，跟眾生都一樣，有在呼吸。

【隨順世間。故示如是】隨順著凡塵所以示現跟眾生都一樣，沒有不一樣。

【我又示現。受人信施】就是受到人家布施，然後佛就接受。

【然我是身。都無飢渴】佛就講如來身，好像我們不生不滅的佛性本體，不會餓、不會飢渴，都不用吃，我們的佛性本體不會餓、也不會熱、也不會冷，所以都可以超越凡塵的所有現象。

【隨順世法。故示如是】要隨順著凡塵一切，所以才這樣示現。所以佛就是要領導眾生也成佛，那只要跟祂一樣做就成佛了！所以那一本金剛經裡面有更詳細再說這一方面，所以我們上次有寄160本都已經沒了，我們這一次再寄80本下來，希望各位拿回去看，後學講的很白話啦！尤其是第13頁跟第49頁講的更白，一定要慢慢看，第13頁虛空只有一個，佛性也只有一個，那個講的很清晰明白。然後只要有要我們思索的地方，一定會加『如何？領悟了嗎？』會加幾個字，你要往回看，看上面在講什麼，為什麼有寫這個話。各位有看了嗎？哇！惦惦（台語），舊的有看嗎？後學發現，只要後學寫的一定都寫兩本，像我們上的這個涅槃經，這個是第二本，有第一本，這個第二本喔！然後金剛經現在寫過來是第二本喔，有第一本。然後道德經也有兩本，不過第二本正在寫，還沒寫好，那舊的道德經我們也都看過。然後楞嚴經也兩本，一本橫的、一本直的。耶！只要寫都會寫兩本，現在才發現，可能有偏好，對這些經典特別喜歡，所以一寫再寫。

我又示同諸眾生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有（三界）。久離世間婬欲。如是等事。悉是示現……。

如來性實不永滅。是故當知。是常住法。不變異法。

（三有＝有因有果所以叫『有』，欲界14有：六欲天、四大部洲、四趣三惡道加阿修羅；色界7有，初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、五淨居天、無想天；無色界4有，四空處）

【我又示同諸眾生故現有睡眠】釋迦牟尼佛祂不用睡覺，全部純陽不用睡覺，可是示現有睡眠。

【然我已於無量劫中……如是等事。悉是示現】所以凡塵的所有一切全部都是示現。

【如來性實不永滅……不變異法】我們那個佛性本體不會消滅。是故當知。是常住法。不變異法。那後學這邊就特別把那個三有，

（三有＝有因有果所以叫『有』，

欲界14有：六欲天、四大部洲、四趣三惡道加阿修羅；

色界7有：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、五淨居天、無想天；

無色界4有，四空處，總共有25有，有因有果，這邊也有講到。）

那我們還剩下15分鐘，因為有前賢想問問題，我們準備回答。也鼓勵各位有問題就要問，小問小解，解開我們的結，大問打開大的結，把這個結打開了，修道就容易啦！

◎剩下約15分回答問題

問1：第八阿賴耶識是佛性產生的功能作用，佛性有多大，阿賴耶識就有多大？

答:這個我們要了解到，這個是我們在講說方便用的。阿賴耶識就是我們的佛性本體啦！祂呢？因為我們要知道我們落入凡塵，我們所依賴的就是阿賴耶識，那要知道說這個阿賴耶識就是含藏識，那含藏在我們眾生來講就是含藏善惡的種子，可是在大的方向來講祂是含藏天地的山河大地、含藏萬象萬事。所以我們佛經裡面又有一個名詞叫做如來藏，那個如來藏也就是我們第八的阿賴耶識。

那我們一般都講就是跟我們人有關係，就是我們的第八阿賴耶識，然後說「去後來先做主翁」，就是死去的時候祂最後一個走，然後來出生的時候祂第一個投胎，去後來先然後做主翁，就是當家作主祂最大。那我們要知道說我們帶來的是阿賴耶識，我們阿賴耶識含藏我們善惡種子，然後來投胎的時候祂先來，第一個祂先來依中陰身投胎了，投胎來已經懷孕十個月286天就會生下來，那生下來我們要知道，那個生下來雖然說有阿賴耶識在，可是跟外面的空氣一接近以後，他一定要哭，哭的時候我們那個靈才會進，靈一進來我們就叫做「分段生死」，靈一進來了就生，有生就有死，就是分段生死的開始啦！

所以我們就要了解到，雖然有第八阿賴耶識，有含藏識、有所有一切了，可是假如說不哭，他不會活，那有經驗的醫生他就會把那個嬰兒抓腳，兩隻腳把他抓起來，讓他的頭朝下然後打他的屁股，那個意思說，你既然造了業到凡塵來就要甘願來接受啦！所以打到哭為止，只要哭了那個醫生就放下來，好了好了，活了，不哭不活啦！那我們上次不是有說嗎，為什麼不哭？他是在第十殿那個夢婆庄那個忘魂湯他不喝，不喝的時候他到凡塵不願意啦！哇這麼苦我才不要來，我才沒有這麼傻，所以他很聰明。所以處理的方式就是要打到他哭啦！你已經種業了還不來！你已經種業了還不來！啊，沒辦法就要哭了，這一下哭了就等於他喝了忘魂湯了啦，前一世都忘光了，開始這一生的生活，所以醫生就會把他放下來，說可以了、可以了活了。

所以我們要了解到第八阿賴耶識啊，雖然是主宰我們身的一生，可是他要有條件配合，我們不造業我們不會落入凡塵，我們不發願，一方面是業、一方面是愿，發願，就是這兩個原因我們才落入凡塵有現象。然後你落入凡塵有現象，一樣，要歡喜心甘願受啦！所以我們為什麼說我們人這麼苦？各位可以知道，寫在我們的臉上啦，我們這個眉毛就是草啦！草字頭，然後我們眼睛跟鼻子就是十字架，嘴巴就是一個口，寫下來喔，就是苦啦！苦不苦？苦不苦啊？(苦)，做人就是苦，苦苦苦，苦沒了（台語），就是苦！

所以我們要了解說，天地之間祂有一些我們沒有辦法去解說啦！為什麼七孔？我們為什麼七天一個禮拜？為什麼都是以七為主要的轉淚點？為什麼乞食是七家？有辦法解說嗎？好像自然而然喔！所以有時候有一些問題我們可以一直反問自己，也會有答案，說為什麼我們有那個第八阿賴耶識？那我們要知道要研究，你有第八阿賴耶識，你才有前面的末那識，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，因為第八他附給第七，然後第七叫意根，然後意根給前面眼、耳、鼻、舌、身、意六個，六個都依賴第七啦！第七依賴第八啦！第八是依賴我們不生不滅的佛性本體。

所以要了解本體是一個本，然後分下來就是作用，不是說我們的阿賴耶識是佛性的功能作用，也不能這樣說，祂是不一不異，不是一也不是不同，不是一樣也不是不一樣啦，到底是一樣還是不一樣？所以後學之前不是說嗎，我們不要著有，也不要著空，不要著亦有亦空，不要著非有非空，是什麼狀態？(不可思議)就是不可思議啦！所以凡塵有很多都會走入這個現象，不是用我們頭腦來思想，不是用我們嘴巴來論議，要怎麼樣？領悟，你領悟了以後啊，喔！頭頭是道。你不領悟了以後，處處都是障礙！所以要了解說我們的阿賴耶識是佛性的功能作用，不對，那你說不是也不對，啊到底是不是？對啦！不用回答就對了。

問2：我們修行不用第六意識直接啟發靈性，那阿羅漢他們的內所修行，是用第六意識心嗎？

答:喔！他問這個倒還蠻有內容。我們要了解到，我們這個第六意識，它不是毒蛇猛獸，它是我們佛性的功能作用，我們在凡塵要用啦！我們直接面對凡塵所產生就是第六意識，最直接的啦。然後我們皺起眉頭在想就是第七的末那識，所以那個叫意根。那你意識是面對馬上解決，所以我們要知道，為什麼六祖會說不斷百思想，有沒有？對境心數起，那個就是說我們佛性的功能作用你不要摒除它，你還是要用啦！只要你善用，只要你不自私自利、善用祂都可以。所以我們瞭解說，六祖是希望我們把第六意識先轉，轉成妙觀察智，那妙觀察智的時候，雖然也是一樣第六的作用，可是你用妙觀察它已經走入到觀察我們佛性本體了啦！

所以妙觀察智見非功，見到非有為功用，非有為就是無為，無為就是佛性，那你用第六意識來觀照你的佛性，這個時候你所決定的不會錯，不會造業啦！所以按照六祖那樣先從第六轉，不要用意識心，因為意識它是對境心就起，那個起的時候是有根境相對，根塵它已經相對了，所以那個會變化，那會變化我們去拿來作修道，我們時時刻刻在變化那個就修不成道，所以我們先把它轉，轉成智，識是變化，智是不變化，智慧那個智不變化，然後已經妙觀察智見非功（見到佛性），然後我們再來轉第七末那識就變成平等性智，平等性智心無病，你的心因為我們都會分別啊，你是你我是我有分別心，那你用平等性智，你跟我雖然形象不一樣，佛性都相同，已經沒有分別心，那沒有分別心，心就沒有病啦！

所以我們凡塵為什麼德建立不起來？因為我們這個平等性不夠，平等性的認識不夠，人與人之間平等，人與物之間平等，物與物之間也平等，所以我們要知道說一切都是平等，都是平等的話不會有那個驕傲，也不會有那個卑下，就平等，平等的那個時候跟天地的春夏秋冬，白天黑夜一樣，自然而然的變化，那這樣的話我們不造業，不造業我們不受苦，自然就能夠解脫凡塵所有的束縛啦！束縛就解脫了就沒有了，沒有束縛我們當下都佛世界，跟佛一樣的生活，所以我們要了解只要你研究進入了，那你的天地就會很寬廣。

所以我們不是說把第六意識去掉不要，你要怎麼去啊？我們生活之中第一個接近的就是第六意識，那你第六意識接著再下來的都是從第六意識延伸啦！所以我們要了解說，只要我們善用、只要你認識，第六意識的來源是我們的根塵相對產生的，那你根塵相對產生的它不會永遠一樣，它是在無常變化，你只要知道它是無常變化，那這樣的話你能夠抓到第六意識，能夠抓到，你就不會被它轉，你可以轉物，就不會被物轉。

所以我們要了解說修道你要避開第六意識啊，沒辦法，一定要用，只差別在善用跟不善用，你用的不恰當了就造業了，跟人結怨；你用的很恰當了就什麼事都沒。所以我們修道並不能撇開第六意識，一樣要用啦！只要我們善用，知道它是功能作用就好。