我們現在研究什麼啊？(道德經)，離我們遠不遠？(不遠)，我們要知道，道德經就在我們身上，我們每一個人都有良心，良心就是道，我們率著良心去做就是德，我們能夠維持不變叫做經，所以道德經就在我們日常生活之中。我們有沒有良心？(有)，社會人士都會說「良心一個已經去世了，一個還沒出生，這個中間剛好是空檔」，這是藉口，不願…(現場有動作)，我們真的是性理心法班，全部的注意力都跑到那邊，各位有沒有發現？真的性理心法喔。讓我們知道，我們的心真的非常不容易去認識，我們要把研究的真理，就在日常生活之中都整個把它呈現，這樣的話對我們的幫助就很大；假如我們把上課所學的跟我們實際的行為，分成兩節的話，這樣我們得到的好處就不多。那我們能夠真正的進入性理心法，明心見性，了解到我們的心，然後見到我們自己不生不滅的佛性，非常重要。
因為我們能夠明心見性，見性才能夠成佛，心明因果不昧，心明以後因果就不會迷昧，我們就會了解惡因都不能種，種惡因一定會得到受苦的果報。所以在日常生活之中所做的事情都符合真理，都是從我們良心出來，從良心出來就是德，所以那個德非常的多，所有的行為都是德，所以才叫做恆沙妙德。有聽過嘛？我們比較少接近經典的話，就沒有聽過恆沙妙德。若時常看經典的話，都會說我們在日常生活之中，所有的行為都是從我們佛性本體所發，發出來就是德，因為我們是秉著道，然後維持不變，不會三、兩天以後就改變了，所以道德經就在日常生活之中。
上個禮拜所講的第一章觀妙章，觀妙章就是講常有跟常無，常有(常住的有)跟常無(常住的無)兩個合起來，因為都是常住，「常住的有」就是我們了了分明的知覺性，「常住的無」就是沒有形相，這兩個合起來就是我們不生不滅真心佛性的本體，所以觀妙就是觀我們不生不滅的佛性本體。第二章講觀徼，觀徼章就是我們在凡塵做什麼事情，都有一個剛好的角度，我們朝著剛好的角度去觀照、去實行，我們都可以把整個「體跟用」都呈現。所以觀妙就是觀體，觀徼就是觀用，體用都在我們身上，我們要在日常生活之中去體會祂。觀妙章最後就是眾妙之門，所有奧妙都從我們佛性本體出來。然後接著下來就要觀徼，上個禮拜我們有講「有無相生、難易相成」。
因為開頭就講，天下皆知，既然天下都皆知；然後美之為美，老子說這已經不是剛好的竅妙，已經是皆知美然後才為，就是落入有為，已經是下策，不是上策。上策應該是從佛性本體所發、從自性所發。不會天下皆知美，然後我們才去做；皆知善我們才去為，都不是那樣。而是從真理從佛性本體發揮出來，該如何我們就如何，那樣子就是最上策。我們在凡塵應對有上策、中策、下策，那美之為美在現今社會來講已經是很好了，不要為非作歹。「美之為美、善之為善」這樣整個社會都已經很和諧，雖然是下策，我們還是可以接受。可是在老子的眼中，它已經不是本來了，因為我們落入名跟相，有名有相就不是上善，最上等的善是不沾名、不落入相，那個是最上乘。我們就來研究了解，在老子的眼中，我們人生之中是應該怎麼樣來來追求真理。所以觀徼第二章就講，第一個講有跟無相生，第二個講難跟易相成。
有無相生我們上個禮拜有講，各位有印象嘛？全部又都還給我了，才七天而已。要了解，有跟無互相之中產生。在凡塵我們造了業，造了業以後就會有果報，我們最開頭起心動念才落入凡塵，起心動念才有山河大地，有山河大地以後才有眾生，有眾生以後，我們眾生才有業果(業呈現)。所以要了解，世界→眾生→業果，三個綿延不絕，沒有停止的時候。聖賢是要我們能夠脫離這一種綿延不絕的輪迴，要脫離綿延不絕的輪迴就是要了解真理要透徹，然後我們自己了解以後，又要去實現去實行，這樣我們就可以回歸到我們本位，我們每一位都是佛。
各位前賢，我們為什麼沒有成佛？後學都講，被我們自己的知覺障礙，我們的知覺性不符合真理，我們都是從六根對六塵，然後產生六識，這樣已經是屬於生滅，我們把生滅當成本體(當成不生不滅)，這樣知見已經錯誤，我們不承認錯誤，都認為很正確，就是眼看耳聞，確實這樣啊，不能離開這個範圍，不知道我們有不生不滅佛性本體存在，祂沒有形相的，要靠我們體悟的，所以才有這個性理心法。我們能夠從性理心法進入，就脫離現象，也不離開現象，可是已經超越現相，所以要我們歸到本來的那種最理想狀態，就是不能有業(不能造了業)，有業就要接受果報，沒有業了，我們就不會有受生(就是在凡塵現相的因)。我們最重要的就是要在日常生活之中盡量能夠放下我們的念頭，把我們起心動念都能夠放下，各位有辦法掌控自己的念頭嘛？我們都沒有去試驗過，然後也認為頭腦會生出念頭是天經地義，是正常的現象，不知道我們為什麼會當眾生，就是因為起心動念，我們有心念才落入現相。假如我們心念都已經沒有(沒有起心動念，也就是沒有無明)，我們起心動念就是無明、就是不覺，不覺才起心動念，那我們保持在覺，縱然有念頭也都在我們的管制、知道、在我們的了解之下、在我們能夠去左右它的狀態之下。現在我們起心動念，可以說我們自己都不知道，因為我們的行為是根據我們的念頭來，所以我們有念頭就會有行為。
之前後學在北部都會先養成教育：「小心你的思想，它不久就會變成你的行為；小心的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運，所以由思想到命運，它有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣整個就圓滿，所有的思想都是真理」。所以儒家有講「神動而天隨」，神動就是精神，我們念頭一動了，天理就跟隨著，這樣的念頭可以，因為都天理，都跟真理相合，所以那個起心動念跟真理相合都沒有關係。可是我們的起心動念大部分都不是這個內容，都是我們自己產生的，自己的遭遇產生才起心動念，所以不容易去管制，那行為下來就會業因形成，這個是在我們研究「心明」的部份，心明因果不昧，我們心還沒有透徹的明瞭。各位透徹明瞭心了沒？
要了解，我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法)，這樣所產生的六識我們都把它當成心，所以這些心都是生滅不停、變化無常，我們不要被它左右。要知道，一研究以後我們可以把這些生滅的識心放下(萬緣放下)，萬緣放下的時候，我們就會認識到我們不生不滅佛性本體，佛性本體就能夠呈現，呈現的時候所有生滅的識心都沒有，那個時候叫做無心(沒有心，沒有心的心就是真心)，不會變化，不生不滅，就是從佛性本體出來，所以即心即佛。我們之前已經研究一年的六祖壇經，我們也都是在闡釋這方面，修道一定要摸到根，摸到根可以成仙作佛；假如我們對自己的不生不滅佛性本體沒有體會，叫做摸不到根，摸不到根就瞎修行，很努力修都是在事、都是在相，在事相上修都不會成，再怎麼久都不會成，一定要在心性。
心性沒有形相，靠自己領悟，這個很重要。要了解凡塵有跟無相生，一些知識份子會說研究因果太落伍了，太跟不上潮流。要知道因果是鐵定，我們研不研究因果，因果都一定在運轉。假如不相信因果的話，連呼吸也不要，我們為什麼要呼吸？呼吸才能夠活下來，所以呼吸是因，活下來是果。不相信因果也不要吃飯，我們為什麼要吃飯？吃飯才能夠活下來，吃飯是因，活下來是果。很明顯的我們都在因果之中，絕對會有。後學都講現在世態炎涼，人心不古，在外面走路的時候都不能亂看，有時候我們眼睛的黑眼珠藏起來，用白眼來看人會怎樣？會很慘，有沒有因果？（有），真的就是很明顯的因果，尤其我們修道一定要相信因果，我們努力修了，進入真理世界了就可以成就、可以成佛、可以成道、可以脫離六道輪迴，是不是有因果！假如我們在凡塵為非作歹會怎樣？會落入三惡道，很明顯的就是有因果。所以在日常生活之中，我們去體會這些因果真理都在，我們千萬不要起歹念，因為起歹念以後我們會去做，尤其我們最不容易發現的就是我們有貪瞋癡，貪瞋癡都不知不覺冒出來，我們不加以修持的話都不知道。那經過我們我們努力，自己能夠觀照，把外放的注意力收回來，來觀照我們的心性，這樣修道會進步很快，很快進入真正的修道軌道。
各位前賢進入修道軌道沒有？（有），很理想喔，要真正的進入，就是已經在不生不滅的真心佛性之中，在我們良知良能的主宰之下生活。所以剛開始我們就講，我們的良心就是道，按照良心去做就是德，維持不變就叫經，所以道德經就在我們日常生活之中，很容易對不對？哇，不相應，都不想把良心拿出來用，怕會吃虧，那個不要用，是不是這樣？還在猶豫啊！
要了解，老子的最理想就是我們恢復到純樸的狀態，就是不要有彎彎曲曲的心，就是直心，很純樸的。我們每一個的本來都很純樸，就是一個原木(原來的木頭)，沒有經過雕刻，沒有做成器具，都是原來的木頭，那是老子的理想。要了解，我們出生的時候一樣也是很純樸，可是落入凡塵一直感染五顏六色，感染五顏六色以後我們就喪失本來的純樸，就會用心機，這樣就造了業，就要受苦，我們以為洋洋得意，結果受苦沒有間斷，這樣是得還是失？(失)，所以凡塵能夠按照我們本性來做的話，道德經我們都守住了。所以有跟無互相產生，有了不好的念頭，你就沒有辦法進入聖賢的行列。我們有了聖賢的心念(就是要渡化眾生成佛)，我們就可以成就。所以在凡塵都沒有固定，不固定化，看我們對真理的認識，對我們行為的實踐做到什麼程度，上禮拜講到有跟無相生。
然後難跟易相成，困難跟容易互相形成讓我們看，因為有些人做起事情非常容易成就，有些人做同樣的事全部都失敗，成就不了，所以難跟易就差的很大很多。上禮拜後學就講，南部這邊天氣炎熱乾燥，不管你怎麼晾衣服都很容易乾，後學在基隆很潮濕，像今天也在下雨，搭車到台北的時候，台北就好天氣，不過很冷，但南部就熱，後學還是穿長袖的下來，然後到這邊才換短袖，你看這樣喔！假如後學穿短袖，在北部就感冒，身體不舒服了。可是假如後學在這邊穿長袖，就會很熱。所以要了解，難跟易不同地區就有不同程度顯現。修道也是一樣，假如我們都沒有養成不好的習慣，習慣性都跟真理相合，我們修起道來就很容易。假如我們已經養成很多的嗜好，都是吃喝嫖賭樣樣來，樣樣都沾惹很深，那我們修起道來就很困難。了解嘛？那我們是在哪個方向？是很困難的還是很容易的？假如我們有吃喝嫖賭就很困難，那有沒有啊？(沒有)，沒有修起道來就很容易了！
所以難跟易，只要我們跟真理很相近，修起來很容易；假如跟真理離的很遠，修起來就很困難。可是只要我們有心，絕對可以改變，習性都可以改變的。所以一定要把不合真理的習性去掉。去掉，一樣也有難跟易，你很決定的心，它就變的很容易，什麼事情做起來都很容易成功。我們模稜兩可，那就很困難，做起事來都成就不了。所以只要你決定要做，事情就變的很容易。所以難跟易相成，看我們的決定心，決定心一出來了，就很容易，專注了。要知道，在凡塵最好就是修道，可以把佛性修復到恢復光明，很純樸的狀態，那個是最有價值的，絕對不會後悔。假如我們投入凡塵去賺錢，去要名利，各位前賢我們一口氣不來的時候，一定會後悔，「啊！我選擇錯誤了」，要知道，一口氣不來是每一個人都會遇到，我們要在一口氣還在的時候，就把本性修的很光明，跟真理都相合相通，這樣都沒有遺憾，絕對不會後悔。假如我們投入別的行業去追求，到達那一刻一定後悔，沒有一樣東西我們可以帶得走，只有善惡的那些功德跟罪過，我們可以帶走。各位要帶走什麼啊？(功德)，恩，不要帶罪過。帶得走的就是我們在凡塵的所有行為，對眾生是有利益還是有危害，有利益我們有功德，危害了我們有罪過。所以在凡塵的生活之中，我們自己利益也利益別人，這樣的生活當下就已經是天堂。做，只要我們有心去做，就會很容易，這個是難跟易相成。
◎第二章觀徼章或言體用章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
「長短相形」
要了解長跟短，沒有長就無法形成短，沒有短就無法形成長。我們了解真理就叫長。不知道道是什麼就叫短。各位都了解真理了沒？不太敢自己肯定，我們在努力之中，慢慢的再加長，加長那個長度，一直增加，能夠了解真理叫長。不知道「道」叫什麼叫短。我們看到一些人，他不知道「道」是什麼，做出來的行為我們看了會怎樣？大概是搖頭。在不知道「道」是什麼的人，他做出來的行為業因已經形成(造業的因已經形成)，以後再接到緣，因緣會合就要接受果報。假如我們對了解真理的人，我們會有怎樣的觀感？是不是想學，是不是讚嘆！所以我們要培養對真理的了解，真理了解以後，要知道，受到利益的就是自己，因為不造業，不受苦，最起碼心裡面非常快樂。各位前賢心裡面快樂嘛？(快樂)，是真的快樂嘛？我們要體會儒家顏回的遭遇，在凡塵的來講很困苦，住的是違章建築，吃的是竹筒飯，人不堪其憂(就是我們人都沒辦法去忍受他那種生活)，可是回不改其樂(顏回很快樂)，請問顏回的快樂是裝給我們看的嘛？是真的從心裡面發出來的快樂，那顏回為什麼快樂呢？儒家書籍有記載喔，「得一善(就是得道)拳拳服膺，終身弗失」，就這樣，就得到這個「道」，就是得到不生不滅的真心佛性本體，他已經得到了，他把心安住在不生不滅真心佛性本體上面，已經不動，所以外界的苦，他都不看成是苦，外界的一切影響都不會影響到他的內心。顏回的認知，已經知道寶貴所在，早死也是死，晚死也是死，都是要死。彭祖八百二十歲，有沒有死？一樣死掉了。顏回三十二歲就死掉，可是顏回可以給我們一個榜樣，讓我們知道在凡塵應該努力的方向：「就是全部追求不生不滅佛性本體，把心安住在佛性本體」。這樣各位會嘛？各位可能會想：「我把心安住在佛性本體，肚子又不會飽」，這時候正在思索：「到底這結果是怎樣」，正在用心，這個是正確方向。要知道，我們人在凡塵最怕就是茫茫然，我們有沒有經過茫茫然？(有)，就是不知道該怎麼做才好。所以那種狀態就是心無主，我們的心沒有主人，我們現在心有主人了沒有？(有)，很篤定了喔？(是)，對，我們經過一段時間的培養，把不生不滅佛性本體啟發，祂就是我們心的主人，之所以能夠成佛就是這個，我們一定要認識，要啟發，要培養，讓祂茁壯長大，然後由祂來指揮我們的視聽言動。我們現在大部份都不是我們佛性在主宰，都是我們感官在主宰。各位看這幾天，北部百貨公司開了很多家，嚇死人，那麼多人都去搶購，錢好像都不用自己去賺，錢好像都是自己去影印一樣。
要了解，那個已經是感官在當家，就是被虛幻不實在榮華假景相迷惑，那個可以得到什麼？虛榮心的滿足。我們要求虛榮心的滿足嘛？當一口氣不來時候，這些虛榮心變什麼？就是推我們到地獄的推手。要了解這些都虛幻不實在，我們不追求這個。我們所追求就是非常的篤實，非常實在的在每一秒每一分鐘，都生活的很實在很踏實，全部整個不生不滅佛性光明都呈現，一念萬年，萬年一念，整個都在我們當下，這個是我們所追求的，我們不去追求那些假景，景象都是假的，不真。我們要立定志向，就是要讓自己脫離六道輪迴，惟求作佛不求餘物，跟六祖一樣。我們有沒有這個心啊？考慮考慮，還是要賺錢吃飯。我們要知道，惟求作佛不求餘物並不違背我們賺錢吃飯。日常生活我們都需要，那個都是正常的，君子愛財取之有道，只要都是正確的生活，我們都可以接受，我們都要去實行，而且修道不要撇開凡塵事，凡塵事之中也都是道，我們就在道之中，只要我們秉著良心，良心就是道，秉著良心來做事，做出來就是德，維持不變就是經，道德經。我們在日常生活之中都把它實現，我們會落入六道輪迴嘛？不會喔。要知道，我們在日常生活按照我們良心來做，這樣就不會落入六道輪迴，就已經不造業、不受苦，已經解脫了。所以「長」就是了解真理，變成我們專長，短就沒有了。長短相形，短就是不知道「道」是什麼。短已經去掉了。
我們現在在講的，跟後學寫的講義完全都不同了，各位回去有沒有看啊？這很老實都沒看。因為沒空，因為很忙，各位忙不忙？身體是沒有很忙，可是心都很忙。「忙」字怎麼寫？頂天立地的心已經死掉。所以我們要維持身體很忙沒有關係，心要很清閒、很清淨，那就沒有忙。沒有忙，心還在，不會死掉。後學說中國文字很有意思，像昨天有人講，我們有三魂七魄，植物也有生魂，我們吃植物跟吃動物有什麼不同？後學就講，我們中國的造字很有意思，「肉」字怎麼寫？一個陰陽門，肉上面的一個人字，一半在上面(上面是陽)，一半在下面(下面是陰)；然後下面陰，底下還有一個人，那個就是全部陰，全部陰就是畜生道。我們上面這個人半陰半陽，就是我們人道。我們人吃肉吃久了以後，會沉下去。下面那個，債還完了以後，牠會生上來。我們跟牠相對掉，我們沉下去，牠爬上來。所以「肉」字很有意思，我們不要跟牠結惡緣，吃牠的肉就要還牠。像我們養畜生雞鴨，養大了要抓來殺的時候，有沒有拿去秤一秤牠有多重？(有)，我們自己養的，為什麼要秤呢？又不是要拿去賣。各位要了解，那是要了解，我吃你幾斤幾兩，以後你要討的時候，不要討過頭。所以叫做「借吃」，借來吃，要還喔！我們將心比心，牠做的不好為非作歹，才會轉成畜生道，我們把牠殺來吃，殺牠的時候，牠就一直「你給我記住，是你殺我的」，就是這樣，冤冤相報。我們不吃以後，就不跟牠結惡緣，就不會討債，我們就容易本性修的清淨，就是因為我們在凡塵有吃這些動物的肉，所以我們凡塵才有戰爭，才有這些刀兵災難。假如我們全部都沒有殺生的話，這些戰爭都會消失。所以我們要培養了解真理，就「長」了。
「高下相傾」
高就是人格健全，人格健全就是高。下就是低，就是自私自利。相傾，就是互相推擠。人格清高的人不會自私自利；自私自利的人，人格不會健全。是不是高下相傾？傾就是傾敗，我要贏你，我們在凡塵都是這個樣子。要了解，人格健全、人格清高，是我們自己要培養，我們可以騙得了別人，絕對騙不了自己，自己個人格健不健全、清不清高，自己知道。各位前賢我們人格健不健全？你看看，都不敢承認自己人格健全，那就有虧欠了喔！有沒有？也不承認，沒那麼厲害，大概介於兩者之間。要知道，我們人頂天立地配為三才，跟天地齊肩，天地人，人為三才之一，跟天地一樣大。我們現在敢不敢這樣說：「我們跟天地一樣大？」老一輩一定會講：「死小孩，不要講，沒大沒小」，老一輩會告誡我們不能那麼自大。可是我們不表現自大，最起碼在我們內心一定要了解到，我們人真的跟天地是一樣，人跟天地沒有兩樣，一定要提高自己，跟天地一樣，天生地養，那我們人做什麼？我們人當調節啊！你看我們改良的一些東西，不是都改良得很好吃，都能夠賣錢。要知道我們人居中調節，天生地養，天地不會講話，我們要代替天來講話。我們現在日常生活之中，所講的話是不是天地之中，天地希望我們講的？一定不適才回答不出來。因為我們在講都是自私自利的話，都是沒有營養、不需要說的。假如各位在外搭車，聽別人在閒聊，你聽一聽他的內容，十句有十一句都是廢話，有一句在喉嚨那句也廢話，沒有用。
要了解，現在我們的福本來都蠻多，因為講話太容易輕易出口，所以把福從嘴巴講話用掉了。各位有沒有這樣？沒有講話是默認囉！本來都沒事，因為我們很喜歡講話，事情就很多。所以那個話是天地講的嘛？天地是希望我們很多事嘛？(不是)，絕對不是這樣！假如因為我們講話引起很多事，我們要檢討，不對了，造業了，誰要受苦啊？(自己)，恩，造業的人受苦喔。所以話就不要亂講，講出來要對大家有幫助，人家正挫折的時候、正失意的時候，你去鼓勵他，那些話就很有價值，讓他能夠繼續求生，能夠有旺盛的生命力，那個話就很有價值。可是我們大概都相反，都是錦上添花，都不雪中送炭。在凡塵我們要培養健全的人格、很清高的人品，品格高超，很重要「要對自己、看待自己就是要跟看待天地一樣，不要把自己看的一文不值」，所以我們觀念有待加強，要自己努力，能夠真正活的很有意思。活在凡塵不會說白來了。
「音聲相和」
音是細音，聲是大聲。我們講話之前，還沒有聽得懂的、還沒有辦法分辨的叫音。已經可以分辨的叫聲。「聲因實而虛鳴」，聲音因為實在有，然後在空氣之間聲音大鳴大放。「音因虛而空應」，音因為虛而空應，聲因為實而虛鳴。聲因為時時在在有(有聲)，是不是在空氣之間鳴放。音因為虛，我們講話之前「嗯…」，那個「嗯…，啊這樣…」，這樣就已經成「聲」，那「嗯…」就是「音」，音都還沒有成。所以音因為虛而空應，這個空間相應。要了解，就是告訴我們它會相合，「怎麼樣的起頭，它會怎麼樣的結果」，開始來了以後，慢慢就會形成。
所以「音」就是我們的醞釀，「聲」就是已經顯相。音是醞釀，聲是顯相。我們有些不管是我們做事情或寫文章，都有醞釀的時候，醞釀完成以後我們就寫下來了，就成事了。所以這個它會相合。既然音跟聲相合，我們就是要保持全部都是從我們不生不滅本性發揮，從本性發揮出來以後，它整個相合就不離道。
「前後相隨」
我們還沒落入凡塵稱為「前」，我們還沒出生稱為「前」；出生以後就稱為「後」，落入凡塵以後就稱為「後」。我們現在努力研究真理修道就稱為「前」；以後能夠修證，能夠成道成佛了，就叫「後」。所以前跟後相隨，一定會隨從。我們要掌握到重要的因所在，前面的因我們都是行善，後面的果報一定是理想。假如前面的因，我們都搖頭，那後面的果報一定是很坎坷。所以前跟後都是相隨(互相隨從)。我們在生活之中也都是一樣，我們所有的念頭、所有的行為，也都是前後相隨，都互相會隨從。
「是以聖人處無為之事」
就是因為凡塵都是互相對待，聖人就處無為(無所作為，沒有企圖，沒有名相)，無為就是佛性本體。所以聖人處無為之事，無所作為那個事情，就是沒有企圖、沒有目的，該如何就如何。像天地之間，天地一直生生不息，天地就處無為(天地無所作為，天地沒有作為)，自然而然春夏秋冬自然運行，萬物自然生長，那個都無為，無所作為，不是它有心去做，是自然呈現。所以聖人就體會天地之間，那個自然的事情呈現，所以處無為之事。
「行不言之教」
聖人做出來都是不用語言，教化不落入語言，行不言之教。最重要，我們在凡塵能夠進入修道的狀態要體會那種無言教化。像我們教導晚輩孩子不要抽煙喝酒，我們自己本身是不是要先做？自己本身先不抽煙也不喝酒，然後自然我們要教人的話，不用說出來他也會學。假如我們一直在抽煙喝酒，然後教導人家不抽煙不喝酒，那就言行不符合。所以不言之教很重要，父母親怎麼做，兒女會怎麼學，就是會學習。這個在家裡面的所有行為就很重要，所以行不言之教就是要以身教代替言教，不用說話，你只要本身做了，晚輩都會學，自然會學，這個很理想的狀態。
「萬物作焉而不辭」
天地之間的萬物都是生生不息，不會推辭說很疲勞、不做了不生了，不會。只要我們經營的得法，你有種子、有土壤、有陽光、有水分，然後照顧，它一定會生長。所以萬物作焉而不辭，天地之間就是這個樣子，很努力在生長萬物。假如天地之間沒有這些萬物，我們也就沒有辦法生存下來，就是因為有萬物作焉而不辭，然後我們才可以一直繁衍一代接一代。所以老子跟我們講，天地之間就是這樣自然而然。
「生而不有」
要了解，天地之間生而不有，天地生長萬物不會去仗恃說「這是我生的」。我們應用在我們人事方面來講也一樣，我們生而不有。我們生了兒女，然後不擁有。各位前賢，我們生了兒女以後，擁不擁有？我們整個大環境社會，都把生下來的兒女當成自己的財產、當成自己的一部分，所以都生而擁有，不是生而不有(生了以後不擁有)。這個要從真理著手，因為我們可以生出他的身，但生不出他的佛性，所以佛性跟我們是平等，我們生下來以後，要把他當朋友看待，容不容易？很不容易喔！
我們都會講「你是我生的，你就是要聽我的話」，都會這樣。所以老子跟我們講「生而不有」，我們生了他，但不擁有他，這就是一個很重要的觀念。這樣的話，就會在很小的時候建立一個平等的思想，沒有說我們是長輩父母親就是非常權威；因為不擁有，不擁有的話，我們教導孩子的時候就很正確，因為把孩子當成是平輩(就是佛性平等)，雖然身體是父母親生的，可是佛性是平等。身體是父母親生的，所以要教導孩子怎麼樣在凡塵立足，這是需要，所以教育需要，沒有教，孩子不會，一定要教育，可是在我們內心深處，不要把孩子當成財產。所以「生而不有」非常不容易，老子告訴我們，像天地也是一樣，生了萬物，天地不會說萬物是我生的，沒有擁有萬物的心；假如天地擁有萬物的心，我們在用的時候，會不會用的很自然而然？要了解，「這是我的，你不能使用」，我們時常會有這種情形出現，這就是生而擁有。那你生而不有，就不會有那種侷限。所以老子告訴我們，要學著天地。
「為而不恃」
「為」就是去做；「恃」就是仗恃，仗恃就是靠勢(台語)，「你是我養大的」，我們都有那種仗恃。我們努力去做，然後不仗恃(為而不恃)，像天地之間一直生長萬物，可是天地不仗恃這個是我生的，我們要跟天地一樣，這樣的話我們就融入真理。
「功成而不居」
功成，我們處理完成了，使萬物生生不息，我們調節了，功成了，但是不居功。我們教育孩子，讓他能夠立足在社會，對人類非常有用，可是我們也不居功，這樣容不容易？不容易喔。可是我們要從真理的角度來看，畢竟我們在凡塵的所作所為都是非常的渺小、非常的小，不要說我們能夠有多麼大的貢獻，所以我們最大的弊病就是會居功，而會誇耀自己的功能。要了解，老子告訴我們「功成而不居」，已經都做完成了，可是不居功。老前人也時常告訴我們要「推功攬過」，把功推給別人，把過錯攬到身上來，這樣可以韜光養晦(就是可以利益別人，能夠自己涵養很深，就是非常有內涵)，能夠這樣做的話，大家都會喜歡跟他相處。假如我們自私自利，別人就不喜歡跟我們相處。假如我們能夠做到推功攬過，功勞都是別人的，過錯都是我，我們喜不喜歡跟他在一起？(喜歡)，就會很喜歡，所以將心比心，我們也實際去做。凡塵的東西都是虛幻都是假的，我們能夠盡心盡力，就能夠得到內心的寧靜安穩。
「夫唯弗居，是以不去」
因為我們不居功，所以「功」我們也都會記得是誰完成的，雖然不居功，可是我們也不會把功抹煞。雖然你一直誇耀自己的功能，可是人家嘴巴也都不說。要知道，凡塵有時候都是相反的事會呈現，我們就是盡量合乎真理，所做所為都跟真理相合，跟真理相合最起碼我們內心寧靜，把心都安住在不生不滅真理上面，把心都安住在佛性本體上面，這樣不用等到以後，我們當下就已經回到無極理天。剛才我們唱歌不是要回理天嘛？不是等到我們一口氣不來才回去，我們在日常生活當中就可以回去，只要我們都跟真理相合就在理天。
各位前賢，理天在哪裡？就在我們心中，理天就在心中。理氣象，理就是我們不生不滅佛性本體，氣就是我們呼吸之氣，象就是我們身體，理氣象就在身上，理天、氣天、象天都在我們身上、都在當下。要了解，我們當下了了分明，當下都是知覺性很強，那個就是理天，我們都住在理天，不用另外再找。各位前賢，假如另外找的話要到哪裡去？到太空去，在太陽系的外面。要了解，我們佛性是非常的奧妙，盡虛空徧法界，不只有太陽系，整個虛空全部都是我們如如不動的真心佛性，只要我們努力地去研究，我們就可以進入我們如如不動的佛性本體。之前後學都常用照相機的原理來說，各位有沒有體會？要知道，我們都有玩過照相機，照相機要按快門的一刹那，絕對不能晃動，一晃動以後照出來相片模糊不清，因為很篤定的不動了，照出來相片就很清晰。
告訴我們，我們佛性也一樣如如不動，不動，然後我們看到景相也非常清晰，縱然我們頭轉動很快，我們看到的景相也是了了分明很清晰，所以佛性本體如如不動，如就是真如，我們已經到如的本體，就能夠感應而來，就「如來」。所以「如來」是我們本身，不是在講釋迦牟尼佛，而是我們自己不生不滅的佛性本體叫「如來」。我們進入「如」了沒有？不生不滅的佛性本體稱為「如」、「真如」，我們修就要進入我們不會生不會滅的佛性本體，就「如」了，然後我們能夠久的時間來培養祂，就可以感應而來，感應而來的時候是大用無限，我們的佛性功能大用無限，可是我們現在本體還沒培養茁壯，大用呈現不出來，能夠有六通就不錯，可是六通我們不用去追求，祂自然具備在我們佛性之中，我們修證以後可以遊戲神通，那個才是我們追求的目標。
所以第二章觀徼，各位會觀徼了沒有？就是剛好的角度，我們在凡塵應對進退都有一個剛好的角度，這個不管事情、不管形相，都有一個剛好的角度，很微細的就要靠自己體會。「我們什麼時候該去拜訪朋友，什麼時候不該去」，是不是有一個剛好的角度？(是)，「我們什麼時候該唱歌，什麼時候該哭泣」，有沒有一個剛好的角度？(有)，嗯，「該笑的時候我們在哭，該哭的時候我們在笑」，可不可以？(不可以)，那個角度不合。所以我們要能夠觀徼，剛好恰到好處叫「徼」。然後能夠觀妙，妙就是我們不變之體，觀徼就是我們隨緣之用。會了嘛？不相應，你講老半天都在幫我催眠，比較好睡，後學不阻擋。為什麼？因為後學有講過，當你在打瞌睡時候(朦朧時候)，不會作夢也不會起心動念，那個是中道，最理想的狀態，所以你就好好享受你那個朦朧，體會那個朦朧，都不落入兩邊，也不起心動念也不作夢，那個狀態，就是我們不生不滅佛性本體所呈現的功能作用，很殊勝。各位有沒有體會？有沒有打瞌睡過？很理想的喔，打瞌睡很理想，那種朦朧就是不執著兩邊，也沒有善也沒有惡，都沒有，那種狀態不會起心動念也不會作夢。可是假如我們在研究真理的時候，看經典一翻開經書就想睡，經書一蓋起來精神就來了，這個就不好了，為什麼？很明顯業力現前，業障要來討債，業障不給你看，你明明欠我們錢，怎麼可以不還，因為你修證你都不用還了，所以業障不讓你修，那我們要怎麼辦？
在這種狀態之下我們要怎麼辦？我們在日常生活裡面，在現象身體方面，就是要做一些善事(利益眾生的事)，在身體方面去做些善事。在精神方面，我們就要強打精神，在那種狀態之下，我們可以有很多的方法把這些克服，只要你肯用心，那些業障債主會考驗你的耐心，看看你是真的還是假的，你真的已經非常有決定心的時候，那個債主就沒辦法了，債主沒辦法的時候，債主就會離開，債主離開的時候你精神就有了，精神有了，你看經就看得懂。要知道，當我們朦朧的時候，那是完全是在中道之中，是看不懂的，已經在本體之中，那個道理看不清楚，不知道。但當你已經非常清醒的時候，那就可以進入，進入到真理，我們又可以深入到法性，一深入到法性，要知道，我們所有的冤欠債主我們都可以還輕債務，了解這個意思嘛？
因為我們不生不滅佛性本體非常富有，祂有非常大的含藏，叫如來藏，含藏整個山河大地，那所有財寶都在山河大地之中，所以含藏在我們性分之中。而我們欠眾生的債一定也都脫離不了這些有形有相的財產，我們性分裡面全部具備，都不缺，只是我們沒有修證不知道怎樣去把它呈現。我們努力修證以後，一進入性分以後，會了解到祂無量無邊，非常廣泛，所以所有的債務都還得一乾二淨，都不缺。有沒有仙佛坐在供桌上打瞌睡的？(沒有)。為什麼成仙作佛以後，他可已經神飽滿？就是因為他已經恢復到本來，已經回到正位。我們在凡塵就是懷疑的心太濃厚了，各位有沒有懷疑的心？大概還不知道什麼叫懷疑的心，就是「模稜兩可」，模稜兩可的心都很濃厚，就是因為這樣才害我們不成就；用文字來講大概就是「因循」，我們在凡塵就是被這兩個字害的，沒有要打破砂鍋問到底的心。假如我們有(打破砂鍋問到底的心)，追求真理就是要打破砂鍋問到底，答案會不會出來？一定會出來。所以後學以前沒人可以問，問不到答案，各位要怎麼辦？後學那時候體會就是問天，「思之思之，天告知」，你只要用心去思想，你的答案上天一定借人、戒事告訴你，答案出來。要了解，當我們用這麼虔誠的心來追求的時候，那個出來的答案就是真的很理想。
像後學以前看仙佛來批訓的訓文，有時候還會調寄一些歌來讓我們唱，像「春夢」就有「驟雨初歇，寒蟬淒切」八個字，後學一直在想到底要跟我講什麼，為什麼會這樣。驟雨就是突然間來了很大的雨，已經停了，這告訴我們真理，很大的雨不會下很久，很大的風也一樣，不會吹很久，很快就會停了。寒蟬，蟬是夏天時候在叫，蟬的生命才七天，一出生以後就一直叫，叫到牠死亡為止，但變寒蟬，蟬不叫了，為什麼蟬不叫了？本來是夏天的蟬，為什麼變寒蟬(寒冷的冬天)？要了解到，佛菩薩一直告訴我們要修道，我們都不把它聽進我們的心裡面，然後我們會遇到遭難，遇到災難的時候會怎麼樣？我們又要求仙佛，那仙佛事先跟我們講了，我們聽不聽？之前講都不聽，那災難來的時候聽不聽？就變成淒切，非常淒涼，很哀切，寒蟬淒切，我們要不要變成這樣？
所以我們不要以後遇到遭難，才來說「早知道我就早點修，就很簡單，萬緣放下一念不生就好」，簡不簡單？不簡單啊？要做的透徹喔，萬緣，所有的都全部放下，一念不生，這個時候所呈現的就是我們「一念萬年，萬年一念」的那個，圓滿的、光明的佛性本體。簡不簡單？要知道，最普通的社會現象，我們在凡塵的生活最簡單的就是最高深的佛理，最高深的佛理就在最簡單的現象之中，所以不要看輕它，絕對一定要銘記在心，只要你有空，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，然後培養不生不滅佛性本體讓祂能夠茁壯長大，就有般若妙智慧；我們有般若妙智慧，對真理的認識很容易進入，我們很容易認識真理；真理一認識以後，佛性的定就呈現，認識般若是慧，慧跟定會互相幫助，定愈多慧也就愈強，這樣兩邊就很理想，會造業嘛？絕對不會，就已經解脫了，自己解脫又可以引導眾生解脫，就可以到很理想的狀態。所以我們在日常生活之中，就是一定要融入整個不生不滅的佛性本體，不要在凡塵的塵垢之中，我們去追求凡塵，後學都講，到最後一定會後悔，沒有一樣東西我們可以帶得走。你看社會現象都呈現讓我們看，當很有錢的時候，他可以利益眾生；當轉給下一代的時候，一直在出事了，為什麼？因為德性不夠，要爭財產，就會出事了，德性不夠了。
要了解，遺產要給子孫的時候，讓子孫去爭這樣不好，我們把這些可以幫助眾生，然後子孫自己去打拼，子孫夠聰明他能夠去生活，子孫夠愚笨也不要讓他把上一代辛辛苦苦累積下來的揮霍掉。所以我們留給後代就是要留給他功德，德要留給他，錢財就不用，錢財我們在世的時候好好去發揮，怎麼用就怎麼用，利益眾生。留給子孫絕對不會是好事。要了解，社會就是這麼現實，你太有錢了，後代就不爭氣，能夠延續德性才是我們要去研討的。像孔老夫子的後代已經七十九代了，到現在都受人尊敬，孔老夫子誕辰到現在兩千五百六十年，所以孔老夫子留給後代的就是德，教導眾生怎樣來行持不造業，就是留給眾生這些德，我們就是要學，我們在凡塵之中怎樣自己能夠行持有德，也能夠教導晚輩一樣也去行持，朝這個德的方向去努力，這個才是很重要。
接著講第三章安民章。
◎第三章安民章或言窮源章
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂，
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，
使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。
「不尚賢，使民不爭」
就是不崇尚虛名，不是叫我們不崇尚聖賢，不是這個意思。是說假名，我們凡塵因為有這些名跟相，我們為了要追求名跟相，才會產生很多問題。假如我們不崇尚很好的名稱，這樣名就不會爭。所以我們先引用到我們身上來，「民」，人民，各位前賢，人民是誰？(自己)，自己喔？人民是我們的六根對六塵產生的六識，就是我們的人民。我們要先使我們的六識不追求假的名稱，所以不尚賢，使民不爭。我們都會崇尚一個很好的名稱而去追求，那是不是我們的六識在發揮作用？就是六識在強力的追求，我們就是先安民(先安我們的六識)，讓我們的六識都能夠知道真理：「這個假名我們不要，我們要的是真名」，各位前賢真名是什麼？真名沒有名稱，真名就是不生不滅的佛性本體，真的名。凡塵所有都是假名，包括我們現在所使用的也都是假名，因為我們前一世不是這個名，我們下一世也不是這個名，這一世才用的，都是假的名稱，那我們不崇尚這些假名，那我們的六識就不會有想爭的念頭，那不想去爭就沒事了。
我們看看現在社會爭不爭？（爭），然後在爭的時候手段都是很齷齪很下流，就是把別人踩在底下，自己高高在上。都是別人過錯，自己全部都沒有錯，這樣好不好？風氣不好。要了解，那個已經都違反我們本性，縱然你能夠有當上假名位的時候，你風不風光？一點也不風光。要了解，管理眾生的事，就是要像古代三官大帝那樣，無為而治，要人民自己管自己，不能用霸權霸道來管，人民自己管自己是最理想。要知道，我們現在一落入有這些官員，真正當了位的官員就是要照顧百姓，假如沒有，那就欠百姓，就有缺欠，那有缺欠他再轉世再現相就不會很圓滿，就會有缺欠。要知道，當一個領導者，你都一直在斂財，那些是不是都是眾生的血汗錢？眾生想不想要回去？會變怎麼樣？你斂財一生，你千萬生還不完，你出生千萬世都還不完，一直都欠人，何苦哀哉！要知道因果是定理，絕對的道理，沒有憑白無緣無故呈現出來，不會的，有因就有果，因果是一定的。
所以了解這個真理很重要，釋迦牟尼佛曾經做一個比喻，一塊鐵已經燒紅了，知道的人去拿會燙的厲害，還是不知道的人去拿會燙的厲害？（不知道的人），不知道的人去拿會燙的厲害啊？可是釋迦牟尼佛說的答案跟各位不一樣，佛說兩個都一樣，不管你知道、不管你不知道，都一樣燙的厲害。跟我們的想像竟然不同，要了解，真理的東西就是好像那快燒紅的鐵，你不要有藉口說「我不知道才會做錯」，你跟知道的罪過一樣。
我們不要給自己找藉口，所以後學才會講「有良心的一個死去，一個還出生」，我們都會這樣找藉口來安慰自己，所以我沒良心沒有關係，那個叫找藉口，是我們不願意去實現。我們願意實現的時候就不會找藉口，不會找藉口的時候我們就會面對，然後所有的一切就會承擔，這樣的話我們就不容易造業，不容易造業就不容易受苦，才可以解脫，沒有僥倖的心。各位僥倖台灣怎麼說？好話還是壞話？所以「不尚賢，使民不爭」，不崇尚假名，使我們的六識都不會起心動念，都不會去爭這個不必要的假名相。
「不貴難得之貨，使民不為盜」
不貴，我們不貴重那個難得之貨，難得之貨就像一些金銀財寶很難得，那些東西因為很難得，所以價值很高，然後我們都想擁有。要知道，我們假如貴這些難得之貨，我們以現在社會現象來講，我們小命都不保，因為你擁有太多的話，人家會起盜心，就是想要把你滅掉，然後侵佔你所有一切。我們要真的到達什麼狀態？不貴難得之貨。後學看到有一篇報導，一個人在家裡坐著，一個小偷近來翻箱倒櫃，主人跟小偷講：「我白天都找不到了，你現在天這麼黑你怎麼找得到呢」，各位知道意思嘛？我家裡的東西都沒有價值的，我白天都找不到了，你現在這麼黑暗怎麼找得到！這樣的生活怎麼樣？我們說會很困苦嘛？很瀟灑的！我們假如是這樣，當小偷進來，就說「你要什麼東西，你自己拿」，會不會發生生命危險？(不會)，不會喔，這樣生活好不好？好啊？我們真的不貴難得之貨，不去看重它，因為畢竟我們一口氣不來也帶不走，我們生也沒有帶來，所以不看重它，我們在凡塵有得用，可以用了、夠用了，就好了，不用去追求那個難得之貨，不看重，所以我們一定要告訴自己，就是在凡塵超越一般人而太富有了，人家看了都會嫉妒，嫉妒會出事情的，我們不用做那個樣子。有，與民共享，可以捐獻給人，你看台東賣菜的陳樹菊賺了一點點錢，她竟然還可以蓋一個圖書館送給學校，捐款算千萬的。為什麼她可以那個樣子？她就是把那個看得很開，不貴難得之貨，有錢就是要給有用的人去用。假如我們都有那種心的話，整個社會很光明，有困苦的話有人幫助，就會過得很理想。
要了解，這幾天的報紙刊登一個新聞，一個老人家看人家BMW的車很刺眼，老人家去把BMW的車頭引擎蓋刮傷，因為監視器有拍攝到，車子要老人家賠償三十萬，因為還要烤漆，結果老人家賠不起三十萬，結果上吊自殺。家屬跟車主談判，能不能賠少一點，他們沒有那麼多錢，但車主不答應，結果老人家被三十萬害死，三十萬害死人，你看這個糾葛清不清？老人家死去會不會去找車主？車主睡覺會不會安心？風吹草動，可能來找我了喔！所以凡塵事，得饒人處且饒人，那個畢竟都是身外物，不要苛刻，你太苛刻就是對你自己刑罰。後學說這一輩子他一定在腦海之中都會牢牢記住「三十萬害死一個人」，而且中間過程老人家沒有馬上自殺，家屬一直跟車主談判，「拜託啦，我們真的很窮，賠償少一點，不是不賠償而是少一點」，車主不要就是不要，然後老人家又不是一次自殺就死掉，第二次自殺才死，是不是可以有緩衝的餘地？車主就是堅持不願意，賠償金額不願意往下掉，三十萬就三十萬，後學說這樣的堅持，真的堅持一生的受難，時時刻刻都有黑影。假如黑影來，後學就不願意拿咒語讓他念(哈哈)，因為我們要了解，我們主神(主人翁)沒有很強盛的時候，有些幽冥鬼魂會進我們的身(就是來利用我們的身)，那時候我們會心神不寧，心神不寧時，這時候假如我們用正確的方法(就是沒有跟幽冥鬼魂結怨)，我們可以用佛講的咒語來跟他…看是要幫助他、還是要趕掉他，可以有這方面的佛講出來的咒語。
假如我知道他是因為害死人，才有黑影跟著他，那我就不做那個事。你去受你自己造的果報，是你自己造的業，你自己去接受，一生之中到你一口氣不來為止，厲害的話，還延續到下一生。我們有時候不甘願時，是不是會一直跟著？沒完沒了的，所以我們要培養認識真理，我們認識真理我們就容易走入真理世界，也容易原諒別人，也容易去解決所有一些人的疑難。我們一進入到道德經的時候，真的就是要實現，在日常生活之中率著自己的良心，良心就是道，不生不滅佛性本體就是道，那個就是我們呈現能夠很親切的就是良心（良心就是道），然後我們率著良心來做就是德，所做出來全部都是德；常而不變，你能夠維持都不改變就是經，道德經。這樣會了嘛？會不會做？要不要把道德經帶回去啊！我們兩邊都有講義可以帶回去看，多接觸不同角度的說法，因為後學寫的跟現在講的不同角度，角度不同，那我們要接觸廣泛一點，不能只有接觸一個角度，你拿會去看的跟後學現在講的角度不同，我們可以活用，我們學了以後就是要活用，真正的可用，在日常生活之中都呈現，我們要努力。
◎剩下約11分，提問問題
【問】：後學世俗習染比較深重，佛性啟發的很慢，雜念妄念很多，又不能深植德本，在啟發佛性之前，僅守身口意，努力持戒，如此是否對啟發佛性有幫助？
劉講師答:喔!有,這個就是要了解到,我們自己最清楚自己的狀態,那假如說我們在日常生活之中有非常多的遭遇都不理想,那表示我們累世之間所造的業不少,那會呈現的表示那個因緣果報成熟,我們只要肯努力用心,用心決定可以改變,一切都可以改變,我們習性也可以改變,那我們要了解到所有的雜念妄念,我們都可以去了解他的狀態,妄念是我們用力去想,那個很容易就可以清除,那雜念自己跑來,是我們六道輪迴的習慣性,那習慣性就是要觀照的功夫,只要我們用觀照的功夫那個習慣性會改變,就好像我們是主人然後看家,那個雜念就像小偷,小偷來了雜念起來我們主人只要看就好,不要有動作,就看,看那個念,那個念被我們看就消失,可是接著又來,接著又來我們在看,又消失,然後接著又來,我們又看就這樣做啦!容不容易?
做是很容易啦!就怕我們沒有恆心,一定要作,做了以後你很誠實的把它寫日記,寫下來,說遇到了怎麼樣?做了以後成效呈現又怎麼樣?然後兩天、三天、一個禮拜、一個月,你從第一天開始到一個月那個時候,日記把它拿來對照,看看有沒有變化,沒有變化就是沒有進步啦!有變化就是已經有進步,所以剛開始雜念很多,你一觀照以後雜念會變少,一開始雜念很強,你做了以後那個力道已經很弱了,那個都功效呈現,只要我們觀照觀照那個雜念就消失,整個都沒有了,沒有雜念,那妄念是我們用力去想,你不要想就沒有了,妄念沒有心清淨,心一清淨回到佛性本體回來就容易了。
【問】：聽劉講師講定慧一如這句話，講由定生慧，由慧生定，不能把這兩者單獨分開來說，但後來又說定太多會太沉悶，慧太多會輕佻，若兩者相輔相成，應該是有多少定就產生多少慧，有多少慧就產生多大的定力嘛，怎麼會有一邊多一邊少的情況。
劉講師答:因為我們要知道說我們修持的過程,它不是『一步到位』,不是說一下子就完成我們的理想,所以這個定慧均等是六祖修到很高程度的時候講出來的話。那後學想我們應該先由戒入手,守戒律那個戒很重要,我們在內心你能守得住的那個叫「戒」,戒可以守住了,可以摒除外染,外面的感染,就是凡塵的塵垢你都可以摒除,那個是要從戒著守啦!
因為我們還達不到那個定慧的程度,所以從戒著手以後一段時間我們才會『身心大定』,那個時候由戒然後產生定力,那個定力就不會像凡人很快就發脾氣,很快就性情就改變,那個都是我們沒有從戒著手,然後從戒著手產生那個定,定了以後慧才有。
所以那個戒定慧它有一定的程序啦!那我們全部不修的話就要講入定慧那不可能產生,所以我們一定要自己知道自己的狀態,假如說我們的嗜好太多,你一定要先戒掉那一些嗜好,嗜好沒有了以後才會回到我們佛性本體回來,看我們對佛性本體的了解,假如說可以了解輪廓都出來,那這個時候就可以從佛性本體產生定力,那定力意產生以後,我們就是要了解到我們一直加強朝定力用功,那這樣的話時間久了我們會昏沉,昏沉就是定太多,定太多我們就要加強對真理的研究, 對真理的研究就要加強慧,那慧跟定到後來才是均等,不是開始就可以到達那個狀態啦!因為六祖所講的是到達佛性本體是很久的時間那個狀態,才講定慧均等,沒有說定先,沒有說慧先,可是我們在修持的過程跟社會跟凡塵感染得很厲害,所以要把我們外面紛亂的先戒掉,以戒為入手。
所以戒很重要,戒了以後我們才能產生定,有定以後才會有慧。定慧到後來要使它平等,假如說我們太輕狂了很容易話就講出來,不穩重那個就是慧有一點太多,那你就要把注意力加強在定,就是要培養定力,那定得太夠我們就會感覺昏昏沉沉,就是不清醒,那個時候我們自己調整,看看我們是在哪一種狀況?不能在感染凡塵沒有清楚之前來講那個定慧,那沒有用的。
所以我們要了解說我們程度上會有差別,那假如說你的腦筋都很清醒,表示你的慧有,看看我們做事方法合不合輕重緩急,你應對的都非常好表示你的定慧都均等,平等,那假如說我們講得很快就講出口不符合那個理路,表示說你慧有一點太強了, 慧有一點太強了會自以為是啦!然後我們要趕快培養定,定夠了以後ㄟ那個慧就不會那麼輕挑,這樣就理想狀態,到那個時候才講定慧均等是可以的。下課!
