我們講信心銘，各位都聽懂意思嘛！因為剛有一位前賢跟後學講，說「境逐能沉」沒有解說，這一句知道意思嘛？
◎重述：『能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能』
「能由境滅，境逐能沉」
境就是外面的形相，能就是我們心識的功能。
我們從第一句，能由境滅，我們心識的功能由外面的形相，外面形相假如說沒有形相的話，我們心識功能就不會有作用。所以，能就是心識的功能。境就是外面的形相。第二句境逐能沉，逐就是隨著的意思，就是外面的形相會隨著我們心識的功能然後不見（沉就是不見了）。因為我們要了解到，很多都是我們有心的時候景象才會呈現。假如說我們心不在焉，就視而不見、聽而不聞，知道這個意思嘛！因為每一個字都有涵義在，所以我們就仔細來體會第二句境逐能沉，就是境隨著（逐＝隨著）我們的心識功能，然後不見。我們心識功能沒有心的話，境就沒有了。
◎「境由能境，能由境能」
所以「境由能境」，就是外面的形相，因為有心識功能，所以才會呈現所有景相。這樣了解意思嘛？一個字一個字都有它的意思在。「能由境能」，能就是心識功能，我們心跟認識都是因為有景象，我們心識的功能才有作用，才有心識的功能。這樣能跟境了解了嘛？知不知道了？（知道了）。
因為剛後學來的時候有位前賢跟後學說，境逐能沉不知道意思，希望後學上課能再解說。境（外面的形相）會隨著我心識的功能，然後不見了、就沉。
◎「欲知兩段，元是一空」
所以這個兩段就是兩邊，我們要知道兩邊原來都是一、都是空。兩邊就是善惡、陰陽，所有凡塵都是兩邊。所以我們要了解說，欲知兩段，元是一空，這個兩邊全部都包含在一裡面，都是空，都會無常變化，所以全部都是空。
◎「一空同兩，齊含萬象」
一就是道，所以我們知得一萬事畢。一就是道，一就進入整個都是空。我們在修道的時候對這個空就是要透徹認識，我們佛性還沒有啟發，那空間這個空是頑空，空中沒有東西。那我們已經認識佛性、已經把祂啟發，跟空合在一起，那麼這個空叫真空（空中有佛性在），真空妙有（有沒有形相叫做妙有）。那真空妙有就是我們不生不滅的真心佛性。所以我們了解，這個真心佛性祂沒有形相，所以也是用空來代表。可是我們就是要知道，講空的時候就要看我們對佛性的了解程度，假如說都還沒有認識佛性、也沒有啟發，那麼這個空間都是頑空（是什麼都沒有），這樣了解嘛？各位前賢的空是真空還是頑空？是有一點走入真空，可是都不敢肯定、不敢承擔！啟發佛性了沒有？（啟發了），啟發了！所以這個很重要，很關緊要！
所以後學都一再的說，我們萬緣放下一念不生，那個剩下了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那我們就是這一個了了分明的知覺性在成佛。所以只要我們都能夠在日常生活之中體會，體會了以後，我們要把祂培養，因為剛開始的時候還很陌生，不認識自己本來面目、不認識自己不生不滅佛性本體，都很陌生，然後我們已經體會，體會了以後，一定要時間把祂拉長，要讓祂時間久一點，然後時間久一點以後，那個奧妙就會發生，就是有般若妙智慧，從我們佛性本體產生智慧，所以般若是這樣來的，不是我們落入凡塵學的，不是在現象學的，那個是佛性本體俱備。
所以各位一定要把那個『萬緣放下一念不生』做的很熟悉、時間要長，這樣的時候就有那個般若，般若有了我們本身就俱備了智慧，智慧有了，我們佛性本體的定就會呈現，因為我們在生活之中可以說那個定都不見，我們一般社會人士都神散，我們的精神都很分散，所以沒有定力。那我們修道了以後一定要培養，那從佛性本身產生的定力那個才是很強的定力，那我們有定力了以後我們做事情就會井然有序、就會頭頭是道，處理輕重緩急，我們都處理的很理想，那假如說我們定力不夠會手忙腳亂，會破壞這個事情，那我們從佛性本體產生有般若妙智慧、有定力，然後互相幫助，定力愈大智慧也愈多，這樣互相幫助，所以我們了解說啟發我們佛性本體很重要，因為這個就是成佛的因，佛因我們已經找到，佛的果位就一定會呈現。
所以以我們講到一空同兩，就是一，一就是道，然後空（真空妙有），包含了所有凡塵的一切。那個同兩，就是兩邊，都全部包含在一裡面，包含在我們真空妙有裡面，所以一空同兩。
齊含萬象，它（一就是道），空就整個都是真心佛性。所以它齊，跟我們佛性相等齊，含著萬象，所有萬象都在我們性分之中。所以整個山河大地也是從我們佛性生發出來，是因為我們起心動念才有山河大地，有山河大地才有眾生，有眾生才有業果，那我們就在六道輪迴裡面一直輪迴，都沒有研究真理，所以沒有回到我們本位。那我們現在就是努力能夠研究，回到我們本來都是佛，每一位前賢都是佛。所以一空同兩，齊含萬象，萬象都是我們性分之中所呈現，所以都是在我們本性，不是心外的東西，都是我們心內的東西。
◎「不見精粗，寧有偏黨」
不見就是我們不要落入分別心，所以不見精（精細）粗（粗陋、簡陋）。所以我們沒有那個好的跟壞的分別心，都已經不落入分別，不起心動念。不分別以後，寧有（怎麼會有）這個偏執（我們偏到一邊），然後那個黨就是取捨。那個黨，我們了解小團體就是黨。就是我們有喜歡討厭，有喜歡討厭就叫偏黨。假如說已經都不見精粗（沒有分別心），然後我們就沒有喜歡討厭的取捨。這樣了意思嘛？因為意思比較隱晦（沒有那麼清楚），我們就是要了解。說已經沒有分別心以後，就沒有那個取捨，沒有取捨以後我們就可以進入佛性的本體。
◎「大道體寬，無易無難」
這個大道我們要追求的道，在我們本身來講就是不生不滅的真心佛性，這個大道體寬，非常寬廣，已經充塞整個宇宙虛空，所以非常寬廣。
無易無難，它不是很容易、但是也不困難，因為我們有時候的認知不同，所以會有偏差，那只要我們認知都跟真理相應，那整個呈現就是道，我們在凡塵生活整個呈現全部都是。因為我們在凡塵都是用我們六根然後對六塵產生六識，都是用識心在生活，所以我們就有喜歡討厭（很強烈的喜歡討厭），那因為喜歡討厭我們就有取捨，有取捨就造業，因為造業就要受苦。所以我們要了解，大道體寬不用分別心，然後全部生活之中都是我們真心呈現，所以不是很困難，那也不要把它認為說太容易，它剛好是中道。
◎「小見狐疑，轉急轉遲」
這個『小』就是狹隘。我們的見解很狹隘的話，那就會自己障礙自己，就沒有辦法跟大道體寬相應。所以我們了解說不能狹隘的見解，那個小見就是狹隘的見解。那狐疑就是我們內心裡面產生懷疑。所以懷疑是造罪的最大原因，就是因為懷疑，自己不肯定。那我們在生活之中就要相信自己不生不滅的真心佛性，相信本身就是佛，向內追求，求佛一定要像我們自己的內心來求才會成就。所以我們不要有那一種懷疑的心。各位對自己的佛性懷不懷疑？（不懷疑），不會了喔！就是要相信自己。所以那個信為道源功德母，信很重要，那我們的信不要相信到外面去，一定要相信自己不生不滅的真心佛性，要相信自己這個是很重要。我們不要有那個懷疑的心，因為懷疑就顛倒，顛倒以後我們就放逸，放逸就無明，無明以後就慳貪嫉妒。所以懷疑引起的都沒有好事，都是壞事，那我們不要懷疑，就是相信自己不生不滅佛性，沒有懷疑。
轉急轉遲，就是我們愈要認識真理、很急著想要了解，那這樣的話就愈不容易進入。所以我們要按部就班，要水到渠成，只要我們肯在日常生活之中，萬緣放下一念不生，肯做，不用急著要透徹的整個真理都呈現，不用急，愈急祂就愈慢，那我們按部就班就會很快，像我們這邊還不到一年的時間，進入的狀況都蠻理想，都能夠聽懂性理心法，對心性了解、明心見性，雖然說還不是很透徹，可是整個輪廓都已經呈現，有沒有呈現啊？（有），還是信心不夠，很小聲！要再培養、培養對自己的信心，因為我們知覺性就是佛。所以我們要了解從自己本身相信自己。
◎「執之失度，必入邪路」
執之失度，執著，我們要知道不能固執，假如說我們在凡塵，知覺是已經錯了，我們要有勇氣去改過，人難免都有錯的時候。像復聖顏回他也都會有過錯，可是他的告訴我們就是不貳過，就是錯一次沒關係，不要錯第二次；然後不遷怒，別人對我的污辱，不把它轉移到別人身上，所以復聖告訴我們不貳過、不遷怒。所以我們了解說不要執（不要固執），因為釋迦牟尼佛夜賭明星悟道的時候，祂就講說：『奇哉！奇哉！大地一切眾生皆俱備如來智慧德性，只因為妄想、執著而不證得』，兩個，一個是妄想，一個是執著。所以我們了解這個固執，我們的固執都蠻深根蒂固，各位對自己的固執認不認識？深還是淺？(深)，深啊！所以我們了解，擇善固執還可以啦！那假如說我們知道已經不合真理還固執那就不行了。所以那個執，假如說我們固執的話就會失掉真理的法度，就已經害我們自己本身，所以不要固執，錯了沒關係，要有勇氣承擔！說錯了，然後走回到正路就好了！所以執之失度，必入邪路，假如說固執自己的成見、還自以為是的話，那一定會走入不正確的道路（邪路）。
◎「放之自然，體無去住」
我們要把它放之自然，讓我們回歸到真理，把它放了，好像我們在日常生活裡面所有的念頭，也都把它放下，我們也都摒除自己以往那一些習慣性，我們都把它放，能夠放了以後，它回歸到真理就自然，所以放之自然，能夠融入真理。體無去住，這個佛性本體祂沒有去、也沒有住，這個體祂沒有去沒有住，我們知道佛性的本體非常的寬廣，盡虛空徧法界充塞整個宇宙虛空，全部都是我們如如不動的真心佛性。所以體無去住，沒有去、沒有離開過我們本體，然後也不會固定在一個角度。
◎「任性合道，逍遙絕惱」
我們放任，把我們所有的一些自己的知見都把它放下，任我們不生不滅的真心佛性就能夠跟道相合，所以任性，隨著我們不生不滅佛性就可以跟道相合。逍遙絕惱，就可以自在逍遙，能夠逍遙就沒有懊惱，就把懊惱全部去掉了（絕惱）。
◎「繫念乖真，昏沉不好」
繫念就是我們綁住，繫就是綁住了，綁住我們念頭，繫念就乖，跟真已經相違背。所以我們要了解，我們的心是很逍遙很活潑，不能把它綁住，所以不能繫念。了解這個意思嘛？文字是不困難，可是我們做起來不容易，因為看我們用什麼角度來對待它。假如說我們在日常生活之中，一定我們對凡塵事都有某一些愛好、也有某一些堅持，那假如說我們一直繫念（綁住這一些念頭），本來我們那個心是非常的逍遙自由，可是我們繫念就把它綁住了，那綁住它的角度就變的很狹隘、就變的很窄了不寬廣，所以我們假如說一直在繫念…，各位前賢，對「繫念」這個問題了不了解？真的了解嘛？
可是後學講另外一個角度喔，假如說我們開始做萬緣放下，不是很熟悉，要不要繫念？（要），所以我們就是要了解到，我們剛開始做萬緣放下不很熟悉的時候，一定要繫念，要把我們所有的萬念都讓它只有一念，叫做萬緣放下，只有這個念頭，這個叫繫念，已經把那個念頭集中在這個上面，有什麼都去掉，就只有這一個『繫念萬緣放下一念不生』，一定要綁住自己的念頭在這裡，那只要我們肯用心，一段時間以後，這個『萬緣放下一念不生』它已經變成我們的習慣性，那變成我們的習慣性，連我們睡覺作夢的時候都會講說萬緣放下一念不生，連睡覺都會自己告訴自己萬緣放下一念不生，各位有沒有這個情形出現？還沒有啊！那可見都還不夠用心。
你看我們立清口表文一升天，晚上睡覺作夢的時候，夢見我們親友請我們吃那個葷東西，我們都會說：不可以我已經清口了。你看那個很強烈，為什麼？因為我們很在意！很強烈！那我們做這個功夫要跟那個一樣，就跟我們立清口、燒表文，已經表文升天了，我不可以再違犯，那我們要把它融入我們第七的末那識（叫潛意識），潛意識裡面都有這個觀念（都有萬緣放下一念不生在潛意識），第七的末那識叫潛意識，也是我們意根，我們日常生活只要我們皺起眉頭在想，那個都用第七的末那識，那個都是在用潛意識，比較深的。那個第六意識比較粗淺，第七末那識就很深了。我想想看，那個皺起眉頭在想，那個都是第七末那識。各位有沒有用過第七末那識？（有），都沒有想過事情啊？我們在想事情，很深入的在想的時候，都是用第七的末那識（就是潛意識）。第八阿賴耶識叫做含藏識，含藏善惡種子。第七是潛意識，我們很深的意識，我們平常都沒用，都用第六的意識，第六的意識就是粗淺，我們日常在用，馬上看馬上知道的，那個是第六。那第七就是我們用心的。
那我們在修持的時候有一些就是要讓它進入第七的末那識，我們讓我們那個很強烈的意願都在潛意識裡面，它有、都在，它會自然呈現，所以我們在不知不覺的時候，那個第七的就會呈現。各位認不認識第七的末那識（潛意識），可能都是日用不知啦，有在用但都不知道。只要我們皺起眉頭在想，那個都是第七，各位都沒有深深地的皺起眉頭想事情嘛？（有），那有就是了啊！那個就是第七的末那識（潛意識）。所以我們要把那個很重要的訊息都進入我們第七末那識，連我們晚上睡覺都一直在做功夫，萬緣放下一念不生、萬緣放下一念不生，這樣會不會？想不想做？（想），看起來意願都不高。假如說肯做的話，功效會呈現的更快，因為在白天的我們還可以有意志來幫助，那晚上我們在睡覺的時候有第七的潛意識來幫助那更快，那修的會更快，人家已經經過兩天的修持，我們一天就把它做成了，一個白天一個晚都全部在做，這樣會不會？沒有這樣想啦，在想說不用這麼忙（哈哈）！所以修持在我們自己本身來講，都是要自己去經歷、去實踐，這個別人沒有辦法對我們有幫助的，都是要自己做。
所以繫念會乖真，它違背真理，這個是說我們平常日常生活裡面，跟我們努力要修道不一樣，那個角度不同。所以那個萬緣放下一念不生，那個需要（繫念），開始的時候繫念，熟悉以後就不用。像我們學開車或騎機車，開始的時候是不是都是要繫念？對不對？要什麼動作、什麼動作，都先在腦海裡面想好好的，然後再落入我們手腳，對不對？那個叫有為，有為繫念！然後我們已經開了幾年車、騎了機車也幾年了，那要不要再繫念？（不要），坐上去駕駛座就會開了，機車牽了就會騎了，那個都不用再繫念了，這樣了解意思嘛？（了解），我們從有為入手，然後到無為。所以這邊的繫念乖真，就是我們日常生活的起心動念會跟真理相違背，所以就告訴我們說繫念會違背真理。
然後底下接著就會昏沉，昏沉不好，就是沒有利益了。各位前賢我們為什麼會昏沉？為什麼會昏昏沉沉的？所以後學之前講，說我們人是半陰半陽，當我們的陰很盛的時候，我們容易昏沉（陰）。各位知道嗎？（知道），陰陽我們要了解，純陽就是佛菩薩，已經仙佛了；那純陰呢？就是鬼，就是在地獄裡面黑暗的！我們人剛好一半一半，一半陽一半陰，各位前賢是陽多還是陰多？還一半一半啊？我們要培陽，那個陽要把它培的很充足，那陽培的很充足的時候，我們精神會很飽滿。那假如說我們在凡塵心容易外放，就是很喜歡外面的景象，那個心外放，會把我們身上的一些陽用掉，所以就會昏沉，所以昏沉不好！因為接近地獄、鬼，所以昏沉不好！所以我們日常生活就要培陽，那個負面的，心裡面罵人的也不要有。各有沒有在心裡面罵過人啊？（有），這個倒是比較誠實，一定會有啦！心裡面罵一罵就舒服了，那個很容易解決，罵一罵就解決了，就沒有問題了。所以我們了解說，昏沉就是我們的陰比較多，不好！
◎「不好勞神，何用疏親」
不好勞神，就是我們很勞碌我們的精神，那為什麼我們勞碌精神？就是太投入凡塵事，凡塵事我們太投入的話，那就會勞碌，精神就會昏沉了！所以不好勞神。各位日常生活之中重點都放在什麼地方？重點找不到啊？我們把重心（生活的重心）放在哪裡？是放在修道嗎？沒有啊？怎麼沒有人放在修道啊？都放在生活上面嗎？（吃飯睡覺），哇！都放在吃飯睡覺！那一生很快就過了，一轉眼一生就過去了，我們都很短暫，不過百年而已很短暫！所以我們一定要有一個追求的目標，而且要很明確，而且要立志長（志向要立的很長），不要常立志，要立志很長，一立了以後就不再變，然後努力去實踐、去做、實行。所以我們了解到，日常生活之中我們自己的意向很重要，只要我們肯在日常生活之中，都一直發揮我們不生不滅佛性本體，一直都跟佛性本體一起，這樣我們培養那個德（培德）就會很快。
我們現在凡人這個德都不夠（培養那個德不夠），而且現在人講話又是很容易出口，隨便講講，所以都把那個德在嘴巴裡，隨便都用掉了。我們都會講說留一點口德，有沒有？（有），我們聽人家講話講的太刻薄，我們都會說，哎喲！你也留一點口德，有沒有？（有）。所以在講話的時候不符合真理的，就不要說！講出來都符合真理！所以我們的心念不起心動念，然後時時刻刻又跟自己佛性在一起（就是迴光返照），又能夠有平等心，那這樣那個德的培養就會很快！
各位要了解，德重鬼神欽，有沒有聽過？（有），你假如這個德你都培養，鬼神都很欽佩，鬼神都欽佩那何況是人，一定會欽佩。那我們現在人就缺少往這方面去努力，就會覺得說那個又看不見，重不重要？（重要），很重要！所以我們就是要培德。我們活佛老師也叫我們培德，就是我們要從不生不滅的佛性本體認識，然後從佛性本體培養，然後我們都有利益眾生，又不記在腦海，直接實際的去實踐幫助眾生，那我們自己本身也努力、也修證，都能夠有信心成佛！有信心了沒？（有），那不錯咧！我們都還不到一年的時間，信心都培養出來了！相信自己可以成佛！所以我們自己努力，那一種昏沉的情形就會消失。
何用疏親，那個疏親就是分別心，對自己親人好一點，若不認識的都不要管他，那個就是疏遠跟親近，就是分別心。那我們的分別心也都有，而且還蠻強烈的，各位有沒有分別心？（有），這個沒有分別心才奇怪，所以這個一般都有、都正常的有分別心。所以我們走入真理了以後，那個分別心慢慢會淡薄會消失，那全部都沒有分別心就證悟可以成佛了。所以不用疏親。
◎「欲取一乘，勿惡六塵」
欲取一乘，就是我們要取一乘，一乘就是佛乘，就是我們希望都能夠成佛。各位前賢要了解說，我們看佛經裡面都有下乘、中乘、上乘、最上乘，有沒有？（有），非常多的名稱。那佛會講說：「唯有一乘法，無二亦無三」，有沒有？沒有聽過嘛？（有），比較少接觸啦。所以各位前賢要了解到，那個下乘、中乘、上乘是一個引導法門，循循善誘引導的法門。假如說都沒有接近佛道，那沒有接近一下子你要到達最上乘，他聽不來、接觸不來，所以一定要從下乘開始。那下乘就是敲打念唱，跟他講說誦經功德很大，從經典去接近、接近佛、接近道，那因為他聽到誦經功德很大，他就會來誦，然後誦經了以後，然後再把他引導到中乘。中乘就是術流動靜，術就是學法術；流就是觀天文地理；動靜就是打坐，那個屬於中乘。然後再引導到上乘，上乘就是性理心法，性理心法就是上乘。然後再引導最上乘，最上乘就是要成佛。所以這個欲求一乘，這個就是要成佛的。那從下乘、中乘、上乘到最上乘，這個全部都是一佛乘。這樣了解了嘛？所以全部都叫一佛乘，都是要眾生成佛，只是程度不同，用不同的方式，不同的內容來引導眾生。
所以我們欲取一乘，勿惡六塵。惡（討厭），不要討厭六塵。各位對六塵討不討厭？六塵知道嘛？什麼叫六塵？（色聲香味觸法）。所以欲取一乘，勿惡六塵，不要討厭六塵，惡是討厭的意思，就是我們凡塵的六塵不要討厭。
我們在凡塵的時候，我們要了解，我們開始修道就是要認識所有的萬相，萬相都虛幻不實在，凡所有相皆是虛妄，都是假的，先知道。我們知道以後，不住相，不住相以後就可以了，對那個六塵沒有說進入喜歡討厭，只要我們不進入喜歡討厭，它就已經存在。所以我們要了解，這個真理很奧妙，我們的身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，那本來天地的物質水火風土，水火風土本身都沒有知覺性，那我們的佛性祂沒有形相，那現在剛好把天地的水火風土跟我們的佛性合在一起，這樣懂意思嘛？(懂)。天地的物質水火風土沒有知覺性，現在已經變成有；那我們佛性沒有形相，現在落入身體已經有，合在一起，所以我們住相的話(住在形相)，叫一假一切假，那我們一走入佛性，叫一真一切真。那我們是著重假、還是著重真？（真）。
所以各位前賢我們修道就了解到，我要走入不生不滅的真心佛性，那現在真心佛性在我身上就是那個了了分明的知覺性，祂就是佛性本體，祂已經是佛性本體了，那我注重佛性本體，我就不注重天地的物質水火風土，那水火風土我就讓它歸還水火風土，我注重佛性。因為我們在凡塵你注重一個，你就會重心都放在這邊，那我們已經注重在不生不滅的真心佛性，所以會照顧祂，讓祂都不沾惹一點塵垢。那假如說我們是注重在凡塵的水火風土，那就現相，那身體的現相我們就去追求身體現相的享樂，身體現相的享樂叫做五欲樂（眼耳鼻舌身五個）。這五個五欲，我們眼睛面對就是形相（色），耳朵就是聲，鼻子就是嗅（聞），嘴巴就是吃，身體就是觸摸，所以這個叫五欲樂。那凡塵我們追求的就是這個感官享受。所以看看我們乾道，我們都知道假如讓我們賺了很多錢，那個時候社會人士都會講去找花粉味的，知道意思嘛？那個是不是一擲千金？很辛苦賺的錢，你再去享受你的那個觸（身體的接觸），那個時候你用錢是不是用的很阿沙力？有沒有？我們乾道都是很模範，所以都不懂，都不會啦，都是標準的！可是社會就不是這樣，他只要有一點錢，他就會想說去感官的享受，就是身體的接觸，身體一接觸以後，他那個花錢，很辛苦賺來的錢就很容易就用掉了，那個叫五欲樂。所以凡人他就是說來就是要享受，就是在講這個啦！
那我們就了解，他是拿不生不滅的真心佛性，把祂拿來用，然後去享受天地的物質水火風土，是水火風土在享受，可是佛性已經被它弄的五顏六色了，這樣了解意思嘛？我們凡人是聰明還是很笨？（很笨），天地的水火風土我們竟然要讓它去享受，是不是都這樣？我們社會的現象就是這樣。所以我們了解，要做那個行業（你讓人感官享受的行業）是最好賺錢的，對不對？最好賺錢就是感官享受，那個都是造罪，而且都是蠻重的造罪。然後等到有一天一口氣不來了，看一看我們身體的水火風土就要還給水火風土，那誰要來承擔這一些罪過？（佛性），就是佛性啦！祂可不可憐？（可憐），祂沒有辦法參與那個策劃，我們要策劃說去享受的時候，有沒有跟佛性稍微討論一下？（沒有），都不管祂，對不對！都沒有把祂排在臺面上，祂都沒有權利的，佛性可不可憐？很可憐喔！都不跟我（佛性）商量，然後做一做都叫我承擔，對不對？是不是這樣？（是），我們了解，我們就是要選擇，要不生不滅佛性來當家，主要就放在佛性本體，那身體的水火風土我們把它調和就好了，四大我把它調和，調和就不會生病，這樣就好了。然後我們已經全部都注意在佛性本體，只要我們注意在佛性本體，你看我們會讓祂沾惹污垢嘛？（不會），絕對不會！那你看是不是已經修成了？成不成？（成），就已經修成了。
所以我們要了解到，我們不了解這個道理，都趕快去感官享受，不知道說它是天地的物質，天地的物質水火風土那個是沒有知覺的，沒有知覺就讓它回歸到沒有知覺，然後有知覺的我們把祂修的很靈敏，自然就成就，就已經恢復本位了！所以我們就是要認識，這樣認識了沒？（認識），知道了喔！身體是天地的物質，我們都不能賴皮，總要還的，要不要還？（要），一定要還。倘若我們活的久的一點，現在是一百歲，若我們再多一百歲，變成兩百歲，那也是要還，對不對？一定要還給天地的，不可能說我們擁有。而且我們就看一看社會現象，若活到一百歲，那個行動都很不方便，羨不羨慕？真的不羨慕咧喔！這個都是受苦啦，這個求長壽求來受苦，受不受苦？（受苦），很苦喔！年歲一大了，器官都老化了，都已經不行了，走路都很困難，真的不用羨慕。那個位要羨慕什麼？都沒有啊？沒有羨慕什麼啊？不羨慕作佛喔？有沒有？（有！），對啊！能夠成佛是最好了！你看，都已經脫離生死了，然後千百億化身，然後無限寬廣，不只有娑婆世界，我們要到哪個世界都可以，所以要羨慕、羨慕作佛，那要努力，這個是要努力可以到達的，只要在日常生活裡面，都跟自己的佛性在一起，然後請自己的佛性當家來指揮我們的視聽言動，全部都佛性在指揮。這麼久了，已經九個月、十個月了，佛性當家了沒有？都念在嘴巴裡面：有啦！那要讓祂當家，權利都還沒讓給祂，對不對？還在理想階段，還沒有實現，所以就是要阿沙力！好！讓佛性當家，感官你就退位，這樣才會成功，不然感官很強的，你聞到好氣味的時候，吃吃吃！一定要吃！本來肚子不餓，聞到很香，肚子很餓要吃、要吃，又是感官在當家啦！
所以真正的已經重視佛性本體了以後，然後我們再回過來看，回過來看的時候，因為山河大地是我們一念妄動它才呈現，所有的萬相也都是從佛性、佛性包含萬相，萬相都在佛性之中。所以等我們已經了解真理以後，我們不討厭六塵，就是這一些色聲香味觸法，我們都不討厭，我們知道它全部是佛性的功能作用，全部都是功能作用，那既然全部都是功能作用，那我們就不用喜歡也不用討厭，那不喜歡不討厭就可以進入沒有分別，那既然沒有分別了，就證悟、就成就。所以這邊就跟我們講「欲取一乘，勿惡六塵」，就是不要討厭六塵（惡是討厭的意思）。
◎「六塵不惡，還同正覺」
六塵不會進入我們討厭的領域裡面，它就跟我們正覺一樣。所以後學講到這邊，講另外一個讓我們也可能會又比較深入的，因為釋迦牟尼佛對舍利佛講，祂說千年的暗室（很黑暗的房間），它（黑暗）已經住了一千年，它不願意離開，可是假如說我們點燈，一燈可不可以破那個千年的黑暗？（可以），可以喔！那它不離開要不要離開？（要）。
佛就接著問，請問黑暗跑去哪裡？我們燈一點了以後，它（黑暗）跑去哪裡？（眾說紛紜），那我們點燈，光明對不對？（對），請問那個光明從哪裡來？（自性、佛性…答案不一），很有意思喔！不像後學從基隆來，那個光明不是從基隆來，從哪裡來？（自性…答案不一）。所以那個釋迦牟尼佛就跟舍利佛講，說那個來，來無來處，來沒有來的地方所在。光明，你點燈了光明，那個光明沒有地方所在，它（光明）沒有來的地方所在，它（光明）不是從哪裡來！然後那個黑暗它去無去處，它（黑暗）也沒有地方可以去。這樣了解意思嘛？那佛就講，既然來沒有來處、去也沒有去處，叫做常住，常住知道嘛？（知道），那常住叫做不生不滅的真心佛性，這樣知道嘛？（知道）。所以你看，它就把光明、把黑暗是不是融成一體？（是），所以你欲知兩段、還同一空同兩，這樣了解了沒有？（了解），來沒有來的地方所在、去也沒有去的地方所在叫做常住，那既然是常住就是我們不生不滅的真心佛性本體。所以這邊我們就是了解到，六塵不惡，還同正覺，六塵就是我們不生不滅的真心佛性，這樣可以體會嘛？因為凡塵都是假相，都是假的，可是它從哪裡來？一樣，又是來無來處，那它不見的時候去哪裡？又是去無去處，是不是都是不生不滅真心佛性本體？（是），對不對？（對），所以我們說還同正覺，耶！怎麼會六塵跟正覺相同，就是這樣，這樣就知道意思了，知道了沒？（知道了）。
所以像我們人都有一個來的地方所在，然後回去也有一個地方所在，這樣就是生滅。那我們在現相之中看，因緣聚會緣聚則生（因緣聚會才產生），那它從哪裡來？哦！沒有來的地方，來沒有來處；那它消失的時候要去哪裡？啊！去又沒有地方所在，去無去處（沒有地方所在）。那既然來也沒有地方所在，去也沒有地方所在，就叫做常住。所以世間相常住（世間的形相都常住，都沒有變化），是不是不同了？這一下子又拉的太高了，本來還在跟我們講說萬相都是假的，不要住相，這下子全部都是真，這個一真一切真，真（一真法界），在講一真法界。所以我們了解說世間相常住，最高的佛法就是這個樣子，它沒有變化，常住的真心就是我們不生不滅的佛性本體，這樣有了解嘛？（有），所以後學會說：會了解才奇怪咧！要一段時間啦，我們要了解說，這個真理我們接受，然後慢慢的我們自己本身去行持，實際的去做，然後實際做我們會有體會，然後體會了以後，我們再來聽會不一樣。
那假如說我們對不生不滅的佛性本體都不認識，那後學在講真空、在講妙有，咁聽有（台語）？聽不懂！那怎麼會講真空，空中有東西啊，哪有？空空的，那個叫頑空。那真正的，耶！我們說已經把佛性都啟發了，跟空間融合在一起，你看，後面有沒有聲音？（有），我們都聽到對不對？（對），為什麼會知道呢？就是了了分明的知覺性，是不是真空？（是），空中不空，有佛性在，所以空間發生事情我們都知道，就已經走入真空妙有，很奧妙啦！我們是日用不知（日常在用可是不知道），那我們現在研究知道我們的佛性這麼寬廣，而且又如如不動的啊！用照相機的原理來說，假如說我們佛性是動的話，那我們看到景象都模糊不清。那就是因為佛性如如不動，所以看到景象都很清晰，你頭轉的快也一樣看的很清晰，那你到哪個地方，因為充塞整個宇宙虛空，所以後學在基隆也有佛性在，來台南也有啦，這樣知道嘛？（知道），後學不是把佛性從基隆帶過來，不用帶，祂本來就在，縱然更遠一點到美國去、到中國大陸去，也一樣都在，都有如如不動的真心佛性，這樣了解嘛？（了解），所以就是要研究，一研究以後我們就知道了、就透徹了，然後進入的那個就不同了、不同世界，已經很寬廣。
那現在人為什麼會有憂鬱症、躁鬱症？就是心胸太狹隘，假如說我們走入真理世界，這麼寬廣，哪會憂鬱、躁鬱，都不會。所以以後有遇到親朋好友，有那一種傾向憂鬱症要產生，你就要說來研究性理心法就好了，就不會了！心寬廣了啊！那後學就講說不然的話先去做義工，去幼稚園或是小學低年級的當導護（引導保護），保護他們。那你看他們小孩子很可愛，尤其那個母親為了省錢，去買那個背包，超過他的身高、又超過他的體寬，然後背起來他又走的很有精神，會憂鬱嘛？（不會），你會笑的不得了，哪會憂鬱，不會啦！所以把自己的生活世界寬廣一點，那個症狀就消失，那個不用吃藥，那個是精神方面引起來的，我們從精神去治療，一寬廣了就好了！所以有憂鬱症、躁鬱症，你就叫他萬緣放下一念不生，他那樣做的時候，你看會憂鬱症嘛？我們做萬緣放下，有憂鬱症的呈現嘛？是不是絕對不會！只要肯努力做，那以後也不會老人癡呆，不然你看我們除掉小孩子、除掉老人癡呆，中間才幾年，太短了對不對！那我們努力修持的時候，腦筋都在用耶！有沒有用啊？（有），我們萬緣放下一念不生很靈敏的腦袋瓜，那個靈台很清、很清淨的，怎麼會老人癡呆，不會的。所以我們就是要了解到，怕我們用錯方向，胡思亂想的話就會，生活之中都一直胡思亂想，老了以後就會老人癡呆，為什麼？器官老化！
那後學一直再講我們起心動念就是業、造業，那不要造，你一起心動念了，我們就把累世所有的因都拉來，我們要去接受，那我們不要，全部當一個很空閒的修道人，永嘉大師第一句不是講嘛，君不見…，有沒有？還記不記得？唉！很快又還給我了，蠻快的！我們就是要自己努力走入真理世界。所以這邊就講，六塵不惡，還同正覺，就是跟我們不生不滅的真心佛性，它是一體，都是同體。所以還同正覺。
◎「智者無為，愚人自縛」
有智慧的智者，無為就是無所作為，這個無所作為就是全部都是從我們佛性發揮出來，這個無為不是說不做，而是說自己沒有落入那個企圖、沒有自私，而是從佛性本體發揮出來，該如何就如何，所以無為就無所不為，所以很寬廣。所以智者無為，不落入自己的私心、然後也沒有企圖，這樣就叫無為。那無為就不會造業，那不造業就不用受苦，那不用受苦就解脫了。所以我們要解脫要自己努力。
愚人自縛，沒有般若妙智慧自己綁住自己，我們有沒有綁住自己？在生活之中有沒有啊？（有），很肯定嘛？很肯定都綁住了！我們多多少少都會有，自己會綁住自己，自己會障礙自己。所以我們了解說，研究了以後就把它解開，那我們沒有研究會綁的很厲害。
◎「法無異法，妄自愛著」
這個法就是要我們成佛的方法，法就是佛，因為我們比較少運用這個文字，這法比較少用。那假如說我們常看佛經的話，會呈現這個法的文字。所以釋迦牟尼佛都鼓勵他的弟子就是要觀察緣生的道理，若見緣生，即是見法；若見法，即是見佛。這樣連起來了沒有？法是什麼？（佛），法就是佛啦！所以我們了解，這個法，我們說皈依三寶就是佛法僧，那佛法僧都在我們身上，佛就是佛性本體，法就是般若妙智慧，僧就是我們那個行為動作。佛法僧一體都在我們身上，所以不用向外追求，都是向我們自己本身。像我們的佛性本體，那個是佛；然後發出來的般若妙智慧，是法；然後我們有行為動作了，那個叫僧。所以佛法僧都在我們身上，所以皈依三寶就是皈依在我們身上，不用皈依外面，外面那個都不確實的，確實的都在我們身上，所以要皈依佛、皈依法、皈依僧。
所以我們就是要了解到，那個法，因為佛修法然後成佛，然後成佛以後講法給僧修，所以佛法僧就連在一起。所以我們了解，法無異法，沒有不一樣、沒有兩個，全部都是要眾生成佛的，所以法無異法。那我們在開始修的時候就不執著了，那個因為萬緣都放下一念不生，已經啟發我們不生不滅的佛性本體，然後只要我們肯努力的去做，已經沒有法執（沒有執著法）。那我們在凡塵會有很多教人，說有什麼法給你做、給你修，那個就有法執，那有法執就不成就，成不了佛。所以我們開始就把我執去掉，把法執去掉，沒有我執、沒有法執，就已經成就，這樣了解意思嘛！所以我們開始入手修的時候，就已經最高的法門，就是成就的，既然沒有我執了、沒有法執了，就是成佛！那假如說我們在凡塵學有法，那個有法他就有執，那就還沒有成就，這樣了解意思嘛！所以我們一開始就走入法無異法，沒有。
妄自愛著，那個著字，我們自己著於形相，所以我們自己都不真確、不真的，那個妄就是不真，我們都自己會產生自己喜歡的，自己有那個喜歡討厭，那個叫做妄自愛著，我們自己會著於相，自己會有喜歡討厭。這樣了解意思嘛！
◎「將心用心，豈非大錯」
我們一般都是這樣，日常運用已經就是了，當下就已經就是了，可是我們都還在著啦，那個叫將心用心。各位有沒有在找佛啊？這個叫不會回應，不知道要怎麼回應。所以我們本身就已經是佛，然後我們就向外找佛，對不對？我們一般都是這樣，那個叫做將心用心。已經當下就是，像我們聽那個張拙秀才悟道偈，那個趨向真如亦是邪，各位都了意思嘛？因為當下我們就是在真如之中，那我們要趨向真如，是不是已經就變成邪了？了解這個意思嘛？看起來好像很生疏的樣子，是都沒有在聽嘛？要自己深入。
為什麼那樣說？就是因為當下就是真如，那我們要趨向真如，就都已經是了那你為什麼還要趨向，本來是就已經變不是了。所以這個將心用心，已經就是自己的真心了，那我們現在還要來找心，是不是變成假，把那個真就變成假了，這樣了解意思嘛？（了解）。那我們凡塵時常會遇到這樣，都已經是了然後還在找，將心用心，豈非大錯，就已經錯誤了，可是這個大錯自己都不知道，自己都不知道自己錯了。所以我們要知道說，日常所用的都已經是了，不用在另外找。
◎「迷生寂亂，悟無好惡」
迷昧了以後會產生寂亂，我們迷昧的時候他會產生寂亂，這個寂就是孤寂，孤寂各位知道嗎？我們在生活之中有時候都會遇到這一種現象（就是孤寂的那一種情形呈現），就是生活沒有安排的很充實，那個孤寂呈現的機會就會很多。所以我們因為不了解到真理，迷，才會有那個孤寂。那因為迷才會有散亂。所以迷生寂亂，孤寂跟散亂。那我們社會人士大部分都是這兩個字代表，寂亂。都心不穩定，都會寂亂。
那麼領悟以後，悟無好惡，我們領悟以後就沒有那個喜歡討厭。所以我們知道在凡塵就是要用一點心來領悟真理，領悟了以後就不會喜歡討厭，不喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不造業。
◎「一切二邊，良由斟酌」
這個二邊就是互相對待，對待的兩邊，一切的二邊都是從斟酌，都是從我們的分別心來，我們會斟酌、會分別，然後會想怎麼做，就會落入一切的二邊。
◎「夢幻空花，何勞把捉」
我們了解，一切的二邊全部都是夢幻空花，所以這邊跟我們講的還是在對景相的認識透徹，那對景相認是透徹以後，我們就不會住相。所以信心銘三祖跟我們講夢幻空花，凡塵的所有一切兩邊，都是夢幻空花，一切都是從我們的斟酌、從我們的分別心來，那都不真，那了解到夢幻空花以後，我們就不會把捉，知道它是假的何勞把捉，就不用去用心，不用心在夢幻空花裡面。
◎「得失是非，一時放却」
得失，我們有得失有是非，凡塵都是這樣。得失是非也都是兩邊，有得就有失，有失就有非，所以這個得失是非就是兩邊。然後我們要一時放却，就是同時間把那個得失、那個是非全部都放下，因為全部都是本體，都是我們佛性本體。
◎「眼若不睡，諸夢自除」
我們眼睛假如說不閉上的話就不會作夢。可是喔，各位要知道說，七天眼睛都不閉上的話，會瞎了喔！眼睛是以睡為食，睡覺的時候是眼睛在吃飯，我們若七天眼睛都不閉上，就變眼瞎。因為那個阿那律就是七天沒有睡覺，七天眼睛都不閉，所以眼睛就壞了。
所以我們了解說，這個講的角度是說我們不迷昧的話，我們在凡塵所有一些不理想的作為都不會呈現，是這個意思，所以眼若不睡，諸夢自除，是在講這個意思。各位體會的出來嗎？還不錯咧，還有人回答！因為很不容易領悟，這個眼若不睡，諸夢自除，講到不同的角度不容易領悟，那個領會那個情況不容易！
所以之前後學在北部講的時候，因為剛開始接收性理心法都很生澀，所以很多都會打瞌睡，那後學會鼓勵打瞌睡，為什麼？因為打瞌睡不會作夢，那打瞌睡不會起心動念，對不對？（對），那打瞌睡就是恍惚、就是朦朧狀態，那個時候最容易見到仙佛，所以你有機會打瞌睡的話，你就好好享受（哈哈），我們躺著睡會作夢（哈哈），所以打瞌睡不會，那打瞌睡不會起心動念，因為沒有那個心思，那打瞌睡又是把兩邊都集中了，打瞌睡沒有兩邊，會不會執著兩邊？（不會），你執著兩邊就不會打瞌睡了，所以打瞌睡沒有兩邊（沒有善沒有惡），善惡都放下了，都因為放下了所以才會打瞌睡，所以那個叫恍惚、叫朦朧，老子最喜歡用的名詞「恍惚、朦朧」，就是我們那個佛性的那一種集中狀態、中道的狀態，不是壞事啦，我們都以為是壞事，有沒有人坐著會打瞌睡會作夢？（不會），不可能嘛！那有沒有人打瞌睡會起心動念（哈哈）？也不可能嘛！是不是很理想？倒是以後培養看看，在聽課的時候培養看看能不能夠打瞌睡，還不容易咧！為什麼？因為後學很喜歡問，那你沒有努力聽還不知道怎麼回答咧，對不對？（對），要相應嘛，要各位前賢跟真理相應，所以就要努力聽，就不會打瞌睡。
◎「心若不異，萬法一如」
所以只要我們心若不異，我們這個異想心，那個心每一個人都有一個心，所以那個心很容易不一樣。那假如說心若不異，心沒有不一樣；萬法就一如，已經都沒有分別了，萬法一如；所以只要我們培養不要落入兩邊（那個心若不異的話，就是不落入兩邊），這個時候萬法都已經是一如了。
◎「一如體玄，兀爾忘緣」
一如，到達一如的話，那個本體就是很玄妙，到達真如的本體是很玄妙的，那個都不能夠講的出來，很奧妙。兀爾，那個兀就是如如不動（此時現場有雜聲），再拐我們，有沒有聽到奇奇怪怪的聲音？（有），你看我們這麼靈敏，有沒有很靈敏？（有）。所以各位就了解，了了分明的那個知覺性很靈敏，只是我們日用不知而已，那我們在修的時候自然而然一直都呈現，而且很寬廣，只要它在哪邊發生，我們佛性就在哪邊，能夠圓、通、常。所以我們了解，一如體玄，兀爾忘緣，那個兀，如如不動；爾，就是這樣；如如不動的這樣，就可以忘掉所有的因緣。一如體玄，兀爾忘緣，就全部呈現的萬相都已經不在了、不存在了。
◎「萬法齊觀，歸復自然」
我們萬法齊觀，就是整齊的來觀照萬法，不落入分別，等齊的來觀照萬法，然後歸復到自然（回歸到自然）。
◎「泯其所以，不可方比」
泯就是泯滅，把所有一切對待的都把它泯滅。泯其所以，不可方比，不能落入比對。所以我們要了解這個法不可比，一比較的話，我們人與人之間也是一樣，假如說一落入比較，那個生活就很辛苦，跟人家比生活就很辛苦，那養育孩子也是一樣，你跟別的孩子一相比，啊！那當你的孩子就很苦了，那假如說讓他自由發揮，就會過得很如意。所以我們了解說，泯其所以，不可方比，把那個所有的一切相對待的，都把它泯滅，不要互相對比。
◎「止動無動，動止無止」
這個讓動的停止下來，它就已經不會有動作了，所以止動無動。那底下那個就相反喔，動止無止，你讓那個停止的讓它動，它就沒有辦法再停的下來了。所以這兩句是相反的意思，止動無動，你讓動的停止，它就不會有動作了；那你讓那個停止的讓它動，它就停不下來了，這樣知道意思嘛？好像我們在凡塵在學打坐，那打坐的時候不是要放下妄念嘛，所有念頭都放下，阿那個放下的時候那個時候很容易真的都是沒有念頭了，所以止動無動，沒有念頭了。可是你只要進入動止無止，你讓你那個一個狀態之下，你去想一個事情，這個事情一想了以後，是不是一個接一個、一個接一個，它就停不下來了，各位有那個經驗沒有？（有），我們有時候一起心動念，要把它停下來都停不下來，一個接一個，那個叫「動止無止」。要讓那個，已經讓靜止的已經動了，要再停下來，哇！停不下來！這一句就是那樣的意思。
◎「兩既不成，一何有爾」
就是兩邊啦。不成：不會成就，兩邊它不會成就。我們把善跟把惡兩個合在一起，它會不會成就？（不會），絕對不會成就，所以兩既不成。那一何有爾，就是沒有兩邊，是從一出來，那連一也沒有。所以這邊那個意思就不容易很清楚的顯現。所以我們了解，是非是一體的，善惡也是一體的，那因為呈現的事情我們去處理，處理的好叫善，處理的不好叫惡，那你還沒有去處理之前的狀態之下，它是善還是惡？也不是善也不是惡，是處理好以後才呈現有兩邊。所以那個兩邊都從原來沒有的地方開始，那原來沒有的地方，連那個一也沒有，為什麼沒有？沒有形相，形相是假的，連那個一的形相也沒有，那哪有善惡，這樣了解意思了嘛？有沒有更比較知道一點點，這個地方就是不好說，就是凡塵所有的兩邊對待，都是從絕對體出來，那麼這個絕對體它又沒有形相，沒有形相所以一何有爾，就是沒有，全部沒有。
◎「究竟窮極，不存軌則」
我們研究到究竟，窮到極點，就是追究到極點，到頂點的時候，不存軌則。我們了解，我們在凡塵有這個軌則，讓我們有一個遵循是最好的啦，可是當它已經回歸到什麼都沒有，是一個絕對體的時候，要用什麼樣做軌則呢？就是沒有！這樣懂意思嘛？又是比較隱晦的狀態，所以因為跟我們凡塵的希望不同，我們都希望有軌則（有一個軌道、有一個原則讓我們可以遵循）。可是它這邊就講，它原始狀態那個狀態都沒有，沒有一個軌道、也沒有一個法則，沒有，這樣了解意思嘛？又會講了解才奇怪！
◎「契心平等，所作俱息」
我們跟我們真心相契合，契合了以後就進入平等。所以我們要了解到，我們之所以德性不容易培養，就是心不平等，我們心的分別很強烈，看到有錢有地位，我們就想攀，看到街民流浪漢我們就想躲，想不想躲開？就是因為我們的心是這樣，所以德就不容易培養。六祖跟我們講，見性是功，平等是德，功德功德都在我們法身裡面，所以我們要契心平等，跟我們真心相契合，然後跟真理又相應平等，平等相應。
所以後學前天講維摩詰經，維摩詰在稱呼魔王波旬（魔王波旬有帶兩千個天女要去迷亂眾生），那維摩詰就把兩千個天女要波旬布施給他，那波旬不願意，可是維摩詰功夫高神通大，他就讓波旬跑不了，波旬後來就答應，好啦好啦，布施給你、送給你！那後來魔王波旬又一直要維摩詰還給他那兩千個天女，那兩千個天女已經接受維摩詰講經說法，她們已經能夠歸順正法，所以在那個時候天女都不願意回去魔宮，維摩詰就跟她們講說妳們回去沒有關係，可以在魔宮生活，可以教導所有那一些天堂的天子，教他們修道，可以一燈燃百千燈，把那個心燈都點燃，那個樣子。所以維摩詰在稱呼兩千個天女，他叫她們『諸姊』，諸就是很多，姊就是姊姊，有沒有平等？維摩詰他是修的已經到佛，跟釋迦牟尼佛一樣那個程度喔，是佛，一個是出家、一個是在家居士，程度很高，可是他稱呼魔王那一些婢女，他也叫「諸姊」，所有那一些都稱她們姊姊啦，這樣懂意思嘛？知道後學在講什麼嘛？（知道），就是他們沒有那一種階級觀念，沒有說他是佛、然後他們是還流浪在凡塵的眾生，沒有那個不平等的心啦。
所以我們也是一樣，雖然他的外表形相有很大的差別，有錢有社會地位跟沒有錢沒有社會地位，是差別很大，可是佛性都一樣，佛性沒有差別。那我們就是要直接契入佛性，那契入佛性沒有差別，就平等。那平等心（沒有分別心），我們就容易能夠累積我們那個德性，這樣了解意思嘛！我們分別心太濃厚，德性就培養不出來，那假如說我們都能夠尊重，尊重所有眾生那個叫供養諸佛，這樣容不容易？那不能埋怨眾生，埋怨眾生叫做毀謗諸佛，這樣知道嘛？（知道）。
所以這個可能我們生活之中，多多少少都會有埋怨，尤其是對家人，對待家裡的人，各位前賢有沒有埋怨？都惦惦（台語），不敢說，有也不敢說！我們要了解說，最親的就是家人，要互相扶持、互相照顧、互相幫忙，最親的就是住在一起的人，要互相照顧，一定要做到，不要一個臉都臭臉，跟朋友都很容易笑臉，跟家人很容易擺臭臉，有沒有？（有），沒有發現啊？跟朋友可以很客氣，可是跟家人都不客氣，講話都很衝，有沒有？（有）。自己能夠發現，就自己能夠改進，因為能夠當一家人都是有緣（有那個因緣），那我們一定要把它變成善緣，所以要互相幫助、互相扶持。所以契心進入平等。
所作俱息，我們的所作就是有為，所有的那一些都讓它停止了，已經沒有所作。所以我們就可以了解，所作，是不是有能作？有所作是不是有能作？是不是生滅？所以這邊就告訴我們，所作俱息，能作所作全部都讓它已經休息了，沒有了，沒有能作所作，就進入事來則應事去則靜，這樣了解意思嘛！沒有進入說我能作我所作，沒有，因為進入有那個能所，我們那個主觀意識很強，那沒有所作的話，該如何作就如何去作，那個是從佛性去發揮出來。
◎「狐疑盡淨，正信調直」
這個我們有那個狐疑，就是不相信的、有問題了，我們要怎麼樣？讓它盡，盡了又清淨，就是沒有。所以我們知道說信心銘就是啟發我們自己本身對自己佛性的信心，所以不能有那個狐疑，就是不能懷疑，一定要相信，讓懷疑都消失。
◎剩下約10分鐘提問題
【問】：現在人很興盛吃維他命，尤其醫生知道是吃素的一定要抽血檢查確認是否少維他命（聽不清楚），以前B12只有在動物身上才有，古時候沒有維他命，修道人怎麼處理B12缺乏問題，因為市面一半維他命都含有肉製品，後學有打過電話給產品公司而得知。
劉講師答:我們要了解到醫生跟現象界科技所以有,它都是在現相之中才有答案出來,可是我們修道它很多都會超越現象,那我們了解素食裡面當然是B12最缺乏,那我們也不用刻意去追求B12的養生,因為我們這個心裡的狀態都很健全,然後我們在日常生活之中作息都正常,然後我們的飲食量就盡量減少,不吃多,吃多這個狀況會很多,吃得少我們本身身體的需求就會降低,那 需求降低毛病就會減少,毛病減少我們在精神的領域會很充實啦!所以以那個醫學的觀點來看的話會障礙重重,那我們用很寬廣的心,用很健康的生活方式,追求明心見性那都可以超越的,很多都不是醫生能夠解釋得出來,醫生他能夠看的只是現相,那沒有現象的他沒有辦法去了解。
那我們一修道以後很多都是進入沒有現象的,像各位前賢功德看得見嗎?有沒有?(有)對,所以我們就是要自己培養自己能夠行功立德,那能夠實際的做,那你實際去行持的時候你就自然超越,超越這個現象,所以有時候身體的現象是有一些疾病,可是在修持方面它都可以全部超越全部克服。
那我們住在凡塵的現相我們就會被它影響,它會影響到我們的身心,像說:報紙登有一個生意人他時常肚子痛,因為生意很忙他就不管它啦!吃一吃胃散就好了,那親朋好友說你這麼有錢要去醫院詳細檢查啦!結果他真的把生意放下去檢查,結果是什麼?胃癌,他得知胃癌本來吃一吃胃散就夠了,結果一檢查出來三天就死翹翹,三天,為什麼?他自己害死自己啊,啊!我胃癌沒望啦!我要死了(台語),自己害死自己。
所以我們要了解精神的領域很寬廣,而且不能用我們凡塵的這一些醫學來解說,它解說不出來的,所以我們就是要了解只要有那個意志力去撐,很多事情不可能也變可能啦!那你如果頹心喪志什麼事情你也做不成功,那個都是超出現實領域啦!所以我們一修道了就是跟平常作息,人家吃飯就一起吃飯,要睡覺了就睡覺,這樣就好了。下課!
