我們講道德經第四章。大家都有書嘛？（有），第四章不盈章，不盈就是沒有全部充塞、沒有盈滿。這一章是在講道的功能作用。
◎第四章不盈章
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，
湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
「道沖而用之，或不盈」
道就是我們不生不滅真心佛性本體；沖就是沖散開來，就是講我們佛性本體沖散開來以後的功用(功能作用)，在凡塵整個全部都是我們不生不滅真心佛性功能作用，我們在凡塵是日用而不知，我們不了解整個都是佛性本體生發，連山河大地全部也都是我們不生不滅佛性生發出來，我們因為都沒有研究也都沒有聽過，所以會覺得蠻生疏都不熟悉，各位心回來了沒有？怎麼我們都左觀又看呢，那樣心不在咧，心不在有聲音但不知道在講什麼，心要回來才能夠聽得懂，性理心法就是要學專一，能夠明心能夠見性，心性在我們日常生活之中全部都充滿，可是我們因為沒有研究都不知道，各位可以了解，我們都把祂當成非常自然，我們一生下來以後，為什麼全部都是有七孔？有四肢？這整個都是我們佛性本體所生發。為什麼每一個人都不一樣呢？我們也都沒有研究，沒有研究為什麼我們一生下來以後就有千差萬別。我們了解，是在生活之中所有我們的思想、作為，然後引起我們呈現的現象就不一樣。我們在凡塵一定要把精神收回來，這樣的話，我們所有的思想、一舉一動全部都在我們自己的知覺之中，只要我們全部都能夠知道我們所有的思想跟行為，我們就可以掌握不造惡業，不造惡業我們就不用接受痛苦的果報，這個是蠻重要。可是我們在起心動念以及我們的行為，我們時時刻刻可以說不知不覺，那不知不覺就是無明，我們為什麼會有無明？是從佛性本體生發。假如沒有佛性本體，無明就沒有作用，所以無明也是佛性本體生發出來的。我們修道就是要掌握時時刻刻都明，沒有無明，因為無明引起我們造業，造了業就一定要受苦。所以我們功能作用因為是太大，所以都沒有去研究，不知道整個全部都是，所以老子就講「道沖而用之」，這個道，然後沖散，就像我們泡茶，茶一泡了以後，茶水裡面全部都有茶葉的味道，整個呈現了以後，我們生活之中整個都在道之中。所以我們都日用，道在我們日常生活之中就已經都有，全部都在日用。
老子就講「或不盈」，或就是沒有進入肯定，就是假如的意思。為什麼這麼肯定的事情，老子用不肯定的語氣來說？因為假如一落入肯定，就已經走入一邊，走入一邊以後就有另外一邊，兩邊產生了就有生滅，一生滅了就變化，變化的我們不追求，我們追求不生不滅不變的，我們能夠掌握到不變的，我們才能夠有主宰。假如我們都在變的裡面去注意的話，我們心中等於是沒有主，沒有主怎麼做我們就比較茫然。我們了解，完全都在自己的佛性功能作用之中，都掌握，這樣就很理想。各位知道意思嘛？因為我們南部修起道來比較好修，後學都講在北部性理心法聽一年要了解，可以說很少，都是要兩、三年，甚至五、六年才會了解。我們這邊才聽了一年，可以說都進入狀況，各位有沒有進入狀況了？（有），你看這麼肯定，這麼有信心，對自己不生不滅的佛性都能夠摸到那個輪廓，這個叫做摸到根。摸到根，老前人講成仙作佛。假如我們不生不滅佛性本體，我們沒有摸到、沒有了解，那就瞎修行。這個我們要知道，很重要。在日常生活之中，我們一定要實際的做，只要有空閒的時候，三、五分鐘都可以，我們做「萬緣放下」，那個已經摒除外染(外面的感染我們都摒除了)，就是凡塵的污垢我們都放下，放下以後我們心性就清淨，我們清淨了以後就回到佛性本體，這麼理想的，不會很困難。
所以對顏回大家也都稍微耳聞、了解，顏回居陋巷，簞食瓢飲，人不堪其憂，可是回不改其樂。他快樂在哪裡？就是他已經摸到不生不滅佛性本體，他把這個本體看的非常重要，因為祂不生不滅，我們身體早死也是死，晚死也是死，總有一天會死，都要還給天地的。所以後學那時候，老前人跟後學交待「把天元佛院看好，你出去也是死，你在這裡也是死」，後學都一直想都會死。所以身體總有一天要還給天地，我們借著天地的元素水火風土，眾緣聚會借我們用，我們身體都一天一天在變化，身體細胞都新陳代謝，沒有一個人可以保有我們的身體，沒有辦法可以主宰它，說「身體你不要變，我要這樣就好了」，不可能，一天一年一直過去，到後來就一口氣不來了，整個都還給天地了。我們不生不滅佛性本體沒有生，所以也不會滅；我們凡人都不研究不了解，我們已經沾到上天大開普渡，得道了，這麼殊勝，一定要借這個機會趕快修證，身體還給天地，還沒死之前就把它當死了一般，使我們不生不滅佛性整個都活過來，所以人心不死，道心就不生。
我們人心很厲害，造化都引誘我們去追求，我們追求外面現象，我們佛性就迷失了，迷失了以後，等到一口氣不來，啊，糟糕了，沒有路可以走了，怎麼辦？被業推，又推去現相，現相以後又受苦，就這樣惡性循環。我們了解，身體要還給天地的，所以要努力在佛性上用工夫，絕對要使我們佛性光明圓滿。所以剛才那首歌，我們在凡塵不如意事、不好的事是非常多，而且我們習慣性（習性）也都沾惹了很多塵垢，都很習慣性的引導我們走不理想的道路。我們這麼幸運能夠求道、能夠修道，又能夠接近性理心法，這麼殊勝，一定要把祂恢復，我們都跟仙佛在一起，我們本身也都是仙佛，所以要自我期許，本來就是佛，我們為什麼沒有成佛？就是因為造了很多業，然後一直接受果報，接受果報的當下我們又迷惑了，又再造，就這樣。所以我們說：「我要脫離苦海，絕對不能再造業」，業不能造，才可以離開惡的果報。所以一定研究道理，道理研究了，從心念改變，心念一改變我們行為就改變，行為改變我們的遭遇、我們的結果整個也都改變，所以從研究證悟者的說法，然後了解真理。
道沖而用之，或不盈，不盈就是不會充滿，其實這個道已經很充滿，為什麼說不盈呢？因為老子很忌諱說「物壯則老」，物到達頂點的時候，它就走下坡。所以一盈滿以後，就走入不理想的狀態。所以用不盈來講，留一點空間。我們在凡塵做人也事一樣，看到人家做錯、不好了，我們責備也不要太超過、太甚，給人家留一點空間，這樣就圓滿。所以一定要留一個空間，物壯則老，等到物到頂點以後走下坡，它就已經開始變化。我們不使它走到頂點，留一個空間(留一個我們有發揮的空間)，這樣就保持很理想的狀態。所以老子講「道沖而用之，或不盈」，祂已經全部都充滿了，整個都是我們真心佛性，可是祂還留有一點空間，還可以再發揮、還可以再努力，這樣就很圓滿，這個是老子的觀點。
「淵兮似萬物之宗」
淵就是深淵(非常深)，我們法性非常有內涵、非常深，祂就是萬物的宗旨(根本)，很深淵好像萬物的根本，本來就是，可是老子用「似」，好像的意思，好像是萬物的根本，本來就是萬物的根本，可是老子不用決定詞，一用決定詞很容易走到撞到牆壁(很容易會遇到兩邊的觀點出來)，所以都留一個空間(似＝好像)，本來是絕對的、一定的是萬物的宗旨，可是老子用「似」萬物的宗旨來形容，讓我們知道在凡塵的為人處事也一樣，雖然是很正確的，但有時候我們都會得理不饒人；那我們得理還要饒人(要能夠原諒別人)，這樣的話涵量涵養就很夠很深。我們佛性本體功能作用常的大、非常的多、非常的奧妙。
「挫其銳」
銳就是銳利。我們在生活之中，「銳」，讓我們感受最明顯的是什麼？用台灣話講叫「搖擺(驕傲)」。各位了解什麼意思嘛？(了解)，驕傲是不是銳？要不要挫？挫其銳。驕傲會不會得罪人？(會)，像上次講，開BMW的車主引擎蓋被人刮傷，車主驕不驕傲？(驕傲)，車主要人賠三十萬，害死一條人命。假如車主有涵量，知道不貴難得之貨，引擎蓋刮傷了但是車子都沒有損傷一樣還是可以開，只是不好看而已，你有那個涵量原諒人的話，那個老年人就不用自殺了。老年人就是看不了人家驕傲。所以老年人也不好，幹嘛去刮傷人家的引擎蓋，刮傷了你也沒有好處。我們會不會有這個動作？這個叫做嫉妒。看人家有就嫉妒(眼紅），所以我們要學：「那些都是身外物」，不管我們有沒有，在凡塵是富有還是貧窮，都沒關係的，跟我們佛性都沾不上一點關係。所以人家有，我們喜歡；人家沒有，我們有能力的話，能夠幫助他。不要有那種強烈的嫉妒心，嫉妒一出來絕對會出問題，很厲害喔，不知不覺我們就會有那個行為動作，一嫉妒了以後就會有行為動作，這樣會害到我們自己也害別人。
假如我們吃虧了，要了解，我們要寬宏大量，那個時候可以培養浩然正氣，吃虧就是培養浩然正氣的最好方法。我們佔人家便宜就是消耗浩然正氣。後學都一直講，人煙稠密的地方浩然正氣顯現不出它的可貴，那你到人煙稀少的地方，浩然正氣就很重要。要試驗我們有沒有浩然正氣，晚上你一個人到墳墓去，看看我們的心是什麼樣的狀態？各位前賢，用想像的，半夜一個人到墳墓去，會不會皮皮挫(台語)？假如你浩然正氣充足，你到墳墓的地方也很篤定(就是平時不做虧心事，夜半不怕鬼敲門)，我們都朗朗上口，試驗自己看看，試驗自己到底是真的多還是少，若是皮皮挫(台語)就別去了，不然暈倒在墳墓。我們人的心一怕起來，是很厲害的。這個都有實際的讓我們可以經驗，實際的可以了解本身的正義感(浩然正氣到底是有沒有)。我們能夠在凡塵頂天立地最重要就是浩然正氣，沒有的話，魑魅魍魎都會欺負我們。假如我們在外面遊玩，經過比較不乾淨的地方，回來了以後，身體都不舒服，去醫院檢查都沒有毛病，可是就是非常不舒服，那個狀態就是可能已經被魑魅魍魎揍一拳了，因為魑魅魍魎沒有形相，我們被它揍一拳我們也不知道，但就是很難過，很難過但找不到原因，醫生說你器官指數都正常，可是就是很難過啊！各位有沒有遇到這個現象？（有），還有啊，各位前賢，魑魅魍魎要揍我們，是我們本身：(1)佛性不亮，(2)沒有行善、沒有德，魑魅魍魎才會揍我們。
假如我們平常時候，都沒有負面的念頭(等於佛性會光明)，我們又求道了，求道以後最起碼我們玄關都有一點小香的亮度，我們培養亮度就像兩儀燈那樣很亮，再大一點就像畫佛像有一團光跟著，那個就是佛光，佛的光呈現很大。這些幽冥鬼魂、魑魅魍魎看到這個亮度，遠遠的就跪著拜，它們就已經看到佛菩薩。要了解，眾生只要你培養佛性光明，有這個光明，幽冥鬼魂看你就已經是佛菩薩，不是等到我們一口氣不來以後才成就，而是在當下就已經是了，所以幽冥鬼魂看到以後就跪著朝拜。這些魑魅魍魎、日月遊神、凶神惡煞就要保護你，它是不好的東西，可是它要保護你，因為德重鬼神欽(鬼神很欽佩有德的人)，所以它都一直保護你，絕對不會欺負你。
我們會被魑魅魍魎揍一拳，各位，我們有沒有德？絕對沒有。要了解，那一個狀態之下，我們真的就是要反省。後學也說，在日常生活我們也可以試驗，自己求了道，玄關有沒有光亮？現在有很多狗(自己養的狗不算)，去找不熟悉的狗，然後狗看到人有時候就會吠(因為狗眼看人低，牠瞧不起人，因為狗本身很忠，主人怎麼打牠，牠都不會去咬主人，可是我們人做不到這個狀態，被老闆罵了幾句就一直在背後講老闆的壞話，沒有狗的忠心，所以狗眼瞧人瞧不起，說我們都沒有盡到那個忠)。我們用狗來試驗，狗開始吠的時候是跟我們打招呼(狗不會講話，打招呼是用吠的，這個時候你也不要跑，你跑的話有些狗會追，認為你有做壞事所以狗會追你會咬你)，然後你就站定站好，你兩眼守玄，對著狗的眼睛看(就是放出你自性之光)，然後狗朝著你看，假如狗已經低下頭，尾巴一直搖，那就恭喜，為什麼？你玄關的亮已經都發出來了。
因為後學有跟老前人、前人陳大姑，就是有觀察到這個現象，後學在台北三重有渡一個印刷廠的老闆，老前人、前人都有去印刷廠，印刷廠不請守衛，而是養一隻狗，那隻狗很厲害，沒有主人招呼你要進去就是不讓你進去，你硬要闖就會咬你，後學就被牠咬過，所以特別知道。然後老前人、前人到的時候(不同時間到達的)，後學就注意看那隻狗怎麼來對老前人、怎麼來對大姑，很明顯的，也不用主人來招呼，狗看到老前人，頭就低到快接近地面，尾巴就一直搖，真的差很多；然後大姑，大姑很怕狗，大姑還沒到就怕狗，大姑怕狗，狗也怕大姑，所以大德者真的就是不一樣。後學說我來都不會這樣，都咬我；老前人、前人來你就這個表情出來。所以後學就了解，這個真的假不來，你有那個德，有佛性的亮，整個都呈現，很兇惡的狗都表現這個樣子。所以後學講就有力道，後學自己遇到的，不是用想像的。
我們可以試驗自己本身那個佛性，點傳師已經點開我們玄關了，有沒有發出光明。假如是你都已經守玄對著狗的眼睛看，狗也跟著你瞧，瞧了以後頭都沒有低下來，尾巴也沒有搖，可是又開著對著你吠，什麼現象？就是黑黑暗暗，佛性整個都黑暗，沒有光，狗眼看人低就一直吠你。這下子真的要反省要慚愧，得到這麼殊勝的道都沒有行持培養，就是要努力。這個很容易，我們遇到狗很容易。後學已經很久沒有這樣講了，之前都時常會鼓勵人家去試驗，道親說會我不敢耶，為什麼？知道答案以後會很恐怖，後學說怎麼會，知道答案以後，假如狗頭低下去了，給你信心啊，你佛性已經有亮了；假如狗一直對著你吠，表示你修的方法不對，佛性沒有亮。這樣不是很好嘛？道親說不敢。各位可以試驗看看，不熟的狗才可以，熟的狗不行，自己養的狗不行，一定要不熟悉的，看看怎麼樣的反應，給我們自己考試卷，看我們修的夠不夠程度，佛性有沒有發揮光明出來，這個蠻重要，各位有沒有信心：「我佛性已經光明了」，哇！怎麼搖頭的比較多呢！對自己都沒有信心，可見我們平常「銳」還沒多的，就是驕傲。各位驕不驕傲？我們多多少少都有，都會有驕傲，都不知道的驕傲，所以我們一定要挫其銳，我們用不生不滅的佛性本體來把這些銳挫敗，把銳全部都降伏，讓那種很強勢的作法全部都降伏，很強勢就是尖銳，我們做人有沒有很強勢？人家在講都不聽，就一定要聽我的。怎麼靜悄悄？在想可能自己有犯到這個毛病（都很強勢），強勢就是尖銳。所以我們的脾氣毛病尖不尖銳？（尖銳），我們有沒有去改它？（有），有，那個就是用佛性本體來挫其銳，把銳降伏，我們能夠降伏我們本身的這些銳氣是最重要，只要我們能夠降伏我們所有的妄想心，我們的妄想心很尖銳很強，不要想就會跑出來。
要了解，像現在社會現象，後學都覺得有時候不是很理想，像我們在高速公路開車，假如你按照速度規定開九十或一百，可是後面就有趕時間的一直按喇叭趕你，你技術不是很高超，又不能左衝又撞，就會反應比較慢，後面的人覺得你故意在整他，所以當他開到你前面就來個緊急煞車，結果你就撞上了，誰的錯？絕對不是緊急煞車的不對，是我們沒有保持距離的不對，但是那個現象各位就可以想像，是不是啞巴吃黃蓮，有苦說不出，明明就是他不對，為什麼我要賠。所以就了解，人心一念天堂，一念就地獄，而且現在還蠻多現象是這樣，尤其你在外面開車的話時常都會遇到，要知道那都是很小的小事，可是引起會出人命，我們就在生活之中盡量培養「不去妨礙到別人，自己寧願吃一點虧沒關係」，有開車的人稍微都會了解這種現象。有沒有遇過？還有啊，遇到以後心情怎麼樣？就很惡劣，一定開朗不起來。所以能夠幫助人家、能夠看到好的事情我們都會很高興，看到這些惡劣的現象我們都會很難過，我們是在社會生活，所以那一種尖不尖銳？很尖銳，我們要把這一種挫其銳，都把它降伏，那種不滿的心都要降伏。假如你是在趕時間，前面都把你擋住，你要想想：「人家的技術都不像你這麼好的，不一定是馬上可以讓開給你走的」，這樣的話都沒事了，降伏我們的內心。所以遇到有些很難壓下來的尖銳事情，我們在平常的時候就要訓練，訓練自己能夠降伏我們很尖銳的、很盛滿的怒氣，等到我們能夠征服了那些我們很大很強的怒，能夠降伏下來，我們會很高興。可是我們一般都豁出去，會不會？(不會)，這樣就是各位的修養都是很好，已經進入狀況了，已經在不生不滅的佛性本體當中，佛性本體都沒有這些事，而且這些事都是凡塵事，都是很小的事，不要因小失大，因為這些小事把我們佛性本體染得五顏六色，因為在那種現象之下，我們很容易起心動念，就是受現象的錯誤的引導，然後心念就不正確。
所以古時候的聖賢都教導我們，在日常生活之中我們一定要培養我們佛性本身的定力，定一夠了以後，我們充實定力以後，就不會被這些不合理的現象左右，就不會被影響，這樣生活就很理想，而且我們自己也會很高興。假如我們是被現象降伏、克服了，現象把我們內心都壓抑壓制了，我們生在凡塵就沒有意義、意義就不大。要了解，凡塵一切都虛幻不實，假的，要認清所有都是假的，不真，真的就只有不生不滅佛性本體，在我們萬緣放下一念不生，那一種狀態之下，整個我們的天性都恢復，就可以像顏回一樣，顏回生活那麼困苦，可是顏回很快樂很高興，而且那個快樂的高興是真的，不是做給人家看，是真的從心裡面產生。我們真的要從心裡面產生，就是要對自己不生不滅佛性認識程度很深，程度很深以後我們會安住在不生不滅真心佛性本體上面，一安住了以後，凡塵什麼事都是小事，都變化無常，就不會在意，就很理想。
所以老子跟我們講，我們用不生不滅佛性本體來挫其銳，從我們本身做起，有這個「銳」，有胡思亂想、有驕傲的心，全部都降伏（挫其銳），銳一挫了以後，可以很柔和。我們三寶最後一寶就是合同，已經跟天地整個合了、跟天地整個同了，有沒有合同？怎麼都反應不過來。我們在日常生活裡面，我們都在用三寶，用我們不生不滅的佛性本體（玄關竅），用五字真經（理氣象，彌滿整個虛空，收束我們身心），要了解，三寶很殊勝，日常都在用，所以挫其銳，把我們不合真理的，全部挫敗降伏，然後跟天地整個都合、整個都同，合同了。所以整個天地就在我們身上，有沒以？不相應，還在想什麼意思，意思還沒體會出來。要了解，我們求道的三寶很殊勝，就在我們日常生活之中，所以我們要用。
「解其紛」
解其紛就是凡塵紛紛擾擾，我們用不生不滅佛性本體，可以把這些紛紛擾擾的萬象解開，所以我們處理的時候就是從我們佛性之定來處理萬象，凡塵是不是紛紛擾擾？（是），很混亂，我們可以處理的很理想，我們會不會跟著亂？（不會），要了解，我們都有主宰，我們佛性本體就是有一個主宰，這個主宰在處理那些很棘手、很不好處理的事，都可以處理的很圓滿，就是解其紛。紛紛擾擾我們都解開，都很理想。
「和其光，同其塵」
和其光，同其塵，和光同塵。我們現在是一個群居社會，大家都是相處。要了解，要尊重所有的眾生，尊重各行各業，我們都互相之間，我們沒有製造衣服，我們有衣服可以穿；你看我們身上所用的東西，什麼是我們做的？都不是，我們都沒做，但是都有得用，所以這個叫群居社會，互補。我們沒有做，但是我們都有得穿。現在我們要使用東西，也不是我們自己生產自己做，但就有得使用，所以我們要感恩：「感謝大家這麼祥和，互相之間，和其光，都同時在一個空間裡面生活，過得很如意」，各位生活之中過得如不如意？（如意），有沒有抱怨連連？真的沒有嘛？那麼理想啊，都沒有抱怨？這個表面的跟背面的都不一樣，表面的很理想，背面的抱怨連連。我們要從內心裡面培養，培養出來「感謝這麼多的不同行業，製造不同東西給我們用，我們都用的很順心很如意」，所以要感恩，這樣就「和其光」。所以了解，不可能我們要吃飯就去種田，要穿衣服就去織衣，都不可能這樣。可是我們在生活之中日用都不缺，沒有缺欠，可以說我們福報都蠻大。像在非洲衣索比亞、肯亞那邊，他們日用都缺的蠻厲害，我們這邊可以說都很富裕，就是因為在這麼好的環境之下，不努力修道，可不可惜？（可惜），非常可惜，我們有這麼好的環境一定要努力修道，就是把日常生活之中，所有不好的脾氣毛病去掉，然後整個起心動念都不要有負面的，神動要天隨，各位有聽過嘛？「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，這是子貢講的。我們在家裡面居住，可是我們神通萬物，神通萬物就是我們萬緣一放下一念不生，然後我們佛性本體啟發了，啟發了以後我們又用耳根圓通，使整個佛性延伸到空間，所以整個空間都有佛性在，所以尸居而龍現，神通萬物，這是第一句的意思。第二句，淵默，很深淵的靜默而雷聲（打雷的聲音），就是他所作所為都是從佛性直接發揮出來，他直接發揮出來就是德，所以他的德性感人就好像打雷那麼震撼，淵默而雷聲，他沒有講話(不靠講話)，靠實際的去做利益眾生，這樣德性就感人。第三句神動而天隨，就是起心動念（神動），然後天理都跟著；我們現在起心動念有沒有天理都跟著？啊，沒有一個回應喔。
我們開始講的時候有講，道就是我們良心，按照良心去做就叫德，經就是我們都這樣做不變化，就叫經，道德經就在我們身上。我們都有良心，我們發現良心就是道，我們按照良心去做就叫德，我們都不變化就叫經，道德經。各位都有沒有？身上都有，要把「道德經」都帶著，不困難的，不要找藉口說「良心一個已經死掉了，一個還沒出生，這個期間剛好空檔」，那個事找藉口不想做，因為我們按照良心來做事比較會吃虧，那我們都不想做才找藉口來講，要了解，這個都是我們本身的關係，凡人一定都是自作自受，你做好事你得到好的果報，做壞事得到壞的報應，都是自作自受，我們按照良心來做，最起俯仰無愧，對得起天、對得起人，沒有感到難過的地方，這樣的話本佛性本身就光明了，就不用怕人煙稀少的時候，魑魅魍魎會揍我們一拳。因為我們現在都生活在人煙稠密的地方，所以體會都不深。
後學都講，只要你有空閒的時候，你到合歡山，合歡山沒有下雪的時候沒有人，可是那邊的天氣，像夏天去的時候還很冷，因為雪剛好融化，融化的時候是最冷，但沒有人，你在那邊走個一天都遇不到一個人，各位那個時候會怎麼樣？心慌，後學因為有經驗，那時候是想到合歡山閉關，找不到理想的地方，後學想我來這邊閉關但又這麼冷，我一定死在裡面，所以不敢一個人，再找另外一個熟悉的人，結果熟悉的人找不到，就沒有住在那邊，不然就在合歡山閉關，就是要深入我們法性。所以這個追求一定要自己發心追求，而且後學都是真的實現，要怎麼來研究、要怎麼來進行，都自己去實驗看看，所以很多講出來的都是後學自己本身的經歷。所以就告訴各位「萬緣放下一念不生，可以到達佛的領域」，顏回就是把凡塵所有放到全部空，空到盡頭，什麼都沒有，那整個妄盡真顯，真就顯現，雖然三十二歲就死亡，可是顏回的佛性已經整個都佛了，都沒有一點瑕疵，那個是最理想。我們也可以從我們的日常生活裡面去做，萬緣放下一念不生，各位前賢可以想像，這個時候沒有三心(沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心)，我們萬緣放下就是什麼都放下了，就沒有三心；沒有三心，三世就不攝受，過去世攝受我們不住，未來世也攝受我們不住，現在世也攝受我們不住，三世都攝受我們不住，我們的佛性就整個呈現；沒有三心就沒有四相(沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相)，全部都沒有，沒有三心四相，我們當下那一個念就是億萬年(萬萬年喔)，「十世古今不離當念」就是這個狀態，「萬緣放下一念不生，眼前那一個了了分明的佛性本體，那一個我們把祂稱作一念」，三世各有三世就九世，加上那一念一世，剛好十世，十世的古今不離開我們當下這一個狀態。了解嘛？我們要追就是要追這個，追這個顯現在當下，讓我們了了分明，讓我們能夠掌握的，這個就是佛！了解嘛！不會很深，做也不困難！
後學有一個時期，不知道幾歲，曾經政府幫後學找工作，去做扛米，一包米六十公斤，剛好一百台斤，後學說會被壓死，後學扛個一天就沒命，一包米後學就扛不起。我們修這個要不要那麼費力？不用，要了解，這個是從心性著手，心性著手我們要了解到根源，了解到祂的來源是怎麼來的，我們怎麼到凡塵來，我們要怎麼回去，這個一定要了解。各位了解了沒？（了解），真的了解，我們怎麼來的？我們要知道我們怎麼來，才會知道怎麼回去喔！所以我們是一念妄動而來（起心動念），各位要了解，起心動念就是最容易，我們很容易就起心動念，為什麼會起心動念？因為太閒。各位前賢，很忙的時候，念頭多還是少？（少），很少，都被工作卡住了，念頭就比較起不來。
我們空閒的時候念頭就很多，這個念頭就是最難降伏，要了解，因為有念頭(有念)我們才落入凡塵，我們要回去就是要先把念頭…，我們開始修的時候，先能夠掌握念頭，所有念頭都在我們掌握之下，我們能夠控制我們自己的念頭，不要超出我們控制的範圍，這樣會嘛？很困難喔！我們的念頭都超出我們控制的範圍，控制不住(念頭)，想要想什麼、想什麼，很難去管制它，都超出我們知道的範圍，它都超出。所以我們為什麼沒辦法回到佛的本位？就是因為念頭障礙，念頭把我們障礙了。我們現在先了解我們念頭，我們都能夠去管制念頭、約束念頭，然後我們盡量慢慢的把念頭能夠消除(就是都沒念了)，然後到沒有念的時候，我們的生因就斷；念盡（已經都全部盡），我們的生相就沒有；生因斷了，生相沒有，我們就沒有六道輪迴。
最容易的，最困難做的。我們的念頭是不是我們自己起來的？我們去知道起念頭的是誰？就是佛性本體，佛性本體才能起念頭，不是頭殼。你看我們一口氣不在，頭殼還在，會不會起念頭？（不會），不會了，所以起念頭就是佛性本體。要了解，我們起念頭的時候趕快迴光返照，來看那個起念的來源（念頭的來源從哪裡來），我們會發現，它竟然是「眾緣聚會」，眾緣聚會才起念頭。所以我們的念頭叫做眾生，眾緣而生，很多因緣聚會才生發念頭。所以我們渡化眾生，佛說渡眾生，第一個要先渡自己的眾生，一個念頭就是一個眾生，我們把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了就成佛了。這樣知道嘛？沒有聽過喔？（有），在哪邊聽到？
我們都以為念頭沒有關係，北部的道親還說「腦袋瓜生下來，不起心動念太浪費了」，就是腦袋瓜要用，後學說腦袋瓜用的太厲害會抗議。所以各位假如不相信後學講的話，你晚上睡覺的時候就開始胡思亂想，一直想不要停，想到後來不知道怎麼睡著，但一定也會睡著，明天起床的時候你看看你的頭會怎麼樣？會爆炸，頭痛的讓你難過得不得了，要了解，那個佛性在抗議。假如我們另外找一個時間，一躺下來萬緣放下一念不生，然後睡著了，明天起床的時候，你的頭腦非常舒服。這個後學都試驗過才講出來，很喜歡試驗。所以沒有念頭的時候(全部都沒有念頭)，真的我們的心清淨，心一清淨以後就恢復到佛性本體回來了，所以心清淨容易明心見性。
我們假如心太容易起心動念，胡思亂想，要明心見性就比較不容易，沒有那麼快而且也沒有那麼深入。要了解，明心見性的程度也有粗淺、也有深入的，我們就是要深入的，深入我們法性，愈深入以後我們就會愈寬廣，整個宇宙大地、整個山河山川，全部都是真心，到那個時候心跟境一如，心跟境已經合在一起，心跟境合在一起就不用分別，沒有分別心的時候，就回到本來，佛就是證悟本性，就是沒有對待。我們現在在凡塵都有對待，有對待就有生滅，生滅不停就無常變化，我們就沒有回到我們的根源；回到不生不滅佛性本體這個根源，這個根源沒有對待，是一個絕對體，我們現在是從對待之中來修持，先把這些對待都了解透徹，了解「它都是無常變化，我們都是住相以後才產生很多煩惱，產生很多煩惱有所作為，才造了業因，業因一造了以後才接受果報」。所以是我們自己找的，自己做的、自己種的，我們自作自受就要從我們不生不滅的佛性本體進入，自作，然後自己接受證悟本性的果報，就是成佛。了解嘛？肯不肯做？要知道看看自己選擇什麼樣的道路，這是一條不會後悔，很值得我們做的，一勞永逸，雖然是有點困難，可是不是做不到的，是我們決心問題。有決心要做了，好，我現在開始訓練我的念頭，都在我的知覺之中起，知覺之中起念頭沒關係，我不會被念頭左右，從這樣開始做，然後做到後來，慢慢的我把念頭降伏、降伏，讓念頭不起，這樣又能夠經過一段蠻長時間以後，真的合同了，和其光了，跟整個天地變一體了，不用分別心了，回到本來了，很理想的。一定要自己做，這個別人幫不上忙，也不能用想像的，要實際去做。
所以和其光，同其塵，跟凡塵都已經融成一體，不容易，可是可以做，可以做到，修證了以後就是做到。我們剛才看的那些就是告訴我們：「我們落入凡塵太久了、習性太強了、脾氣毛病太多了、意見太多了」，所以我們在凡塵的生活，要告訴自己「有意見人人討厭，有辦法人人喜歡」，你都不要說話，把問題都解決了，你喜不喜歡跟他相處？（喜歡），很喜歡，所以我們就做那個人家喜歡的人，把所有問題都解決不講話，不要人家做了你有意見，有意見就人人討厭。不然你來做，做又不要，講又很會講，我們還真的有這樣的人喔！凡塵事都是變化無常，不要太在意，但要了解我們在凡塵我們都不長久的，幾十年一轉眼就過去了，不能夠因循歲月，要掌握。
「湛兮似若存」
湛，就是原始狀態。我們佛性的原始狀態叫做湛然常寂，可以感而遂通。湛兮似若存，就是祂很湛然，好像都在，因為不落入形相，所以都用那種比較抽象的形容：「就好像在」，我們佛性都有，可是老子都不把話說死，都講讓我們比較能夠用體會用領悟的。
「吾不知誰之子」
老子說我不知道這一個不生不滅的佛性本體，是什麼人呈現出來的。
「象帝之先」
象，形相。形相的皇帝，祂比形相的皇帝還要再早；就是所有相都沒有的時候，祂就已經存在。我們就講先天，先天祂就已經存在；我們後天以後才有的，就講後天。我們都講先天，先天之道，後天寺廟，有形相以後才有蓋寺廟，所以廟都是後天。我們這個佛性是沒有形相，祂就已經有了，所以叫先天(天地之先，比天地還要早)。
第四章不盈章就是這個意思，也是蠻深，深不深？淺不淺？說深就是我們都還不了解，說淺就是已經都了解，了解了以後就是很淺顯，就是在我們日常生活之中都可以呈現，那個就很淺；假如我們都沒有去經歷，就很深。我們在生活之中都用祂，就很淺。所以我們佛性本體都沒有形相，我們都一直在生活裡面，有空閒三、五分鐘都做萬緣放下一念不生，就可以體會我們不生不滅佛性本體，都可以體會出來，那就很淺了！有沒有這樣做啊？（有），這個有的，不到十分之一。一定要知道，我們要重視祂，不生不滅佛性本體要重視，因為我們重視才會付給祂權柄。我們不重視祂，我們的感覺器官（眼耳鼻舌身意）會掌權，會發號施令。我們重視不生不滅佛性本體，我們會啟發祂出來當家，啟發祂當家就很理想，就是我們的良心整個都呈現，整個呈現我們不會做錯、不會造業，就不會受苦。所以一定要重視，只要我們在日常生活之中，有空閒就做萬緣放下一念不生，這個時候就把妄去除掉(不真的、變化無常的這個妄都去除掉)，已經萬緣都放下一念不生的時候，那個呈現的就是我們不生不滅佛性本體，一定要讓祂很確確實實的整個輪廓都出來，出來以後我們要培養要乳哺，那個叫聖胎，結聖胎了，聖人出現了。
我們有講過聖人是誰？那一天不是說孔子嘛？後學說「我們不生不滅的佛性本體」是聖人，因為就是從祂，然後修證成就的，我們就是要把這個聖人認識、培養，然後讓祂茁壯長大，這個時候我們就恢復到本來本位，就是聖人。所以聖人就是這個，就是我們了了分明的知覺性，雖然祂還不是全真，可是畢竟是要這樣進入，這樣進入了以後，你很熟悉了，很熟悉以後就會有般若妙智慧，從佛性本身發揮出來，所以般若不是我們有身體以後去學來的，學來的都叫聰明，我們很聰明，現在你在社會上看到所有人的面孔，那個聰明相都寫在臉上，說我很聰明你不能佔我便宜，都很聰明是我們落入後天以後去學的。我們的般若是具備在佛性本體，佛性本體一定要培養，我們先認識佛性本體，然後一段時間的培養，般若就會生發。生發般若以後，從佛性本身發揮來認識真理，這個時候，要了解，定跟慧互相幫助，認識真理就屬於智慧，你有智慧，定力就增加，你有定力了，處理事情輕重緩急就處理的很圓滿，整個都在我們佛性本體裡面。一定要自己努力去做，只要有空，三、五分鐘都可以，萬緣都放下一念不生，然後體會那一個了了分明的知覺性，不能著於相，可是那個知覺性我們是可以領悟的。一定要做喔！有沒有做啊？（有），乾脆都不回應了，你一直問，乾脆都不回應了！要了解，就是這樣子進入的，聖賢之門這樣子進入，不是很困難，看看我們有沒有誠心、恆心、堅定的心。有誠心了，我們體會了；有恆心了，我們啟發般若了；有堅定的心，我們把祂修證成就了。絕對是一勞永逸，可以成就的，從心裡面產生，很實在的。
再講第五章守中章。因為守中章跟不盈章，一個是體，一個是用。守中就是守住我們中道本體。中就是不生不滅佛性本體，就是道(中就是道)。
◎第五章守中章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
「天地不仁，以萬物為芻狗」
天地很不仁慈，把萬物當芻狗。芻狗就是古時候祭祀用的，把它雕塑的非常漂亮，還沒祭祀之前一直雕塑，雕塑的很漂亮，然後等到祭祀祭拜完了以後，就把它毀掉了，不要它了。芻狗是古時候祭祀用的。像我們現在也是一樣，若要一個慶祝會，還沒舉辦之前，會場都裝扮的很漂亮，然後舉辦了以後就整個拆掉毀掉，我們現在也都是這個樣子，要展覽之前，裝扮的很漂亮，展覽以後就當垃圾全部都清掉，這就是老子所講的現象。
要了解，老子講天地不仁，為什麼天地不仁慈，把萬物當成芻狗？就是我們春生夏長，都使萬物一直生生不息，一直生長的非常漂亮，可是一到達秋天的時候，秋殺之氣，我們看到所有樹葉都凋落下來，樹變成孤枝；你看要讓它漂亮的時候，春天、夏天很茂盛，等到秋天的時候卻變成孤枝。所以老子的意思就是講，天地要使萬物生生不息的時候，雕塑的非常漂亮，可是一等到秋天以後，秋殺之氣又把這些萬物毀掉了。可是我們要了解，我們都有吃米，我們曾看過種稻穀嘛？假如我們使五穀一直生長，不要有秋殺之氣來讓稻穀成熟、望花、結穗，那個對我們有用嘛？（沒用），沒有用，所以讓稻穀一直生長，生長到跟天一樣大，沒有用。所以老子講這個意思，就是使它生長，生長到一個時間，一定要秋殺之氣促其成熟。現在讓稻穀一直生長，長大到一個程度，讓它望花、結穗，那個時候就是要秋殺之氣，它才會成熟，成熟我們才有稻穀可以收割，才有米可以吃。
你看我們製造的這些木材，這些樹木若是一直讓它生長，不要秋殺之氣，要了解，木會變化變形，那個就是還沒成熟。所以使樹木生長，生長以後又有秋殺之氣促其成熟，就可以堅硬，堅硬我們拿來當傢俱，才不會變化，木材才不會變形。要知道，就是用的木材還沒成熟，木材還是很嫩，還沒熟，秋殺之氣還不夠，所以不能夠那時候就去採來用，採來用做成傢俱是不行的，會被人罵，買回去以後，會去找製造的人吵架，說你怎麼都製造這些會變形的傢俱，所以一定要等到成熟。我們了解，天地之間有一個生氣、有一個殺氣，生氣讓它成長，殺氣讓促成它成熟。
所以老子是講相反的意思，不仁其實就是天地的大仁。大仁才能夠使萬物對我們有用，就是因為有促其成熟，我們才有萬物可以用。所以「天地不仁，以萬物為芻狗」就是這個意思，講相反的角度。
「聖人不仁，以百姓為芻狗」
聖人一樣也是不仁慈，把百姓當成芻狗。為什麼？因為要教導我們守孝悌忠信禮義廉恥。聖人要教我們百姓這些人應該要做的八德，我們生下來就具備，孝悌忠信禮義廉恥全部都具備，聖人教導我們要具備。當我們遇到，有時候為了孝悌忠信禮義廉恥，我們會把命喪失掉，像為國家盡忠去打戰時候，要不要為國家盡忠？（要），就是要為國家盡忠，去前線打戰會不會死掉？（會）。假如聖人沒有教導，那我們不要盡忠，他拿槍要打我們，我們趕快跑回去，這樣就沒有當人的資格。所以告訴我們，你為了要盡八德，你會把命都喪失掉。可是因為我們能夠守住八德，所以人格才健全，才有頂天立地的資格，才有浩然正氣。要了解，聖人叫我們盡我們本分，我們去盡了，這個我們就沒有虧欠。不然我們雖然有人的身體，假如沒有做到八德，那跟禽獸是一樣。我們現在看禽獸，各位前賢，我們什麼心？很可憐牠。我們以禽獸的本身，牠知道牠可憐嘛？（不知道），不知道。所以要知道，你沒有去盡你的八德，就跟禽獸是一樣。假如有人的身體，是禽獸的心態，那生不如死，在凡塵一點意義也沒有，活著都沒有意義，都是白活的。要了解，我們要追求真理，要了解真理，要在真理之中生活，那個才是重要，非常重要。所以「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是告訴我們，因為我們能夠盡到人應該盡的本分，雖然身體死了，可是我們那個佛性整個常存，跟天地融成一體，合同了，跟天地都相合相同。要了解，那個價值所在就是這個樣子，不然我們雖然身體存在了，可是佛性都是很污垢，請問各位前賢，佛性很污垢能夠回歸到本來嘛？（不行），不能耶，不能回歸到本來，你看我們這一個人身一失掉以後，是要過身，那會過什麼身呢？我們都做的不好的話，會轉到什麼身？就三惡道的身了。要知道，很重要的就是要恢復佛性光明圓滿，光明圓滿才可以恢復本來恢復本位，那個是我們要努力的。我們研究真理就是要勉勵真理，要頂天立地，培養浩然正氣，使自己佛性都恢復光明。
剛才上課前，講師說上個禮拜我們颱風假，沒有上課，美國道親已經累積很多問題要問，叫後學把發問的時間留多一點，所以我們留半個小時來回答問題。各位前賢，要了解，有疑必問，疑就是結（打結），我們沒有把結解開修證不成，一定要使心中坦坦蕩蕩，心中都沒有疑問，這樣才可以成就，所以有疑就問。北部前賢在講課之中，因為人數不多，馬上有問題馬上舉手馬上問。因為這邊人多，怕混亂，所以才留一個時間讓大家發問，一定要踴躍發問，這樣把心中疑問都解開，就會很好修道。
【問】：「若見緣起即是見法，若是見法即是見佛」這一段話，與「有體必有用，有性必現相」這一段話，意思是否一樣？請劉講師詳細解說。
劉講師答:這個問的蠻中肯就是抓到問題所在,因為釋迦牟尼佛都鼓勵祂的弟子說要研究緣生的道理,若見緣生,因緣所產生,即是見法,若見法即是見佛。所以都鼓勵祂的弟子一定要研究緣生的道理,因緣所產生,所以各位前賢我們凡塵的萬象,萬事都是因緣所產生,我們要去研究那個因緣產生,不是已經落入現象的相而是因緣,什麼因?什麼緣?然後產生那個中間的過程去研究緣生的道理,這樣了解意思嗎?
因緣所產生,像我們父母親結婚了,父母親的因緣結婚了以後然後才把我們生下來,這個就是父母親把我們生下來那個中間的過程,那個叫做緣生啦!要了解到說一定有因有緣,假如說我們跟父母親沒有那個緣,就不會成為一家人,所以要知道會成為一家人的因緣,都有像我們台灣話說的:相欠債(台語)所以孩子一生下來一直賺錢那表示他要來還債,那孩子生下來錢一直用那個要來討債,各位有沒有這一些現象?都有喔,這個夫妻生下孩子以後家裡做得很順,一直賺錢表示他要來還債,那假如說生下來一直生病找醫生,然後做事業又不順那個就是要來討債,所以會結成一家人都是有因緣,佛要我們去研究緣生的道理,因緣所產生就是要我們去了解所有的現象的來源,現象怎麼來的?現象本身它沒有性,那個會促成現相聚會那個過程沒有形象,那個沒有形相的你去研究研究緣生,所以你去研究了那個緣生的道理,你知道了那個就叫見法。這樣見法知道嗎?看到這個法,看到這個方法,知道嗎?所以要了解到這個不是在講而已而是在講理論,它很實際,在我們生活之中我們都可以遇到,這個現象怎麼樣才產生?這個事情怎麼樣才產生?都有它的來龍去脈,那我們去了解它所產生的來龍去脈那個叫因緣所產生,見到這一些就是會怎樣又會怎樣那個叫見法。這樣知道嗎?是有一點點要用心去了解啦!那我們因為他怎麼樣又怎麼樣他的態度很好啦!所以她就看到很喜歡就嫁給他了,哈哈~不是這樣嘛!
所以我們要研究那個因緣所產生的,那個過程都是沒有形象,沒有形象,那這一些沒形象過程促成在的時候,ㄟ形象的出來了,那我們去研究那一個還沒有呈現形象那個時候,那個就叫見法。這樣了解嗎?
為什麼佛會瞭解說你見到法就會見到佛?因為這一些它會促成形象,呈現事情都是沒有形象,那這一些沒有形象的,沒有形象的本來我們不是有講萬法皆空嗎?空性即是佛性,所以就是佛性在促成這一些因緣,這樣知道嗎?(知道)所以見法就已經見到佛了。這樣有了解嗎?(?)就是沒有形象的佛性這一些因緣然後才促成形象,促成事情,事情呈現它又不久,又消失滅掉了,緣聚則生緣散則滅,所以它滅了以後到哪裡去?又歸到我們的佛性本體回來。所以見到法就見到佛,這樣有了解了嗎?(有),它從沒有形象的時候促成有形象,有形象以後那個叫緣聚則生,那這個有形象的緣聚則生它有生、住、異、滅的變化,那變化了以後又歸於沒有,散了就滅了就沒有了,沒有了到哪裡去了?又回到佛性本體回來,所以那個就叫見法了以後就叫做見佛。那見佛就見到如來啦!
所以我們瞭解到後面他問說「有性必現相」跟這個有牽連,你有佛性了然後因為我們有發心或是起心動念,一個是造業,一個是我們發願兩個它都會現相,你有發願也會現相,你有造業也會現相,所以有性必見相,這樣兩個有沒有都解決了？
【問】：前面那個有體必有用?
劉講師答:喔!有體,這個有體就是我們不生不滅的真心佛性本體,有體祂就產生作用啦!跟我們今天所講的「道沖而用之」是一樣,就是我們有體了就有用在凡塵呈現,所有的萬象萬事都是我們整個佛性本體所呈現的。所以祂的作用非常廣泛,非常大,只是我們落入我們人的身體以後,我們人的情緒沒有好好的加以認識跟管理,就變成我們會有自私自利,那假如說我們把自私自利去掉那叫修持啦!「挫其銳」把這一些自私自利去除掉,我們就恢復佛性本體祂的功能作用回來。整個都回來,所以修持的作用叫做攝用又歸體,那我們凡人就沒有,我們把那個佛性功能做發揮出來時候,去抓住那個功能作用一直再往那個虛幻的境在追,所以我們瞭解說凡塵所有一切它都在道體之中,只是發揮出來不同它的功能作用全部不一樣可;是回到佛性本體ㄟ都是一個『絕對體』都是一樣的,所以佛因為證悟到祂的絕對體沒有分別的,所以就成佛啦!
那我們眾生有分別那就成眾生啦!有那個自私自利有那一個情緒的成分在,那我們修持就是要把這一些去掉,自私自利是我們對真理不透澈,不知道,不了解,然後我們自私自利最後害的是我們自己,要受苦啊!假如說不自私自利我們可以回歸本位,回到本位以後就像天地春夏秋冬,白天黑夜那麼自然的發展,這個就是有體有用。
【問】：在我們平常的行住坐臥當中，我們的佛性都在，也一直都有聽到周遭的一些聲音，這樣也算是修耳根圓通嘛？
劉講師答:各位前賢要修耳根圓通第一個就是要認識自己,對自己不生不滅佛性要啟發,要認識要啟發這個才可以在日常生活之中時時刻刻都用得上;那假如說我們沒有認識我們不生不滅的佛性本體,那個輪廓還沒有出來那個在用第二個聞啦!就是聽到聲音以後加入我們的心意識,這樣了解嗎?我們聽到聲音以後加入我們的心意識,比如說:我們聽到一部機車過去,我們聽到以後就會說這部機車很舊了,這個老爺車噗噗叫(台語),那個就加入我們心意識啦!
那假如說我們用聞性,用不生不滅的佛性是那個知覺性聽到,聽到就好,能夠聽到就已經是了,不會進入聲音的內容,這樣了解嗎?所以做耳根圓通就把佛性不侷限在身上,要使佛性整個都跟空間融合,所以整個空間裡面都有佛性,所以有認識佛性本體這個空間有啟發出來叫做『真空』,那沒有認識佛性本體這個空間,你問一個社會人士沒有修道,他會說這個空什麼都沒有,什麼都沒有就叫『頑空』啦!那我們一修道以後會瞭解說這個整個空間都是佛性,因為佛性如如不動充塞整個宇宙虛空,所以這個空間就叫真空,就叫『妙有』,真空不空,妙有沒有形相,所以這個整個都是真心佛性。
所以我們瞭解說整個如如不動的佛性本體,就是在我們整個空間全部都有,所以才用那個照相機原理來跟各位講,說我們有玩過相機的人都知道,按快門的那一剎那絕對鏡頭不能晃動,你一晃動洗出來的相片模糊不清,一定要如如不動七恰影像才能清晰,那假如說佛性在我們身上,那我們身體一直在動那我們看到的景象都模糊不清,那我們不管身體動得多麼厲害但景象都看得清清楚楚,就是因為本體,佛性本體祂如如不動,所以我們對所有景象都非常清晰,所以這個如如不動的佛性本體就充塞整個宇宙虛空,我們不用像後學從基隆來不用從基隆帶佛性來啦!這裡就有我的佛性了,這樣知道嗎?等一下回去基隆也不用帶回去,基隆也有我的佛性,這樣知道嗎?所以整個空間就叫真空,真空妙有就是佛性本體,祂不生不滅的很奧妙的。這個就是真,那身體是假的要還給天地的,聽懂了嗎?(有)喔!很深喔!ㄟ要瞭解不容易。
【問】：以前聽劉講師說有一位叫密勒日巴，他是從三惡道來轉世的，修道的過程很辛苦，是否可請劉講師講述他的因緣及修道過程。
劉講師答:那個仿間我們去買有那個傳記用故事寫出來的,以前在那個車站公共場所在送給人, 密勒日巴祂大概在西元一千年那個時候,我們現在是在2010年,祂大概是在1105還是1150那個時候的時代那個密勒日巴,因為祂的修持過程,祂就是很忠厚老實被人欺負的很厲害,後來他去學那個法術,用法術殺很多人,結果他們村莊的人就很怕看到他,看到他怕會被法術殺死,所以他就講說啊我怎麼變成魔鬼了,大家都怕我,所那個時候他就轉換思想,所以他就去學修道學那個比較好的,就轉變他那個觀念,轉變觀念以後就去拜一個馬爾巴,那個他的師父一直要磨掉他的那個殺業,他殺死很多人要磨掉他那個過程,就是一般人很難忍受,很難去忍受那一種過程,然後他已經修成道以後人家問祂:你是不是累世來成就的,祂說:不是,他是從三惡道來,那個是密勒日巴自己本身講的,那個修持的過程都記載的蠻詳細的,我們去買也很便宜,因為在那個車站以前後學在那個台北西站,有一個善書贈送大概有十幾本,後學看到就整個抱回來然後就分給我們道親看,那個外面很容易買到,各位有看過嗎?密勒日巴,沒有啊!那個外面應該(麻煩寫在黑板)密勒日巴,這個大概我們修持一世修一世成,給我們做榜樣的一個人,祂的修道過程,很辛苦的硬忍著,忍到沒有可以吃都去吃野菜,吃外面能夠找得到的野菜然後全身都變綠色的,人家看到他時候問他說你是人還是鬼啊?他說我是人啦!可是就是因為沒有東西吃就變成這個樣子,祂也修到會在天上飛,小孩子都看到他在天上飛,他都在天上跟小孩子玩密勒日巴,可以買來看是比較詳細啦!我們講的只是一個概略。
【問】：有人說玄關竅是靈性出入的門戶，正門，請問靈性在我們身上的哪裡？又說若玄關竅受傷，此人命即不保，此種說法有無不妥？
劉講師答:因為之前有一個賣甘蔗的,賣甘蔗因為他在馬路旁邊在賣甘蔗,削甘蔗, 削甘蔗時他的錢袋吊在樹的上面,剛好有一隻釘子,有一個騎機車不小心去撞到那個削甘蔗那個,那一個人就是他的玄關剛好去撞到那一根鐵釘,就是他吊錢袋那個什麼家只啊(台語),錢都放在家只啊(台語)那根釘子,剛好去觸到玄關,觸到玄關那個傷勢很輕只有一點點,......,所以從那個事就了解我們那個玄關還不能受傷,所以後學不講這個事為什麼?因為怕我們有一天想不開的時候,(哈哈哈~).....,喔所以不講。
那我們要了解到這個我們那個佛性本體,那個玄關是出入的門戶啦!我們都會講說眼睛是靈魂之窗,那靈魂之門呢?從來沒有人講,那我們求道才知道說喔原來有正門,所以我們講六道輪迴我們死掉的時候,眼睛假如說是睜開的那就是天上飛的飛禽,你轉世到天上飛的,那假如說死掉的時候耳朵豎的高高的,那下一世一定當畜生道耳朵很大的,那假如說鼻孔掙開,死掉以後鼻孔特別掙開那個就表示化生啦!那死掉以後嘴巴張開那就濕生了,水裡面游的那個濕生。那假如說五官都很安詳肚臍最後冷表示他從肚臍出去的,那下一世再做人,人道啦!那假如說他是從泥丸宮出去的話他去天道啦!這個叫左道旁門。
那我們從玄關就是從正門,從正門就可以到達理天,到達我們那個原來的地方,所以這個就是很重要,所以各位前賢我們為什麼要求道?那個點開我們那個玄關竅,就是你修得再好你修得明心見性,你沒有點開玄關竅上天一概不承認,你還要再下一個元會要再來修,所以一定要點開,一定要求道很重要的工作一定要做,我們親朋好友沒有求道的,要趕快帶來求道, 老前人都說父母你跪著都要求他們來求道,那我們一些晚輩或比較平輩的想盡辦法把他渡來求道,先打開玄關再說,師父領進門了修行在個人,慢慢來沒關係,那假如說到涅槃了那沒囉喔!我們台灣會比較早涅槃,因為大家有一點有那個不辦了,以後要求道要坐飛機到外國去求道,所以一定要求道這個很重要。
那我們要知道說佛性在哪裡?各位前賢不在外、不在內、不在中間,在哪裡?(無所不在)對啦!你看這麼熟了,無所不在啦!那我們身體不即不離,不即就是不住,不離也就是也沒有離開啦!這樣知道嗎?不即不離,即→就是住相,離→就是頑空,不住相也不頑空,所以很奧妙啦!所以後學都講不可思議怎麼來體會?不著有,不著空,不著亦有亦空,不著非有非空,有沒有?(有)有啊!那已經著有了啊!不著哩。
【問】：有些前賢寫「修正即不無」，應該是不正確的，因為真心佛性是不需要修正，若是修正即是去向真如亦是邪，和頭上安頭的道理一樣，不是嘛？只有修證、證悟，及啟發我們的真心佛性才是正確的，對嘛？
劉講師答:那個修證即不無的證就是言字旁的證才正確。
【問】：他這邊是說沒有言字旁的正?
劉講師答:喔那個不對啦! 修證即不無是說我們落入凡塵沾惹塵垢太多,那染汙即不得是講佛性本體,佛性本體沒有形象那沒有形象就像虛空,我們用五彩的顏色你在怎麼去漆都不著啦!所以你沒辦法跟祂染成黑啦的,可是為什麼修證即不無?因為我們落入凡塵沾惹太多的五顏六色,塵垢太多所以要修證,佛性裡面沒有貪嗔癡,沒有這一些負面的脾氣毛病,那我們現在有沒有啊!都有啦!很多,所以修證即不無就是要把佛性沒有的把它去掉,佛性有的讓它恢復這個叫「修證」。你說要把祂染黑的你沒辦法染黑啦!
那假如說我們堅持說佛性本身都不用修,那個叫狂慧,智慧發狂,佛性大家都有沒錯可是你不修就成不了佛啊!那我們要瞭解說就是我們沾惹了太多塵垢,凡塵的汙垢,那這一些的汙垢沒有去掉的話,它都依附在我們的佛性緊緊的跟著,所以你看現在很多的幽冥鬼魂都會找看看哪一個跟它比較有緣,好我就跟著他,有沒有?(有)ㄟ還蠻麻煩的哩,麻不麻煩?(麻煩)會不會怕?所以要努力使佛性恢復光明。哇!超過時間了留個下個星期提問。下課!
