我們今天講最後一品，付囑品第十，就是叮嚀交待，今天九月二十五日，我們去年的九月二十六日開始上第一堂課，剛好今天是一年，我們一年把六祖壇經今天就會講完最後一品，剛好一年，回想一年來各位都非常努力很精進，都能夠進入狀況，對自己不生不滅佛性都能夠啟發，都能夠在日常生活之中努力地進入修道的軌道，有沒有這樣啊？（有），很理想。
◎付囑第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。
師一日喚門人，六祖有一天就把門人徒弟法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如跟他們講，汝等不同餘人，你們跟大家都不一樣；吾滅度後，各為一方師，就是一個地方的老師，就是領導一個地方；吾今教汝說法，六祖說現在教你們怎麼樣來說法、講說佛法；不失本宗，就是禪宗，怎麼樣來修道；先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，就是不要住在兩邊，出沒的時候都離開兩邊；說一切法莫離自性，講一切法的時候不要離開我們的佛性；忽有人問汝法，出語盡雙，講出來都是相對；皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處，這個來跟去兩個就是互相把它對掉（就是去掉），也沒有來也沒有去，所以二法盡除，都除掉兩個兩邊，除掉兩邊以後剩下來就是我們不生不滅的佛性。
三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵「色、聲、香、味、觸、法」；內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起「用」。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」。「用」由何等？由自性有。
三科法門者，就是陰、界、入，陰是五陰，色受想行識五陰（五蘊），我們要了解這個很重要的內容；入是十二入，外六塵「色聲香味觸法」；內六門「眼耳鼻舌身意」，所以這個十二入就是根入塵、塵入根，假如我們平常是主動的話是根入塵，我們六根（眼耳鼻舌身意）進入六塵；我們在沒有主觀意識的時候，我們面對的外相叫做塵入根（六入），加起來有內有外就十二入，這個是蠻表面的（文字表面），有六根、六塵，塵入根、根入塵，知道意思嘛？吼，這個不相應，再講一次：
「根入塵」：就是我們眼睛看到形相，眼根已經進入色相，這個叫根入塵。然後我們耳朵去注意的聽聲音，耳朵是根，聲音是塵，這叫根入塵。
「塵入根」：就是我們沒有主觀意識，沒想要看什麼，可是形相跑進來了，跑到我們眼根來，眼睛看到了，這個叫塵入根。
所以那個都是我們在凡塵生活之中應用，不是塵入根就是根入塵，就有十二個，我們被這十二個左右，我們被它控制，然後就造了業就受苦，所以我們要透徹認識這十二入。
界是十八界，「六塵、六門、六識」，六根對六塵產生六識，三六一十八，所以我們講十八層地獄，十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識所造下來的業，然後我們進入十八層地獄，我們要避免進入十八層地獄就是要認識六根、認識六塵、認識六識，三六一十八全部了解，然後我們不被它左右、不被它束縛，我們十八層地獄就不用去了。還是不要去的好，要去的話就要去渡化眾生，地獄的眾生在受苦，所以容易渡化，我不入地獄誰入地獄，那個是要渡化他們，不是造了業要去受苦的，跟我們眾生造了業去地獄受苦是不一樣。
自性能含萬法，我們不生不滅的佛性包含凡塵的所有一切，不管是萬象萬事都在我們不生不滅佛性之中，所以包含一切，萬法都在我們自性裡面，所以叫如來含藏（ㄘㄤˊ），那我們念藏（ㄗㄤˋ）也可以，如來寶藏；名含藏識，含藏了所有一切；若起思量，即是轉識，假如我們起思量（就是起心動念），我們起心動念假如是八正道的正思維，那可以沒關係，思索我們怎麼樣的行為是正確，那個不會造業；可是起心動念大部分都是我們自私自利，那麼在我們起私心的時候，那個時候業因都已經形成，所以我們要脫離凡塵最重要就是不要起心動念，沒有念頭了，念頭都沒了我們就不用在凡塵示現(就是不用在凡塵有形相)，所以重要就是三科那個五蘊，我們在凡塵生活的時候不要蘊積醞釀，我們蘊積色受想行識就一定要來，結果我們一定會呈現在凡塵，那我們都不醞釀了、不蘊積色受想行識，那就不會落入凡塵。
我們在生活之中那個醞釀是很厲害，尤其年歲差不多了，結婚以後，多多少少都會醞釀埋怨，各位結婚以後有沒有埋怨？是坤道埋怨多、還是乾道多埋怨、還是兩個一樣多？都會有埋怨，所以這個怨就是要馬上解開，不要讓它加重程度，加重程度會變「恨」(怨就恨)，各位有沒有產生？（沒有），沒有啊，這麼理想，怨都可以把它解開，所以「怨恨惱怒煩」這個都是毒，那我們醞釀，假如我們在凡塵太濃厚的「怨恨惱怒煩」，我們在凡塵的時候很多人都不敢接近我們，因為一接近了以後，那個「怨恨惱怒煩」整個都呈現，所以這一生過去以後，下一生再來會變什麼？（毒蛇），確實，就是毒蛇，我們看到毒蛇很怕，所以自己不要醞釀「怨恨惱怒煩」，那個在凡塵人家都不願意跟我們在一起，然後下一世就變成毒蛇了。這個很好用，當怨恨來的時候，你就想「我不願意變毒蛇」，那個怨恨就會消失。
埔里有道親就曾經這樣說「我下一世絕對不當毒蛇，所以我絕對不怨恨，人家再怎麼欺負我，我都會笑笑的」，好不好用？（好），很好用，所以我們告訴自己「下一世不當毒蛇」，所以一定不要怨恨惱怒煩。
☆所以我們不要【起思量轉識】，我們第八阿賴耶識會轉成前面的第七識（末那識，就是我們的潛意識），潛意識再轉給前面的眼耳鼻舌身意（六識），這個叫轉識（轉前前面的六個意識），假如我們從第八的阿賴耶識轉到第七識（末那識）的時候，末那識就是潛在的意識（比較深的、我們皺起眉頭在想的都是第七的末那識），那個時候我們就把它轉成阿摩羅識，阿摩羅識叫做無垢（沒有污垢），都是清淨，沒有污垢就是已經證佛的果位，可是我們就是不願意把第七轉成阿摩羅識，我們都把第七轉成前面的眼耳鼻舌身意六識，很習慣的，因為我們六道輪迴太久，轉的很習慣就轉成前面的六識，六識都是一直在變化、都生滅不停，所以我們從前面的眼耳鼻舌身意造出很多的業因，然後我們才一直受苦不斷才六道輪迴。
所以我們先了解這個真理，原來我第八阿賴耶識是我們佛性本體，那它含藏善惡種子，所有累世的善惡都含藏在第八識，第八識落入凡塵以後就轉到第七，第七以後很自然就轉到前面眼耳鼻舌身意六個，給六個用，所以六個都依賴第七末那識，那第七的末那識依賴阿賴耶識，阿賴耶識就是佛性本體，所以我們含藏了累世的善惡因果，我們現在就在我們的第八識阿賴耶識一直醞釀一直薰習佛法，所以我們阿賴耶識之中佛因就種的已經很深，成佛只是早晚一定會成就
假如我們不這樣子去修持的話，我們都在生滅，都在前面的眼耳鼻舌身意做工夫，那個工夫再怎麼做都是生滅修證不成，不管我們修了多久、幾生幾世都不會成就，所以我們要了解這個道理，不要轉識轉到前面造業的方向去了。
生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起「用」，全部都是從我們自性起用；自性若邪（邪就是不正），起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」，所以我們要有主宰，請佛性出來當家，我們用善用、佛用；「用」由何等？由自性有，從我們自性裡面有，這個先把三科稍微的講解。
對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對。此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。此是十九對也。」
對法外境，無情五對，再來就講對法（相對的方法），外境無情的有五對，沒有情識，它是石頭、樹木，那一些無情的有五對，天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，所以這個外境就是無情的有五對，天地、日月、明暗、陰陽、水火有五個對法；此是五對也，六祖詳細的講內容；法相語言十二對，語與法對，語就是我們講話，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，「漏」我們解說成中文就是煩惱的意思，有漏就是有煩惱，無漏就是沒有煩惱，我們在實際生活裡面，有漏就是精神外放，無漏就是精神不外放，我們精神外放的時間多？還是精神不外放的時間多？這個不好意思說，大部分我們都是精神外放，因為我們精神外放所以就當眾生，能夠迴光返照就是成仙作佛。
所以要學習在日常生活之中時時刻刻都能夠迴光返照，都能夠把精神收回來，精神收回來我們就不用吃很多營養品，吃的東西就可以減少；假如我們精神都外放，就要補給很多營養，要吃的很多，老一輩的就講很會吃的人就好像「鬼在喝腳撐（台語）」，是比較不雅、沒那麼好聽，可是就是這樣一直吃一直吃吃不飽，那個就是精神外放；假如我們精神內縮（迴光返照），我們消耗的能量就不多，就會在我們體內淤積，我們體內有能量以後，我們全身的脈絡都會通暢，通暢則身體的毛病就減少，就很有活力，所以精神不要外放對我們幫助比較大。色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也，就是法相語言有十二對，這是六祖教弟子講說的內容；
自性起用十九對，長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對（陰險與心平相對），煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對（慳就是我們一毛錢打二十四個結，不肯布施），進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也，我們自性起用有十九對。
師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！
六祖就講此三十六對法，總共全部三十六對法；若解用，能夠了解、能夠運用；即道貫一切經法，就可以把所有的經法都貫穿，就已經都包含在三十六對裡面；出入即離兩邊，我們進出就離開兩邊（善惡），所以我們凡夫見二（就是兩邊），智者了達，其性無二，無二之性即是實性，所以我們出入的時候就離開兩邊；自性動用，我們用自性動用；共人言語，跟人家講話；外於相離相，就是外面在形相，我們要離開形相；內於空離空，在我們內心裡面就是要離空；若全著相，我們住在形相；即長邪見，我們的見解都不正確；若全執空，執著那個空，那個空就是頑空；即長無明，就增長我們無明，我們要了解所有的業都從無明來，所以無明我們要去掉；執空之人，執著空的人；有謗經，誹謗佛經；直言不用文字，一直講（直言）不用文字，他執空了以後，就講說不用文字；既云不用文字，既然講不用文字；人亦不合語言，他說不用文字，我們也不要跟他講話；只此語言便是文字之相，我們講話就是文字的發揮作用，文字相；又云直道不立文字，就講真道不立文字；即此不立兩字亦是文字，也是一樣文字；見人所說，便即謗他言著文字，人家講了就說人家著在文字；汝等須知，六祖跟這一些一方的領導者講；自迷猶可，自己迷昧還沒有關係，只有一個人下地獄；又謗佛經，又毀謗佛經，使聽的人也產生對佛經不恭敬，所以不要謗經，不要毀謗佛經，毀謗佛經的罪過非常大，要進入無間地獄，受苦沒以間斷，罪障無數，罪障非常的多。
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，各人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若著相於外，而作法求真，假如我們在外面的形相已經著相了，然後在做法求真；或廣立道場，說有無之過患，說有的不對地方、說無的不對地方，那麼如是之人，累劫不得見性，就是在怎麼久他都沒辦法見到我們不生不滅的真心佛性；但聽依法修行，我們就是按照真理、按照佛法來修行；又莫百物不思，而於道性窒礙，所以這個百物不思，道性就窒礙，我們道性非常活潑玲瓏，所以不是阻塞的，不窒礙的，所以我們百物不思的話就是我們佛性的功能作用不要，所以我們佛性的功能非常奧妙，要用！若聽說不修，各人反生邪念，假如叫人什麼都不用修的話，那會令人產生不正確的念頭；但依法修行，按照最上乘佛法來修行，各位會了嘛？會不會按照最上乘佛法來修行？（會），會了喔，怎麼修？（萬緣放下），太好了，就是這樣，開始萬緣放下一念不生，先把佛性啟發，啟發了以後，我們要把祂培養讓祂茁壯長大，我們就可以產生般若妙智慧，般若妙智慧可以使我們了了分明，真理都透徹，這樣就正確的修道軌道，不是什麼都不做的，什麼都不做會變什麼？（頑空），不錯，會變頑空，所以我們很進入狀況很理想。
無住相法施，就是我們不要住在形相，然後要用法施來救渡眾生。我們要了解，法施才有辦法救我們靈性慧命，靈性慧命要法施才有辦法，所以法施救人是無限的，財施都有限量，我們用錢財幫助我們現象之中改善一點生活而已，沒有辦法讓我們脫離苦海，那法施就可以，可以讓我們脫離苦海，所以我們就是追求最上乘的，先把內心深處的我相去掉，沒有我相，各位前賢「我」就是誰？我就是如來、我就是佛，都沒有信心咧！還沒到，都會這樣想，所以先給自己肯定。
我們之前有講信心銘「正信調直」，我們要深深的記在腦海，正信相信什麼？（自己就是佛），對，相信自己就是佛，調直呢？就是把我們的佛性，就是率性而為，我們率著自己的佛性來做，讓我們性都是直心，把我們的心調直，因為我們在凡塵用的心都像小龍彎彎曲曲，我們心有沒有直的時候？（有），有啊？什麼時候是直的時候？就是我們第一念，我們發出對萬象、對萬事的第一個念那個就叫直心，只是我們的直心會吃虧，所以很快轉念，很快加料（加別的東西進去），所以直心就不見了，因為直心會吃虧，可能各位都有用過直心，有吃過虧，所以以後都不用。所以我們了解，直心確實在我們生活之中很容易見到，就是那個第一個（第一義），不要轉，一轉了就不是了，一加料就不是了，所我們都會有說「我想看看」，那個想看看直心就不見了，想看看就不想吃虧了，不要吃虧就是要耗掉我們的浩然正氣，都用聰明，用聰明就不吃虧了，所以直心是很容易見到，只是我們不願意去把它培養，所以我們要正信調直。那小龍要怎麼樣讓它直？（戒律），對，就是戒律，不可以轉念、不可以加料，倒是有一點不容易，那個都是要叫自己去吃虧的！所以無住相法施讓我們都可以脫離苦海。
汝等若悟，六祖講你們都能夠領悟的話；依此說，依此用，依此行，依此作，按照這樣來說、按照這樣來用、按照這樣行持、按照這樣做；即不失本宗，對禪宗的修持方法都已經能夠把握！
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！
若有人問汝義，有人問你真理；問有將無對，問無將有對，有跟無兩個一相對了以後，是有還是沒有？這個蠻正確，因為有跟無一對了以後就講不出來，講不出來就正確，講出來就不正確，說有也不對、說無也不對，所以就不講了，就已經對了，已經就回到我們不生不滅的佛性本體回來了，祂是絕對體，沒有「有」也沒有「無」，所以很有意思。問凡以聖對，問聖以凡對，凡跟聖相對，凡落入一邊，聖又落入一邊，那不凡不聖是什麼？對，又不要回答，這邊剛好都不回答最正確，因為全部沒有了，沒有凡也沒有聖，已經都對掉了，所以這個是兩邊的全部都把它去除；二道相因，生中道義，有兩道（就是兩邊）互相產生，就會有中道的義理出來；如一問一對，餘問一依此作，全部都按照這樣做；即不失理也，就不離開真理；設有人問：『何名為暗』，什麼叫做暗；答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義』，這個之前我們有講，來去相因就成中道。我們有講千年暗室，一燈能破，暗室說我住在這邊已經一千年了，不願意離開，可是只要你一點燈了以後，暗不離開不行，那暗去哪裡？去無去處；明從哪裡來？來無來處，所以來去相因（來跟去互相成一個因），來去相因就成中道了；既不是明也不是暗，不是明不是暗，就是我們佛性本體，這樣知道了嘛，答案都出來了。所以這邊六祖跟徒弟講的時候，我們也都了解到整個答案都呈現。「明」來的時候沒有來的地方，「暗」去的時候也沒有去的地方，既然沒有來的地方也沒有去的地方，它叫做常住不遷（不用搬家、不用換地方），常住不遷就是佛性，所以成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨，就是不要失掉禪宗的旨意。
師於太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「五至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師於太極元年壬子延和七月，就是西元713年，現在西元2010年，這個時候太極元年是西元713年；命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，趕快把它完成；次年（西元714年）夏末落成，夏天快結束時候落成；七月一日，集徒眾曰，五至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡，就是迷昧已經沒有了，不迷了，全部都領悟了；吾若去後，無人教汝，六祖講假如已經一歸空以後，就沒人教你，就不會，所以現在有疑問要趕快問；法海等聞，悉皆涕泣，有聲叫哭，無聲叫泣，各位曾經有哭泣過嘛？大概都會有，人難免都會有；涕泣，涕就是流鼻涕，我們在哭都會流鼻涕，那個是很感傷，又流鼻涕又哭；惟有神會，神情不動，亦無涕泣，這樣神會怎麼樣？留給各位想像空間。
師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」
六祖就講神會小師，我們要了解受戒，受兩百五十個戒以後，還未滿十年叫做小師，還沒有進入真正的狀況，所以就講神會小師；卻得善不善等，就是善跟不善兩邊都平等；毀譽不動，被人家毀謗跟被人家稱讚，他都不會動心，我們會不會動心？我們保證都會，毀的話很生氣，譽的話很高興，都一定動心，所以我們要學淡泊，毀的時候我們就想我又沒有損失什麼，稱讚的時候就想我又沒有得到什麼，所以毀譽都不在意、都不要掛在心上；哀樂不生，不產生哀樂，兩邊對待都不產生；餘者不得，剩下的這一些人都沒有到這個狀態。
數年山中竟修何道，在山中修這麼久了，怎麼都還沒有進入狀況，六祖在念他們；汝今悲泣，為憂阿誰，是在為什麼人煩惱；若憂吾不知去處，吾自知去處，六祖說他知道他要去哪裡；吾若不知去處，終不預報於汝，假如若不知道的話，不會事先跟你講；汝等悲泣，蓋為不知吾去處，就是不知道我要到哪裡去；若知吾去處，即不合悲泣，法性本無生滅去來，這一句是重點所在，我們不生不滅的佛性（法性），本來就沒有生滅，沒有生也沒有滅，也沒有去也沒有來；汝等盡坐，六祖對他們講你們大家都坐好；吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈，就是真假動靜；汝等誦取此偈，與吾意同，就是跟六祖的意都相同；依此修行，不失宗旨，與禪宗的修持方法都正確。
眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。
一切無有真，我們凡塵的所有一切都沒有真的，一切都是假，所以一假一切假，全部都是假的，凡塵都是假，假的我們要不要住相？假的我們要不要煩惱？假的我們要不要動心？（不要），我們現在都會說，真正遇到事情的時候，就「要」，不是「不要」了，所以真理真的要薰習，薰習讓我們很熟悉，熟悉到真正的了解，了解以後真的一切無有真，全部都是假，金銀財寶我們一口氣不來，我們帶得了多少？竟然一毛錢也帶不走，那要不要爭？（不要），這個心裡在想要，不然要怎麼生活，所以嘴巴就不好說出來。所以凡塵事都是假的，沒有真的，所以我們事來則應事去則靜，心裡面盡量都保持真空狀態，都是不在意，得失不放在心上。
不以見於真，不要把假的看成是真的，我們凡人都是這樣，把凡塵的景象看成都是真的，所以才很煩惱，處理事情才會造了業因；假如我們知道都是假的，假的我們就不在意，不會造業因。
若見於真者，是見盡非真，假如我們把假的都看成是真的，那麼這一個見解已經就不正確了，全部都是假，全部都不真。
若能自有真，這個就講到我們不生不滅佛性本體，我們自有真，只是說沒有形相(我們不生不滅佛性本體沒有形相)，我們自己都有，可是這個「有」就是要體會、要領悟，各位有沒有真？（有），一定要確實的去掌握到真，就是萬緣放下一念不生那個時候，了了分明的知覺性就是我們本來面目，那個就是真，成佛就是祂在成佛，所以一定要認識，絕對要認識，用那個不生不滅的心修不生不滅的道，那個萬緣放下一念不生就是不生不滅的真心，這樣了解了沒？（了解），一定要啟發。
離假即心真，我們離開所有的假，心就真了，真心呈現，所以即心即佛，我們全部的假都離開，然後我們的真心就呈現。
自心不離假，我們自己的心都不離開假象，這個倒是我們六道輪迴很久以來的習慣性，都認為是真，都不離開這個假，都把假當真。
無真何處真，沒有啦，假都是假，不會變真。所以我們就可以一直看，看現象一直變化，變化到後來會怎麼樣？不見了啦，到後來都不見了，所有萬象到後來都不見了。後學都講我們蓋的房子鋼筋水泥很堅固，可是它的壽命才一百年，一百年以後就變危樓，不能住危險了要拆掉，就不見了，所以都不見了。凡落入現象，不管是長、不管是短，它一定都會不見、都會消失，唯有我們不生不滅的真心佛性沒有形相、不會消失，沒有形相永遠都在，因為祂沒有形相所以不會毀壞，永遠都在，我們就是要培養永遠都在的不生不滅佛性，我們一培養出來了，我們證悟了我們可以千百億化身，可以到無量的佛世界，所有的佛世界我們都可以到達，西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶佛世界，北方我們倒是比較少去說它的名稱，所以一切都是假的，不要把它當成真。
有情即解動，有情就是有情識，我們眾生都是有情，眾緣積聚而現的生相（眾生），連所有動物也都是有情，有情就解動，了解到這個動（動態），所有一切我們都了解。
無情即不動，石頭、樹木這一些都無情，無情就不動。
若修不動行，我們修不動行。
同無情不動，假如我們坐禪坐到惦惦（台語）不會動，六祖就講那個跟石頭樹木都一樣。
若覓真不動，假如我們要找到真正的不動（真的如如不動）。
動上有不動，我們這個動的身體上面有一個不動的，就是佛性，我們動上有不動那個就是如如不動，我們的佛性，非常的奧妙圓滿。
不動是不動，無情無佛種，假如石頭跟樹木無情，就沒有佛的種子。
能善分別相，第一義不動，善能分別相就是了了分明，我們能夠了了分明可是在第一義不動，究竟了義第一義，我們在第一義的時候不動，如如不動就是第一義、究竟了義。我們開始的時候先了解佛性本體，慢慢進入法性的深處，就可以到達第一義（究竟了義就可以到達）。
但作如此見，即是真如用，我們這樣來行持，就是真如已經呈現作用。
報諸學道人，努力須用意，報告所有要學道的人，我們很努力的來修持，就是要用意（要用我們立志向的志向），各位有沒有立志向？（有），立什麼志向？（成佛），成佛啊，那很好，就是要立志向要成佛，跟六祖一樣「惟求做佛，不求餘物」，要再立的話就要渡化眾生，要渡化眾生使眾生都成佛，那個就很重要。
莫於大乘門，卻執生死智，不要在大乘佛法的修持裡面，執著我們生死的智慧。生死就是生滅，在生滅的智慧裡面用心，是用錯心，所以我們不要執著生死。而且我們啟發了佛性以後，已經離開四大（水火風土），離開我們身相，已經跟虛空合在一起叫做真空妙有，已經真空妙有身體的生死就不關佛性的事，身體沒關係還給天地水火風土，我們已經就超越了、就走入整個宇宙虛空，跟虛空合成一體了。
若言下相應，即共論佛義，假如講能夠相應，這個相應知道喔，因為後學發覺各位下午兩點到四點就是午休午睡的時間，為什麼在這個時間大家都不會打瞌睡，就是因為後學很會問，各位就想說後學不知道又要問什麼，所以就專心的聽後學要問什麼，所以就不會打瞌睡；不過後學不是有鼓勵嘛，你想打瞌睡的時候，盡量享受，因為打瞌睡不會作夢、不會起心動念，是不是進入朦朧狀態？（是），所以那個時候你會見到佛，佛會呈現給你看，所以你就盡量享受。所以言下相應就是跟他講佛義，就是他也很有心追求，這樣相益得彰，能夠大家互相勉勵。
若實不相應，就是他一直想要賺錢，都著重凡塵事，你跟他講，他都聽不進去。
合掌令歡喜，就是不要說了，因為你再說他會毀謗，毀謗佛經罪過很重，我們不要「我不殺伯仁，伯仁為我而死」，所以不要害他造罪，就不講了，合掌令歡喜。各位前賢，合掌很有意思，後學都一直講過，我們右手做的事、左手做的事都是凡塵事，你一合掌了凡塵事沒辦法做，都把凡塵事放到背後，然後一合掌了都把良心掏出來，所以合掌就有背塵合覺(凡塵放到背後，覺性拿出來)。各位有沒有那個感覺？雙手一合掌了就是表示把心掏出來，所以是很善的動作。他假如不聽了，我們合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意，禪宗沒有諍論，諍的話就失掉道意。
執逆諍法門，自性入生死，假如都不要聽真理的話，一直要跟他爭，想要爭到贏，相爭不曾輸相輸不曾贏（台語），都一直想要爭，我們一般人都會有那個執，我們不要落入那一種現象。
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰「法寶壇經」。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，絕對無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。」
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，攝心是蠻重要，收攝我們的心，讓心能夠專一；依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」各位前賢，他為什麼問？就是他想要繼承，因為他是大弟子想要繼承，所以就問六祖入滅以後，衣法要付給誰；六祖就講吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，所以我們這一本六祖壇經就是法海所寫的，是六祖交待他做，他本來是想要去接受衣法(衣缽跟佛法)，結果六祖交待他，你抄錄六祖壇經，目曰「法寶壇經」。汝等守護，遞相傳授，就是要把所講的這一些佛法，都要遞相傳授；度諸群生，渡所有的眾生；但依此說，是名正法，按照這樣都叫正法；今為汝等說法，不付其衣，就是為大家說上乘佛法，衣缽已經不再傳了；蓋為汝等信根淳熟，信根已經夠了、成熟了；絕對無疑，堪任大事，信根成熟這個蠻重要，各位信根成熟了沒有？可能還懷疑尚未成熟，要了解到要相信自己本身就是如來，信根一定要成熟；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳，就是達摩有交待；偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情，就是達摩到我們中土來，要救我們中土眾生；一花開五葉，結果自然成，就是已經渡了有五位。
師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，絕獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：『心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。』」
六祖又講諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法，若欲成就種智，種智很不容易達到，就是華嚴，華嚴就是種智（佛的智慧）；須達一相三昧、一行三昧，要達到一相三昧（三昧就是正定）；一相就是萬相都變成一相，那一相是什麼？萬相都變成一相，一相就是無相（沒有形相），沒有形相我們就進入正定；一行三昧，就是存一直心，全部都是一直心，正定三昧；若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧，這一種狀態叫一相三昧；若於一切處，行住坐臥，純一直心不動道場，真成淨土，此名一行三昧，所以一相跟一行；若人具二三昧，假如人已經具備這兩個（一相三昧跟一行三昧）；如地有種，好像地有種子種下去了；含藏長養，成熟其實，就可以有果實呈現；一相一行亦復如是，我今說法，猶如時雨，好像剛好缺少雨水的時候，就下雨了；普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，絕獲菩提，按照六祖這一種宗旨一定可以得到菩提；依吾行者，定證妙果，一定可以證悟佛的果位（妙果）；聽吾偈曰，六祖又講偈語；心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟華情已，菩提果自成，所以按照我們正確的修持方法一定可以成就。
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去！」爾時，徒眾作禮而退。
師說偈已，曰：其法無二，這個法沒有兩個，只有一個，就是都要我們成佛；其心亦然，心也沒有兩個，只有一個是真心（不生不滅的真心佛性）；其道清淨，亦無諸相，這個道清淨沒有形相，所以凡塵所有現相都是假相，真正我們佛性是沒有形相；汝等慎勿觀淨及空其心，不要觀淨以及空其心；此心本淨，我們的心本來就清淨，本來就沒有沾惹污垢；無可取捨，要取取不得，要捨捨不得；各自努力，隨緣好去，所以六祖要大家各自努力；爾時，徒眾作禮而退。
大師，七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫！」大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回？」師曰：「葉落歸根，來時無口。」
又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」
又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。
大師，七月八日，忽謂門人曰，吾欲歸新州，汝等速理舟楫，就是叫他們趕快整理船；大眾哀留甚堅，師曰，諸佛出現，猶示涅槃，佛一出現了一定會顯示涅槃；有來必去，有來就有去；理亦常然，道理就是這個樣子；吾此形骸，歸必有所，眾曰，師從此去，早晚可回，什麼時候會再回來；六祖就講葉落歸根，來時無口，葉落歸根，來的時候就不會像現在這麼多話，就是不會講話，不會再講話了；又問曰，正法眼藏，傳付何人，師曰，有道者得，無心者通，有道就得，無心就通。我們要了解「無心」的心，就是凡塵六根對六塵產生六識，這個三六一十八全部都不用，不用心就沒有了，無心就通了，就可以通達。我們都一再解釋無心就是真心、就是佛性本體，所以無心者通；又問，後莫有難否，以後有沒有災難；師曰，吾滅後五六年，當有一人來取吾首，已經死掉以後五、六年，會有一個人會來斬我的頭，所以六祖都能夠事先知道。
聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊 柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示！」
師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。
聽吾記曰（六祖就講），頭上養親，口裡須餐，那一個要來取我頭的人，就是他的家裡面有父母親要養，就是嘴巴要吃飯，他就是為了錢，所以才要來取六祖的頭，就是受人家的利用，拿錢請他來斬六祖的頭，斬頭之後，並不是要污辱，而是要拿去供養，了解意思嘛？怎麼好像都很驚訝，他要取頭也是要拿去供養，所以那個心我們想想倒不知道是什麼心，要斬頭拿回去拜，很奇怪；遇滿之難，來斬六祖頭的人，他的名字有一個滿字；楊 柳為官，那時候的地方官一個姓楊、一個姓柳，在辦這一件事；又云（六祖又講），吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗（就是建立修持方面禪宗法門），締緝伽藍，就是建造寺廟，蓋我們在修道的寺廟；昌隆法嗣，就是把修持的方法，要把它推廣，所以我們在講六祖壇經的時候，有參插講「永嘉大師證道歌」、「耳根圓通」、「傳心法要」、「信心銘」、「心銘」，這個都是在那個時期，修持的方氣很盛，我們借著很盛的修持時機，來講這一些修持法門，對我們幫助會比較大；另外來說的話，比較支離破碎，沒有那麼專注，所以我們就在六祖壇經剛好那個很興盛的修道時期來說，這樣比較適合，所以才會講有一年之久。
問曰，未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示，師云，古佛應世，已無數量，古佛應世已經太多了，不可計也，今以七佛為始，過去莊嚴劫，過去叫莊嚴劫；毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫，現在叫做賢劫，各位前賢，以前莊嚴劫有一千位佛，這個是講後面的三位；那現在賢劫，賢劫一樣有一千位佛，現在到我們彌勒祖師才第五位，後面還有九百九十五位，很久，然後我們賢劫一過去以後，還有一個叫星宿劫，一樣有一千位佛，所以我們要了解，那個時間沒完沒了，很久很久，非常的久；那麼賢劫有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，到我們現在彌勒祖師，彌勒祖師這邊沒有記載，是為七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脇尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，前面那個佛是掌天盤，後面這個尊者是掌道盤，西方二十八代，東方前十八代，後東方十八代，所以整個掌道盤有六十四位祖師掌道盤，剛好無極生太極，生兩儀生四相生八卦，相綜相錯八八六十四，到我們活佛老師就是最末後第六十四代掌道盤，所以我們老師才講末後一著，要我們徒弟幫老師辦理末後一著，從我們老師以後就沒有在傳道了，以後都是教化勸善，所以以後沒有了，到老師是最後，所以再後面再接著都是騙人的，在數裡面沒有六十五，六十四已經是最圓滿結尾了，所以再下去都是在騙人的，我們不要去相信，這個有稟承的真正可以考據的，從迦葉第一代，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脇尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖，他把後東方到第六祖加起來，共三十三。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。所以這個掌道盤都有可以考據的，不是凡人稱了就算，都是有上天指派的。
大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」
師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。
大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰，汝等各依位坐，吾與汝別；法海白言，和尚留何教法，令後代迷人得見佛性；師言，汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；各位前賢，六祖講這個話倒是我們一般比較少研究，六祖說「若識眾生，即是佛性」，這邊我們要了解，我們落入凡塵就是因為起心動念，才落入凡塵有形相，然後藉著天地的水火風土眾緣聚會借我們用，我們知道水火風土是沒有知覺性，我們佛性是沒有形相，佛性沒有形相、水火風土沒有知覺性，現在我們落入凡塵就剛好兩個會合，沒有形相的佛性進入沒有知覺性的水火風土，所以水火風土變成有知覺性，然後沒有形相的佛性竟然我們可以看到視聽言動。
所以六祖站在這個角度來講「若識眾生，即是佛性」，因為我們是眾緣積聚而現的身相叫眾生，若識（我們認識眾生，認識了是眾緣而生），所以釋迦牟尼佛教我們觀察緣生的道理，「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以我們見到緣生（見到因緣相聚而生），已經見到緣生（就是已經見到法），見到法就是已經見到佛。所以我們從因緣聚會而現的身上，我們只要不落入偏重於現象、不偏重水火風土、不偏重我們身體感官的接受程度，我們全部都放在不生不滅的佛性上面，這個時候，我們修證就已經到達世間相常住，各位前賢這樣聽懂嘛？後學會說聽懂才奇怪，為什麼？因為這個蠻深的程度。
若見緣生(見到因緣聚會然後產生形相)，等於我們見到緣生是沒有形相，只是我們看到它的變化情形，那看到變化情形一樣沒有形相，所以我們見到這一些緣生都沒有形相，那個是見到法，見到法就是已經見到佛，見到佛即無所見，沒有能見沒有所見沒有形相，真正的見到如來。這樣聽懂嘛？卻不敢回應，這個是詳細說喔！所以釋迦牟尼佛講過「若有所見即是邪見，若無所見即是真實的見於如來」，若無所見（沒有能見沒有所見、沒有能所、沒有形相），真的見到如來。這個是詳細說，我們先了解到真理就是這個樣子，沒有能見、沒有所見、沒有生滅、沒有對待、沒有形相，已經真實的見於如來。那假如我們有所見，「有，我有看到佛很莊嚴」那個叫邪見，因為它是生滅，它不會常住，它讓你看了以後就不見了，不見了就是生滅，生滅我們不要追求，我們真正的見到自己的如來就是無所見(沒有能見沒有所見)，真的什麼都沒有，真的，真實的見於如來，很奧妙，所以我們追求性理心法很值得的，晚上睡覺都會偷笑的，一定都是這樣。所以「若識眾生，即是佛性」，眾緣積聚而生就是已經知道了，見到緣生見到佛性。若不識眾生，萬劫覓佛難逢，假如不認識，萬劫見佛難逢，就是非常久的時間，不管幾生幾世都找不到佛。
吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，自與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。
吾今教汝識自心眾生，六祖要教所有弟子認識自心的眾生；見自心佛性，看到我們自心的佛性；欲求見佛，但識眾生，我們要見佛就是認識眾生；只為眾生迷佛，我們眾生迷昧了，我們本身就是佛，現在各位清醒了沒？（清醒了），都清醒了已經就不是迷佛了；非是佛迷眾生，不是佛迷眾生；自性若悟，我們自性領悟了，眾生是佛，領悟了眾生都是佛，所以只要我們領悟了不生不滅真心佛性，已經就是佛了，一定要肯定，不要再懷疑，若再說「是嗎」，力道就沒了！所以不要懷疑，自己就是佛；自性若迷，佛是眾生，我們自性一迷昧了，佛就變成眾生，我們不生不滅佛性本體已經都不知道了，那個就變成眾生。
自性平等，眾生是佛，自性都是平等，不管身分地位自性都是平等，身分地位有千差萬別，可是佛性全部都是平等，所以自性平等了，眾生是佛。自性邪險，佛是眾生，汝等心若險曲，我們眾生的心彎彎曲曲都是叫險曲；即佛在眾生中，一念平直，就是我們把直心呈現出來；即是眾生成佛，我心自有佛，自佛是真佛，所以我們的心就是佛，自己的佛就是真佛；自若無佛心，何處求真佛，我們自己假如沒有佛心的話，到哪個地方去求真佛，就是求不到，所以一定要知道我們自己本身已經就是了；汝等自心是佛，更莫狐疑，就是絕對不要懷疑，我們上了一年的時間，慢慢累積對我們自己「自心就是佛」產生信心，然後慢慢堅固，有沒有這樣啊？（有），對，一定要在自心上建立本身已經就是佛；外無一物而能建立，外面沒有，全部都是我們的真心；皆是本心生萬種法，是我們的本心生出萬種法；故經云，心生種種法生，心滅種種法滅，我們心一生了以後種種法都產生，心滅種種法都滅，凡塵的善惡所有一切都是這個樣子；吾今留一偈，自與汝等別，名自性真佛偈，後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，六祖留這個偈語。偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
真如自性是真佛，真如，如是我聞那個如，一真一切真，一如一切如，真如就是我們不生不滅佛性本體，真如自性就是真佛；邪見三毒是魔王，三毒是貪瞋癡，凡塵最毒就是貪瞋癡，我們要離開貪瞋癡，不貪不瞋不癡，沒有貪瞋癡沒有邪見，有邪見三毒是魔王，我們不要做魔王；邪迷之時魔在舍，邪迷的時候魔在我們的身體（舍就是房子），我們靈性住在身體就像住在房子一樣；正見之時佛在堂，我們正見的時候，佛就在我們廳堂，我們要保持正見。正知正見，正知就是三際心不可得，正見就是不執著一不執著異。不一不異，凡塵很多現象都是不一不異。三際心不可得倒是印象比較深刻，過去心現在心未來心，我們把三心都能夠去掉，去掉三心三世就不攝受，三世不攝受我們就不用六道輪迴。
我們在凡塵三心是害我們最厲害的，尤其年歲大了都會生活在過去的那一些情景之中，那個就是一直在腦海裡面起心動念，所以會把累世的那一些因緣都會合，然後我們遭遇會坎坷，要了解到年歲一大了，最忌諱就是不要做回憶過去的事，因為我們可能會去跟年歲大的老人家聊聊天，然後我們都會聽到倒帶（因為每一次聽的都一樣），所以那個都是生活在過去的情景之中，就是因為這個樣子，所以遭遇就不會很理想，會把以往累世一些造的業拉來，然後我們接受果報，所以年歲大了就要學習閒閒的，整天都沒事情，好不好？（好），整天都沒事情，頭腦也都沒事，閒閒的最好了，我們要了解，三心不能有，所以正見很重要，正見之時佛在堂（佛就在我們廳堂）。
性中邪見三毒生，我們性分之中有邪見（不正確的見解），三毒就產生；即是魔王來住舍，就是魔王已經到身體裡面來了；正見自除三毒心，我們有正見自己會除掉貪瞋癡，我們佛性裡面沒有貪瞋癡；魔變成佛真無假，我們沒有貪瞋癡的時候，魔就變成佛了，就真無假；
法身報身及化身，三身本來是一身，三身本來就是一身；若向性中能自見，即是成佛菩提因，我們向性中自己來見到，見到法身報身化身，都能夠見到就是成佛菩提因，法身就是我們真心佛性本，報身就是我們般若妙智慧，化身就是我們行為，我們行持出來的都是化身(就是我們一生)，我們要像自己的性分之中來自己見到；本從化身生淨性，我們從化身產生清淨的佛性；淨性常在化身中，我們清淨的佛性就常在我們化身之中（就在我們行為），所以我們的行為都是利益眾生，那個都是清淨的佛性所呈現；性使化身行正道，我們的性使我們的化身能夠行正道；當來圓滿真無窮，我們就一定會證悟，證悟我們不生不滅佛性本體，這樣就圓滿真無窮；婬性本是淨性因，我們會走入婬的現象，那個就走入黑暗；假如我們走入那個性，婬性跟佛性是一樣的，相是不同，性是一樣；那個產生的因素，一住相了才會有那一種喜歡難女作愛的事，那個是走入相；那你走入性（佛性）以後，它本來就是清淨、本來就是一體，沒有相對待，沒有男沒有女，所以在我們性分之中求男女相是不可得，各位前賢我們的佛性是男的還是女的？不是男的也不是女的，是男的也是女的，所以祂不是固定，我們為什麼會走入男女作愛的現象？那個就是住相（住在形相），心已經邪見不正確。假如我們一走入佛性之中，佛性是沒有對待、沒有男女相，所以沒有作愛的事，所以也沒有婬的事情發生。所以這個婬性本是淨性因，一般我們比較沒有去研究，也比較不敢開口去問。
除婬即是淨性身，我們除掉婬的現象就是淨性身（我們清淨佛身）；性中各自離五欲，我們性中要離開五欲，五欲就是我們感官眼耳鼻舌身對色身香味觸，眼對色、耳對聲、鼻對嗅、身對觸，嘴巴對味（就是喜歡吃），我們在場的都已經清口，所以不會貪口味，現在整個凡塵社會炸雞排非常流行，所以一吃了以後胖的不得了。後學都講，外國都把生長激素打入我們吃的炸雞排裡面，當我們吃到身體裡面就在身體裡面一直生長，所以就非常胖，一個人就兩個人的份量，南部比較少看到這麼胖的，北部非常多，這個跟我們生活環境有關係，生活習慣性蠻難去改變的，所以我們性中各自離五欲，就是離開我們感官眼耳鼻舌身的刺激，所以後學都講，男士們一賺錢以後就會去找花粉味的（就是化妝品），什麼人在用化妝品？都是坤道，所以後學都講晚上睡覺要洗掉，那個化妝品又蠻貴的，拿來抹一抹晚上又要洗掉很浪費，不要抹就不要洗那個最好，抹一抹就是要誘惑男士們。
所以我們性中各自離五欲，離開感官的刺激。見性剎那即是真，見到佛性剎那之間已經就是真。今生若遇頓教門，今生我們遇到頓教；忽悟自性見世尊，我們已經能夠遇到自己不生不滅真心佛性，就已經見到我們世界最珍貴，世界最珍貴的是什麼？就是佛，我們自身本身就是佛，所以本身就是世尊，又不敢承認了喔？想一想世尊是釋迦牟尼佛，我們都會這樣想，可是是我們自己，見到自性就見到世界最珍貴的，就是我們自己不生不滅的真心佛性。若欲修行覓作佛，我們要修行覓作佛；不知何處擬求真，不知道要從哪個地方去求真；若能心中自見真，我們心中自己見到真；有真即是成佛因，所以我們萬緣放下一念不生就是成佛的因，很重要。不見自性外覓佛，假如我們不見自己的自性，到外面去找佛；起心總是大癡人，假如起這個念，那個真的是夠笨的，一定找不到佛，外面沒有佛；頓教法門今已留，六祖就講這個頓教法門現在已經留下來了，可以讓我們很快就成就；救度世人須自修，我們救渡世人，然後我們領悟一定要自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠，假如不是這個樣子的話，悠悠就是差跎歲月，就是浪費光陰，一天過一天，很快一生就過了，過了死掉了，再輪迴，輪迴再來又傻傻的都不會，所以大悠悠，差跎歲月。
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」
師說偈已，告曰，汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，那樣就不是六祖的弟子；亦非正法，但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝（叮嚀交待），令汝見性，令所有領導一方的人都能夠見性；吾滅度後，依此修行，如吾在日，按照這樣來修的話，好像我還在凡塵。若違吾教，假如違背我所說的這些教法；縱吾在世，亦無有益，違背了我的教法，縱然我還在凡塵也沒有利益，這個告訴所有一方的領導者就是要記取講說得內容。
復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣。」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
復說偈曰，兀兀不修善，兀兀就是如如不動，就是我們已經進入佛性、如如不動的那一種狀態，然後也不著重在功德，所以不修善；騰騰不造惡，騰騰就是自在無為，自在無為的那一種狀態也不會去造了不好的事情；寂寂斷見聞，就是清淨無為，到達寂滅的狀態，斷掉所有的見聞，就是我們從根塵相對產生的那一些把它斷除，因為那一些都是生滅的；蕩蕩心無著，坦蕩蕩就是心很寬廣心很寬闊，不著於形相，所以六祖都一直希望所有領導者,都能夠很正確的教導所有眾生都能夠脫離苦海成佛。
師說偈已，六祖講這個偈語完後，端坐至三更，忽謂門人曰，吾行矣，就是要走了，奄然遷化。於時異香滿室，整個房間裡面香味很香，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴，天地之間都有那一種瑞相呈現。
十一月，廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。
次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散，韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣、中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相并道具，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
十一月，廣、韶、新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，大家都在相爭，相爭要迎六祖去供奉，不知道要往哪去；乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉，看香煙從哪個方向去，六祖就歸往那個方向去；時香煙直貫曹溪，還是葉落歸根回去曹溪；十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，先用鐵片從脖子圍蓋起來，再用油漆刷一刷，固護師頸入塔，因為人家要來斬六祖的頭，讓他斬不斷；忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散（到三天白光才散去），韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行（皇帝就樹立碑文紀念六祖的修持方法）。
師春秋七十有六（七十六歲），年二十四傳衣（二十四歲的時候就接受五祖的衣缽）。三十九祝髮（三十九歲時候才把頭髮理光）。說法利生三十七載（就是講經說法有三十七年），得旨嗣法者四十三人（就是一方的領導者這一些有四十三個），悟道超凡者，莫知其數（就是領悟這個道，能夠超凡入聖，就不知道數目有多少，也就是非常多，因為六祖是很平常話，很親切的教導眾生所有修持方法）。達摩所傳信衣、中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相并道具（就是要給人朝拜的），主塔侍者尸之（就是保管這一些東西），永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
◎剩下約12分，提問問題
【問】：劉講師好我想問九十九頁，六祖歸空之後，六祖說歸空七十年後兩個菩薩，所以那時候就是六祖到七祖（白玉蟾、馬祖道一），他說的出家跟在家應該不是指一般的在家居士，應該白祖…（聽不清楚），他是道家的，所以他到時候是不是以道家跟佛家共同？因為遇到那個白祖後面的一些道場，那這個是不是正確？
劉講師答:因為六祖講的時候它是一個預言,預言有時候跟凡塵的一些現象並不一定完全吻合,只是在預測說那麼長的時間以後,他會把我們整個修道的方法傳遍整個神洲,中國大陸,所以在那一個時期是在六祖以後,一直到西元一千年那個期間禪宗是我們最興盛,那因為我們中國禪宗修持的內容,跟那個印度的又不一樣,它是以佛性本體為主要,可是印度的修禪他是以精神為其主要,所以那個方向也不一樣,從七百一十四年六祖歸空,一直到西元一千一百年時候,我們中國的禪宗很興盛互相之間都會鼓勵,所以這個重點是把修道的方法傳遍我們整個中國,就是昌隆法嗣,重點不在於哪一個人,它是在他可以建造寺廟,把修持方法傳遍整個中國,在西元一千一百年以後那個修持的內容,又慢慢的產生變化,就比較著重在那個理論,不著重在那個實際的修,可是在西元一千年以前著重在實際的修,所以這邊他預言說修持法門會很興盛。
【問】：請問山妖水怪和魍魎邪魔是如何形成？他們也要六道輪迴嘛？如果不必，他們又如何重返人身？
劉講師答:那個魑魅魍魎跟山妖水怪它是接受日月精華,那個要很長的時間都是要幾千年、幾萬年,它才會形成形象,它本來就沒有我們那個佛性在,可是他形成形象以後因為那個時間久,它會模仿我們人類, 魑魅魍魎它本身沒有佛性本體,可是像我們小孩子那一種頑皮性,很喜歡跟我們人類玩遊戲,假如說沒有行善佛性沒有光明,他會受到魑魅魍魎危害,那假如說我們佛性是有光明,是有行善,那魑魅魍魎會保護,各位就可以從這個角度說它有沒有佛性在? 魑魅魍魎為什麼會保護善良的人,為什麼會欺侮為惡的人?
所以這個就留給我們自己去想像,所以歷代研究魑魅魍魎跟山妖水怪,它都沒有定案,沒有固定化說它有,還是沒有,就像生公說法,頑石點頭,它就是在講一闡提就是沒有善根,各位前賢一闡提有沒有佛性?就是生公他一直堅持說有,可是他所有師兄弟就講沒有,沒有的話師兄弟講都不聽,不聽他就去講給石頭聽,石頭排一排去講給石頭聽,講到激動的時候就質問石頭說:到底有沒有?你說你說, 生公說法,頑石點頭就說有有。
佛講經說法說一闡提沒有善根,可是他進入地獄的時候他會後悔,這個時候產生後悔的心時候就會產生善根,然後去地獄受苦時候要出來,出來的時候一樣是後悔,說我為什要來這個地方受苦?所以那個出來的時候也產生善根,所以那個佛性就是從那個地方呈現,從那個出地獄的時候他就呈現佛性,一般我們講一闡提是沒有佛性,可是講到究竟的時候他還會產生,只是他經過的時間很長,很長久的時間才會變化,那魍魎跟山妖水怪一樣也是經過很長久的時間產生變化,所以我們沒有固定它是有佛性呢?還是沒有。
【問】:未來大歡喜重證修品蓮,母子團圓(稀泥)不可長?(聽不清楚)
劉講師答:稀泥(沒看到字只取音)可能是一個人的名字,鼓勵我們修證,我們瞭解說現在大開普渡現在得道是『先得而後修』,先得道以後才來修持,不像以往先修而後得,所以我們要了解說不敢保證各位可以修證,而且我們在大開普渡的時候.跟我們說保我們萬八逍遙,只有萬八,那萬八只是一個元會裡面的一會,一元有十二會,一會有一萬零八百年,在我們真理佛性來講一萬零八百年太短了,它是剎那,很快就過去了,再現象來講是很久,可是在真理來講它是剎那,那我們是藉著上天大開普渡,我們活佛老師掌道盤又把我們玄關又打開了,就是已經可以成仙作佛,那我們利用這個時間努力修證,把自己不生不滅的佛性修證到本位,就是成佛,把那個萬八已經超越,各位這樣知道意思嗎?
我們假如有求道沒有努力修,沒有證悟我們的本性,那我們只有逍遙一萬零八百年, 一萬零八百年以後我們又按照我們所造的業又進入六道輪迴,這樣了解嗎?所以很多有求道沒有修那個叫種子不滅,我們要知道說這一個元會過去,又有下一個元會,那下一個元會一樣開天闢地,寅會生人的時候誰要到凡塵來?就是我們有求道沒有修的,一樣又到凡塵來,然後我們到凡塵來一樣經過六萬年的輪迴,那輪迴的時候我們又遇到上天大開普渡,然後我們大家又遇到,阿你又在了,又沒有修證回去。
像那個南極老仙翁說:自我成道以來就看到天地七次的渾沌,那我們一次也沒看到,所以各位就要努力研究真理,我們到南極老仙翁的身邊,然後我們看第一次,有沒有那個願望?(有),這個就要靠自己努力了啦!才能夠真正的回歸到本位。下課!
