上次講到「江月照松風吹，永夜清宵何所為」，今天從「佛性戒珠心地印」開始講。
◎「佛性戒珠心地印」
佛性靠我們自己本身去把祂啟發。我們在第一次的時候就有講，當我們萬緣都放下一念不生的時候，那一個覺，那個就是我們不生不滅的真心佛性，我們一定要要把祂啟發，我們用那一個來修道才會成。各位有沒有做？體會了沒有？還很生疏嘛？對自己的佛性有沒有認識了？我們從開始研究到現在半年，很快喔，一轉眼就已經半年了，因為我們這邊比較專注，所以要求會比較高，像北部大部份要一年才能夠領悟、才能夠聽得懂，像我們這邊大概半年就可以聽得懂。都會區的造化引誘、誘惑力量大，要專心的時候不容易，很容易心神分散，心神分散我們要修道要領悟我們不生不滅的佛性就比較困難，那我們這邊生活比較單純，領悟起來就比較容易，我們又很專心，所以後學已經請前賢做CD片，各位可以反覆聽，反覆聽更容易進入，只要我們能夠進入我們不生不滅的真心佛性本體，那很多很奧妙的、不可思議的一些現象都會讓我們自己本身去經歷，所以自己本身一定要用心，凡塵事都是虛幻不實在，一直在變化，都是假的，只有我們不生不滅的佛性才是真的，所以我們一定要把祂啟發出來，啟發出來修證了，讓祂恢復光明就成佛了。各位這樣聽得懂嘛？（懂）。
所以開始就講佛性戒珠心地印，先啟發佛性，啟發了以後，我們了解戒很重要，戒可以防非止惡，所有是非的非我們可以防止，惡我們都不會去沾惹，只要我們都守著戒律，我們佛性的光明就會一直呈現；那假如我們沒有戒律來遵守，內心沒有守戒律，我們沾惹塵垢五顏六色，就不容易修道，修起來坎坎坷坷，修不光明，所以這個很重要。先啟發佛性，然後我們守著戒律，所有壞的不但不做，連想都不想，我們心裡面想都不想，這樣的話就光明、就清淨，就可以整個都呈現，所以叫做牟尼寶珠，佛性寶珠整個都呈現，非常價值的。各位前賢我們現在的佛性價不價值？（價值），有沒有很高貴了？（有），我們要自己本身守著很清高的人格，使我們自己佛性真的就是呈現牟尼寶珠，那個價值整個都呈現出來。
所以佛性戒珠心地印，就是要從我們自己心來印證。心，用地來比喻，因為地可以生長萬物，那我們的心可以生長所有的善都從我們心地生發，生發以後我們使祂都能夠呈現利益眾生，所以我們印證我們的不生不滅佛性，所以佛性戒珠心地印，這個都要靠我們自己實際的去行持，才有辦法印證，印證以後表示我們在修的已經進入真正的修道軌道，不是用生滅心來修，各位一定要知道，要用不生不滅的心修不生不滅的道，因果一致才會成佛。那假如我們用日常生活的心，那個心是生滅的，用那個心來修不會成道，不會成佛，變化無常，一直在變化。所以我們了解我們佛性本體，不生不滅，不屬於因緣、不屬於自然。我們日常用的心是我們的六根對六塵產生六識，因緣聚會才有。假如我們六根沒有六塵來相對，我們就沒有心，所以那個是因緣聚會才呈現的。那既然是因緣聚會呈現，就一直在變化，它不會是固定的，一直變化，那我們不可以用一直變化的心來修道。
所以釋迦牟尼佛有講我們修道不可以用心意識。我們在日常用的心意識都是因緣聚會，我們要用我們佛性發揮出來的真心，從佛性直接發揮出來祂不生不滅，用那個心來修這樣才會成。那我們這一個不生不滅的真心，就是我們萬緣都放下一念不生的時候，我們就可以體會，那個覺，那個就是我們不生不滅的真心佛性本體，各位有沒有去體會？好像對祂都還沒有信心。我們要知道，我們的不生不滅的真心佛性並沒有離開我們身體，不即不離（不住在身體，也不離開身體，祂是在），只是我們平常的時候我們都用六根，因為用六根，六根是佛性的功能作用，我們都用「作用」，沒有用「本體」。我們感官會當家（眼耳鼻舌身意當家），一旦讓它當家，會造了業，造了業會使我們受苦，所以我們不要讓六根當家，那已經六根當家那麼久，所以我們先了解，了解我們有一個不生不滅的真心佛性，我們六根當家的時候，佛性很委屈，佛性修養很好，佛性都退隱都不出來爭，所以『如來不與世間共諍，世間與我爭』。如來不與世間共諍那個如來就是我們不生不滅的真心佛性，不是在講釋迦牟尼佛，真心佛性不跟世間諍，可是世間與我爭，世間的所有一切都要跟佛性爭，爭權柄。所以我們就讓這一些感官眼耳鼻舌身意當家。各位是誰在當家？（佛性），這麼理想，佛性當家不會造業喔，沒有業了喔，都是事來則應事去則靜，不會造業。
可是我們因為六道輪迴太久，都是眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在當家，我們要了解它都是佛性的功能作用，不要讓它當本體、不要讓它當家，這個很重要的。只要你讓佛性當家，以佛性來指揮身體的言行動作，這樣就不會造業。一定要啟發我們不生不滅的佛性來當家，這樣都符合真理，跟真理相符合就像天地一樣了，白天黑夜春夏秋冬，天地都不會造業，我們按照佛性來當家也不會造業，那沒有業我們就解脫了。那以往我們所造的業，我們行善來了掉，這樣就愈來愈輕鬆，生活愈寬廣，過的愈高興愈舒服，要這樣修道才正確。我們自己本身高高興興的過每一天，然後我們周遭的親朋好友我們也帶他跟我們一樣，高高興興過每一天，就好像生活在天堂，所以我們一定要正確的認知。
◎「霧露雲霞體上衣」
就是凡塵所有呈現的這一些現象，有霧、有露、雲霞都是我們身體穿的衣服，意思就是講整個山河大地、所有一切都是我們真心佛性，我們真心佛性這麼寬廣（法身），我們法身非常寬廣，所有天地的所有一切都是我們穿的衣服。因為我們以往從來也沒有說「山河大地就是我的真心」，從來都沒有聽過，因為這個是最上乘佛法。整個宇宙天地都是我們真心佛性，那呈現的現象是從我們真心佛性呈現出來。各位有沒有聽過如來藏？如來含藏整個山河大地，含藏所有萬法，所有的一切都含藏在我們如來性分之中，所有的一切都從性分裡面呈現，非常寬廣。我們能夠到達我們佛性本體以後，就沒有相對待，那沒有相對待我們就不用分別心，因為我們有分別心我們才成為眾生。假如我們已經體悟到是一個絕對體，那體會到絕對體以後，喔，原來都沒有相對，沒有相對就沒有善惡，善惡是從我們佛性發揮以後，來應對凡塵的事，做的好叫善，做的不好叫惡，那個時候才呈現相對。那我們要了解，回到本體以後是一個絕對體。
之前我們有講「修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來身」，這個就是長沙和尚說的偈語，長沙和尚有三個名號：一個叫招賢大師，一個叫景岑禪師，一個叫長沙和尚。他講的偈語倒是蠻多的，都是要幫助我們眾生領悟真心。
（1）修道之人不識真，只為從來認識神，
無始時來生死本，癡人喚作本來身。
長沙和尚講：我們修道之人不認識真，就是不認識我們真心佛性。只為從來認識神，就是我們在凡塵用的那個認識，識神，識神就是生滅，元神就不生不滅。我們都認那個生滅的當成我們的本體，所以這個樣子才讓我們六道輪迴。所以長沙和尚講：無始時來，沒有開始已經很久了，無始時來我們那個生死的根本，就是識神，我們假如了解原來都是一直用生滅，才一直六道輪迴，我們生滅不用了，輪迴就可以去掉。我們因為不知道，癡人喚作本來身。這個是我們比較會常引用的。
他有蠻多裡面都是要我們啟發我們佛性裡面的般若妙智慧，在佛經裡面代表智慧第一是哪一位菩薩？文殊菩薩。
有一個僧人就問長沙和尚說：何謂文殊？什麼是文殊，長沙和尚說：「牆壁、瓦礫是」，牆壁知道嗎？（劉講師手指著牆壁），瓦礫：瓦就是瓦片，礫就是小石頭。奇不奇怪？
僧人又問長沙和尚：何謂觀音？他說：音聲語言是（聲音語言就是觀音）。又問：何謂普賢？他說：眾生心是（眾生的心）。
又問：何謂佛身？他說：眾生色身是。
各位前賢！從這一些答案我們可以了解到，全部都回到我們最平常見到的這些現象，看到牆壁、看到瓦礫，是不是很容易？竟然它是文殊，懂意思嗎？也就是說我們眼睛所看到的，我們不要落入形相，我們眼睛就是文殊的妙智慧。我們的眼睛就是文殊，所以所看到的都是智慧，不是看到形相。這樣懂嗎？有點比較深，可是這個就是告訴我們，我們都容易住相。住相就錯了，因為我們眼根就有文殊的智慧，以後我們用眼睛的時候就要想：我在用文殊的智慧。這樣提昇的高不高？就很高了對不對？就不會被形相左右，就不會被它影響；
然後觀世音，他說：音聲語言是，只要我們耳朵在聽，我們就是觀世音菩薩，所以我們聽到聲音，不要進入聲音的內容，我們能夠聽到聲音，我們本身就是觀世音菩薩，可以尋聲救苦，是不是不一樣了？
那個普賢，普賢就是重視實行，重視實行實踐就是我們眾生的心，只要你的心要去做，你就可以把事情做出來，所以普賢就是我們眾生的心。
要見佛，我們眾生的色身就是佛。只要我們認識身體是天地的物質－水、火、風、土眾緣聚會借我們用，水、火、風、土的本身沒有知覺性，身體有知覺性，那個知覺性就是佛，所以見到眾生的身，就是見到佛。高不高？是不是整個都不一樣？所以我們之前有講：「河沙諸佛體皆同」。就在說通心通的那個地方各位可以看一看，有沒有一句河沙諸佛體皆同？（有）。你沒有看怎麼知道有！用猜的喔！那個地方就已經有，永嘉大師有講出來，河沙諸佛體皆同，所有的佛體都是相同，十方諸佛同一個法身，都一樣的。
那僧人就問長沙和尚：既然是河沙諸佛體皆同，為何有種種的名稱？名字都不同。長沙和尚就回答：從眼根返源名文殊（從我們的眼根返回到根源叫做文殊菩薩）；從耳根返源叫做觀音（觀世音菩薩）；從心返源叫做普賢。所以三聖就是佛的妙用，佛就是三乘的真體，用的時候有河沙的假名，體就是一個梵文叫波切凡，波切凡就是佛。我們從眼根返源，眼根回到根源叫做文殊；從耳根返源叫做觀音；從心返源叫做普賢；我們是不是跟佛一樣了？（是），這樣了解嗎？願不願意把自己提昇跟佛一樣？（願意）。願意就是要做哦！從眼根返源，從耳根返源，從心返源，就是文殊、觀音、普賢，整個都呈現了。不要用到凡塵事上面，用到凡塵事我們就沾惹塵垢，我們就變眾生。
我們回到根源的話，跟河沙諸佛體皆同，都相同，都一樣了。我們就是要學這些已經有修證的人講出來的話，讓我們有一個方向，可以跟著他來學習，這樣會用嗎？從眼根返源，從耳根返源，從心返源，都回到根源，都是佛了。我們願不願意返源啊？（願意），一定要努力哦！不能看了就被拉走，從眼根一看，沒有返回到文殊，結果被造化引誘，被拐到外面。聽到聲音也是靡靡之音把我們拉了就走了，腳手都在動，耳朵一聽音樂，手腳會不會動？有返源嗎？沒有，被拉走了，所以手腳就跟著動。動到哪裡去？（四生六道去）正確！到四生六道去了。所以我們就是要返源（返回到根源），凡塵事虛幻不實，我們投入的愈多我們愈後悔，造的業愈多，受苦就愈厲害。只要我們能夠迴光返照，都返回到本源，都是佛，跟佛沒有差別。
僧人又問長沙和尚：「色即是空，空即是色，它的道理是如何？」，之前我們有講「色空不二，色即是空，空即是色」，好像很生疏，好像都沒聽過。所以後學鼓勵大家要聽、要看都沒有，所以就不熟。
再講一次，空間裡面有水火風土，現在我們可以用分析的方式把水火風土都呈現。冷氣機、除濕機一定可以把水集中，我們就可以看到。這個土，假如空氣窗有陽光進來，我們就可以從一道陽光裡面看到灰塵，灰塵集中就是土。風更容易，你一手動一手不動就有了。然後火就是熱度，我們感到天氣熱，感到身體熱，身體不熱就死掉了。有沒有水火風土？（有），是不是都在空間？（是），水火風土就是色，空間是空。色跟空是不是合在一起？（是），它就是合在一起，只是我們沒有看到而已，它都存在，所以色空不二，不是天馬行空講假的，都是實際我們可以證驗出來的，這個色空不二。長沙和尚對那個僧人回答的就不一樣，他回答僧人的跟我們實際分析的不一樣，他是比較著重在形象上面，他會講牆壁瓦礫，牆壁瓦礫已經都是實實在在的形相。
（2）礙處非牆壁，通處勿虛空，
若人如是解，心色本來同。
所以長沙和尚就講：礙處非牆壁，通處勿虛空。礙，妨礙的礙，礙的地方所在不是牆壁，通的地方所在不是虛空；若人如是解，假如你能了解到這個理；心色本來同。再說一次，礙處非牆壁，通處勿虛空，勿就是非意思，因為做的人不同，不要用同樣的字，所以用勿來講；若人如是解，假如人能夠這樣的了解；心色本來同，我們的心跟色（外面的形相）本來同。這個跟我們剛才講的分析是一樣的。要了解牆壁是眾緣聚會才呈現，有那個建材，經過我們人工，才呈現那個牆壁。水泥的壽命是一百年，一百年就風化，它又歸空。所以牆壁不是妨礙，它也是我們佛性裡面的東西，所以礙處非牆壁，通處勿虛空，不是虛空才通啦，它本來裡面就有形象在；若人如是解，你能夠這樣了解的話；心跟色本來同，我們的心跟形相本來就合在一起，本來都相同。
（3）佛性堂堂顯現，住性有情難見，
若悟眾生無我，我面何殊佛面。
所以他又講一句話：佛性堂堂顯現（我們的佛性堂堂顯現），住性有情難見，住性就是我們眾生住在形相，有情就是眾生，有情的眾生沒有辦法看到堂堂顯現的佛性；若悟眾生無我，假如你能夠領悟眾生無我（眾緣所生的身體沒有我）；我面何殊佛面？我的面跟仙佛的面是相同。
再說一次，我們的佛性就是堂堂顯現，只要我們都不住相，心裡面不住在固定的一個地方，我們就可以看到我們那個堂堂顯現的佛性，顯現的佛性就是佛，所以我的面跟佛的面沒有兩樣是一樣，字會不會寫，不會寫也沒關係，你回去反覆聽，就能一個字一個字寫出來，佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面。
(4)若人見幻本來真，是則名為見佛人，
圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。
還有，因為長沙和尚很喜歡說讓我們進入很殊勝的境界，我們從他講的這些偈語，我們就可以心到達最殊勝、最上乘的境界，就是真理世界。若人見幻本來真，是則名為見佛人，圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。這個好像之前有講過有沒有？在說通即心通的時候有講過，有沒有？可見各位都不復習，我說的人都想有，我有講過，你看！聽的人都說：嘸！
若人見幻，假如我們看到凡塵所有萬相都是虛幻不實在，若人見幻本來真，你看程度又不一樣了，幻是假的，可是我們已經見到幻的時候，是見到真，若人見幻本來真，是則名為見佛人，你已經見到佛了，為什麼？因為你已經不會被形相迷惑，確實見到佛身。
圓通法法無生滅，無滅無生是佛身（佛的身體），這樣了解嗎？可是我們開始修道的時候，先要了解萬象都虛幻不實在，先破相才不會住，破掉所有萬相以後我們再回過頭來，回過頭來的時候，萬相是從哪裡出來？（佛性），對啦，從佛性出來，所以萬象都從佛性出來，是真還假？是不是本來真？我們不是有講嗎？還沒修道的時候，見山是山，見水是水；然後努力修道以後，見山不是山，見水不是水；修了一段時間成就以後，見山還是山，見水還是水。有沒有？（有），知道裡面的涵義嗎？
剛開始的時候，見山是山，見水是水，那個是住相，所以我們才要到處去觀光。努力修道以後，見山不是山，見水不是水，因為都是假的、虛幻不實在，所以不是山，不是水。然後我們修到後來成就了，原來山水還是真心呈現的，山還是山，水還是水，可是都不住相。這樣了解嗎？不然光跟著別人唸沒有用，要知道裡面的意思，裡面的意思我們都要知道。
(5)目前無一法，當處亦無人，
蕩蕩金剛體，非妄亦非真。
所以長沙和尚講：目前無一法，我們眼睛前面一個法也沒有；當處亦無人，也沒有人；蕩蕩金剛體，非妄亦非真。長沙和尚真的都告訴我們最高、最殊勝的程度。我們的目前沒有一法，當處亦無人，沒有法也沒有人（沒有我相，也沒有法相）。蕩蕩金剛體，我們不生不滅的真心佛性本體就是金剛體，非妄亦非真。這樣懂不懂啊？太殊勝了，不會回答。
我們可以了解那個修持法門，有很深的內涵可以讓我們去追求。我們一進入以後寬廣無比，非常殊勝，跟凡塵整個都不一樣。所以就會努力來修持我們不生不滅的佛性本體，讓祂恢復光明，回到本位。這樣有沒有一點印象？很沈重哦！沈不沈重？（不沈重！）不承認啊！後學講的這一些在北部有的還沒講過，有的是有啦！像修道之人不識真，那個倒比較常說，後來這一些有的都沒講過。因為在這邊看到很多前賢都很能夠虛心領受，所以就把它講出來。大家互相勉勵，後學也沒有做到，我們互相勉勵進步才會快。
◎「降龍缽，解虎錫」
霧露雲霞體上衣，就表示我們整個虛空大地都是我們的法身，是我們蕩蕩金剛體，就是我們本身、本性都永遠存在的金剛體。
底下接著降龍缽，解虎錫，降龍伏虎是道家的那些語言，降龍就是降伏我們的心火，伏虎就是能夠調節我們的腎水。我們了解我們的心跟腎的構造，心就在上面，腎就在下面。心火往上延，腎水往下流。自然而然的，心火，火是不是往上？水是不是往下？都是這樣的對不對？我們一修道了以後要降龍伏虎。降龍就是降伏我們那個嗔恨的心火，降伏我們那個情欲的心，是不是要用功夫？我們心火很容易上延，很容易生氣，各位容不容易生氣？（容易！）為什麼容易生氣？事情不如己意，對嗎？就生氣！我們一生氣，心火就往上延，我們常說心火燒，我們要降伏心火，情欲也要降伏。一降伏了以後把心火壓到腎的底下，然後用心火來烹飪腎水。水遇到火會怎麼樣？會變氣對不對？一直煮到水都沒了，它就變氣，心火一下降以後，腎水就會整個蒸發，蒸發以後它會充塞我們全身。全身都會有腎水運轉，身體健不健康？很健康！因為我們凡人心火燒，腎水降，心火讓它一直自然發展，我們很快就會老，很快就要拿枴杖。這個就是讓心火一直燒，腎水一直流，所以就要很快就拿枴杖。
有時我們看年紀稍大一點的在上下車，有沒有看過？我們想怎麼不好好走，在做啥？其實他已經身不由己，已經沒有那個能力。很好走的一步，他要走得好久。所以我們了解，那個就是在生活之中沒有調節自己的七情六欲，都讓它自然去發揮，很快地我們就不行了，就要借助枴杖。
所以在修行的時候我們要壓制心火，讓它能夠下沈到腎的底下，讓腎水都能夠蒸發，然後潤轉全身，全身就非常有活力。精、氣、神都充足，這樣會不會？這個實際做就有實際功夫喔！你心火一壓下來，腎水自然就蒸發，你不壓心火下來，腎水往下流，自然而然一直往下流，你心火往上延，人就很容易蒼老。我們要努力修持，要降龍伏虎。當然不是要一直追求身體很健康，很健康還是會死掉，只是身體健康來修持，修起來容易。做事情很輕快，親朋好友看到我們，說你們修道怎麼那麼好？好不好啊？好要表現在行為，容光煥發，然後歡喜滿面，活力又充沛，旁邊的人羨不羨慕？會羨慕，想不想學？你渡他容不容易？就容易了。他會想跟你這樣好，所以我們就要本身能夠做得出來，你做出來以後，你不用想渡他，他就會想跟你。我們渡人就容易，就可以引進他走入心性的修持，修身養性，最起碼人格都很健全，很清高。做出來的事都是要利益別人，不會自私自利，這樣好不好？很理想對不對？所以我們要降龍伏虎。這邊的降龍缽，就是六祖曾經用缽降伏毒龍，他把毒龍引誘到缽裡面，我們前面有講過，然後對牠講經說法，毒龍就變善龍回天去。
解虎錫，那個錫杖就是可以解開兩隻老虎的爭鬥，他用虎錫調解老虎的爭鬥，這個比較著重在現象方面，我們著重是在內心的修持，就是要降伏我們的心火跟情欲，很重要就是我們情欲一定要降伏，降伏以後那個養份才不會很快消耗掉。
◎「兩鈷金環鳴歷歷」
錫杖有兩個鈷的金環，表示真諦跟俗諦。真諦就是我們不生不滅的佛性本體，俗諦就是我們凡塵的一切現象，凡塵的一切現象都是假的，可是畢竟我們也在凡塵之中，所以不能逃避。我們只要應對都符合真理，事來則應，都用真理來相應，那就可以。兩鈷金環各有三個小環，加起來就有六個，六個代表六度，是菩薩在修持的布施、持戒、忍辱、精進、禪定跟般若，六度波羅蜜。兩鈷金環鳴歷歷，就是我們一動了，它一直在響，表示真理能夠闡揚，所有的邪魔歪道就消失了，消遁了，不見了。所以要鳴歷歷，就是要讓它很響亮，就是真理要能夠傳播很響亮，下面有一些小字，括弧都有裡面稍微把意思標示出來。
◎「不是標形虛事持」
標形就是嘩眾取寵，就是只有做一個外表，虛事持就是無稽之說，就是沒有實際的情形，講假話。
◎「如來寶杖親蹤跡」
如來寶杖，我們每一位都是如來，我們要了解到本身就是如來，一定要相信我們本身就是佛。各位相不相信自己本身就是佛啊？（相信），外面沒有佛，佛就在我們身上，我們不生不滅的佛性就是佛。所以一定要跟自己不生不滅的真心佛性修持。要靠我們真心佛性來當家，這樣會不會啊？要跟自己不生不滅的佛性修持，這才正確，不要向外去發展，向外，外面沒有道，道在我們自身。所以如來寶杖親蹤跡，就是我們自己要來行持、要來做，自己渡自己，然後又渡化眾生，這樣會不會啊？
所以我們可以騙別人，騙不了自己。所以自己要誠實的面對，老實的唸佛，那個佛就是我們自己本身不生不滅的佛性，我們要老老實實的把這個佛拿出來唸，這樣會嗎？會念佛嗎？借外面佛的名號是降伏我們的妄心，妄心一旦降伏了以後，我們就用不生不滅的佛性指揮我們的言行動作，這樣就是跟自己不生不滅的佛性修，這樣就正確了，正確的修道方法。再有問題，我們就問我們活佛老師，會不會啊？剛才唱歌的時候，老師不是說要給我們靠嗎？所以自己很努力跟自己的不生不滅的佛性修持，按照佛性的指揮來做，假如還真的不會，我們就請我們活佛老師來，老師會跟我們講，會借人借事給我們答案。
◎「不求真，不斷妄」
為什麼不求真？因為我們當下就是真，我們再求真，就變成…記得有講過張拙悟道偈，各位前賢還記不記得？（記得！）記得啊！那背看看！
「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華。」
那個趨向真如亦是邪，就是我們要求真的話，本來就是真了，我們還要再求道，就變成頭上又安一個頭，這個就是說我們已經修持了以後，已經都進入不生不滅的佛性，所以不用求真，已經當下就是；也不用斷妄，妄本來就空。這樣懂意思嗎？我們都不努力，所以茫茫然。一定要自己努力，自己努力，走不走入真，自己才知道。走入真了沒有？你看！都沒有一個有信心，沒有一個說：有！我走進去了！沒有！都還在假的這些表面功夫，我們要了解自己騙不了自己的，有沒有走入真？自己知道。我們從張拙的悟道偈就可以了解，按照這樣來做就正確，光明寂照徧河沙，不是那時就講解得很清楚了嗎？有沒有？還記不記得？不記得了哦！努力一點拿，後面有CD、有MP3、有DVD，可以反覆的聽、看，絕對會熟的。只要我們都一念不生，全體現，整個佛性本體都呈現，只要萬緣放下一念不生。不求真，不斷妄，因為妄本來就空，真本來就有。所以我們已經一進入了不生不滅的佛性本體，就不用求真也不用斷妄。
◎「了知二法空無相」
我們了解二法，真跟妄這二個法，空無相，都是空沒有形相。
◎「無相無空無不空」
他把佛性的狀態整個都描繪出來，不是在玩文字遊戲喔！他說我們的佛性祂無相沒有形相，可是也不是完全都空，不是頑空，無相無空無不空。這樣懂意思嗎？佛性是真空妙有，空中不空。空中有佛性在，所以叫真空。妙有，有，沒有形相，所以叫妙有。所以叫真空妙有。所以用無相無空無不空這樣把佛性整個描繪出來。這樣聽懂嗎？時間一久，又聽得深，好像在幫大家催眠一樣，差一個點頭。
所以這個殊勝的佛法，各位要了解我們根基緣份都夠，才有辦法坐在這邊，共同來研究最上乘佛法，這個都很不容易聽到，各位前賢容不容易聽到？真的就是不容易聽到，我們要用一點心，投入我們的真心，能夠投入真心，祂就會跟我們相應，一相應了以後就會法喜充滿。就可以真正脫離所有的無常變化。
◎「即是如來真實相」
前面的無相無空無不空，就是如來的真實相，我們不生不滅的真心佛性就是這個樣子。
◎「心鏡明，鑒無礙」
只要我們都不染塵垢就可以心鏡都很光明，各位心鏡光明了沒？有沒有心裡面放很多的凡塵事？心裡面假如放很多凡塵事，就沒有辦法心鏡光明，因為已經都是塵垢，各位心裡面有沒有放很多凡塵的事？各位前賢心裡面都放什麼？放我們不生不滅的真心佛性最理想，心鏡一定要讓祂光明。所以神秀的：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。那個雖然是住相，假如我們做的話，可以除掉很多的塵垢，因為時時在勤拂拭（就是去掉塵垢），把那個塵垢都除掉，雖然我們都不欣賞住相，可是能夠做那樣的話，最起碼我們煩惱都減少了。因為我們沒有把凡塵事去掉，所以煩惱很多。各位前賢煩惱多不多？我們為什麼在煩惱？是不是都是凡塵那一些生滅的事在煩惱？所以我們為這一些凡塵生滅的事在煩惱，聰不聰明？要不要去掉？要努力把它去掉！都是凡塵生滅的事，把它清除了，讓這些煩惱都消失，心清靜，就回到不生不滅的佛性本體回來，所以我們要努力。
自己心裡面有煩惱，別人是沒有辦法，一定要自己去掉。那個都是生滅，是不是煩惱都是生滅？要不要牢牢記住啊？不要哦！所以也把它去掉。只要去掉以後，心就清靜了。心一清靜了以後，篤定就可以進入不生不滅的佛性本體。一進入本體以後，培養一段時間，祂就有般若妙智慧。有般若妙智慧，我們遇到凡塵事，般若妙智慧會告訴我們，怎麼樣應對，應對以後都沒有造業，所以會很輕鬆，就是解脫了，自己解脫自己。希不希望自己都解脫？（希望！）對！都要解脫。自己解脫自己，不要自己加框框在自己身上，自己能夠解脫，能夠心鏡都很光明，就能夠鑒無礙，能夠鑑定，那時候更了解了，凡塵都是虛幻不實在，更透徹知道，更不住相，更快樂，那時候鑒無礙。
◎「廓然瑩徹周沙界」
廓然，就是無量無邊的廣闊，那麼地寬廣。瑩徹周沙界，瑩是玉的光明，就是我們佛性很光明，照徹整個周遍沙界，一粒沙一個世界，所有的三千大千世界都被我們的佛性光明照徹，這樣理不理想？很理想喔！好像說得又太高了，說得那麼廣，我眼前就黑黑暗暗。可是我們了解，只要我們把所有塵垢都去除，都了解塵垢是無常變化，不要記在心上，它就去掉了。去掉以後我們佛性的光明自然會發揮，所以「光明寂照遍河沙」張拙的偈語沒有騙我們的，祂非常光明，寂就是佛性本體，不變之體；照是隨緣之用，有不變之體，有隨緣之用，祂整個佛世界都照遍光明。
他底下就講：凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈性本來就是相同的，沒有分別，是我們眾生自己分別，所以才成眾生。假如沒有分別了，就成佛了。所以我們在生活之中，努力，不要分別，各位前賢！分別心濃不濃厚？濃厚！自己都可以感受，分別心很濃厚。我們了解，就是因為我們落入對待，所以才會有強烈的分別心。假如大家都是一體，都是一家人，要不要分別？不要了，把它去掉！慢慢分別心淡薄，到後來沒有，融入一體了，最後成佛。這樣知道要怎麼成嗎？沒有分別心就成佛，有分別心就是眾生。所以讓我們了解，廓然瑩徹周沙界，非常的廣泛，從佛性發出的光明，照徹整個、周遍整個三千大千世界，沙界就是一粒沙一個世界，因為佛世界非常多，所以用沙界來比喻，
◎「萬象森羅影現中」
凡塵的萬象、景色非常的多，這些都好像影子一樣，顯現在我們佛性之中。了解這個意思嗎？就是萬象都是從我們如來藏，含藏在我們性分裡面，然後呈現。呈現在整個現象界，讓我們能夠看到。所以萬象森羅影現中，像影子一樣呈現。萬象就像影子一樣假的，不真。真不真？我們都把萬象當成真，所以我們的行為，就有點偏離真理，因為不知道萬象是假，把萬象當成真。所以我們要觀察萬象久一點，你把什麼當成真，你就一直觀察它，一天、一個禮拜、一個月、一年、十年，看它有什麼變化。所有的萬象都會變化，只要我們經過仔細的觀察，它都一直在變化，既然一直在變化，它當體就是空的，它沒有自性，是空。我們一了解它是空的，就不會住相。我們是把它當成實在的，才會住相。知道它是空的，我們的心就會抽離，就會離開那個形相。那心一離開，心就很寬廣、很自在；那我們住在相，心就不自在。
我們的習慣、習性都是心住在形相，把形相當成真，所以就有喜歡、討厭，喜歡、討厭就有取捨，有取捨就造業。所以業是我們自己造的，自己去受苦。我們了解真理以後，我們沒有喜歡、討厭，沒有喜歡討厭，沒有取捨，沒有取捨不造業，不造業不受苦，是不是解脫了。
所以了解真理很重要，我們就是因為不研究，所以不了解。所以才會自找麻，找了很多苦來吃。我們在現實生活，有沒有吃苦啊？都蠻苦的哦！苦不苦？所以才叫苦海，苦海無邊，我們要怎麼樣？回頭是岸。只要我們肯回頭了，馬上到清淨的彼岸。所以那個回頭，就是迴光返照，就是把注意力收回來，不要去注意外面的萬象，注意我們不生不滅的佛性，這個叫回頭。能夠這樣已經到達清淨的彼岸。已經到了，所以我們到寺廟，它都用四個字「回頭是岸」對不對？時常會看到，後學以前小時候以為是在勸流氓不要當了，要回頭是岸。那個也是，也是有那個涵義在，只是那個意思比較狹隘。我們研究性理心法以後，原來回頭是岸是迴光返照到達清淨的彼岸，是不是一體同用，大家都可以用，不是只有流氓而已，我們每個眾生都可以用，都可以迴光返照，然後到達清淨彼岸。所以只要我們心光收回來，回頭是岸，已經到清淨彼岸。理不理想？很理想。肯不肯？（肯），各位前賢！我們現在在佛前，說出來的話要遵守喔，不要一出去以後，看到萬象又被它拐跑了。
◎「一顆圓光非內外」
我們了解，我們的真心佛性本體就好像一顆摩尼寶珠，一顆圓光照耀整個山河大地，非常光明，沒有內、沒有外，這樣了解意思嗎？就是我們金剛之體（法身），充塞整個宇宙虛空，我們不是有講：我們的佛性是如如不動嗎？有沒有？我們用什麼比喻？啊？忘了喔！我們用照像機比喻，不是嗎？我們大概都有玩過照相機，我們了解按快門的那一剎那，是不是不能晃動？我們稍微一動，相片一洗出來，模糊不清，就表示不能動，要如如不動，要定點。
我們的佛性也是一樣，假如祂是住在我們玄關，我們的玄關，是不是時時在動？（是），那時時在動像照相機一照出來，是不是整個都模糊不清？（是），我們看到現象，我們頭轉得很快，看得現象也很清晰，對不對？就是說我們佛性本體如如不動，動的是我們身體，佛性本體如如不動。所以你轉的再怎麼快，看得都很清晰。這樣了解意思嗎？為什麼不用動？因為整個宇宙空間，都有我如如不動的佛性在，不是說我現在來台南，我基隆就沒佛性在了，了解意思嗎？假如是這樣，我就要把祂帶下來，我要把我佛性從基隆帶下來，等一下回去的時候，我再把祂帶回去，要不要？不用！因為整個宇宙空間，都有我如如不動的真心佛性在，所以不用帶來帶去。走動的是現象、是身體，不動的是佛性。
所以我們一定要研究才會知道，不研究不知道。我們剛才有講：眼睛看到的都是文殊，就是你能夠分辨，看到什麼知道什麼，怎麼這麼厲害，是誰啊？就是文殊菩薩，智慧第一嘛！對不對？看到什麼，就知道什麼，都知道。然後聽到聲音就是觀世音，有沒有觀察世間的音聲？有沒有？是不是觀世音？我們本身就已經是了，只要會用，這樣了解嗎？所以我們轉凡夫的觀念，把它轉到聖賢，這樣會不會？會不會轉啊？容不容易？願不願意？（願意），看我們願不願意，只要我們願意生活就不同。我們整天大部份，可以說十之八九，都是愁眉苦臉，因為剛從廁所出來，所以大家的臉都臭臭的，不會很好看。我們一轉念以後，就會很好看。小孩子都喜歡接近，
◎「豁達空，撥因果」
豁達本來是好的，豁達很好，可是加一個空就不好了，豁達空就是斷滅空。各位前賢，斷滅空好不好？斷滅好不好？一進入斷滅，自殺的人就是進入斷滅，就都沒希望了，什麼都沒了，那個叫斷滅。斷滅空再怎麼救他都救不起來。現在他自殺，你去救他，你不見的時候，他又自殺了。所以很難去救，因為他豁達空，就已經斷滅了，斷滅空，沒有希望，他認為是一了百了。了不了？（不了），我們要了解到，是不了喔！我們到凡塵來，是來還債，業把我們推來，推到凡塵來。不是我們自己願意來，是業把我們推來。各位願不願意到凡塵來，很苦哦！不願意來。年歲愈大愈知道，凡塵很苦，不願意來，可是已經被業推來，不得不來，所以是來還債的。債都還沒有還，就想逃跑，你逃跑就不用還嗎？這個天地那一本債簿不會允許你這樣啦！你現在不還，可以！往後再來還，利息再加上去，所以到枉死城去關，多的！那個算利息，然後再出生再來還，還沒有還完啊，那你有暴力對自己，再來的時候，又會選擇又是傷害自己，又是自殺，這樣又沒完沒了。這樣過的好不好？不好哦！所以還是要歡喜心甘願受，欠你多少，還你！跟他表明，絕對還你，債主他就放心了，他不會急著要。
所以我們求道了，已經地府除名了，我們要往天堂。這一些債主，他都不會輕易放過我們。你要去天堂，我要不到啊！要不要還啊？所以我們要多行善，利益眾生，把這些業障全部都了掉，了掉了以後，高高興興就在天堂，所以我們不逃避。假如我們想逃避的話，不想還，那一些債主都緊張了，緊張就討得很快，我們會受不了耶！我們身邊剛好有兩百塊，他要兩萬塊，我們就湊不出來，對不對？慢慢地，我們慢慢賺，慢慢還，兩萬塊也可以還得清啊！對不對？所以我們表明，我欠你多少絕對不逃避，一定還清。這樣的話，債主都放心了，不怕你半夜搬家，現在很多人都半夜搬家了啊！債主一來，哇！空房了，房子呢？房子是向別人租的啊！人家房東收回去了，要去哪討？這下子全省找，車錢就多過那些債務，所以我們了解，我們表明心跡，就是清清白白，不會說欠債不還。只要你表明清清白白，要還清。我們要了解到我們性分裡面很富有的，我們性分裡面非常富有，一下子十之七八都還清，我們都不知道喔！後面會有解說。
那麼接著「撥因果」。那個撥就是撥開，因果是一定的道理，你把因果撥開，就是不相信因果，各位前賢！凡塵有沒有因果？不但有，還決定，不是說你不研究它，它就沒有。不管研究不研究，因果都存在，在凡塵就是因因果果。我們為什麼會想吃飯？肚子餓啊！肚子餓因，吃飯就會飽。對不對？有沒有因果？就是有，一定有，我說那個不相信因果的人，他也不用呼吸，為什麼？因為呼吸就要生活啊！才會活著，如果你不相信，你不用呼吸了嘛！你就不用活了，這樣了解意思嗎？因果是定理，一定的道理，不管我們相不相信，它一定存在。尤其現在所有的債，都提早十二倍呈現，十二倍的時間提早，所以很多、有一些我們臉部的表情，會引起殺身之禍。了解嗎？你眼睛瞪人家，人家會殺你。為什麼？因為那個就是冤欠已經找上門，你剛好遇到，你又表情一出來，剛好促成人家動手。
所以後學以前都時常講，台北14號公車是走菜寮跟台北車站，然後走到三重市的時候，有一個乘客下車，然後車上的乘客就瞪他，那個下車的乘客跑上去，身上又帶刀，就把他刺死，只是看他一眼而已，看他一眼，就被他殺死。所以我們往後倒是也不能隨便看人，看人沒關係啦，你笑臉就好。不要瞪人，那個瞪人，各位前賢！我們如果被人瞪會怎樣？很難過對不對？怎麼瞪我？我怎麼了！我哪裡不對？很難過對不對？所以我們不要有那個動作，那個都不友善，我們不要有，自己緃然吃虧，也不要去瞪人，沒有用的！招惹一些無謂的麻煩。所以我們要了解現在君子是容易防，小人就不容易，我們要防小人。不要撥因果，一定要相信因果，尤其我們修道，絕對有因果。
◎「莽莽蕩蕩招殃禍」
莽蕩講台灣話比較貼近，很傳神喔！講國語比較沒有講台灣話來得傳神。我們莽莽蕩蕩會招殃禍，會招災難到我們身上來。
◎「棄有著空病亦然」
我們可以了解在有形有相的世界裡，我們可以不住相。可是我們棄有，哇！不住相了以後，卻著空。著空比著有還要來得厲害。所以釋迦牟尼佛那時候講:「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。芥子就是菜籽，我們都有看過菜子嘛！非常細，對不對？一點點而已，種出來就一顆菜。那個菜籽，一點點，所以不要著空一點點，因為沒有藥救，著有很容易醫治，著空就沒有救。所以不要棄有著空，病亦然，比那個著有的病更厲害。
◎「還如避溺而投火」
這個比喻我們好像在水中沈溺了，快沈下去了，快跑不要被水淹死，然後投入火堆啦！被水淹死比較難過，還是被火燒死比較難過？（都難過），我們二個都不要。也不要被水淹死，也不要被火燒死。所以二個都不要，這二個都相同災難。
◎「捨妄心，取真理」
我們修道都會講：我們要捨妄心，要取真理。我們要了解到那個是初步在修持的時候用的，我們剛開始修的時候要捨妄心，取真理，可是我們一進入不生不滅的佛性本體以後，就不能再有這個動作。因為那個捨妄心，取真理，已經有取捨之心。那取捨之心，就是造業啦！這樣了解嗎？不能有取捨，就是要事來則應，事去則靜，符合真理，那我們有取捨，表示有喜歡討厭，有喜歡討厭，不管我們做出來的事是好？是壞？都是業，好事是善業，壞事就惡業，都是業，一定要接受果報，所以我們不要有取捨之心，這樣懂意思嗎？所以我們在凡塵不要有取捨之心，因為取捨就是造業，業因已經形成。
◎「取捨之心成巧偽」
我們就會作假，心裡面想的，跟做的已經不同了。那個巧偽。
◎「學人不了用修行」
我們學道的人，不了解這樣的真理，用這種方式來修行。先講不了解真理來修行，會變怎麼樣？就深成認賊將為子。
◎「深成認賊將為子」
賊就是偷我們那個家寶，我們把他當成寶貝兒子，會怎麼樣？整個家寶都被他偷光了，對不對？所以我們不能「不了」（了就是了解，就是不了解），這個了解很重要，我們一定要了解真理。不要落入取捨，所以一進入到不生不滅的真心佛性，就不能再做那個捨妄心，取真理。已經全部在真理世界之中了，不能有再取捨的心。要透徹的知道，知道了以後我們怎麼樣來修行？就會了了分別。了了分明，就不會把賊當成寶貝兒子。這樣就正確，
◎「損法財，滅功德」
這邊講到法財，後學剛才講:我們性分之中非常富有，有一個財產在，就是法財。我們有七法財，各位有聽過嗎？
第一個就是聞，聞就是我們能夠聽到最上乘佛法。能夠聽到最上乘佛法，讓我們能夠成佛。這個就是我們最大的財富。最大的財富就是聽到最上乘佛法，聞，能夠聽到最上乘佛法。所以要了解佛學字典裡面，沒有七法財，因為它是屬於上乘佛法裡面。佛學字典裡面一看，是連那個社會人士都可以翻的，所以沒有記載七法財。七法財要在大乘經典裡面，它才有記載。那大乘經典都是要我們能夠成就、能夠成佛，都是最上乘佛法，所以聞，就是能夠聽到最上乘佛法，就是我們最大的財產，可以成佛了。假如說沒有聽到最上乘佛法，不知道怎麼修？怎麼做？真理是什麼狀態？就不了解，那不了解，沒有辦法成就，所以就貧窮。那能夠聽到就非常富有，可以成佛。所以第一個就是聞，我們能夠在這邊研究啊！吔！就已經俱備了，有這個七法財的第一個聞。
第二個就是信，相信，相信不是去相信外面的話，相信外面的事情。而是相信我們自己本身不生不滅的真心佛性。所以這個就是需要我們把佛性啟發出來，然後相信祂，因為信為道源功德母，道的根源，功德的母親都是從這個信出發，相信自己的佛性發揮出來，力道才無量無邊，各位相不相信自己的佛性啊？（相信）一定要相信，而且要啟發，能夠整個輪廓都熟悉。然後相信自己不生不滅佛性本體這樣，第二個就是信。
第三個就是要戒，我們剛開始講「佛性戒珠心地印」，那個戒就是防惡止非，把那個惡的、非的全部都去掉，全部去掉，我們佛性才會恢復光明，才拒絕三惡道。所以那個就非常重要，戒。
第三個戒，這樣懂嗎？戒律，就是不能做的，你就是不要做。連想都不要想，我們內心要有那個戒律，自己遵守，自己遵守那一道牆，這個等於說就是滅火器。我們那個欲望要來了，好像火要燃燒了，趕快把戒拿出來，咻！把那一些都噴滅了。把那一些蠢蠢欲動的那一些不好的、要分散我們精神的份子都把它撲滅。所以第三個就是戒。
第四個就是我們從佛性呈現的定，就是從佛性本身生發的定力，不是從後天學來的，我們後天的那個定，假如說我要努力學禪定，那個很容易被現象破壞，從佛性出來的定，祂那個定很堅強。我們儒家時常在講:可以富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，然後泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色，定不定？真的是大定哦！那個定力真夠，不會被外境影響，就是從佛性本身發揮出來，所以這個第四個定。
那我們已經有了聞、有信、有戒、有定，接著就要精進，就要使自己成就啊！很勤快，很精進。正確的朝著方向目標精進。
然後第六個捨，捨就是布施啦！就是我們什麼都不執著，都可以給人，像釋迦牟尼佛成佛的果位都可以捨，不是說祂捨了我們就不稱祂為佛，我們還是稱祂佛啊！對不對！可是祂就是把佛的果位也捨掉，不住在心中，這樣懂意思嗎？所以我們就是要捨，愈捨是你的就是你的，你再怎麼捨還是你的。不是你的，你再怎麼去擁抱，你還是抱不住啦！對不對！所以我們愈捨你就愈得，就是要了解我們要捨，一捨了，吔！心中就很寬廣，沒有侷限在小格局裡面，很寬廣。
最後一個就是慚愧，慚愧知道嗎？我們要慚愧，我還沒成佛，還是眾生。因為有慚愧，我們不會驕傲。假如沒有慚愧，我們前面那一些一有了，就會驕傲了。一驕傲就是造業，一造了業，我們要進入三惡道。驕傲的罪，我們要了解到，各位前賢驕傲的話以後變什麼？對！天上飛的候鳥，各位有沒有看過候鳥，牠飛得很遠，可以從一洲飛過一洲，很遠，那個候鳥。假如說驕傲不大，就變什麼？麻雀！牠驕傲小小的，就變麻雀，就畜牲道。所以我們修道最忌諱驕傲，最怕我們驕傲，所以內心一定要能夠降伏，不能驕傲，不容易哦！尤其後學有那個經驗，一聽性理心法，然後一領悟了以後，他會不知不覺驕傲，知道比別人多，就驕傲。吼！這個最難去除的，所以我們要先了解，不能驕傲。一驕傲就落入三惡道，這樣了解嗎？
我們復習一下。第一個什麼？(聞)第二個呢？(信)第三呢？(戒)第四？(定)第五？(精進)第六？(捨)第七？(慚愧)，對，這個叫七法財。我們所要追求，就是追求這個七法財，七法財一有了，我們最富有了，那個凡塵那一些有形有相的財產，那個都虛幻不實在，這個七法財是實在的，就在我們性分之中，所以非常的富有，那個外在的，一口氣不來，什麼都不是我的！一毛錢也帶不走，可是這個七法財就依附在我們性分之中，我們要擁有它，最難的第一個聞，我們已經得到了，最上乘佛法，怎麼樣成佛？吔！我們都已經有研究了，只要我努力，只要我想成佛，我按照這樣去做，就可以達到
◎剩下約14分鐘提問題
【問】 ：請問如果說我們在萬緣放下的時候，顯現影像，之前劉講師說要收束於我們的眼睛裡面,就是文殊，後學在想說是不是要收束回來？不要再去執著那個相，是不是還需要念經文、要迴向？
劉講師答:好請坐,因為大前提就是萬緣放下，那我們這個有呈現影像，我們去注意影像,那個變成緣,萬緣裡面的一個緣,沒有放下，所以那個心還沒有到清靜,所以記得要做萬緣放下的時候,就全部集中精神在萬緣放下，不要讓心有事來擱著，有事來變成緣的一份子,那我們變成沒有放下了，變成又進入這個緣的裡面，那這樣的話不容易讓我們不生不滅的佛性本體呈現，那我們現在最主要,是要讓祂呈現。
所以不能有，不管有什麼景象、不管有什麼聲音、不管有怎麼樣,都放下,才徹底啦！才會有功效出來,我們才會把那個不生不滅佛性整個輪廓,都能夠很清楚的讓我們能夠掌握，這樣修起道來才會踏實，另外再講的說,我們眼根還原是文殊,耳根還原是觀音,那個是今天才講的啊！你馬上把它運用還真快,那個在我們生活之中，在生活之中,我們要想到我為什麼看到?什麼就知道什麼,那麼的清清楚楚，那個就是我們的智慧，智慧就是文殊，然後我們聽到聲音，聽到了啦！那個聽到是佛性聽到，那個就是觀音,觀世音，不去分辨那個內容,你去分辨內容煩惱就來啦！你能夠掌握到那個,我佛性這個靈敏，那個能夠聽到,看到,知道那個就可以
【問】：但是那個放下很難放下。
劉講師答:對！因為我們要了解說，我們聽說萬緣放下聽起來很容易做起來其實很困難，因為只要我們有擱著,那就叫一緣沒有放下，萬緣放下你這個一緣都還沒有放下,怎麼能夠萬緣放下?所以那個真正的,要實際的你去體會，不管有什麼來打攪全部都斬掉。
【問】 ：那這個是不是把它變成合理的現象?
劉講師答:你要進入合理的現象,那是另外在做法門,不要做萬緣放下,要把它分開，所以做耳根圓通的時候,不要做萬緣放下，做萬緣放下的時候不要做耳根圓通,一定要分開，分開它才會成就,你混在一起,兩個都不會成就。
【問】：後學從小不挑食很好養，可是這一週來，一反常態，每天看到食物不想吃，只想吃水果。但是不想吃的早中餐，仍是可以吃得下，很想吐又不吐，肚子不舒服，但是大都沒有腹瀉，請問這些症狀是否跟後學在做耳根圓通，及聽六祖壇經，及金剛經有關係？如果真的生病應該每天很疲倦軟弱，但是後學沒有疲倦軟弱。
劉講師答:各位前賢這個要恭喜這位問問題的前賢，因為我們要了解到我們那個業障可以說都是蠻深啦！而且在台北也很多前賢都有這種經歷啦！他很正常這個吃的,也都沒有亂吃,很努力在研究經典，然後也很專注的迴光返照，可是就會一直遇到,一直嘔吐的現象,一直吐一直吐，然後他看醫生,醫生是找不到症狀，後學都說我們修道出來的問題,醫生是沒辦法，我們自己要了解,我跟他講說你這個是非常殊勝的一個現象呈現，一般當比丘、比丘尼都大概要十幾年以後,才會有那一種嘔吐的現象產生，那個是把所有的,我們那個佛性裡面,那個汙穢全部都吐出來,所以那個需要很努力的修,而且要十幾年，後學說你都還沒啊！才多久的時間?怎麼就有這個現象呈現?他說我就這樣不知道,很緊張遇到這種現象,緊張怎麼會變這樣?都是正正確確在修持,在生活都沒有亂吃,也沒有別的事就只有這樣。
後學跟他講說非常恭喜,這個把你整個佛性的汙穢,整個都吐掉，那個是要十幾年,那個和尚尼姑十幾年努力的功夫,才做得到的，你竟然沒有幾年的時間,就可以做到非常殊勝,那個不用怕,那個是好事,那一種情形之下,找醫生,醫生也沒辦法，你放鬆心情,不想吃的話,就不要吃，然後渴的話,喝一點開水這樣了解嗎？我們努力可能也都會遇到,遇到絕對是好事,不過也不用強求，這個也強求不來,能夠有那種情形出現,絕對是好事，我們同義宮這裡才半年而已，那個要很久的時間才會，可見前賢他很努力在做,才有這個現象呈現,這樣了解嗎？我們先知道比較好，遇到的時候就不會緊張了。
【問】：劉講師好!劉講師還沒有講到，就是現在死刑存廢的問題，大家見仁見智，末終一是，那從正統的經典中,有沒有可以給後學開釋?
劉講師答:這個我們當國民我們也都是很奉公守法，我們要了解到那個所有的一些法官,他在判死刑的時候一定是非常慎重，因為他一判下去,就是殺人要給他死，那為什麼他會判他死刑?就是他所有的行為已經不容許在我們群居社會裡面存在，假如說讓他存在的話,那善良的人就倒楣啦！所以他要經過那個三審三憲,經過三個階段，三個階段竟然三個都判死刑的話,那一定他罪無可赦，就是不能逃避一定要執行,讓他跟善良的人民隔開，這樣社會才有公義,你不能說我不執行死刑,死刑是殺人，不是那個意思啦！所以我們要了解到眾人說你應該死，那個是眾人判你的，不是你個人的問題,是整個社會那個叫做共識，不然那一些受害的家屬,他的心你要怎麼樣？是不是很不平?
他心裡面一定不平啊！社會沒有公義，那假如說我們生活在一種社會沒有公義的情形之下，整個社會會混亂,已經亂來，反正再怎麼做都不會被判死刑,是不是會越來越惡?我殺一個人也這樣,殺十個人也這樣對不對？越來越不像一個社會，所以我們就是了解到,一定有它背後的原因存在，那個背後的原因,就是你事先你都不遵守社會公義,你都不遵守你危害到善良百姓，做出那一些人神共憤的,那一些舉止出來,那麼多審都判死刑，那個執行是應該的,我們不能說們用婦人之仁來看,因為他先接受我們凡塵王法的制裁,到地府還要接受地府的制裁，不是光一個喔!
凡塵這個是多的然後到地府去,你有什麼罪過還要再接受地府制裁，那個才是真正的苦的地方所在，我們在凡塵可以說一槍殺,沒有什麼苦,蹦,然後就死掉了有什麼苦?他如果要活,我們所有納稅的錢要去養他,你願不願意？不願意,你養壞人怎麼會願意，不願意，所以我們要了解社會有公義,有那個義理存在,我們要維護，真正的做不好大家都知道,不可以,要受到國家法律制裁，應該,不是這個是真理嗎？那假如說都不執行的話，我們整個人民這個心,就很沒有那一種指望啦！做好做壞都一樣，你哪需要做好，就變成這樣,整個都不行了,倫理道德淪陷了，所以我們要了解到大家說應該死,是大家殺他的，不是一兩個人殺他的,所以我們要維護那個整個社會,的那個公義，正義一定要維護。
