我們上個禮拜講到「水中捉月爭拈得」。
◎「常獨行，常獨步」
這個常就是真常、常住；獨就是獨一無二；行跟步就是獨行、獨步，就是一性指揮我們的身體，然後每一個行持、每一步都從性海裡面出來，所以我們了解，完全都是率著我們不生不滅的真心佛性在凡塵行持，整個都呈現都是真理，常獨行常獨步；所以我們要了解，凡塵都是相對、都是有兩邊，可是我們真心佛性祂是一個絕對體，獨一無二，沒有相對的，所以我們能夠領悟不生不滅的佛性，就可以知道祂是一個絕對體，沒有兩邊所以獨行獨步，行持都是從佛性整個呈現，那我們能夠了解到不生不滅佛性本體以後，就叫達者，達到底下的「達者同遊涅槃路」。
◎「達者同遊涅槃路」
達到我們不生不滅的佛性本體了，已經可以進入了，那個就達者。達到的人叫達者。達者同遊涅槃路，就可以進入不生不滅的道路，就已經回到我們的本位，我們了解一定要自己努力才可以達到。
◎「調古神清風自高」
這個調古神就是古神調，那我們古神調，識神就沒有權柄。了解意思嗎？「古神」就是我們不生不滅的真心佛性，我們能夠把不生不滅的佛性拿出來在日常生活之中運用，我們已經在運用我們的佛性，所以識神就沒有發號司令的餘地，了解識神嗎？就是我們生活之中認識的識，識神，我們在日常生活之中都用識神，不是用佛性啦！假如說我們用佛性來應對凡塵的萬事萬物不會有業，不造業就不受苦，因為我們都用識神（就是六根對六塵產生六識），我們都用這個心(識心)在應對凡事，所以會造業。
那麼我們能夠調古、能夠把不生不滅的真心佛性，能夠啟發了、能夠運用了，然後我們就可以回到清淨的本來，所以調古神清風自高，等於是從佛性表現出來都有德，所以那一種德性整個呈現出來讓人看到的都是屬於德性。那我們要了解，那一種社會的風氣，假如有大德者，有很多都在推廣真理然後領導我們整個凡塵的潮流，這樣子的話，風自高就是那一種風氣非常理想，大家都會很和融，都會很快樂的過生活。可是我們社會現象大部分都會追求名利啦！會比較自私自利，所以到這一種調古神清風自高的距離還有一段，就是我們本身要投入努力影響我們周遭的親朋好友，這樣讓整個社會風氣都非常理想。
◎「貌顇骨剛人不顧」
貌顇就是形容我們修道人的容貌非常清顇，就是非常專一，讓人一看了以後，都不會有負面的那一種情緒出現，很純顇。
骨剛就是人非常有正氣，能夠把社會整個正氣都呈現出來。
人不顧，就是凡人所有一些講話，講的不好聽的話全部都不會在意，都不會去注意他們講什麼話。所以只要我們把定自己的主意，從不生不滅佛性發揮出來，所做所為都符合真理，那人家講什麼負面的話都不要在意，所以人不顧，就是置別人所說的話於不顧，不去在意他講什麼，所以我們要做到貌顇骨剛人不顧。
◎「窮釋子，口稱貧」
窮釋子就是釋迦牟尼佛的弟子。口稱貧就是嘴巴裡面都稱貧道，那個是守著戒律都是努力的在修道。所以釋迦牟尼佛制定戒律，修道人除了三衣一缽以外，不能有東西在身邊，就是身邊不能有財產，那個意思就是要全心修道。所以要了解，修道人要把所有身邊的物都已經摒除了，身邊已經沒有依賴的東西了，就會很專心修道。那假如說我們身邊有很多可以依賴，那我們專一的程度就不夠，沒有專一，修道就修不成，很難成就，那我們把身外物全部都摒除了，身外物都沒有，那沒有身外物以後很專心，因為一無所有了，那所要追求的就是我們不生不滅的佛性本體，就是一定要成佛沒有別的路可以走，那很專注的就一定會成就。
那我們凡人大部分身邊都會有很多東西，而且又想擁有更多，所以我們以擁有為快樂，那修道人要空無為快樂，因為到達空無都沒有罣礙，那沒有罣礙佛性很專一，很專一、很清靜就已經可以進入佛性本體了，所以這個是很理想，一定要自己努力啦！
那我們身邊東西太多了，罣礙就太多，依賴也太多，出的力道就不強，因為有依賴所以就不容易成就，所以我們不要依賴身外物，那些都沒辦法讓我們依賴的，我們依靠那一些身外物的時候，我們內心會有驕傲，那內心有驕傲是修道人最大的障礙，所以修道人不能驕傲、不能忌妒，內心要清靜，所以時時刻刻都能把握，我們了解說為什麼修道人都會稱貧道，就是要去掉所有的阻礙，一些障礙、阻礙全部去除了以後，我們就可以很容易的達到我們不生不滅的佛性。
◎「實是身貧道不貧」
雖然我們稱貧道，雖然我們稱貧道是以身上的現象來講。那我們那個道就是不生不滅佛性本身，就已經很堅強，對佛性的認識也比較透徹，各位前賢對佛性有沒有認識比較透徹了？(有)。我們回想一下還沒有上課之前，跟現在已經第17次了，有什麼差別？有沒有對佛性認識的比較深刻有沒有？(有)，也知道我們該怎麼追求了對不對？(對)，這個方向比較確定了，說我們修道就是要明心見性，心性就在我們日常生活之中，所以我們了解在生活之中就是要整個心性都呈現，能夠清靜，這樣一天一天就愈能夠進入，心性能夠把握，那可以從心裡面能夠產生信心，一定成就，自古以來所有的活菩薩都是從心性修成的，一定要從心性努力。我們道在身上，身雖然說是貧道沒有什麼物質，可是整個佛性本體都在我們掌握之中。
◎「貧則身常披縷褐」
縷褐就是袈裟，貧道身穿著袈裟，所以佛在制定戒律裡的袈裟是人家不要的布把它拼湊成的，不是像現在穿的很好的那一種，那個都已經喪失那個精神。
◎「道則心藏無價珍」
我們那個道藏著無價珍，無價的珍寶都在我們的心中，所以最富有的就是我們有不生不滅的真心佛性，那個就是無價的珍寶，我們每一個人都有無價的珍寶。
◎「無價珍，用無盡」
這一顆無價珍用無盡，這個無價珍我們都用不完的，不管用幾生幾世祂都用不完，祂是常存的。
◎「利物應機終不吝」
我們那個無價珍可以利物，可以應機。我們在凡塵的利物，凡塵的所有的東西都是經過我們人改良、經過我們人去種植，像那個稻米，我們一經過改良以後就愈種愈好吃，水果也一樣，經過改良了以後水果就不一樣了，吃的味道完全都不同，那個叫做利物，就是利所有的東西讓我們人來用。
應機，應著凡塵眾生的根基；終不吝嗇，絕對會把最好的、最上乘的都呈現，讓眾生得到利益。
◎「三身四智體中圓」
這個三身就是法身、報身以及化身三身。那三身在我們身上全部具備，我們佛性是法身，我們般若妙智慧是報身，我們行為就是化身，所以三身都在我們身上。
我們佛性本體就是法身；我們產生的般若妙智慧，有智慧來處理事情那個叫報身；然後我們行為叫做化身，因為行為有很多，所以有千百億化身，一個行為一個化身，所以三身就在我們身上。
四智，各位前賢還記得四智是什麼嗎？記不記得？就是之前我們講的就是八識變成四智。第一個就是第六意識變成妙觀察智，第二個就是第七末那識變成平等性智，第三個就是把我們眼耳鼻舌身變成成所作智，第四個就是第八阿賴耶識變成大圓鏡智。這個我們身上全部都具備這個四智。
第一個第六意識轉成妙觀察智那個最重要，因為我們在日常生活在用的就是第六意識，第六意識我們馬上看到現象，馬上生出念頭，那個已經日常在用，那我們用意識會落入取捨，有取捨會造業，然後我們用妙觀察智，因為妙觀察智會見非功，見到非有為功用，非有為功用就是我們佛性本體，所以也稱做始覺智（開始覺悟的智慧），所以把那個第六意識變成始覺智，那因為觀照是觀照我們佛性本體叫本覺理（本覺就是佛性本體），用我們佛性發揮的妙觀察智（始覺智來觀照佛性本體），然後合於大覺，因為我們覺性盡虛空遍法界非常寬廣，合於大覺然後成究竟覺（究竟覺就是佛的果位）。所以我們從始覺智觀照本覺理，合於大覺，成究竟覺，整個修持過程就是這個樣子。
那我們了解很重要的一個就是始覺智，已經開始覺悟了，不再凡塵流浪，我們在凡塵流浪就是沒有覺悟啦！那麼已經覺悟了就不在凡塵流浪。在凡塵要受苦，那我們可以脫離苦海，所以用第一個妙觀察智能夠見到我們佛性本體，就見非功；然後把第七末那識變成平等性智，所以我們活佛老師要我們培德（培養德性），那我們德性之所以建立不起來，就是分別心太濃厚，那分別心太濃厚德性就培養不出來。
那我們能夠平等性智就是人與人之間平等，那平等以後分別心就沒有那麼濃厚，人與人平等、人與物平等、物與物平等，整個都是平等，那平等以後分別心就淡薄，分別心淡薄了以後我們就容易建立那個德。所以我們對所有眾生都尊重叫供養諸佛。所以我們在日常生活之中就已經在供養諸佛、就已經在培養德性，這個是很重要，把那個第七的末那識轉成平等性智，那平等性智的時候心無病，沒有分別心了心就沒有病，那第六跟第七兩個轉了以後，我們就轉前面五個眼耳鼻舌身，那眼耳鼻舌身沒有藏逸的地方，所以眼耳鼻舌身，眼睛所看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、嘴巴吃的、身體觸摸的，它都歸入意地，所以第六的意地，我們已經在前面就轉了。然後用妙觀察智跟平等性智來指揮前面的眼耳鼻舌身，要它聽話叫做成所作智，完成我的命令你去做，完成妙觀察智跟平等性智的命令，然後眼耳鼻舌身去做了叫成所作，成所作的智慧，所以成所作，同圓鏡，跟圓鏡一樣。
最後第八的阿賴耶識轉成大圓鏡智，所以我們普通就沒有大圓鏡的智慧，那假如說我們都把面孔當成一面鏡子，事來則現，事去就不留。我們整個臉孔變成鏡子，事情到了整個形像就呈現在我們眼前，然後事情一過去了我們整個腦海都不留，「事來則現、事去則靜」，事來就顯現，事去就靜下來了，那叫大圓鏡智。我們有這個大圓鏡的智慧，就沒有取捨，沒有喜歡討厭啦！沒有喜歡討厭不造業，不造業就不受苦了。所以我們能夠把第八阿賴耶識修成阿摩羅識，阿摩羅識叫做無垢（沒有汙垢了、凡塵的污垢都沒有），無垢識就已經恢復了。
所以「三身四智體中圓」，三身四智全部具備在我們身體上，身體全部具備有三身四智，在我們佛性之中全部都有，體中圓（非常的圓滿），在我們身上非常的圓滿。
◎「八解六通心地印」
那後學為了八解，今天特地又帶一張來，各位手上有沒有一張新的講義？(有)，那個就是八解，八解脫也叫作八背捨，就是我們把它放到背後把它捨掉，就是凡塵一些障礙，我們都把它放到背後，把它捨掉不要它了，這樣就可以成就啦！
因為只有光講的不容易了解，後學很久以前就寫下來，就帶下來印給大家看，各位前賢以前有沒有聽過？都沒有聽過喔！這個是佛教的一個基礎修持的功夫，基礎基本要修的基本功夫，一般我們都沒有詳細了解要怎麼樣進入來修持，這個八背捨也叫做八解脫。（講義內容如下）
（一）、內有色想，觀外色解脫（不破壞內外色，不滅色相）：以不淨觀肉身，以淨觀外色，先觀外色清淨把心調柔，觀之工夫未增長，若觀多色，心恐難收攝，先觀少色，等觀到熟，觀多外色亦無妨。
又觀內色，自身之種種不淨，繫心觀之，是時生厭，婬怒癡薄，即自驚悟，我為無目，此身如此，云何生著？攝心實觀，令腦清醒，除去皮肉血髓，唯有白骨，繫心骨人，心若馳散，攝之令還，深攝心故，見白骨流光，能照內外諸物，然後骨人散滅，但見骨光，取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵。青色如金山，黃色如金，紅色如火，白色如雪；取是相淨觀，繫心隨是諸色，各有清淨光耀。是時行者，受喜樂遍滿身中。
內有色想，觀外色解脫，就是不破壞內外色（內外色都不破壞），不滅色相（我們色相都不滅），以這個不淨觀內身，就是我們來觀我們自己的內身充滿不淨（就是很污穢很髒），我們的身體肉身非常的不乾淨，不清淨。
那麼「以淨來觀外色，以不淨來觀我們內身」。那先觀外色清淨，把外面的形相都能觀清淨，先把心能夠調柔（調得很柔和）；觀之工夫還沒有增長的時候，色就不要觀的很多，就觀一點點色，形相觀少一點，觀少一點的話心就比較容易收攝回來，所以要先觀少色。等到我們那個觀已經成熟了以後，觀多的外色也無妨。
又觀我們內色（就是我們內身，身體裡面），自身之種種不淨，繫心（就是把心綁住來觀我們內心，這個時候看到我們身體，時時刻刻都產生九孔常流，我們臉部有七孔，大小便兩孔，共九孔，都是種種不乾淨，觀了以後就會生厭，就是對自己的身體不會迷戀。
所以各位前賢，為什麼印度那一些菩薩可以對外色，很容易的、透徹的知道不淨？就是他們有一個特殊的地方，就是人死了以後，有一個地方叫做屍林，就是把死掉的人不埋葬，拖到野外給野獸吃（布施給野獸），因為有這個地方，所以在印度修菩薩道的人就到屍林觀看，觀看我們人死亡以後，經過一個禮拜怎麼變化，第二個禮拜怎麼變化，第三個禮拜怎麼變化，有實際的去觀看，而且屍體很多，只要有人死掉，都把屍體拖到屍林給野獸吃，所以他們看的機會很多。一個禮拜，屍體開始膨脹；第二個禮拜，屍體就會蹦破，血水流出來，肉已經撐到破掉血水流出來；第三個禮拜，屍體開始生蟲；第四個禮拜，蟲都在吃屍體的肉；第五個禮拜，肉都被吃完了，剩下骨頭。因為又在野外，有風吹日曬雨淋，所以骨頭很快就風化，風化以後風一吹就散了，就不見了。
因為有時實際的去觀察，不像我們東方要觀白骨觀，有很多年輕的修道人對女色還很迷戀的時候，就叫他觀白骨觀，女性就是帶粉骷髏（就是抹了一層粉的骷髏），可是這是用想像的，不像印度是實際去觀，各位前賢，假如我們看了一段時間以後，是不是印象很強烈，印象很強烈的時候，對人體會不會迷戀？（不會），我們不要去看，我們光聽就產生厭惡了，第五個禮拜的時候，萬蟲窩都是蟲在吃肉。所以人體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們一定要借假修真，把不真不滅的佛性修證出來，這個才是重要，身體都要還給天地的，都是假的。
所以我們對身體已經產生厭惡的時候，那個婬怒癡就很薄，婬怒癡都不見了。即自驚悟，我為無目（就是認為自己沒有眼睛），此身如此，云何生著（為什麼會迷戀身體），攝心實觀（所以收攝我們的心會實觀），然後我們就可以讓腦筋清醒，除去皮肉血髓，這一些全部都去掉了。
底下修持方法是在大藏經裡面摘錄出來，就是皮肉血髓除掉以後，就剩下白骨，然後這個時候又繫心來觀照骨人，心假如馳散以後，又把心收攝回來，一直觀照這個骨人，深攝心故（把心都收攝回來），見白骨流光（白骨會發光），能照內外諸物（白骨的光可以照內外諸物），然後骨人散滅，但見骨光（見到骨的光），取外淨潔色相，若金剛真珠，金銀寶物，若清淨定，若水，如無煙無薪淨潔火，若清風無塵（沒有灰塵）。後學今天坐車下來，整個外面都灰濛濛一片，都是灰塵充塞整個空間，後學說下一陣雨，把那一些灰塵都沈澱到地上以後，天空就會清，可是南部很久沒有下雨了，後學在基隆跟這邊是相反，要見到好天氣是很難，而這邊要見到雨天很難，兩個極端，把基隆的雨挪一些來這邊就好了。基隆那邊太多了，時常在下雨。
所以觀照青色如金山，黃色如金，紅色如火，白色如雪，我們這樣觀的話外色就清淨，取是相淨觀，所以這樣繫心隨是諸色，把這些都看的很清淨，各有清淨光耀，這個時候修行的人（觀照的人），受喜樂會遍滿整個身中。這是第一個內有色想，觀外色解脫，因為講第一個所以會講詳細一點。
（二）、內無色想觀外色解脫。內無色相，觀外色淨相。
（三）、淨解脫身作證具足住。緣淨故名，為淨背捨，遍身受樂，故名為身作證，得是心樂，背捨五欲不復喜樂，是名背捨。未漏盡故，中間或結使心生，隨着淨色，復勤精進斷此着，如是淨觀從心想生，譬如幻師觀所幻物，知從己出，心不生着，能不隨所緣，是時背捨變名勝處，於淨觀雖勝，未能廣大，是時行者，還取淨相，用背捨力，勝處力，取是淨地相，漸漸遍滿十方虛空，由地相而水、火、風，而青、黃、赤、白，亦遍十方虛空，是時，勝處變一切處。
第二個就是內已經沒有色想，觀外色解脫。內沒有色相，觀外面的淨相。大致所觀的方法跟上面所講的都相似。
第三個就是已經淨解脫身作證具足住，就是已經有成效呈現了，我們身體自己本身有經歷過。
（四）、空無邊處解脫。
（五）、識無邊處解脫。
（六）、無所有處解脫。
（七）、非想非非想處解脫。
（八）、滅受想定身作證具足住。背滅受想諸心，心數法，是名滅受想背捨。滅受想患，厭散亂心，故入定休息，似涅槃法，着身中得，故名身證。
這個都是已經功夫呈現，這個叫八解脫。因為我們了解這是一個修持功夫的過程，所以特地把八解脫稍微讓我們了解。不然永嘉玄覺禪師只有講八解六通心地印，就因為兩個字八解，後學說若沒有寫下這一張的話，對於兩個字八解可以說很陌生，那現在雖然也不是很透徹，不過有一點概念了。喔！這個是修持的過程，我們要這樣做，才容易進入清淨的境地。
六通，我們比較常聽到，天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏盡，最後一個漏盡最困難，外道只有五通，要六通就是成佛了，漏盡通就是成佛了。
所以「八解六通心地印」，從我們的心地來印證，能夠印證八解脫跟六神通，我們全部都以，各位前賢只要肯用心，能夠萬緣放下一念都不生，一段時間我們般若妙智慧會產生，般若妙智慧產生以後，我們佛性的功能作用會很靈敏，那很靈敏呈現在我們生活之中就是第六感特別敏銳，還沒有到的事情自己會事先知道，甚至於我們走路遇到分岔路的時候，要走那一邊佛性也會告訴我們，我們聽佛性的話就很順遂，不聽的話就會有挫折，那個就是佛性功能作用已經呈現。那我們到達最後都會具備六種神通，我們不要追求，追求神通我們目標會變成不正確，那不正確追求來的神通會消失，我們追求不生不滅佛性本體，會具備六種神通，長遠都在。所以八解脫六種神通，從我們心地印證，全部都有。
◎「上士一決一切了」
上士，老子有講：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道」，就是上士（上等根器的人）一聽到道以後，很努力的來行持；中士聞道，好像有好像沒有，因為他的善根不夠，所以信心不足，就若存若亡；下士聞道，因為下士沒有善根，所以他聞道以後，大笑之，會說他很笨，笑說凡塵不會享受，去修道吃苦。老子說不笑，不足以爲道，他若不笑，這個道就沒有價值，道就跟下等根器的一樣，就沒有價值了，那因為他笑，道的價值才會呈現。
所以上士一決（上士一旦覺悟了），一切了（一切都不會再有迷惑，不迷惑就不起惑造業，就不會受苦）。所以一決，一旦覺悟了；就一切了，一切都一定有答案出來了，要怎麼做自己都知道了。各位前賢要做上士、中士、下士？（上士），所以做上士要勤而行之，要一決一切了（就是一旦領悟了以後，要一切都領悟，不會再產生迷惑，因為我們迷惑會造業，造業要受苦）。各位前賢一切了了沒有？（沒有），還沒有啊，那有沒有上士一決，有沒有一決？有沒有一旦覺悟了？覺悟是有，不敢肯定，因為覺悟也有深淺，領悟的程度也不一樣，有的可以領悟很深的，有的就是比較粗淺的。我們一定要自己努力，自己朝著真理的方向一直努力。
◎「中下多聞多不信」
上士一決一切了，上士一旦領悟了以後，一切都沒有迷惑。那中下多聞都不信，剛才我們有講過中士跟下士，中士的善根不足，下士沒有善根，所以他們聽了都不相信。我們了解上乘佛法都是要自己累積善根，善根已經成熟了，就可以接受上乘佛法，都是要自己努力才能夠接近。
◎「但自懷中解垢衣」
我們要自己從自己的胸懷之中，解下污垢的外表。我們要自己努力，把自己心中所有的污垢都去除掉。所以懷中解垢衣，把所有污垢都去除。
◎「誰能向外誇精進」
希望我們要能夠自己去掉自己的污垢，然後也鼓勵我們周遭的親戚朋友，都朝著追求回到我們每一位佛的本位方向前進。所以向外誇精進，就是鼓勵我們周遭的親朋好友，全部都朝這個方向努力。
◎「縱他謗，任他非」
外面的人講什麼話，毀謗我們、講我們不好，我們都不要在意，就是縱他謗，任他非，他講我們不好的地方，我們都不要起心動念。
◎「把火燒天徒自疲」
我們做的事情都跟真理相應，可是有人在講我們壞話、毀謗我們，那個就不要在意，就縱他謗，讓他去毀謗，他講我們不是也讓他去說，他就好像拿著火把在燒天，拿著火把燒天他天也燒不着；徒自疲，拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解，真理就是真理，只要我們符合真理了，別人怎麼說就不要在意。
◎「我聞恰似飲甘露」
聽到別人在毀謗、講壞話的時候，我們聽到就好像在飲甘露，這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態，不然我們聽到人家講我們壞話，一定會生氣，那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們，好像在飲甘露，那個表示進入真理世界，那別人在毀謗，就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業，我們累世累生都有種一些業，那他在幫我們去除掉，這樣好不好？（好），很好對不對？（對），那要不要高興？（要），要喔！所以人家在毀謗的時候，我們自己反省一下，耶！我做的都符合真理，那怎麼一直在講我的壞話，喔！那一定在幫我赦罪，就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業，他要幫我去掉，這樣很好，所以就是要高興，就飲甘露了。這個是了解真理以後，所呈現出來的態度，不是講空話的，是真正的能夠實際做到。
◎「銷融頓入不思議」
我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融，銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看，就是滿腔歡喜跟肚大能容，我們老祖師要我們學這兩個（滿腔歡喜跟肚大能容）。我們一滿腔歡喜了，笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容，了卻人間多少事，所有的事都了卻了，不用計較。
我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反，你看我們都穿得很端莊很整齊，那我們老祖師有沒有？然後滿腔歡喜，我們有沒有？那肚大能容，我們有沒有？好像都沒有喔！我們要了解，老祖師要我們不要住在外表形相，一定要有實際的內容，我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容，這個才是我們所要真正去追求的，那外表形相不要在意，不要離譜了就好。
所以銷融進入不思議，各位前賢，不可思議的境界是什麼？不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』，那是什麼？（不可思議），就是不可思議。那不可思議是什麼？就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議，你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入，很快的時間就進入不可思議。
◎「觀惡言，是功德」
我們本來是要聽惡言，可是這邊用觀。觀惡言，就是表示我們聽到聲音以後，又加入我們心意識，觀惡言是功德，往後人家講不好聽的話，我們要用觀惡言，就建立功德，心都不會起對待，心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎？試試看，不容易喔，這倒是要一點時間。我們一聽到壞話，大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。
◎「此即成吾善知識」
就是講壞話惡言的人，他會變成我的善知識，為什麼？因為他促成我努力，像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂，所以祂很努力在修持，就提早成佛，本來掌天盤在彌勒祖師之後，結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前，所以壞人有時候促成我們努力，就變成我們得善知識，讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你，激才會成，我們人都會有這樣，你若沒有激就沒有力道，沒有力道就不容易成功，那有人刺激你，就有一股氣做給你看，力道就來了。
◎「不因訕謗起怨親」
不因為人家訕笑毀謗了，就起心動念，有那一種討厭、有對比（怨親）。
◎「何表無生慈忍力」
假如會起怨親的話，何表無生慈忍力（怎麼樣表現無生，就是沒有生）。我們不生不滅的佛性本體是無生，我們得到無生法忍就可以不在三界受生，所以能夠了解不生不滅的佛性本體，我們就可以進入無生法忍，到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲，我們佛性之中具備慈悲喜捨，慈就是予樂；悲就是拔苦，把苦拔掉；喜就是不會嫉妒，能夠隨喜；捨就是可以給眾生利益，無條件的給眾生利益，都可以捨掉；慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心，是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉，沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來，就要把慈悲喜捨發揮，要有慈悲喜捨，自然就應用出來。
那應用出來以後那個慈忍力，忍是安住不動，忍耐是忍的一個別名，總名叫做安忍（安忍叫做安住不動），所以我們要住不動，不動在哪裡？在不生不滅的真理上面我們安住不動，這樣就已經到達我們本位了。
◎「宗亦通，說亦通」
我們前面有講的很詳細「說通及心通」，說通兩個字大概就講一、兩個小時；心通就是宗（就是禪宗）；說通就是教化（顯教的教化）。這個宗就是禪宗，說就是顯教的教化。所以宗亦通，說亦通，不管是從禪宗來修持，或是從佛顯教的來修持，都可以到達不生不滅的真心佛性本體。
◎「定慧圓明不滯空」
我們能夠定慧圓明，都是從我們不生不滅的真心佛性生發出來，有定然後有慧，定慧均等，都圓明的光明，不阻塞在頑空，這個蠻重要。我們一般不住相就是不着有，那不着有以後很容易就着空。那現在這邊連空也不着，不滯空就是不着空；
定慧圓明，我們在日常生活之中，自己的心中一定要一些戒律，戒我們自己守著，不能做的就不要做，不能想的就不要想，有這一些戒律我們去遵守以後，一段時間，定就會產生，而這個定是從佛性本體生發出來，不是我們從外面學的，外面的定很容易破壞，可是我們從佛性生發的定，是自然而然呈現。那有定了以後，智慧就在，智慧一有了，定又會增加，所以互相互助，定慧均等（都平等），那能夠定慧，進入到圓明（圓滿光明）。
不滯空，就是不着空，我們眾生容易着有。一脫離有，結果着空了，很容易住在兩邊，可是我們一了解到了以後，不着有也不着空。不着空我們平常比較少說，因為我們眾生都着有，所以一直在去掉那個有。可是我們要了解，很用的力的把有去掉以後，就走入空了。這個空要了解到，我們修道的空是真空、是妙有，空中不空，是色空不二的空，是虛空無相不拒絕諸相發揮的空，一不一樣？不一樣喔，跟我們凡人所認識的空是完全不同。我們要知道，這個空間裡面有水火風土，水火風土就是色，跟空合在一起，叫做色空不二，所以這個空有形相在，是真空（空中不空），有沒有形相，叫妙有，真空不空、妙有沒有形相是我們要了解的。所以我們在凡塵要知道我們佛性真的就是不可思議，不能用頭腦來想、不能用嘴巴來論議。
◎「非但我今獨達了」
玄覺禪師說不是只有我獨自達到。
◎「恒沙諸佛體皆同」
所有十方諸佛，恒沙（一粒沙就是一位佛），恆沙諸佛體皆同，所有體都是相同都一樣。所以無緣大慈同體大悲，無緣大慈就是跟我們沒有親戚關係、沒有朋友關係、沒有什麼緣份，什麼都沒有，可以把慈給我們，叫無緣大慈；同體大悲，就是靈本同體，十方諸佛同一個法身，我們跟佛的法身都相同。所以恆沙諸佛體皆同，佛性本體都是一樣的，一歸入到佛性本體以後，都是歸入一體，所以不用分別，沒有分別就成就了，證悟本性了。
◎「師子吼，無畏說」
我們要學獅子吼，獅子是百獸之王，只要獅子一叫以後，百獸都降伏，所以我們要學獅子吼，就是把真理要闡釋出來講出來，不要害怕。因為有很多顧忌，所以把真理講到一半、或是真理講一點點、或是不敢講，所以佛鼓勵我們要當獅子吼，百獸之王，把真理整個都闡釋。
無畏說，就是講出來不要害怕，因為我們在凡塵很多為了利養（要人家供養），有一些話就不敢講，那個就不是獅子無畏說，那變有畏說。所以要闡釋真理就是要真的，不要顧忌到個人的得失利害，一定要把真理整個都闡釋。
◎「百獸聞之皆腦裂」
因為獅子吼無畏說，獅子一叫以後，百獸聽到獅子叫皆腦裂（就是受不了）。這個表示說有一些說法不合真理，等到真理的一出來一講，他就沒有辦法來接受。現在的凡塵就有很多這一種現象，就是不符合真理，可是他講的很努力，那因為我們眾生有一些沒有辦法辨別他講的是真的、假的，但也會聽且很多人也會附和，這樣就不理想了。
◎「香象奔波失却威」
香象一聽到獅子吼以後，香象也奔波失却它平常的威儀。表示說平常在裝模作樣的這一些，一聽到真理以後，他們也都失掉本來的威儀。
◎「天龍寂聽生欣悅」
天龍八部，就是這一些護法神，他們聽到獅子吼無畏說，他們能夠寂聽產生欣悅（非常高興，能夠聽到真理，能夠生欣悅）。
◎「遊江海，涉山川」
以往要追求真道、要求道，非常不容易，就要踏破鐵鞋無覓處，要到處去訪道、到處去追求，看看哪個地方有可以很好修的法門，所以就要遊江海，涉山川。以往的修道人都是那麼努力，從西元0年一直到西元1000年中間，我們中國禪修的很努力，都是這樣到處在訪道，到處在找真正的修道人，只要修的有成就，就有很多徒弟、很多人跟隨著他修，所以都很興盛，各位若有看五燈會元或是景德傳燈錄裡面都有記載，記載這一些修持的過程，而且大部分都是不着文字，都用我們身體的語言，譬如說問什麼是道?他會眼睛瞪著你看或是眨眼，這樣就是道。各位前賢，假如我們去問人家什麼叫道？他對著你眨眼，你會了解嗎？你會說你的眼睛是咧…，是不是要去看眼科？不知道那個是在傳。
所以有偈語：『一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。』
動容就是我們容貌一動了，發揚我們古路，就是誰在動？就是我們不生不滅的佛性。發揚古路，就是回到我們正位的那一條路；不墮悄然機，就是不落入因緣自然，我們佛性不落入因緣自然。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。稍微複習一下，才會記得。所以禪宗在傳，大部分都是用身體語言，用身體來傳道，所以才有一指禪，問說什麼是道？比一個手指頭（E），這個就是道。所以後學在想，以我們現在人的那一種智慧跟我們時代的潮流，假如用這一種方式來傳道的話，可不可行？好像不可行，你說什麼是道？（E），這個真的差的太遠了。
跟釋迦牟尼佛拈花示眾是一樣的意思，各位前賢拈花示眾什麼意思？跟夜睹明星什麼意思？所以他們講得都是一樣。那一朵代表凡塵的所有形相，那一朵花在拈花的時候，誰看到？（佛性），就是我們不生不滅的佛性看到，要啟發我們不生不滅的佛性出來，讓你知道了解，誰了解動啊？是不是我們佛性，所以那一朵花在啟發我們佛性。所以記載人天百萬，莫知所措，大家都不知道在做什麼，那個大迦葉破顏微笑，喔，就是這個喔！然後釋迦牟尼佛才講：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』正法眼藏，正法藏在眼睛，是左眼還是右眼？我們有求道就了解就是那個，正法眼藏，藏在那裡。涅槃妙心，涅槃不生不滅的；妙心，我們的真心。實相無相，我們佛性本體叫實相，因為佛性不會變化，所以稱為實，實在的形相；無相，沒有相。微妙法門，很微妙的法門。不立文字，沒有文字。教外別傳，我們都已經得道了，所以我們很幸運，都能了解意思。所以我們要努力修持，把涅槃妙心整個能夠修證出來，這樣就不枉費我們這一生來了，又遇上天大開普渡，又能夠得道，又能夠修持，又能夠參加辦道行列，幸不幸運？（幸運），所以要把握這個好時機。
◎「尋師訪道為參禪」
遊江海，涉山川都是在尋師訪道，就是為了要參禪。禪，在我們中國來講就直接講涅槃妙心，把涅槃妙心列為是禪，我們要追求的本體。印度修禪是到色界（初禪、二禪、三禪、四禪到那個程度），初禪是離生喜樂地（離開欲界的生死，所以很快樂，離開生死進入喜樂），二禪是定生喜樂地（由佛性本身的定力產生喜樂），三禪是離喜妙樂地（離開喜樂進入妙樂），四禪是捨念清淨地（連妙喜也不要，喜樂沒有，妙喜也沒有，捨念已經進入清淨），是修持的一些過程。我們中國的禪宗就直接把禪納入涅槃妙心，所以目標不同，目標不同我們做出來的結果就不同。
所以我們在生活之中，後學都一直把這一些禪宗的修持方法，把它歸納容易簡單，然後我們在日常生活之中可以去做，就是：「我們着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」。
就是我們要主觀主動，不能被客觀環境束縛；假如我們被客觀環境束縛，我們法性不容易證悟。所以我們一定要把客觀的這一些都認識透徹，不被它擺佈，這樣我們不生不滅的佛性整個就有力道，祂能夠主宰有力道、能夠出來，所以要超越我們身體的生理機能，那生理機能讓我們對情感慾望會強烈的追求，所以我們要超越，不要被我們身體的生理機能控制，身體很需要、很想要，各位有沒有？不好意思回答！我們身體的生理機能生住異滅，它本來有一些自然會呈現的，可是我們佛性一定要超越它，要在我們的管制之下，不可以身體的生理機能強過我們的佛性，我們的身體機能有時候會強過我們佛性，佛性要命令身體機能都沒辦法，身體機能不聽佛性的話，所以我們要超越情感慾望的追求。
那超越以後，已經能夠訓練出一種「不受客觀環境、主觀意識影響的心理狀態」，已經在日常生活之中就可以很清淨，已經都可以面對凡塵萬事，又可以處理萬事，心裡面都不會被它影響、又不會被它左右，然後又能夠面對萬象又不住相，真的很理想，這個時候頭頭是道，全部都是道，在日常生活之中我們的一言一行都能夠體會呈現，就是那個靈覺（靈覺就是佛性本體）都呈現出來了，沒有不覺的時候（就是沒有無明）。
所以後學把禪宗的修持方法，看了以後濃縮歸納在我們日常生活之中來做就很理想，時時刻刻都是靈覺，時時刻刻都是佛性在主宰，這樣就很理想，一段時間以後，你就會發現不一樣，佛講我們顛倒的，都已經轉過來了，我們都是看重現相，佛性沒有現相，沒有現相看輕了，現相看重了。現在剛好反過來，沒有現相的佛性我們看的很重，現相的這一些事都看的很輕，是不是已經正確了，正確的知見就是這個，我們要把沒有形相的佛性看重，有形相的身體、有形相的外面景象都看輕，這個很不容易喔！因為沒有形相就是我們良知良能（佛性本體），可是祂就是在，祂時時刻刻會提醒我們，只是我們有時候都不聽佛性的話，為什麼？因為聽佛性的話會吃虧，所以都不聽話，都要在現相之中佔便宜，所以那樣子我們就造了業，造了業就要受苦。
所以要先了解，原來是我太注重現相、太看重現相，才會造了很多業。那只要了解現相都是假的，都不住相了，也不要破壞相，都不住相就好，能夠離相了就很理想，整個佛性都呈現。我們了解都是要自己努力來參禪。
◎「自從認得曹谿路」
玄覺禪師見了六祖以後就認得曹谿路，就是覺悟了。我們從六祖壇經裡面了解，玄覺禪師從小孩子就開始修道，修的三千功八百果功果圓滿，修的很理想，而且又三千威儀八萬細行整個都呈現，修的很好，命又很短，39歲就歸空，六祖還活到76歲，玄覺禪師39歲就歸空，所以玄覺的命不長，可是他有實際的修持，實際的領悟。
◎「了知生死不相關」
自從認得曹谿路，了知生死不相關，各位前賢我們那個不生不滅的真心佛性，跟我們身體的生死不相關。所以身體的生死和真心實相不相關，我們一般會認為身體跟佛性連在一起，各位前賢，連不連在一起？問第三次就會有問題了，我們說不連在一起才奇怪，說連在一起也不是正確，有時候答案還真的是奧妙。
身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，說連在一起，水火風土沒有知覺性，可是我們現在身體的水火風土都有知覺性，所以我們把沒有知覺的水火風土已經轉成有知覺，然後把沒有形相的佛性也來指揮沒有知覺的身體，各位前賢，這樣連不連在一起？有沒有？（有），就是有，真跟假合在一起。所以我們國字「仁」，一個「亻」，「二（兩個人）」，很有意思，一個真的，一個假的，可是已經頂天立地（亻），一個真人、一個假人，我們要把它發揮，雖然水火風土沒有知覺性，可是現在我們不生不滅的佛性已經進入身體來主宰整個視聽言動，所以佛性有一半的權柄，我們有沒有付給佛性一半的權柄來指揮？有沒有？我們大部分都是用我們現象的眼耳鼻舌身意在指揮我們的視聽言動。
所以感官眼耳鼻舌身意（六根），面對六塵產生六識，這個都是因緣聚會才呈現，不真，所以是假。我們修道就是要去掉不真的，要用不生不滅的真心佛性來指揮才是真正確，那因為不生不滅的佛性沒有因緣聚會、也沒有變化，佛性是常住。所以我們今天剛開始講的「常獨行，常獨步」，我們要讓我們的真常（常住的佛性、獨一無二的佛性），能夠主宰我們，佛性是一性，然後主宰我們身體，身體的行跟步，一行一步都要從我們性海裡面流露出來去做，所以叫「常獨行，常獨步」，都是獨一無二的，我們追求的也就是這個獨一無二的不生不滅的佛性，所以行持都是天理的表達，一步一行都是天理的呈現，我們要去做，去做了以後最起我們在心中就會知道：我沒有造業。那假如我們是用六根對六塵產生六識的那個心，做了以後業都形成，善、惡都是業，行善了有福報，做壞了有惡報，都是有果報。所以佛性跟我們身體的生死不相關，永嘉大師也是在見了六祖以後才知道不相關，在還沒見六祖之前，永嘉大師還是認為生死跟佛性是有關連，見了六祖以後，就了知生死不相關。
◎「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」
我們一知道了，一進入了不生不滅佛性本體以後， 那個行住坐臥，行也禪，坐也禪，全部都在靈覺之中。所以我們講的靈覺，行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，不管是講話或是默默沒有講話、或是我們身體的動靜，全部都是體安然，整個都是非常殊勝的狀態，就是整個呈現都是覺，沒有不覺的時候，全部都是覺，所以能夠到達行、坐、語默，全部都是體安然，非常殊勝的狀態。
◎「縱遇鋒刀常坦坦」
假如遇到外面有很銳利的鋒刀，可是心裡面一樣是坦蕩蕩，沒有害怕的情形，一方面已經進入到沒有形相的狀態，已經沒有形相的狀態會不會有恐怖的情形發生？（不會），恐怖的情形是不是都是形相？（是），都是相，我們既然能夠離相了，那所有恐怖都已經遠離了。那我們在怕是在怕什麼？形相。從相才會怕，假如是鬼出現的話，也是有形相，才會害怕，那鬼是真的還是假的？我們見到鬼要把鬼抱住，抱的住嘛？可不可以？那鬼要抱我們，抱的住嘛？那我們怕不怕？（不怕），真的啊？所以大部分是我們自己在嚇自己，鬼沒有形相，雖然鬼顯現給我們看要我們害怕，可是那個相都是影子，是假的，所以以後我們研究真理了以後，知道影子也都是幻影，也都是假相，那我們害怕的程度就會降低，不用怕了，以後看到的話，就試著去抱看看？抱不到啊，那影子而已，都是假的。所以我們要了解，我們進入真理世界以後，一切沒有相對待，都是一個絕對體，所以才叫常獨行，常獨步。
◎「假饒毒藥也閑閑」
就是縱然毒藥要害我們死亡，那也無關緊要也沒關係，所以釋迦牟尼佛在凡塵的時候，有人拿毒藥給釋迦牟尼佛吃，釋迦牟尼佛知道那個是毒藥，可是釋迦牟尼佛就講我們凡塵最毒的就是貪瞋癡，那我已經把貪瞋癡去掉了，那這一些毒藥都不算毒，所以釋迦牟尼佛就把它吃進去，那想害釋迦牟尼佛的人，一直看一直在等釋迦牟尼佛毒發身亡，可是都沒有，吃下去都好好的。所以釋迦牟尼佛可以免除這一些相對待的。我們了解一進入真理世界，都不怕這一些鋒刀、毒藥，那為什麼不怕？因為已經進入真理世界沒有形相，那沒有形相就沒有值得怕的地方。
所以六祖講：「劫火燒海底，風鼓山相擊」，六祖講災難很大，可是我們真常寂滅樂，走入真常以後就是很快樂，常樂我淨；而劫火燒海底，風鼓山相擊那一種 世界末日都不用害怕。所以我們都會經過，現在已經一個元會的午未交替，再下去我們人就會滅，然後天地混沌，再從開天地，寅人再降生，都會經過劫火燒海底，風鼓山相擊，我們一到了那一種狀態，我們都回到真理世界，都沒有形相，所以都不怕這一些災難，為什麼？因為現象都是虛幻不實在的都是假的，災難也都是假的都是虛幻。
前不久有電影2012，整個地都裂開，整個高樓大廈都下沉，那一種就是災難，就是劫煞災難，在地球上整個都沒辦法生存，我們了解，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就不怕這一些現象，我們可以回到本位，現象就不會害到我們，我們若注重身體的話，就很注重這一些現象，因為這一些現象使我們的身體沒有辦法存在凡塵，所以就會很悲哀很哀傷，我們一進入到不生不滅的佛性本體以後，都可以避開這一些現象的災難，都不會遭受遭遇。所以鋒刀毒藥都無關緊要。
◎「我師得見然燈佛」
玄覺在講釋迦牟尼佛得見然燈佛。
◎「多劫曾為忍辱仙」
在講釋迦牟尼佛很多劫的時候，曾經為忍辱仙（就是當忍辱仙人），我們了解經過長時間的修持，對我們不生不滅佛性的歷練真的就是很夠，很夠就是本錢多，本錢一多就是什麼都不怕，什麼都能夠了解。
◎「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止」
這個就講到我們現在所有眾生在凡塵幾回生幾回死（就是生生死死），我們都沒辦法去掌握自己的生死，各位有辦法掌握我們自己的生死嘛？要生就生、要死就死，沒辦法喔！所以我們要了解，我們沒有辦法去掌握我們自己的生死。
那我們修道了以後就有，像後學之前講過一個小仙童，記載在大藏經裡面，那小仙童頑皮，看凡塵很多人都在求子，就是沒辦法生育但想要生小孩，小仙童就來投胎，那小仙童長到一歲，你若馬上生馬上又死比較不會傷心，那小仙童等到快一歲差不多可以走路了就死掉了，小仙童就回去了，因為小仙童可以主宰，小仙童要生就來，要死就回去。然後又看第二個又在求子，再下去投胎當他的小孩，然後一樣又一歲就又回去了，連續五個，那就有五個母親很傷心一直在哭，小仙童在天庭裡面看，那麼笨，那麼笨！其實喔，我們了解，你馬上生馬上死，比較不會傷心的那麼厲害；已經養到一歲會走路了，就很捨不得。那因為小仙童可以主宰自己要回去，回去了以後五個母親就很傷心。
所以後學看了以後，哎，怎麼會這樣！所以我們了解，修證以後可以自己主宰，要生就生、要死就死，而且還可以選擇，看你要怎麼死？要站著死或著躺著死，真的可以站著死，死的時候都還站的好好的，不可思議喔！那個是經過修持以後呈現的現象。我們凡人沒辦法，幾回生幾回死，都是業在推我們，業把我們推來生就生了，然後我們因為在凡塵經過都不一樣，死也是千百樣，棺材在裝死的不是裝老的，不一定是老才會死，小孩子也會死，所以幾回生幾回死，生死悠悠，悠悠就表示沒有休息，生又死死又生沒有休息；無定止，沒有固定，不是只有生，不是只有死，而是生生死死一直輪迴。
◎剩下約15分鐘提問題
【問】：後學有問題想請教劉講師那常聽說不可思議，後學有一些現象不可思議，就是後學的岳母晚年在後學家同住，那後來起居不便生病住院、出院都請外勞來日夜照顧，那我們岳母病情好轉我們都會感謝那個外勞，因為他日夜在照顧，但是外勞說不是她在照顧，在住院的晚上她都有看到仙佛來照顧後學的岳母，那外勞看到有十幾次仙佛，大部分都是我們濟公老師，也有小仙童，也有觀世音菩薩，那還有彌勒佛，仙佛還有顯現天堂地獄的景象給她看，也有帶我歸空的岳父來看，那這一些現象我們聽外勞她說：仙佛顯現這些景象給她看，她也沒有陰陽眼很奇怪？那反而我們都有在走佛堂仙佛都沒有顯化給我們看(哈哈)，那後學岳母我覺得她也不著空也不著有，一切她也不思善不思惡的樣子，想請教劉講師這個要如何解釋？
劉講師答：剛好昨天後學在台北上課的時候就講到說，活菩薩現象給我們看就是因為我們信心不夠，我們沒有信心所以活菩薩一直顯現給我們看，那假如說我們已經認識真理就不用現象，因為象都是虛幻不實，都是假的，我們要借相明理那一個是階段，啟信的一個階段，啟發我們的信心，如果我們進入真理世界那就不用借相來明理，所以你在講說外人都看得到仙佛，那我們大家都在修道為什麼都沒看到仙佛顯現？就表示說我們在修的人都相信真理了，就要朝真理的方向來努力，不要住在形象。
可是你那一種遭遇倒是可以宣揚，因為我們眾生很多都會住相，那我們跟他講只要你有那個善心，只要你肯行善事活菩薩都會來幫忙幫助，讓大家了解一傳了以後不是一個人在講，是很多人在講就容易相信，那我們把他引進門來也來修道，這個機緣就是你要去宣揚，讓沒有接近的人能夠來接近求道、修道，所以可以多講那個愈多人知道是愈好啦！一講了以後就會有很多親朋好友都來求道、修道，然後再慢慢的引進走入真理世界，那我們本身就是要了解那個道理，既然已經明理了以後就不要住相，還沒有明理之前顯現給我們看，我們就趕快宣揚這樣了解嗎？要講啦！講了大家才會知道，知道了才會來求道，先把他引進門然後慢慢再來成全。
※劉講師補充說明解說石灰賦跟大智若愚賦內容：
後學倒是鼓勵那個石灰賦：
千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒；
粉身碎骨全不惜，留得清白在人間。
「千千錘百鍊出深山」，出深山是我們玄關！我們玄關裡面的真心佛性我們要自己千錘百鍊，要祂能夠練成金剛不壞身。
「烈火焚燒莫等閒」，遇到什麼挫折困難的環境，我們都把它等閒看之，就是不要放在心上去應對，不要逃避。
「粉身碎骨全不惜」，就是身體沒有了也沒關係，因為不生不滅的佛性在，「留得清白在人間」。這個就是石灰賦，這個對我們修行來講比較實際啦！
那大智若愚賦是我們順著天然、自然，不要太落入有為，不要想說人定勝天，它裡面有提到講說我們人工雕琢太厲害，人可以勝天，那這個大智若愚就是說天地之間造了所有萬物，造了這麼巧妙，所以各位可以想像，我們每一個人的形象是不是上天幫我們製造出來？做到每一個人七孔都一樣，臉不一樣，巧不巧妙？(巧妙)，什麼人有辦法去作？沒辦法對嗎？(對)，你看作這麼多人出來還會動，所以上天這個造物巧妙，「眾妙之門」，我們要了解到上天自然而然呈現，那我們去體會領悟這一些，天地之間一直在默默地在作可是天地都沒有邀功啊！祂沒有說這一些都是我在做的，都是我的功勞，天地從來沒有這樣所以我們就是要學，學天地把萬事都做成、都完成了，都歸於自然，不是我做的，這樣就可以到達那個大智若愚的內涵。
