https://youtu.be/mfrNgsQHUoM?si=cIO1Feti1o9ij2DR
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第一個「心在我們身內」佛問「唯心與目，今何所在」，我們現在來領悟我們的心在哪裡，很奧妙喔！
因為我們都認為，凡塵所有的人也都認為心是在身內，這個是第一個最重要的，而且大家都共識，認為心就在我們的身內 因為佛有講「心有靈知的作用」，靈知＝靈敏知覺，凡心所在之處(你的心在哪裡)，你一定對那個地方的一切都能分明了知(就是能夠了了分明，你的心在哪裡，那個地方你都很了解) 所以佛就講，你既然講我們的心是在身體裡面，那一定可以看到五臟六腑、一定可以看到指甲跟頭髮在生長。 各位前賢，我們可以看到嗎？(看不到)。所以佛就講，既然看不到，那心的靈知作用就消失了，就不是了。 這個就是否定「心不在我們身內」。那底下的六個地方，是被迫，然後把能夠想到的全部講出來。 第二個「心在身外」佛就講既然心在身外，身心就已經不相干，「心有所知，身不能覺，身有所覺，心不能知」，身心都分開。 佛就把手拿給阿難看：「阿難看到我的手嗎？」阿難說有。因為我們看到手是眼根，眼根屬於身(是屬於身體方面)，那麼心分別嗎？ 阿難說分別。佛就講：既然你眼睛看到，屬於身；心能夠分別屬於心，那身心相知，心為什麼在外，所以又把「外」摒除掉。 第三個「潛伏根裏」阿難又被迫說「在眼根(潛伏在眼根裡面)」。阿難最大的問題是第一個「在身內」。底下都是沒辦法了、錯了，然後再想出來的。 佛就說既然是「潛伏在眼根(跟眼根合在一起)」，就像我們戴眼鏡，佛就問，當見山河之時(你看到山河)，那看到你的眼鏡嗎？阿難說有看到 佛就問既然是潛伏在眼根，跟眼根合在一起，那麼向外的時候，可以看到山河大地，然後我們的知覺性回來一定可以看到自己的面孔。 就問阿難你可以看到自己的面孔嗎？阿難說看不到。佛就講那你說潛伏在眼根就無有是處，不對。阿難又想這個不對，那個也不對，那到底是甚麼。 所以各位前賢，那個前面的，這個已經要把我們整個真心呈現出來，所以第四個阿難又一直用我們的生滅心在思惟，那到底是在什麼地方，是在哪個地方呢？各位前賢在哪個地方？ 無所不在那個還…，我們要了解到，那是等一下我們要透徹了解以後，明心見性了以後才說的，那個中間的過程就是把凡塵所有的物、相，全部都用我們的生滅心去思惟，它到底是在哪裡？ 這樣的話就會把我們整個…，我們不是要萬緣放下一念不生嗎？(對)，那要把我們整個妄全部認識，是哪裡不正確，到底是哪裡不對，哪裡出問題 所以阿難就用生滅心一直在想，想說我們凡塵所能夠知道的，就說「開眼見明，閉眼見暗」。 佛一聽，開眼見明，跑到外面；閉眼見暗，就跑到裡面。佛就問，你閉眼見暗的時候，到底是跟眼根相對還是不相對? 我們閉眼見暗，「暗」有沒有跟「眼根」相對？哇！我們也不知道，跟眼根相對啦！你如果眼睛沒看到的話，你怎麼知道暗，有沒有相對？(有) 就是有跟眼根相對。佛又講「開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，無有是處」不對 阿難又想，那麼要講什麼，阿難想到「隨所合」，就是「看到什麼就知道什麼」，看到樹就是樹，看到房子就是房子，隨所合則心則隨在。 佛就講「隨所合」，你就是認為我們的妄心有體，那假如妄心都無體，就變成十九界因七塵合，那只有三六一十八，六根六塵六識，沒有十九啊！ 那也只有六塵沒有七啊！所以佛就講你那個隨所合無有是處。阿難想一想又說「在中間」。 佛就講「中」一定有一個地方所在，你把它標出來哪一個是中，我們把它標示中，從東看它不是中，變成西了；從南看變成北了，中就便無定位。 然後我們剛剛看的那個就是最後一個，就是第七個，俱無所在就是我的心。 我們看經文，佛沒有講，可是那意思已經整個呈現，所以後學把那個最重要的，我們要認知的，把它呈現出來。 因為生活之中，我們所用的都是根塵相對，根就是六根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。塵就是六塵，六塵就是色、聲、香、味、觸、法。根塵相對產生六識 我們把六識當成心，因為塵相會一直變化，所以我們的心也會跟著一直變化，所以叫做生滅心，也叫做識心，識心是生滅 這一段要聽得清楚喔，因為關係到我們領悟以後進入真理世界，所以這個是屬於生滅心，心滅心是佛性的功能作用，我們不要去除它，只要知道它是功能作用。 剛才有講，功能作用只有一次，吃花生有花生味，花生吃完了就沒有了，它又回到本體來。功能作用就是這樣，它呈現的就只有一次 我們看到萬相，看到一個相，你轉個頭，形相就不一樣了，剛才的相已經消失了，所以也只有一次啦！那你轉了以後，它又回到佛性本體回來。所以我們就了解這是屬於生滅的，生滅心。 我們要瞭解「唯心與目，今何所在」，心跟我們的覺知性到底在哪裡。我們就回來第一個「在身內」，不是在身內啊！ 我們從真理來分析，身體是水火風土四大，外面的物質集合借我們用，水火風土它沒有知覺性，是無知之物(不知道)，可是我們現在的身體知不知道？(知道)， 都了了分明。 所以在這個地方，佛已經把那個真心講出來了，在哪裡？就是把那個覺知整個抽出來，剩下身體的水火風土。我們想想看，我們一口氣不來，水火風土到哪裡去？ 歸還給天地了，我們那個知覺性是不是還在？(是)，因為祂(知覺性)沒有形相，不會死，祂也沒有生也不會死，可是就了了分明 所以我們都會講不在內，不在外也不在中間，俱無所在，我們也會講「盡虛空遍法界」。所以我們就從我們的身體，我們最親切的地方著手 我們的身體有四大假合，水火風土借我們用。然後有不生不滅的佛性一樣在我們身上，所以祂的答案不即不離，不即就是不住(不住在身上)，不離，也一樣從身上發揮知覺性。 就是我們把身體的整個構造，水火風土眾緣聚會借我們用，我們現在把水火風土整個能夠分析得出來，它是沒有知覺性；那我們現在的身體有知覺性，知覺性就是佛性。 我們的佛性不生不滅，現在跟生滅的身體和合，我們修就是要把生滅的認識得透徹，然後能夠住在不生不滅的真心佛性上面 這樣了解嗎？(了解)，有一點點啦！可能沒有那麼快，假如一聽就能完全了解，那根基太好了。 所以要了解，原來盡虛空遍法界不是騙人的，因為知覺性，我們看到甚麼知道甚麼，全部都是佛性本體，是很寬廣的。你為什麼知道，靈知啦 那為什麼有靈知，佛性本體啦！不是身體知道，是佛性知道。這樣對佛性認識了嗎？(認識)。 所以領悟就是要從這個地方，身體是天地的物質，水火風土，假的，要還給天地，一口氣不來就馬上還，可是我們不生不滅的佛性都不用還，為什麼？沒有形相，可是了了分明，確實存在 我們就是要這個確實存在了了分明的這個知覺性，我們能夠守住祂，這個叫做棄生滅守真常，常光就現前，這樣有印象了嗎？(有)，不一樣了。 所以研究一定要從這個地方下手，我們的佛性盡虛空遍法界，不生不滅如如不動，我們一再講，有玩過相機的人都知道，照相的時候，按快門的一剎那絕對不能晃動，晃動的話，洗出來的相片模糊不清。 我們佛性在身上，假如說祂是在玄關，我們玄關不是一直在動嗎？假如是的話，我們看的形相一樣模糊不清，可是我們頭動，形相都很清晰，為什麼？ 就是因為佛性如如不動。然後我們到哪個地方去，都不用帶佛性去，像後學從基隆下來，也不用把佛性帶下來，在這邊就有了，有沒有？(有)，而且都圓滿不缺，有沒有欠缺？(沒有) 所以我們就知道原來動的是身體，不動的是佛性，不管你到哪個地方，縱然到美國到中國大陸，一樣佛性都在，所以很奧妙。 我們就是住在身體，住在身體的話，身體有變化，而且變化很大，身體的快樂、身體的痛苦，對我們來說，比佛性都還重要，我們都看得很重，那叫本末倒置 該注重的我們都沒有，不該注重的我們很注重，很注重的，我們一直把它調養，一直補一直補，會死嗎？(會) 它是很忘恩負義，都沒想到我們一直照顧一直照顧它，結果它一口氣不來了就是不來，是不是這樣？(是)，那還要不要再一直照顧它？(要) 正確，不照顧它了，就沒辦法修道，就是要啊！要它能夠正常的吃飯、睡覺，然後我們才能夠修、才能夠成。 所以就是要抓對方向，不要被中間的一些樹枝、樹葉把我們絆倒了，不需要注意的我們都很注意，而需要努力的我們都卻把它放一邊。 我們要知道我們不生不滅的佛性很親切的，就顯現在眼前。身體是天地的物質水火風土，身體沒有知覺性，那為什麼有？就是佛性。 所以佛在問「唯心與目，今何所在」，知道在哪裡嗎？就是那個知覺性，祂俱無所在。 金剛經有講「應無所住而生其心」，「無所住」就是我們不能落入形相，不要住在形相，都沒有住在形相。那沒有住在形相，我們能夠做到了，就進入空。 空的時候，假如沒有「而生其心」，就會變頑空。「而生其心」，在空中能夠生心就是「有」，「有」就是佛性本體。 道德經講，「常有跟常無」兩個合起來就是不生不滅的本體。要了解我們的佛性就是「常有跟常無」合在一起。「有」，但看不見。「無」，可是了了分明。可以了解嗎？(可以)。 明心的部分，「生滅的」我們日常都在用，應對進退都用生滅心；起心動念也是生滅心，可是要知道「它是用一次就好」，在凡塵不是有用了就丟了嗎？ 那個就告訴我們，生滅心就是要用一次，你丟了，它就回到本體回來，你不丟就把它當成本體了。 佛性不住在我們身體裡面，因為祂的靈知作用，不知道五臟六腑、沒有看到指甲生長、沒看到頭髮生長，但是指甲、頭髮確實有在生長，那我們為什麼都不知? 就表示我們的心不在那邊(不在身體裡面)，就在靈知作用。我們的靈知作用是不是已經可以拓展到整個虛空？(對)，懷疑啊？ 就是要相信我們那個知覺性非常寬廣。所有凡塵的萬相萬事都是我們不生不滅的真心佛性，寬不寬廣？(寬廣)。 那我們就不必在這些萬相萬事產生分別，因為它全部都是我們真心所呈現，沒有心哪知道相，知道相是不是都是心？(是)，所以心跟相是合在一起。 之前我們有講：「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」。心境一如：我們心跟外面的環境(就是現相)是一體的 當我們能夠進入到一體，要不要分別？不用分別，一體了不用分別，也不會產生喜歡跟討厭。沒有喜歡討厭就不會取捨，不會取捨就不造業，不造業就不受苦，解脫了沒？(解脫了)，就解脫了。 可是我們分別心強不強？(強)，為什麼很強呢？就是從我相(住在我相)，把身體的我當成真的，住在這個身體，要給身體利益，而我們六道輪迴太久，既得利益已經蠻固定 現在要把既得利益全部都去掉就是不容易，所以修道之難就難在要跟自己做對，毛病都出在自己本身身上，只要我們把不正確的觀念全部去掉，就恢復本位 本位就是佛、就是菩薩，就是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩。我們為什麼不願意呢？願不願意啊？(願意)。所以就是要認識，我們認識真理就可以回到本位，我們都是佛 我們可以跟南極老仙翁一起站在高高的地方來看大地的渾沌，也就是第八次元會，我們一次也沒看到，現在記得要看，站在南極老仙翁身邊來看第八次大地渾沌 也就是第八個元會，我們了解南極老仙翁還沒得道之前就沒有元會嗎？(有)，那我們往後有沒有元會啊？(有)。所以它綿延不絕，沒有一個開始也沒有一個結束 都一直這樣延續著，滄海桑田一直變化，我們現在所住的地球，不知道下個元會是住在哪個地球，不一定是一樣的。所以有無量的佛世界，我們為什麼都不去？ 所有的佛世界，我們成就了都可以去，可以去所有的佛世界度化眾生。 娑婆世界的眾生就是因為善惡都分明，善的很善，惡的很惡，所以佛菩薩祂們都到娑婆世界來示現，就是在這邊行功立德會比較快。 假如我們到北瞿盧洲，北瞿盧洲跟長壽天的壽命平均一千歲，我們想想一千歲是多少？是我們人生的幾倍？為什麼有辦法生存的那麼久？ 就是有它的條件，因為大家都行善，那個善能夠使地生長的萬物都是養生。因為我們凡塵有一半是惡，所以地上生長出來的，有一半是養生，有一半是害生，剛好養生也害生，一半一半 所以我們壽命只有一百歲，要活到一百歲也是有條件。想想看還活到一千歲，女孩子幾歲結婚？五百歲，那現在的女孩子都不用結婚了，還沒到五百歲就死了。 所以整個凡塵的善跟惡很鮮明。假如我們又一直經過到申會的時候，人要滅了，那個時候人的壽命只有十歲，那女孩子甚麼時候要結婚？如果不趕快結婚十歲就死了，也就來不及結婚就死了 所以要了解這個外在的環境，是隨著眾生造的業而決定，眾生都是行善，壽命就很長；眾生造業，惡很多，壽命就很短，因為地生長的萬物，隨著我們眾生的善惡變化。 假如我們的善一直都很多，那呈現的七寶寶物就會很多。假如我們都是做惡，這些七寶都沉入地下、沈入到海底，不見了，我們眾生見不到，因為都是惡，善的話就都浮上來。 所以我們共業非常重要，眾生的共業：「大家都認為這樣是對，去做」、「大家認為這樣錯，不做」，那個共業就是很重要，會影響到整個人類的生存。 現在我們從大的來看，子會開天午會關，午會過去了，現在走到未會。子會開天丑會闢地，寅會降人。丑會闢地的時候，現在又進入地要混沌 所以往後的一萬零八百年，地一直下沉，不是說五十年後，那個現在淹水的國家（泰國）整個在海底面下，都被海水淹沒了，已經沒有陸地了 而整個東南亞也一樣，一直海水上升，陸地下沉，這個是大的方向。所以要了解以為是減碳不減碳造成，其實那是一個定數，就是會這個樣子。 我們在六道輪迴裡面很少去研究這一些道理，這是在那本小徒兒怨師尊裡面，有一篇老母十三嘆，裡面的一嘆老母就講出來，說子會開天午會關(天已經關了)，接著地就混沌 接著人就滅，人滅以後，混沌進入下一個元會，那下一個元會出來以後，又是子會開天丑會闢地，到寅會時人又降生 在皇母訓子十誡裡面說，我們在洗澡時，老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來。其實那個是說得好聽，是我們起心動念才降入凡塵。 而且現在不是有很多人求了道但沒有修，那就是種子不滅，下一個元會，比較清醒的都不願意到娑婆世界來、不願意到凡塵來，不要現相，不要，太苦了 苦不苦？(苦)，凡塵都太苦了，只要一落入現相都是苦，所以都不願意到凡塵來。 那有求但沒有修，他就沒有主宰的力道(他自己沒辦法主張)，業力就把他推，你不得不來。就像我們現在業力把我們推到凡塵就不得不來。為什麼要來這麼苦 就是被業力推來的，我們都不知道，就這麼生出來的，有原因的，會生到凡塵來有原因的，然後當我們一落入凡塵是不是都不一樣了，有的人就被呵護長大，有的就在地上爬，捉雞屎在吃 為什麼差別那麼大，就是在凡塵的所作所為。我們一直都在利益眾生行善，那出生的時候，人家都呵護，一直保護你長大，好命。 有一些人的父母就很忙，生下來以後，你自己就自立自強，就讓他放牛吃草，落入凡塵都有其因果。 老師那一首「謝謝你」就有感悟生命因果牽繫，也是心念的累積。活佛老師那一首「謝謝你」裡面，可以說是洩漏天機，祂把整個都講出來，只是我們沒有體會而已。 有體會就可以了解為什麼那麼多人看韓劇，因為它內容就是分離相聚相交替，這幾個字我們就為它笑為它哭，笨或聰明？(笨)，我們都看的入迷。 「謝謝你」最後那兩句能夠愛人是福氣，學會了圓滿生命裡面的緣起緣滅，緣滅＝散戲了，我們跟家人有沒有散戲的時候(有)，有沒有結緣的時候(有) 所以那個緣滅緣起就是我們在凡塵所有的遭遇，老師都把它點出來，所以有了道讓我們永遠不孤寂，有沒有(有) 就是要研究，就是這麼殊勝，這麼好的，不研究太可惜了，所以要從性理心法進入，這樣聽懂了嗎(懂)。 所以「唯心與目今何所在」，知道它在哪裡嗎？都還不肯定，還把它住在身體裡面，住在身體比較習慣，都已經這麼久了，現在要把它趕出去，讓它無家可歸。 所以要了解我們把它趕出去，不住在身上就變成整個虛空都是家，真的是好大的一個家。所以我們現在努力的方向 就是把靈知的真心能夠啟發，能夠守住祂，那個就是棄生滅守真常，常光現前就是我們佛性本體所發揮的光芒。那個就會呈現在我們的眼前 所以成道成佛都不用懷疑，我們一研究性理心法，各位有沒有這個信心？(有)，原來要成道成佛就是這個──盡虛空遍法界，不生不滅的佛性本體 我們都能夠在日常生活之中，都能夠體會，能夠呈現，就已經努力在修道。 後學上禮拜在高鐵上看美國彌勒寶堂出的訓文，老師一直在強調一定要研究性理心法，可以讓我們超生了死，然後可以成道可以成佛。 我們從前面這一段，佛問阿難「唯心與目今何所在」，那是要啟發我們對真心的認識，真心就是即心即佛，那個心就是佛，所以成佛一定沒有問題。 所以前面才講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相」 十方如來都相同的道脫離生死，脫離六道輪迴，皆以直心，直心就是正念真如，正念就是沒有念，我們有念叫做邪念，已經不正確了，不對了 所以正念真如叫直心。直心也就是我們的真心，也就是即心即佛，所以只要肯用我們的直心就可以成道。 我們剛講的抽離水火風土，已經不跟水火風土混在一起的那個知覺性，就是我們佛性本體，那個也就是真心，也就是直心，同一道出離生死就要用這個直心，用這個真心出離生死。 心言直故，心也直，講出來的話也直。各位前賢，我們日常講出來的話直不直？(不直))，不直在哪邊？ 都有自私自利的企圖在裡面，對不對？那心都沒有直，講出來的話也沒有直，我們在應對進退都是應付應付的，所以離修道就還有一段距離。 我們心直言直，如是乃至終始地位，終就是結果，那已經成道成佛。始就是開始，我們開始修道，如是乃至終始中間(過程的中間)，永無(永遠都沒有)委曲相(委婉曲折)。 我們現在看電視劇都委婉曲折，我們才喜歡看。如果沒有委婉曲折就不喜歡看。所以社會教導我們就已經不正，教我們就要委婉曲折 那要修成道就不能委婉曲折，就是要直心，就是要真心。那我們剛開始當然會有點吃虧，沒關係啊！吃虧就是占便宜，一勞永逸，吃一點虧，成道了，成佛了，不是很好嗎？ 所以吃一點虧沒關係，真心一定吃虧，因為現在的凡人自私自利的心都很濃厚，我們要知道，準備讓人家騙，會不會？都不願啊！準備讓人騙又很高興，絕對成佛，絕對成就的。 我們就是不甘願，不甘願是不是假的，那讓人騙是不是很歡喜？高興不起來。了業障的最好方法，甘願被人騙，明知道你在騙，我也高興被你騙 就不會起衝突，高不高興(高興)。所以我們這個觀念要改變還真不容易。 我們要了解凡塵都是虛幻不實在，只要落入現相，縱然我們很會賺錢，賺到整個世界，一口氣不來了，都是要送人了，那幹嘛去爭呢？ 所以就記得以後不跟人爭了，都會讓人。修道就是跟自己作對，很多事情自己能夠放下身段、自己能夠放得下了，就海闊天空，真的就無憂無慮。 所以四祖就對法融禪師講：「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，一切戒門定門慧門，神通變化，悉自俱足，盡在汝心，一切煩惱業障，本來空寂 一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛無殊，更無別法(沒有別的方法，就只有這個方法) 汝但任心自在，莫起觀行，亦莫澄心，莫懷愁緒，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目隨緣，皆是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛」。 法融禪師的偈語：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，我們剛好要用心的時候，沒有心可以用，無心可用的心就是直心，就是真心 所有的生滅心都沒有了，所以無心，我們要真的無心，生滅都不要了，無心 法融禪師講的偈語：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心的時候，剛好給我們用，都是用直心都是用真心，當我們用心的時候，恰恰都沒有生滅心，這樣整個意思都呈現出來了。 法融禪師講的就是要我們不要用生滅心，要用直心，要用真心，我們只要進入真理世界是寬廣無比，非常寬廣，凡塵所有一切萬相虛幻不實，都假的，不要住在凡塵的萬相。 佛問阿難唯心與目今何所在，然後這七個地方，就是把凡塵所有的萬相萬事，不管是有還是無，全部包含在裡面 那我們把這個七個地方所在，全部都破除掉，不住在這個七個地方所在，我們妄就盡，所以萬緣放下就是放下這七個地方所在，知道嗎？是有內容的喔！ 你說萬緣放下，放下什麼？放下這個啦！放下「心在身內、心在身外、心潛伏眼根、心見明暗、心隨有、心在中間、心無著」，全部去掉，妄盡了真就顯，那個真顯就是直心，就是真心，就是即心即佛。 司空山本淨禪師對來問道者說:「你要問道還是問佛」，他說：「佛跟道不一樣嗎」。本淨禪師就說：「你要問佛的話，即心即佛。要問道的話，無心是道」 我們就可以一個一個都連貫，意思都呈現。在講的時候，有時候先講一些綱要，內容往後再慢慢解說，解說的時候因為薰習的時間久了，了了分明就呈現。有沒有這個感覺？(有)。 我們剛開始沒有講那麼詳細，可是現在愈來就愈詳細，就愈了解。 所以萬緣放下就是放下凡塵的萬事萬物，不管是有、不管是無，全部放下就妄盡真顯，所以「一念不生」是真顯，那個真顯的真就是佛的本體，我們就是要追求這個，追求這個才是正確的方向。 不然我們中間有很多不該努力的卻很努力，甚至跟人家吵得很厲害，點滴在心頭知道就好，就不要講。往後我們就是朝心性的方向來努力，努力的把心整個呈現 要記得「心有靈知的作用，心所在之處，一切均能分明了知」。 這樣會嗎？心有靈知(靈敏知覺，靈知的作用)，凡心所在(你的心在哪裡)，你一切均能分明了知(心在哪裡都清清楚楚)。 我們十世古今不離當下，十世古今就是過去、現在、未來，各有三世就九世，加現前一念就十世，十世的古跟今是不是顯現在我們眼前 我們不要起三心就沒有四相，沒有三心四相，三世攝受我們不住，我們就不進入六道輪迴。過去世攝受不住我們，現在世攝受我們不住，未來世也攝受不住我們，都沒了 我們就脫離六道輪迴，了解嗎？(了解)，有沒有一點困難，好像不只一點，是很困難，不過不是不能做到，而是看我們有沒有心，有心一定可以達到。 我們都知道密勒日巴修那個苦，為什麼要修那麼苦，就是因為祂害死人，要用那個苦來磨練，把那個業障全部都磨掉，所以他就是一直能撐過那一種很苦的生活 他的師父馬爾巴故意要他去山上蓋房子，揹著石頭上去，等他蓋好了，馬爾巴說「我說錯地點，是在這邊山頭，不是那裡，你把它拆下來再蓋到另一座山上」，然後密勒日巴又把石頭拆下來再蓋到另外一座山 那有師兄弟幫他，馬爾巴說這一個石頭不是你搬的，是誰搬的？他說師兄幫我搬的，喔！不可以要你自己搬，就是那麼苦。中間很多次都想放棄，可是想這一生不能放棄，還是要努力修 到後來沒得吃，就去拔野生的青草來吃，吃到全身發綠，有人見到他說「你是人還是鬼」，密勒日巴說「我是人啦」，那怎麼變得這樣？沒得吃啦！ 所以密勒日巴就講「我們凡人在凡塵多活一天就多造一天的罪，入地獄唯恐不深，受罪時間唯恐不長」，很寫實喔，那是老實話。 因為多生活一天就多吃一些生靈，就多造罪一天，這樣活得愈久罪就愈重，所以要早點死。我們可以不用那樣，我們可以不吃那些生靈的東西，不跟牠結惡緣。 我沒有吃你，你不能來像我討債啊！像南部有養家禽，而自己養的要殺的時候，就去秤看有多重，那你自己養的，捉來殺掉就好了，為何還要秤重！ 那就是明白的跟牠說，我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你要討回去不能超過。 然後殺的時候會說：「做雞做鳥無了時，一刀送你去出世，讓你去做好人家的兒女」，還為自己找了很多藉口。我們哪有那麼大的能耐、那麼大的功德，可以使牠超生。 所以那些被殺的就講「你有德超我生，你無德還我命」，那我們有沒有德？(沒有)，都沒有啊？對自己那麼沒信心 自己要「有」，因為我平等了，內心之中平等了，德就呈現了。六祖說「見性是功，平等是德」，你都平等了，沒有分別心了，德就呈現了 所以在日常生活之中要培養，盡量把分別心淡泊、降低，然後利益眾生，只要一段時間，一樣會習慣，若是習慣了沒有做就怪怪的，做好、做壞也都會養成習慣，喜歡好還是壞?往好的方向 一生很短暫，一轉眼就過了，所以不知道哪一天把命要交回了。後學就在想，那一陣子我們休息50天，看到後學連站都站不穩了，你就想來扶我一下，那個時候一口氣不來就沒了，不見了 很脆弱的，不能仗勢著想：「我現在很強壯，等老了再來修」，來不及喔，棺材是裝死的，不是裝老的 有的年輕的很快就不見了，去哪裡了？所以我們凡人在凡塵要把握，把握在生的每一天，就要趕快及時修道
