【有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃】只要我們證悟了、成佛了，可以到無量的佛世界去救渡眾生，可是我們現在我們還沒有證悟本性，我們都還欠人家救，都還沒有辦法說到別的佛世界去救眾生。那我們要知道說，佛世界無量無邊，我們娑婆世界只是其中的一個。很多修證者很喜歡到娑婆世界來，因為我們娑婆世界好壞都有，假如說是北俱蘆洲或長壽天，佛把它列為八難之二。各位八難還有印象嘛？還記不記得？三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞，還有一個，這一個就是我們凡塵那個智慧已經發狂了，世智辯聰，有沒有？很會跟人家辯論，他很聰明、他智慧很高、智慧都發狂了，佛把他列為八難之一，說你這種人佛救不來，沒辦法救，這樣了解嘛！這八個：三惡道，佛也救不了，你已經在受苦了；佛前佛後，佛示現在凡塵之前、佛已經涅槃以後，那你才到凡塵來，哇！沒緣！所以那個也是八難；然後北俱盧洲、長壽天、世智辯聰，八個，八難。所以我們在凡塵的八難，跟這八個內容不同。所以我們了解說佛菩薩祂示現的地方，就希望能夠勸所有的眾生都能夠脫離苦海、都能夠成佛。
2026年8月5日 星期三
箭喻經
為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。
【為一人有為多人有】是一個人有呢，還是很多人有。
【若一人具八則為最勝】假如說八大人覺一個人具備那個是最好、最殊勝。
【所言涅槃者。無諸瘡疣】就是沒有那一些毛病，我們身體的病都害我們很苦、很慘！
【善男子。譬如有人……其所為療眾苦】所以這個涅槃經就是佛要涅槃之前所說的經典。那本來佛有講這個我們受毒箭那一種比喻，說我們接受人家這個毒箭一射過來我們中箭，中毒箭的時候，那個比喻之中是講：
稍慢拔箭，我要先研究是誰射過來的；
且慢拔箭，我要研究這個箭是什麼做的；
且慢拔箭，我要研究那個箭頭跟箭身是從那裡取來的；我要研究那個箭頭去塗什麼毒藥；當你還沒有研究清楚的時候，你的一命已經嗚呼哀哉！
所以佛講這個『箭喻經』，就是我們中箭的比喻那個經典，就說我們在凡塵會遭遇到很多的事情，那我們要在很多事情裡面，能夠分辨的出輕重緩急，什麼該拋開不要去管、什麼該先管，你既然已經中了毒箭，第一個趕快拔出來敷藥，把那個毒能夠逼出體外，命才能夠存下來，不要研究東、研究西啦，你研究的還沒透徹你命都沒了，再研究都沒人了。所以佛說那個『箭喻經』。
八大人覺
八大人覺就是指修習達到解脫者，所具有的八種覺悟。這可能我們也有看過這一本八大人覺，可是我們可能沒有進入內容，我們覺得說那個是一般在小乘法在研究的。那假如說我們稍微知道解脫的八種覺悟：
第一個世間無常，我們凡塵都是沒有常態、一直變化。
第二個多欲為苦，我們欲望很多，那個苦就很多。
第三個心無厭足，愈多愈好，都不會說這樣就好、我已經夠了，心無厭足。
第四個懈怠墮落，這個我們大概都不承認啦，沒有啊！我很努力啊，沒有懈怠墮落啊！其實在不知不覺之中喔，這個有一段時間可能啦，會很精進、會很努力，可是一段時間以後就懈怠了、就墮落了！
第五個愚痴生死，就是我們對生死都還毫不在意，生就生、死就死，都愚痴。
第六個貧苦多怨。
第七個五欲過患，這個就是我們身體的享受，我們的身體眼耳鼻舌身，都要貪這個欲樂享受，便五欲過患。
第八個生死熾然苦惱無量，這個生死就是很熱烈，生了慢慢長大，老了就死了，死了以後又生、生了又死，就這樣，苦惱無量。所以這個是八大人覺，八大覺。那因為你有這八個就算大人，就已經到達大人的狀態。
那麼比較好記的、簡單的說法，我們就把它濃縮：
一、少欲，世間無常，我們欲望少一點。
二、知足，多欲為苦，我們就知足，那個就不會苦了。
三、遠離，心無厭足，我們就遠離，遠離這個心無厭足。
四、精進，懈怠墮落，我們就精進。
五、正念，愚痴生死，我們就正念。
六、正定，貧苦多怨，我們就正定。
七、正慧，五欲過患，我們就正慧，就有智慧。
八、不戲論，生死熾然苦惱無量，我們就不戲論，就是演戲的台詞我們都不用去記，我們上台下台就努力演，演自己就好，不用去記台詞，要當演員要記很多台詞，所以我們每一個人在人生的舞台上，我們都是主角，我們也當導演、我們也當編劇，所有的角色我們都自己來，所以我們就努力的去演，不用再去記那一些演戲的台詞。那麼把兩種八覺合起來，意思就更明顯。
佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。
云何如來為常住法不變異耶。如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。
【云何如來為常住法不變異耶】這底下講的就相反的角度。說如來為常住法，常住就是不變遷，就是永遠都在。不變異，祂不會有變化。
【如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃】我們離開欲望。所以我們要了解喔！這個離欲這個是最困難的工作，我們在凡都有欲望，要我們離欲進入寂滅，寂滅就是所有的生滅都已經滅掉了，已經到不生不滅，已經煩惱都沒。寂，如如不動；滅，滅掉所有煩惱；所以這個就真的常住法了，這個就叫涅槃。
【如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是】所以我們了解說用這個如人斬首，各位前賢，這個比喻非常的好！我們的我執跟法執，假如說按照佛的這一個比喻，我們把頭，各位前賢，我們所有的能執從哪裡來？從我啦！因為有我，然後才有執，我執！就是我們產生生活之中，最普通、最常見，因為有我，才有很多煩惱，因為有我，凡塵事才成立。然後佛就講，這個能執的我，已經把它斬斷了，還有我嗎？有沒有？我有沒有？斬斷了啊！沒有了，我沒有了！然後因為我能夠執，我能夠執（就是有法可以讓我執），那我都把它斬斷了，還有能所執的法嗎？有沒有？我也沒有了，法也沒有了，成不成就？成就了啦！所以最難在這裡，我們不肯把自己斬斷，所以佛作這個比喻，後學說真的最理想，把能執的我斬斷，所執的法沒了！能執的我死掉了，所執的法亡了！能所雙亡，歸到寂滅、歸到佛性本體！這個佛講最殊勝的比喻。如人斬首，則無所有。已經什麼都沒有了，能執也沒有，所執也沒有了，成不成就？成就了！所以這邊真的佛要進入涅槃，所跟我們講的都是最究竟，『如人斬首，則無有首』，已經沒有頭了！
『離欲寂滅。亦復如是』，也是這樣，就真的離欲寂滅。我們的欲望從哪裡來？我啦！從我，有我，然後就有欲。欲望都是從我，那我都沒有了，欲有沒有？沒有了啦！那我都不見了，我都死掉了，那個欲望怎麼會有！這樣了解嗎？所以往後若我們沒辦法解決問題，就用這個方法：『如人斬首』，頭不見了！那能執的跟所執的都消失了！所以我們了解說，佛作這個比喻讓我們在生活之中，可以解決很多很困難不能解決的問題，都解決了，真的可以『離欲寂滅』，離開欲望到所有生滅都沒有了，所以離欲寂滅。亦復如是。
【空無所有。故名涅槃】已經都沒有了，什麼都沒有，所以真的進入不生不滅。
2026年8月4日 星期二
三種淨肉隨事漸制
如來何故先聽比丘食三種淨肉】為什麼如來以前（先聽＝以前）允許比丘食三種淨肉。
【佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制】就是隨著事情、隨著環境，漸漸的慢慢的制定戒律，三種淨肉。所以我們了解，以往在很難生長五穀、也很難生長蔬菜的地區，那佛就允許他們吃（那個時候說）五種淨肉，就說它自己死掉的，自己死掉的我們沒有殺；或者說我們沒有看見，在殺的時候我門沒有看見、在殺的時候我們沒有聽到聲音，這一種現象之下，佛都允許他們吃、可以吃啦。那很多修持的，沒有跟佛在一起修持的人就會問，為什麼不放一些五穀、蔬菜給他們吃，為什麼要他們吃這三種淨肉，這一種不生五穀、不生蔬菜的地方，然後我們把它變化使它能夠生出五穀、生出蔬菜，這個違反天地的正理，不生的地方你要它出現這個東西，那不合真理，跟真理不合。所以我們就要了解到，連佛都考慮到這個地方不生長，就不能用神通力道使它們出現，還是要順著我們整個凡塵。
就連佛想多活四十年，阿難都沒有留，那佛也沒辦法，就近入涅槃！那個大弟子對阿難很生氣，佛要多留四十年，問你為什麼不留，你在佛身邊奉侍佛會聽你的話啊！阿難說我那個時候的心都被波旬魔王蓋住了，魔王都把我整個心蓋住了，我都不知道佛在講什麼。所以各位都要了解，那個佛難道不知道說阿難的心被波旬蓋起來嗎？祂也知道啊！可是要隨順世緣，所以有時候我們就是了解，張拙悟道偈，張拙為什麼他會講『隨順世緣無罣礙』，你沒有隨順世緣就有罣礙，所以隨順著世緣。那我們現在的生活也是一樣，有時候隨順著世緣，凡塵我們愛怎麼做，大概都有一個共識，那我們就按照這樣，不特別、不標新立異，這樣的話就順著大家。所以那個時候、之前聽可以吃三種淨肉，就是一樣有生命，可是不是為我殺的，為我殺的就不可以。所以佛回答迦葉，說『隨事漸制』，隨著外在的整個形相慢慢制定戒律，
【…亦是因事漸次而制】因為事情然後慢慢的，大家能夠接受的範圍，然後制定戒律，制定了以後，你覺的說可以了你才會遵守，那假如說窒礙難行，雖然有制定可是等於沒有一樣，你不願意去遵守。
2026年8月3日 星期一
若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。涅槃時到是故略說。是則名為。能隨問答。
迦葉又問。若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法。
佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。涅槃時到是故略說。是則名為。能隨問答。
【迦葉又問。若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法】怎麼樣去吃才會沒有犯戒、是清淨的。所以佛就有講，
【佛言。當以水洗。令與肉別】你用水洗一洗後，跟我們凡人吃的肉已經有差別了。
【然後乃食】就可以吃。
【若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪】假如說裝吃飯的缽，已經裡面被肉所污穢，佛就講你使那個味去掉，就可以允許，那個聽用就是允許你可以吃，已經無罪。
【若見食中多有肉者。則不應受】假如說你托缽，人家布施的時候，裡面哇！全部都是肉，這樣你就不應該接受，就是有一些肉還可以，你處理；那全部都是肉的話，你就不好處理；那佛就講：則不應受。
【一切現肉。悉不應食】就是以應顯現很明顯的這一些肉，就不應該再吃。
【食者得罪】吃了就有罪。
【我今唱是。斷肉之制】佛就在這個時候制定不能吃肉。
【涅槃時到是故略說】就是佛已經要進入涅槃，所以大略的來講這個內容。
【是則名為。能隨問答】這個問了就能夠隨著答。
當知即是。現斷肉義。迦葉。其食肉者。若行、若住、若坐、若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。如人吃蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想
當知即是。現斷肉義。迦葉。其食肉者。若行、若住、若坐、若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。如人吃蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想。
【當知即是。現斷肉義】就是要了解到，現在就斷肉。所以我們中文很有意思，那個肉，各位就可以看，外面那個是陰陽門，然後上面一個人，下面一個人，上面的人一半在陰陽的上面、一半在陰陽門的下面，就是我們現在生活在凡塵的人，一半是陽，一半是陰，那我們吃肉多的話，我們就很重，我們會掉下去；那底下那個人他的罪業已經受夠了，他會升上來，他升上來上面，我們上面這個人掉下去下面。你看那個肉怎麼寫就告訴我們了，你喜歡吃，往後你就變成要給人，你吃人的肉，你的肉給人吃，那個是因果定律！
【迦葉。其食肉者……肉氣。悉生恐怖】所以佛就講，我們吃肉的人吐出來的口氣，他的呼吸、呼出來的氣，不管是行住坐臥我們一切的眾生，都會聞到他吃肉的肉氣，都會產生恐怖，他會吃肉、會吃人。
【如人吃蒜】好像我們人吃蒜頭
【臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去】所以那個蒜，這個味道很濃，已經吃在肚子裡面，我們竟然呼吸的時候，那個氣都跑出來，跟你講話的人就可以聞到蒜頭的味道，很強，那個蒜頭味道很強。可是我們了解說，蒜頭會殺菌，所以假如說你在一個地區，那個地區都沒有吃的東西，水也都很多細菌，你可以用蒜頭來殺菌，你喝水吃蒜頭，可以把那個菌殺死掉、還可以養生，那個時候是以生命為重要，你要能夠修道生命要能夠保得住，生命都沒了怎麼修，所以還是我們了解它的因果所在，為了要使生命存活下來，所以有一些我們就要擔當。
【設遠見者。猶不欲視。況當近之】遠見，沒有離得很近的人，他也不願意跟吃肉的人親近，那近的人更不用說，他聞到那個味道都很不喜歡，吃肉的沒感覺，我們素食的人那個感覺特別靈敏，就會感受到。
【諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想】你既然可以吃別的生命的肉，那我這個生命的肉有時候你也想吃，就會恐怖，所以會畏死，很怕死掉。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。 善男子。夫食肉者。斷大慈種。 迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。 佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。
善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉。若檀越信施之時。應觀是食如子肉想。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。
善男子。夫食肉者。斷大慈種。
迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。
佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。
【善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉】就從現在開始，因為佛要進入涅槃，所以祂不允許（不聽就是不允許的意思）、不允許這個聲聞弟子，就是程度比較不是很高。若是菩薩程度就比較高，聲聞程度就比較低，所以不允許聲聞弟子食肉。
【若檀越】檀，就是布施；越，越過貧窮；檀越就是施主（布施的主人），那只要我們布施，就可以越過貧窮。
【檀越信施之時。應觀是食如子肉想】因為有問，去托缽人家布施的時候，結果裡面有葷食，那問說要怎麼來處理？不能把它丟掉，那要拿來吃會覺的怪怪的，因為裡面葷食（就是有生命），那佛就講，你拿到河邊、溪邊，用水把那個味（魚腥味、肉味）洗一洗，沒有那個味，那你就可以吃，食（吃飯）是要養生，所以托缽的時候人家布施我們就是要接受，所以佛就教他們不貪那個東西，假如說我們現在一些社會人士，為什麼要葷食？就是因為他就講：我沒有肉吃不下飯，那已經蠻嚴重！所以佛說那個是貪、貪那個肉的味，那已經在修道了就不應該貪味，所以只要養生讓生命能夠延續下來就可以，所以有魚、有肉，拿到河邊用水洗，讓那個味道能夠大部份都消失，那你就可以吃。這個佛明確的回答，就是人家布施的時候你就是這樣處理，就可以吃。
所以不允許聲聞弟子吃肉，所以假如說有施主，布施的時候裡面有葷食，你就要想，你在吃的這個就是你兒子的肉，吃自己兒子的肉，這樣了解意思嗎？就是很謹慎小心！那一些都是有生命的，所以如子肉想，那個念頭就不是貪那個肉的味、魚肉的味不貪，就好像在吃兒子的肉一樣，所以就是為了要使這個身體能夠繼續存活下來，所以要吃，就這樣！跟我們凡塵吃的那個心就完全不同，我們吃就會挑好的吃；那佛的意思說你只要能夠養生，你吃下去能夠使生命延續就好了，不能夠貪味。我們貪味的話就在六塵，我們六根對六塵，那個味，已經貪味就會被凡塵染汙！被染的污垢！
【迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉】為什麼如來不允許（不聽就是不允許）。
【善男子。夫食肉者。斷大慈種】就是我們吃肉的話，我們的佛性裡面有慈悲喜捨四無量心，我們具備啦！我們佛性裡面有具備慈悲喜捨，那我們吃肉的話，就把我們四無量心的第一個慈，大慈種斷掉。所以我們只要是成道成佛，我們在稱謂的時候都會講，大慈大悲，然後後面佛的名號。大慈大悲會放在前面，那個是我們本來就有，可是我們在凡塵都沒有把祂發揮！
【迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉】為什麼如來以前（先聽＝以前）允許比丘食三種淨肉。
【佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制】就是隨著事情、隨著環境，漸漸的慢慢的制定戒律，三種淨肉。所以我們了解，以往在很難生長五穀、也很難生長蔬菜的地區，那佛就允許他們吃（那個時候說）五種淨肉，就說它自己死掉的，自己死掉的我們沒有殺；或者說我們沒有看見，在殺的時候我門沒有看見、在殺的時候我們沒有聽到聲音，這一種現象之下，佛都允許他們吃、可以吃啦。那很多修持的，沒有跟佛在一起修持的人就會問，為什麼不放一些五穀、蔬菜給他們吃，為什麼要他們吃這三種淨肉，這一種不生五穀、不生蔬菜的地方，然後我們把它變化使它能夠生出五穀、生出蔬菜，這個違反天地的正理，不生的地方你要它出現這個東西，那不合真理，跟真理不合。所以我們就要了解到，連佛都考慮到這個地方不生長，就不能用神通力道使它們出現，還是要順著我們整個凡塵。
就連佛想多活四十年，阿難都沒有留，那佛也沒辦法，就近入涅槃！那個大弟子對阿難很生氣，佛要多留四十年，問你為什麼不留，你在佛身邊奉侍佛會聽你的話啊！阿難說我那個時候的心都被波旬魔王蓋住了，魔王都把我整個心蓋住了，我都不知道佛在講什麼。所以各位都要了解，那個佛難道不知道說阿難的心被波旬蓋起來嗎？祂也知道啊！可是要隨順世緣，所以有時候我們就是了解，張拙悟道偈，張拙為什麼他會講『隨順世緣無罣礙』，你沒有隨順世緣就有罣礙，所以隨順著世緣。那我們現在的生活也是一樣，有時候隨順著世緣，凡塵我們愛怎麼做，大概都有一個共識，那我們就按照這樣，不特別、不標新立異，這樣的話就順著大家。所以那個時候、之前聽可以吃三種淨肉，就是一樣有生命，可是不是為我殺的，為我殺的就不可以。所以佛回答迦葉，說『隨事漸制』，隨著外在的整個形相慢慢制定戒律，
【…亦是因事漸次而制】因為事情然後慢慢的，大家能夠接受的範圍，然後制定戒律，制定了以後，你覺的說可以了你才會遵守，那假如說窒礙難行，雖然有制定可是等於沒有一樣，你不願意去遵守。
爾時，迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者。有大功德。佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩。應當如是。
爾時，迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者。有大功德。佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩。應當如是。
迦葉菩薩就像佛表白他心中的意思，因為上面佛有講，不捨錢財而得到那個名聲就是很響亮大施主。那佛就講裡面有『斷酒肉者，施以酒肉』，所以迦葉聽到就講，
【世尊。食肉之人不應施肉】就是不應該吃葷的。那我們要瞭解到說，因果是定律，那你一直假如說葷食的話，這個吃人家八兩要還半斤，那個都逃不過的。所以我們要知道說，早一點斷那個惡緣（跟眾生結的惡緣），所以不要葷食，盡量不要吃下等眾生的肉。那迦葉菩薩就講原因。
【何以故。我見不食肉者。有大功德】，就是沒有吃肉的人有大功德。所以我們知道他這個說法：『不吃肉者。有大功德』，那個就是循循善誘。因為我們在凡塵有吃肉的人，你要他不吃，真的很困難。所以用這個有大功德的那一種誘惑力量，來引誘葷食的人請他不要吃肉，就是一種循循善誘。那我們既然研究性理心法（最上乘的），要知道說不吃肉是我們的根本，我們根本就不應該吃肉，因為下等眾生它也是一條性命，那我們強、那一些弱，然後我們弱肉就強食，這樣凡塵的真理不在，所以不吃是最正常，那個都沒有跟下等的眾生結惡緣，這樣我們就不會有一些障礙。
假如說我們都有吃這一些下等眾生的身體，我們的障礙會很多。所以我們都有聽過，為什麼看別的書沒關係，你只要一看經典就想睡覺、打瞌睡，那個就要了解到，那個是障礙。就是我們的冤欠不讓我們研究，因為我們研究了以後可以脫離凡塵，那這一些債主他就討不到債，所以他不要我們去研究，就是要我們在六道輪迴，只要你在六道輪迴早晚總會遇到你的啦！所以慢一點討沒關係，可是只要你研究了以後，你努力可以回歸本位當佛了，哇！要不到債了！所以他會阻擋。我們很多啊！像那個阿那律平常的時候精神很好，聽到佛在講經說法他就打瞌睡，自然地，下課了精神就來了。所以我們也會有這一種情形，那個也就是我們的業障、障礙，不給我們研究。所以要了解說，我們要研究這個真理很不容易，要我們本身有根基、還要我們祖先有德性，我們不要小看，要能夠坐的住聽性理心法，那個都是上等根器，都是佛菩薩示現，都很不容易。那我們要了解說，我們所研究的就是佛菩薩的領域，就是我們要到達那個狀態，那個是最基本的。所以迦葉菩薩就講『不食肉者。有大功德』，那佛一聽到迦葉菩薩這樣說就很讚嘆！
所以【佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意】所以佛有那個意思，就希望我們眾生不吃葷，就是不跟下等動物結惡緣，所以就讚嘆迦葉，說你能夠知道我的意思！
能夠【護法菩薩。應當如是】，就是菩薩在護法（保護佛法），就應當是這個樣子，要把真理能夠宣揚。
自正|正他|能隨問答|善解因緣義
第一自正，就是自己做的很正、很正確、都符合真理理；
第二正他，就是別人看到我們的行為，然後他也想學，這樣我們可以影響到他也做的很正確，就叫正他；
第三能隨問答，所以各位前賢，這個能隨問答，是不是要研究真理，人家問你就可以答，你假如說不會的話，能夠能隨問答嗎？就不能夠了對不對！像上個禮拜不是有前賢問，我們佛性不是不生不滅嗎？為什麼會變成碎靈？有沒有？他是問殘靈沒錯，後學是以碎靈來回答。殘靈是殘缺不全，應該我們眾生都算，我們的靈已經殘缺不全，都是殘靈。可是後學以碎靈的角度來解說，我說我們為什麼在凡塵可以看到螞蟻、可以看到蚊蟲、蚊蚋（就是那個很小的生物）？那個就是已經粉碎的佛性去生發，祂的佛性已經粉碎，那為什麼會粉碎？就是他破壞人家的慧命。我們就是要知道，我們的身體是屬於生命，那我們的佛性就屬於慧命（智慧的生命），智慧的生命就是佛性本體，那佛性本體我們以問者的角度是說不生不滅、不會變化，可是以後學回答的時候說，為什麼我們會變成碎靈？會變成螞蟻、變成蚊蚋、變成小動物？就是因為我們破壞人家的慧命，那人家的慧命也一樣不生不滅，被我們破壞！他本來可以保持他的慧命，可是因為我們的說法、我們的作法，讓他把慧命破壞，就是不能恢復到不生不滅的佛性本體，那你這樣做比掉入阿鼻地獄、無間地獄還要嚴重，你掉入無間地獄還是你自己受苦，可是你破壞人家的慧命，不只有你、還影響到別人，那別人不生不滅的佛性本體被你破壞，他沒辦法恢復，你已經破壞到別人，而且有時候影響又不只有一個、會很多。那要了解到，一個人的慧命他的背後還有祖先、他的背後還有子孫，所以九玄七祖都受到他的影響，罪過就是很大，所以他的靈就沒有辦法保持完整。那你要保持完整不是不可能，因為時間經過要很久。所以我們要瞭解說，問的本意：佛性本來不生不滅、不會變化，我說沒錯啊！不會變化！那經過的變化是你自己所作所為影響，那你所作所為影響以後，祂還會在恢復、祂還會在回來不生不滅的佛性本體，只是時間要經過很久。
後學就講，你的靈去生的這些小動物、小生物，要全部小生物都死光光，靈才會集中、才會再恢復。可是我們要瞭解，我們生物的原則，就是有的先生、有的後生，先生已經死掉，後生的還沒生，所以那個要等到全部死光光，才集靈，那個機會就是要等很久！很困難！佛曾經說，大藏經裡面記載，那個經過佛都講阿僧祇劫啦！那阿僧祇劫後學就講過，那個是沒辦法算的時間啦！各位都瞭解那個『久』，各位有聽過嗎？（有），阿僧祇劫的時間都是非常的久，那非常久的時候，佛就講，祂說祂眼前的一隻螞蟻，已經經過無量的阿僧祇劫，它還在當螞蟻，就是還沒有集靈，所以說集靈的時間是經過非常的久，不只有無量的阿僧祇劫。那我們就瞭解到佛常講，一失人身，萬劫難復，就是你失掉人的身體，你要再恢復很困難。所以我們瞭解說，我們大部分善惡都會做，可是比較起來惡的比較多，善的不夠，所以才會每況愈下，愈來愈不理想，像我們都還沒有素食之前，我們吃了多少生命？我們吃了人家一個生命，要不要一個還一個？那各位想想看，我們還的清嗎？還不清耶！所以一失人身，萬劫難復。這個還是正常狀態之下，沒有破壞別人的慧命！所以後學都鼓勵發問，因為這個問題後學還是第一次碰到，所以以後學以往所學的那一些過程把它匯合來回答，就是這個樣子，破壞人家的慧命！
所以我們在生之中，最重要絕對不要去破壞人的慧命！他想要修道，你跟他講不要啦，修道沒希望啦，這個就叫破壞人的慧命！各位要瞭解喔！你殺掉一個人的身體，才一個人的身體，罪過不大！你殺掉一個人的慧命，那個影響九玄七祖，又影響到以後他整個要凝聚整條靈的時間非長久，所以罪過非常大，比落入阿鼻地獄還要大！所以各位就要瞭解到，這個我們平常都沒有說、也沒有人去研究，可是以整個大藏經裡面所記載、那個佛講的意思，我們把它匯合來回答的話，就是這個樣子。無間地獄就是受苦沒有間斷，我們進入地獄受苦都還有休息的時候，受到很苦，好！你去休息一下！休息好了再來！再來受苦！有喘息的時候。無間地獄沒有，苦受完再來！苦受完再來！我們不知道啦，苦受完就沒有了！我們都以為這樣。可是地獄有一支還魂散，我們受苦已經粉身碎骨，還魂散一撒，竟然整個又好好的！然後又重新來受苦！各位想都想不到，這個比卡通還更卡通！比卡通還厲害！卡通還沒辦法畫成這樣！這個無間地獄就是這樣。你受苦，就像那個發明炸彈那個，現在都還在那邊，碰！粉身碎骨了！還魂散一撒，又好好！再來一次！碰！又粉身碎骨了！再還魂散撒一撒，又恢復！再來碰！我們光聽就很累了，不要說本身去受啦！這個光聽就很累、很累。所以要瞭解到，無間就是沒有間斷，受苦沒有間斷，我們想一想，我們很累，哎喲！稍微休息一下，都還可以喔！無間地獄不行，沒有讓你休息的時候，苦不苦啊？不要說去受，我們光聽就很苦了！光聽就苦的不得了！所以這個能隨問答，就是表示我們對真理的研究很透徹，他怎麼問，你就能隨著問回答，所以能隨問答。
第四個善解因緣義，就是很善於來解說因緣的義理。比如說我們有長壽的因，要有飲食的緣，了解意思嗎？（了解），我們累世都在幫助人家，這輩子可以活到一百二十歲。可是你要活到一百二十歲，是不是每天要飲食，對不對？你若說我不吃，會不會死？會死喔！雖然你有長壽的因，沒有飲食的緣，這樣不配合，因緣不完全，馬上就死。所以長壽的因、要有飲食的緣，那因緣配合才能夠成事。所以善解因緣。那我們也要瞭解，在凡塵也要善解因緣，我們一直去幫助人，我們遇到困難人家會不會來幫助我們，會不會？就是善解因緣啊！假如說我們都是用眼睛的眼白來看人（瞪人家），那個會怎麼樣？會被人家揍死耶！對不對？沒事去瞪人家，人家會去撞你！所以要善解因緣，因緣你都非常了解，那你善解因緣你就會朝著好的方向去行持。因緣你都知道，不好的因引來不好的緣，那遭受就很坎坷了！那你好的因就引起好的緣、好因緣。所以夫妻也一樣，夫妻在一起，相愛容易相處難，相處很困難，對不對？困不困難？大家都不敢說！因為都有摩擦啦！所以都要相處，所以要保持那個因（相愛的因），你保持了，那往後的摩擦都可以消失啦，那個都無所謂的！那個會吵架的因都很小。後學就用那個牙膏來說，就跟你講從頭擠出來，你都從後面擠；跟你講從後面擠出來，你都從頭擠，就擠得出來就好了，管他從頭、從後面。所以那個都無關緊要，能生活就好了！所以怎麼做我們都可以：肚大能容，就了卻人間多少事！我們彌勒祖師不是告訴我們啊？有沒有？有沒有跟我們講？有沒有？（有），從形相就跟我們講，肚大能容對不對，雖然沒有講話，祂坐在那邊都沒講話，但是祂表現給我們看，你看，肚大能容，了卻人間多少事！然後滿腔歡喜，笑開天下古今愁！已經都在形相跟我們講了！要我們學啊！就你肚大能容，宰相肚裡能撐船對不對？我們肚子裡能撐船就死翹翹了！所以我們瞭解說，我們就是要學，因為知道的不寬廣，變成我們心胸也狹隘；那你知道的寬廣，你也跟著你就會很寬廣。然後遇到事情，你就能夠容納、能夠解決，不管是什麼事你都能夠滿腔歡喜。
所以後學就講啊，歡喜心甘願受，你的業都了了了！有沒有了？那沒有了，就是沒有歡喜心啦！不甘願！你甘願沒有關係，你就要去應付！你應付完，這個緣還沒完，它還會再來，還會再來找一個不一樣的形式，又遇到了！同樣你又不甘願，什麼時候可以了啊？沒有了的時候啦！你一生都很坎坷，所以你寫下你的日記，然後表現出來，一生過的都非常坎坷，沒有如意的時候，那就表示你全部都不容納別人、全部都不歡喜心，那只有坎坷過生活啦！好不好？（不好），不好，那個害自己。所以我們原諒別人，就是原諒自己。人家也會稱讚，他心胸很寬廣的咧!
四相品第七
四相品第七
四相品跟我們以往所說的四相（我相、人相、眾生相、壽者相）講的內容不一樣。那我們以往在講金剛經的四相，後學說用兩個字來說『能所』來說就很容易明白，各位聽熟了沒有？會背了沒有？有一個前賢他說，後學講的他都把它一個字一個字抄下來，那只要後學重複講，他就起心動念，啊！又來了！因為抄下來講的很快抄得很慢，他說有一些要把它忽略過去，結果少了一句又不行，意思連貫不下來。所以我們要瞭解說，其實位什麼會反覆的講，就是真理所在啦！真理你在怎麼講不管萬年前、萬年後都是一樣的，不會變，假如說有會變的，那就不是真理，真理不會變。所以後學就講用兩個字來講四相（我相、人相、眾生相、壽者相）。當然我們在金剛經有詳細的說，那後學說在日常生活我們就用到四相，用『能所』來體會。
我能看，能看的就是我相，一定有所看，所看的就是人相，那所看的又是差別叢生，叫做眾生相，然後我們又連續不斷地看，叫做壽者相。這是看的部份。
我能聽，能聽得就是我相，一定有所聽，所聽的就是人相，那所聽的又是差別叢生，叫做眾生相，然後我們又連續不斷地聽，叫做壽者相。
只要落入能所，我能做，能做的就是我相，一定有所做，所做的事情差別叢生叫眾生相，我又連續不斷地做叫壽者相，所以只要落入能所就是四相，就很容易瞭解。那要怎麼樣才沒有能所？就是專一。後學以前都用掃地來說，我們住家前面是屬於公共空間，然後我們出去掃地，我們出去掃地的時候心裡都有期待，期待什麼？人家稱讚！那個不是我的地方我去掃，那如果沒有人讚美我，我就不去掃！所以用這個來體會，四相很鮮明。我們在掃地的時候，假如說真的都沒有人稱讚，手腳會軟，你掃一陣子就不要了、不要掃了！沒人讚美我，白白浪費我在掃地！所以一定要給人家讚美！那個四相就有。
那假如說這個是我居家前面，我應該要保持它清淨、清潔，我生活快樂，以這樣的心，有沒有期待人家稱讚？沒有！那個就沒有四相，所以你看差別大不大？就在心裡面，對不對？你心裡面有期待人家稱讚，四相顯然、很鮮明；那你都沒有，我應該做的，是我們份內的事，你沒有期待人家稱讚，所以那個沒有四相，差別大不大？
我們就瞭解到，原來都是差別在心裡面。那我們日常生活也都是一樣，所有生活的應對進退，也都是這樣，你心有期待，四相很顯明；你沒有期待，你是應該做的，沒有四相。所以我們要非三心掃四相，容不容易？我們以理來說的話並不困難，以實際來說的話並不容易。所以我們就是瞭解到，修道就是在修心、修性，心性就是在我們裡面，我們怎麼樣來做，我們騙不過自己，我們可以騙的過別人，騙不了自己。所以自己一步一腳印很踏實的來修道，你絕對會很快樂、自由自在，因為你很踏實，那別人批評，不管是稱讚、諷刺，都不影響到你！沒有關係了！那個無關緊要！所以我們最重要就是自己要拿定主張，我佛性當家，我該如何做，我就做！我不做就不做！佛性當家！那這樣的話我們自由自在。所以這一次金剛經裡面就有寫到，我們不受客觀環境、主觀意識左右，就覺得自己寫一寫還會自己欣賞，所以四相顯然！也是很明顯，可是這個鼓勵大家，就是那一種禪修的狀態，我把它寫進去金剛經裡面，這個是鼓勵大家下禮拜一定要拿，不但你自己拿，還要拿給親朋好友，不怕多拿，是下禮拜準備寄150本（影印500本）到這邊，因為這邊前賢說150就夠！後學是希望不夠啦！大家爭相拿最好！可是這種情形好像很少出現！那這邊的四相品是講，
【分別開示。大般涅槃……四善解因緣義。】
第一自正，就是自己做的很正、很正確、都符合真理理；
第二正他，就是別人看到我們的行為，然後他也想學，這樣我們可以影響到他也做的很正確，就叫正他；
第三能隨問答，所以各位前賢，這個能隨問答，是不是要研究真理，人家問你就可以答，你假如說不會的話，能夠能隨問答嗎？就不能夠了對不對！像上個禮拜不是有前賢問，我們佛性不是不生不滅嗎？為什麼會變成碎靈？有沒有？他是問殘靈沒錯，後學是以碎靈來回答。殘靈是殘缺不全，應該我們眾生都算，我們的靈已經殘缺不全，都是殘靈。可是後學以碎靈的角度來解說，我說我們為什麼在凡塵可以看到螞蟻、可以看到蚊蟲、蚊蚋（就是那個很小的生物）？那個就是已經粉碎的佛性去生發，祂的佛性已經粉碎，那為什麼會粉碎？就是他破壞人家的慧命。我們就是要知道，我們的身體是屬於生命，那我們的佛性就屬於慧命（智慧的生命），智慧的生命就是佛性本體，那佛性本體我們以問者的角度是說不生不滅、不會變化，可是以後學回答的時候說，為什麼我們會變成碎靈？會變成螞蟻、變成蚊蚋、變成小動物？就是因為我們破壞人家的慧命，那人家的慧命也一樣不生不滅，被我們破壞！他本來可以保持他的慧命，可是因為我們的說法、我們的作法，讓他把慧命破壞，就是不能恢復到不生不滅的佛性本體，那你這樣做比掉入阿鼻地獄、無間地獄還要嚴重，你掉入無間地獄還是你自己受苦，可是你破壞人家的慧命，不只有你、還影響到別人，那別人不生不滅的佛性本體被你破壞，他沒辦法恢復，你已經破壞到別人，而且有時候影響又不只有一個、會很多。那要了解到，一個人的慧命他的背後還有祖先、他的背後還有子孫，所以九玄七祖都受到他的影響，罪過就是很大，所以他的靈就沒有辦法保持完整。那你要保持完整不是不可能，因為時間經過要很久。所以我們要瞭解說，問的本意：佛性本來不生不滅、不會變化，我說沒錯啊！不會變化！那經過的變化是你自己所作所為影響，那你所作所為影響以後，祂還會在恢復、祂還會在回來不生不滅的佛性本體，只是時間要經過很久。
後學就講，你的靈去生的這些小動物、小生物，要全部小生物都死光光，靈才會集中、才會再恢復。可是我們要瞭解，我們生物的原則，就是有的先生、有的後生，先生已經死掉，後生的還沒生，所以那個要等到全部死光光，才集靈，那個機會就是要等很久！很困難！佛曾經說，大藏經裡面記載，那個經過佛都講阿僧祇劫啦！那阿僧祇劫後學就講過，那個是沒辦法算的時間啦！各位都瞭解那個『久』，各位有聽過嗎？（有），阿僧祇劫的時間都是非常的久，那非常久的時候，佛就講，祂說祂眼前的一隻螞蟻，已經經過無量的阿僧祇劫，它還在當螞蟻，就是還沒有集靈，所以說集靈的時間是經過非常的久，不只有無量的阿僧祇劫。那我們就瞭解到佛常講，一失人身，萬劫難復，就是你失掉人的身體，你要再恢復很困難。所以我們瞭解說，我們大部分善惡都會做，可是比較起來惡的比較多，善的不夠，所以才會每況愈下，愈來愈不理想，像我們都還沒有素食之前，我們吃了多少生命？我們吃了人家一個生命，要不要一個還一個？那各位想想看，我們還的清嗎？還不清耶！所以一失人身，萬劫難復。這個還是正常狀態之下，沒有破壞別人的慧命！所以後學都鼓勵發問，因為這個問題後學還是第一次碰到，所以以後學以往所學的那一些過程把它匯合來回答，就是這個樣子，破壞人家的慧命！
所以我們在生之中，最重要絕對不要去破壞人的慧命！他想要修道，你跟他講不要啦，修道沒希望啦，這個就叫破壞人的慧命！各位要瞭解喔！你殺掉一個人的身體，才一個人的身體，罪過不大！你殺掉一個人的慧命，那個影響九玄七祖，又影響到以後他整個要凝聚整條靈的時間非長久，所以罪過非常大，比落入阿鼻地獄還要大！所以各位就要瞭解到，這個我們平常都沒有說、也沒有人去研究，可是以整個大藏經裡面所記載、那個佛講的意思，我們把它匯合來回答的話，就是這個樣子。無間地獄就是受苦沒有間斷，我們進入地獄受苦都還有休息的時候，受到很苦，好！你去休息一下！休息好了再來！再來受苦！有喘息的時候。無間地獄沒有，苦受完再來！苦受完再來！我們不知道啦，苦受完就沒有了！我們都以為這樣。可是地獄有一支還魂散，我們受苦已經粉身碎骨，還魂散一撒，竟然整個又好好的！然後又重新來受苦！各位想都想不到，這個比卡通還更卡通！比卡通還厲害！卡通還沒辦法畫成這樣！這個無間地獄就是這樣。你受苦，就像那個發明炸彈那個，現在都還在那邊，碰！粉身碎骨了！還魂散一撒，又好好！再來一次！碰！又粉身碎骨了！再還魂散撒一撒，又恢復！再來碰！我們光聽就很累了，不要說本身去受啦！這個光聽就很累、很累。所以要瞭解到，無間就是沒有間斷，受苦沒有間斷，我們想一想，我們很累，哎喲！稍微休息一下，都還可以喔！無間地獄不行，沒有讓你休息的時候，苦不苦啊？不要說去受，我們光聽就很苦了！光聽就苦的不得了！所以這個能隨問答，就是表示我們對真理的研究很透徹，他怎麼問，你就能隨著問回答，所以能隨問答。
第四個善解因緣義，就是很善於來解說因緣的義理。比如說我們有長壽的因，要有飲食的緣，了解意思嗎？（了解），我們累世都在幫助人家，這輩子可以活到一百二十歲。可是你要活到一百二十歲，是不是每天要飲食，對不對？你若說我不吃，會不會死？會死喔！雖然你有長壽的因，沒有飲食的緣，這樣不配合，因緣不完全，馬上就死。所以長壽的因、要有飲食的緣，那因緣配合才能夠成事。所以善解因緣。那我們也要瞭解，在凡塵也要善解因緣，我們一直去幫助人，我們遇到困難人家會不會來幫助我們，會不會？就是善解因緣啊！假如說我們都是用眼睛的眼白來看人（瞪人家），那個會怎麼樣？會被人家揍死耶！對不對？沒事去瞪人家，人家會去撞你！所以要善解因緣，因緣你都非常了解，那你善解因緣你就會朝著好的方向去行持。因緣你都知道，不好的因引來不好的緣，那遭受就很坎坷了！那你好的因就引起好的緣、好因緣。所以夫妻也一樣，夫妻在一起，相愛容易相處難，相處很困難，對不對？困不困難？大家都不敢說！因為都有摩擦啦！所以都要相處，所以要保持那個因（相愛的因），你保持了，那往後的摩擦都可以消失啦，那個都無所謂的！那個會吵架的因都很小。後學就用那個牙膏來說，就跟你講從頭擠出來，你都從後面擠；跟你講從後面擠出來，你都從頭擠，就擠得出來就好了，管他從頭、從後面。所以那個都無關緊要，能生活就好了！所以怎麼做我們都可以：肚大能容，就了卻人間多少事！我們彌勒祖師不是告訴我們啊？有沒有？有沒有跟我們講？有沒有？（有），從形相就跟我們講，肚大能容對不對，雖然沒有講話，祂坐在那邊都沒講話，但是祂表現給我們看，你看，肚大能容，了卻人間多少事！然後滿腔歡喜，笑開天下古今愁！已經都在形相跟我們講了！要我們學啊！就你肚大能容，宰相肚裡能撐船對不對？我們肚子裡能撐船就死翹翹了！所以我們瞭解說，我們就是要學，因為知道的不寬廣，變成我們心胸也狹隘；那你知道的寬廣，你也跟著你就會很寬廣。然後遇到事情，你就能夠容納、能夠解決，不管是什麼事你都能夠滿腔歡喜。
所以後學就講啊，歡喜心甘願受，你的業都了了了！有沒有了？那沒有了，就是沒有歡喜心啦！不甘願！你甘願沒有關係，你就要去應付！你應付完，這個緣還沒完，它還會再來，還會再來找一個不一樣的形式，又遇到了！同樣你又不甘願，什麼時候可以了啊？沒有了的時候啦！你一生都很坎坷，所以你寫下你的日記，然後表現出來，一生過的都非常坎坷，沒有如意的時候，那就表示你全部都不容納別人、全部都不歡喜心，那只有坎坷過生活啦！好不好？（不好），不好，那個害自己。所以我們原諒別人，就是原諒自己。人家也會稱讚，他心胸很寬廣的咧!
【云何自正】怎麼樣來自正？
【若佛如來見諸因緣而有所說】假如說佛如來見到因緣，然後有所說。
【終不敢於如來所說十二部經及祕密藏。謗言】，就是誹謗的說。
【若言如來法僧無常】所以我們就了解，這個講出來話不是很嚴重，說如來無常、法也無常、僧也無常，嚴不嚴重？各位前賢，嚴不嚴重？很嚴重喔！可是文字看起來不怎麼樣！不怎麼樣很嚴重喔，如來為什麼無常，如來是眾生？是不是誹謗，所以我們要了解，話說出來很簡單，可是罪過很大。我們殺人好像不得了，可是那個罪過不大、很輕，因為你所殺的只不過那一兩個人；可是你一誹謗了以後，影響無量無邊的人，那個罪過無量無邊，所以不能說如來無常，這樣知道嗎？我們不能誹謗佛、不能誹謗法、不能誹謗經典，那個都是罪過非常大，做起來很容易，你講如來無常，容不容易？太容易了對不對？那知道那個罪過很大，知不知道？不知道，一定不知道，那個有什麼，就這樣子而已。可是那個罪過要去無間地獄耶！無間地獄好不好？不好玩喔！去那邊，我很苦，讓我稍微休息一下，沒有，沒得讓你休息，再來！不要說去受，我們光聽就已經很苦了！所以不能誹謗說如來無常、說法無常、說僧無常，那個佛法僧三寶都是常住不變。
【若聞他說亦不信受】別人在說也不能相信
【於此說者應生憐愍】那如果講這樣的話，你就要可憐他，為什麼？因為他要去阿鼻地獄了，可不可憐？很可憐啦！所以我們要瞭解到，說的人他不知道罪過，所以我們要可憐他。
【如來法僧不可思議】所以如來、法、僧，都不是我們用頭腦可以思想、用嘴巴可以論議，所以不可思議！
【應如是持】就是要這樣來受持
【自觀己身。猶如火聚】我們看我們的身體，好像那個火聚集在一起。各位了解火集中在一起嗎？知不知道？火聚，我們現在把火的發生（就是柴在燒），我們一支一支拿開，火會不會滅掉？（會）。所以我們要了解，我們自己的身體就是這樣，水火風土眾緣聚會借我們用，我們若把它一個一個都拿開，你看現在的人不是癌症、就是腫瘤，有沒有？那個就是說在一支一支拿開了，他那個火聚快滅掉了，有沒有？所以我們要了解到，我們都是一樣的，眾緣聚會才有辦法有這個身體讓我們用，那現在一樣一樣一直在分散，有沒有？我們在生活之中，有沒有危害自己的身體？有的話，就變成我們把那個火聚已經一直在分散，分散到後來會不會火滅掉？熄滅掉了，就死掉了，火就熄滅了！所以我們生在凡塵就是火聚，火都集中在一起。各位都有火嗎？有火氣嗎？還有啊！有火沒關係啦！不要有火氣，有火氣要去吃一些降火的，吃一吃讓它沒氣，有火沒關係、沒有氣。
【是名自正】自己正自己。
【云何正他。為欲調伏眾生】要調伏眾生剛強、很難調伏。
【善能分別】就是要分別眾生的狀態，用什麼方法來引導眾生行善、引導眾生布施。
【若功德已備】假如眾生功德都已經具備了，都已經有行善，善因緣都俱足了。
【堪任修習】就是他能夠，堪就是能夠；任就是受。受到修道學習，
【大乘經典】他能夠堪任修習大乘經典。所以就是瞭解說，我們要能夠修道、修道學習大乘經典非常不容易啦，因為那個要有發大心、然後要可憐眾生。
【我於是經。為說六味】佛在涅槃經就說六味。
【云何六味。一.說苦醋味】苦、很苦；醋，我們在凡塵很喜歡吃醋，吃醋會讓骨頭比較軟，不會硬梆梆。吃醋好還是不好？（好）。那如果男女之間愛情吃醋，好還是不好？所以我們瞭解說，同樣一個文字，意思就有很多角度。說苦醋味。
【二.無常鹹味】我們在凡塵都是無常變化，都很鹹！這個當人鹹不鹹？不要說人肉鹹鹹，有時後跟人家吵架，吵到難聽的話，說人肉鹹鹹，不然你是要怎麼樣！要跟人打架的意思啦！所以無常鹹味
【三.無我苦味】就是沒有我啦！這個身體水火風土天地的物質，眾緣聚會借我用的，不是我，所以無我，苦啦，現在有這個身體都要受苦，所以無我苦味！
【四.樂為甜味】快樂就是很甜！在凡塵若有快樂就很甜，就愛去吃這個樂，很甜的味！
【五.我為辛味】辛就是很辣，我就是很辣！那個辛味就是很辣的意思！
【六.常為淡味】這個時常都淡淡無味，所以淡淡無味最時常，都沒味，那個味最好，不要吃重口味，重口味身體容易出問題，所以淡淡的最好。
【彼世間中有三種味。所謂無常。無我。無樂】這個三種味，無常、無我、無樂，我們凡塵都是這樣，無常變化，沒有我、也沒有快樂，所以這個是正常的狀態。
【煩惱為薪。智慧為火】煩惱為薪，這個煩惱就好像我們點火的柴；智慧為火，我們的智慧就好像火。所以我們要瞭解到，有智慧然後發成實際的行為動作，就可以把煩惱全部都去掉。所以這個煩惱（那些柴）我們都用智慧的火，全部都燒光光，都沒煩惱了，所以智慧為火，然後煩惱為薪
【以是因緣。成涅槃食】因為用智慧之火來燒煩惱的柴，那這樣都燒光光了，那就變成涅槃食，不生不滅的食物，都可以讓我們吃，吃到不生不滅，都可以到達不生不滅。
【謂常樂我】那個無常、無我、無樂，就變成常樂我。所以這樣各位會不會？常樂我，常，我們佛性是不是常？（是），然後佛性沒有對待，是不是樂？然後我、佛，我、如來，佛、如來是不是我？那常樂我，我們大家都有，對不對？有沒有？我們有沒有把祂啟發啊！所以我們在生活之中，假如說能夠啟發常、啟發樂、啟發我，有常樂我就到達清淨，常樂我淨，就已經都沒有對帶，都很快樂，都沒有煩惱，這樣知道嗎？好不好？（好），很好對不對！我們可以追求、可以到達常樂我淨！
【令諸弟子。悉皆甘嗜（成為習慣的喜愛）】所以這個正他。
【般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子。要付囑菩薩】如來這個微密最高的法門，不給聲聞諸弟子，要付囑菩薩，就是要付囑相信大乘經典的菩薩，因為聲聞弟子，聲聞緣覺，阿羅漢與辟支佛他們獨善其身，不想兼善天下。那我們要瞭解到，獨善其身自己好就好啦，自不自私？有一點自私對不對？那會不會死？對別人有沒有幫助？沒有，所以那我們來凡塵白白走一趟，沒有幫助到別人，也一樣失掉很多好的機會。
【何以故。聲聞弟子生變異想】就是聲聞弟子他還在變異生死之中，就有那一種變異生死的思想，沒有常樂我淨，所以如來秘密的無上法門就不付給聲聞弟子。
【謂佛如來真實滅度】聲聞弟子就講佛、就講如來，真實的滅度。就是真實的他已經進入不生不滅的領域，滅就是滅盡所有的煩惱，滅盡所有希望之相，假的相都滅了，度就是復回我們的覺性，我們的佛性全部都恢復了，叫滅度。
【菩薩言如來常不變異】菩薩知道我們佛性不生不滅本體，祂是常住不會變化的、不生不滅的。
【以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩】所以釋迦牟尼佛就把無上(最高的)秘密之藏（寶藏）付諸菩薩(就是交待給菩薩)。
【善男子。若有眾生。謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。】假如說知道佛祂是常住、不變異、永遠都在，那麼這個家就是有佛了，是名正他。
【云何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財而得名為大施檀越】這就心意識很強。說不用花錢才就能得到名，那個名就叫大施主！檀，就是布施。越，就是越過貧窮。檀越就是你布施了，能夠越過貧窮、超過貧窮，就是不會貧窮的意思。
【佛言。若有沙門。婆羅門等少欲知足。不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使】所以這個就是不用花錢就可以得到名，叫做大施主！佛就跟他講，你去遇到修道人（沙門、婆羅門）；那他少欲知足（沒有什麼欲望、又能知足）；那他不受不畜不淨物，不接受、也不留存，就是不留下來不乾淨的東西，不乾淨的東西就是奴婢、以及我們凡塵所經營的事業，那個都是不乾淨，那你布施給他的話，他一定不接受啦，所以才叫沙門、婆羅門。
【修梵行者。施與女色】梵行，就是清淨之行，不結婚的，都自己獨自生活的，不走入那個色，跟色都跟他無緣；施與女色（所以你布施很漂亮的女色給他）。
【斷酒肉者。施以酒肉】那個都不喝酒、不食肉，那你布施酒肉給他。
【不過中食者。施過中食】就是他經過那個午時，中午十一點到一點，那一點以後他就不吃東西了，那麼你等到一點以後，你拿東西去布施給他。
【不著花香】他都不聞花的香，也不聞香的香。
【施以花香】那你就買花、買香去布施給他。
【如是施者】你若這樣布施。
【施名流布】你布施的名字大家都知道！
【聲聞天下】那名聲通透整個天下。
【未曾損己一毫之費】以一文錢都不用花。你布施的錢天地下都知道。
【是則名為能隨問答】後學覺得這個太會用心了，這個心機有夠重，不過這樣的話也沒價值啊！
【爾時，迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉】吃肉的人不應該再布施肉給他。
【何以故。我見不食肉者。有大功德】我看到不吃肉的人，他都有大的功德！
【佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意】佛說你現在都能知道我的意思。
【護法菩薩。應當如是】能夠護法菩薩。應當如是。
所以我們要瞭解到，有時候佛的涵義都不在文字的表面，都在文字的後面，文字的背後有佛很深的意思在，那我們要好好的體會。
甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是。八味具足。云何為八?具足八味是故名為大般涅槃
【善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是。八味具足。云何為八】大般涅槃就是有八味。
【一常。二恒。三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。是為八味】第一個常，就是永遠都在；第二個恆，恆跟常有同樣的意謂，常住、恆常；第三個安，平平安安；第四個清涼，就是很清涼，縱然在外面沒有冷氣，也很清涼，現在我們是在冷氣裡面，還可以很清涼，我們到大太陽底下，各位清不清涼？很熱啦！熱惱了！對不對？可是只要我們能夠瞭解心清自然涼，那個清涼就是心裡面沒事，心裡面沒事就清涼；第五個不老，不會老，我們佛性會不會老？不會老；第六個不死，我們佛性會不會死？不會，不死，不老不死；第七個無垢，就是不沾惹污垢，我們要知道我們身體在凡塵，凡塵的塵垢沾惹很多，所以每天都要洗澡。
各位有沒有每天洗澡？我們都覺得沒有洗澡臭汗酸（台語）。對不對？後學跟老前人在一起，老前人都時常說，在大陸修道半個月才洗一次澡，我說那不就臭死了！可是他說那個訓練，練自己半個月才洗一次澡，真的兩天不洗澡就受不了，不趕快去洗怎麼可以。所以我們瞭解，那個也習慣性啦，你時常洗澡你不喜就很難過，那假如說我們能夠練到不洗的話，也是可以過，那個功夫大概可以了，功夫已經過了！所以各位以後有機會的話，練練看可以幾天不洗？那跟人家擦身而過，人家鼻子捏住，要先自己能夠忍受，縱然很難聞的味道自己都可以聞，那就沒問題了，那往後就愈好過了，愈修愈好過。
所以佛就講，不用住在房子裡面，住在哪裡？塚間，就是墳墓，墳墓墓碑的前面有一個平地，就在那邊住；那下雨咧，下雨就在大樹底下。後學一想說，那道要怎麼修啊？好不好修？很困難耶喔！所以後學都講現在我們不要求這麼困難，只要求吃的飽、穿的暖、然後有個遮風避雨，這樣就好，這樣簡不簡單？已經是比以前好的太多了對不對？可是以我們現在的生活，我們假如說真的只有這樣，那各位生活之間那個心會怎麼樣？哎喲！我都跟不上人家，好像是很低下階層，可是要知道，這個是修道很高程度才有辦法過的生活。
那第八快樂，所以各位就可以瞭解說，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，我們是不是現在就具備？有沒有？具不具備？所以我們就是具備八味，八個味道，我們都有、全部都有。
【具足八味是故名為大般涅槃】就是已經可以到達不生不滅佛性本體的狀態，我們佛性本體就是這樣，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，現在就有，這個不用求就有，就已經有了，要不要求？要不要？要不要求？這個要像誰要求？要像自己要求，我們可以達到這樣的狀態，就已經大般涅槃。
【若菩薩安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。】已經安住在這八味，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，都能夠在八味之中。又能夠處處示現涅槃，就是處處都你已經表現出來不生不滅，涅槃就是不生不滅，你都已經可以表現不生不滅。
所以我們要瞭解到，我們假如說身邊都沒有依賴，那個諸有都沒有了，沒有諸有，我們會示現什麼？大概這樣喔（劉講師比手勢）！知道嗎？這個是什麼？乞討啦！不然就碗拿一個放在前面，叫人家布施，那個是示現什麼？示現要！不是示現涅槃，示現我要！我要！我需要！有沒有？所以我們已經在這個八味裡面，又能夠處處示現涅槃，那個心境各位就是要瞭解到，我們假如說經過、假如說各位有到車站，我不知道我們這邊的車站有沒有，在台北車站的空地，他的全部行當都在他的旁邊，就是去檢來的一堆沒用的東西，堆積一大堆，然後人就跪著，前面一個碗，然後就在那邊一直點頭，辛不辛苦？你看到會怎麼樣？趕快走開，不要看他，看他就可憐啊！要布施給他又不願意、不甘願，他這樣都不去賺錢，就在那邊跟人乞討，你就不願意布施給他，所以看到就難過，對不對？難不難過？喔！大家都菩薩！我看到很難過！我都不喜歡看到，我都趕快走開，不喜歡看到那個樣子。所以我們瞭解那一種狀態就是他示現像人乞討，不是示現涅槃、不是示現不生不滅。所以我們假如說遇到一個，他就是本身也是很邋遢，可是他就不伸手像人乞討，不要，他自己都很獨立，自己有辦法安排自己的生活，那這一種狀態之下，我們的感受就決定不一樣，所以後學看到哪一種狀態就蠻佩服啦！雖然沒有，可是我又不求，不像人乞討，那自己過自己的生活，很滿足。所以這個就完全不同。所以我們要瞭解到，在凡塵有很多的這一種現象，那我們看到了以後，有一些現象當然會可憐，可是有一些現象我們會感到可惡，很討厭，看年歲又不大，然後看他身心也健康，怎麼又向人乞討的生活呢？所以你就會感到很厭惡，不喜歡。所以我們在生活之中，就不要讓人不喜歡，自己起碼人格都要自己照顧，人到無求品自高，你無求、你無所求，你的人品就很高超，那我們就是要做到我們不求，然後我們就過得很自由自在，那佛性出來當家。
菩薩安住是中，這個菩薩就是我們眾生，佛在看我們眾生都是菩薩，都是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩，所以沒有分別心，沒有說我是佛、你是眾生，沒有，沒有那個分別心，所以我們要知道，我們一樣要能夠平等對待，都是平等的啦！不管他什麼身份地位，佛性都跟我們一樣，都是平等，所以我們要用平等的心來看待平等的現象，那這樣的話最起碼我們心中都是很平靜，這樣的生活每天這過，自然我們就到達那一種最高的大般涅槃那一種程度。
是大涅槃。能令眾生。度諸有流
【是大涅槃。能令眾生。度諸有流】所以大涅槃（涅槃經）能夠令眾生，讓我們渡諸有！所有的有，我們瞭解說，在凡塵我們都落入『有』；所以我們所要追求就是『無(一無所有)』，等到我們能夠追求到一無所有就成就，跟我們在凡塵的那個心完全都相反。我們是擁有愈多愈快樂！可是修道相反，擁有愈多愈煩惱。你愈沒有東西，愈輕鬆、愈清淨、愈自在。所以都不一樣，觀念就不同了！我們假如說在生活之中，什麼都沒有的話，我們會很失望！會說我要怎麼生活啊！我什麼都沒有，會很煩惱！可是修道人就完全相反，擁有很多，煩惱很多！你什麼都沒有，所以各位就要瞭解到，當我們什麼都沒有，會重視什麼？我們什麼都沒有的時候，我們會重視不生不滅的佛性本體！我們什麼都有的話，我們把佛性本體完全都拋開，不去注意祂，完全都不知道祂存在！當我們什麼都沒有，我們一定非常注重佛性。所以為什麼佛制定戒律摒除所有身邊的東西，只有三衣一缽可以有，剩下的都要撇開，就是要讓你什麼都沒有（一無所有），等到你真的一無所有，你就全心修道，全心都投入不生不滅的佛性本體，所以那個時候對佛性本體不注重不行啦！因為什麼都沒有了，不讓你有依賴，沒有依賴了，就要依賴佛性。
那我們現在東西很多，都依賴東西，佛性不管祂。那因為你不管祂，祂就不存在、也不成長。所以我們真的到一口氣不來，所有的東西都不能擁有的時候，我們就很慌張，，為什麼？沒有路可以走。所以各位要瞭解到，當我們一口氣不來，縱然那個很貴重、很小的東西，鑽石，那個鑽石很貴重很小，希望把它帶走，各位前賢可以嗎？很小喔！很小啦！帶走好了啦！可以嗎？就是沒辦法。所以要瞭解到，凡塵不管你再怎麼樣貴重、再怎麼樣的小，你都帶不走。所以我們既然一生的努力，努力一些帶不走的東西，那我們不是白白浪費了嗎？佛性都沒有注重、都沒有修，那到一口氣不來，可以成佛嗎？你都不認識祂，你可以請祂出來當家嗎？沒有辦法的。所以我們在生活之中，就盡量學著佛制定戒律的原委，祂原來的意思就是要你摒除所有，所有都摒除，已經一無所有，你所能夠擁有就只有不生不滅的佛性本體，那這個時候你對佛性本體不注重那怎麼可以，一定非常注重，那注重了以後，你就會知道祂好用！
我們的佛性本體非常好用！所以要知道我們的大用都沒有發生，那我們假如說什麼都沒有了，唯有佛性本體，那這個時候我們全心全意在佛性本體裡面，那全心全意已經投入佛性本體，佛性本體的功能作用祂就發揮，發揮到淋漓盡致。那佛就說，假如說你能夠長時間的這個狀態，你可以轉移四天下，整個天地你都可以移動！就像那個樊梨花，我們知道，他是不是移山倒海，我們都比他厲害，他那個只是幻象，我們還可以實際去做。那還沒有到達那個狀態之前，我們可以，像我們這邊那個前賢講，進入五度空間，各位前賢我們有嗎？有沒有？我們這個前賢他自己說的，在金剛經24片，後面半個小時，我們請他講，他修只有一個法門，萬緣放下一念不生，只有這個法門。很努力做，時間不是很久，那他真的就可以到達進入五度空間，那在我們真理來講，就是天眼顯現，雖然他都沒有看到，可是他都本身感受到！他又是很誠實的人，後學跟他講說不要用想像的來講，要你真正實際經歷的才說，然後他把經歷全部說出來，相信各位也瞭解，我們當然不求神通，可是那個不是神通，而是我們佛性所具備的功能作用。那只要我們都投入佛性本體，你一定會有，最先開始第六感特別敏銳，就是還沒到的事情你就會事先知道！這個就等於是我們佛性本體的功能作用，自然有的。那我們這邊那個前賢就講，那個東西變的很輕，就是佛性會出來幫忙，那個提一包米有60公斤，台斤剛好100斤，那個要搬喔，可以說在我們全部能夠搬得動大概不多，本來他也預計一個禮拜只搬一包，結果他一個禮拜四、五包都搬好了。就是他也不知道有那麼大的能力，力量不知道從哪裡來的，就只有做萬緣放下而已就有了！所以我們就是瞭解到，那個已經不知不覺的佛性功能作用都呈現，不是我們追求啦，因為追求神通那個會消失，那佛性的功能作用只要你啟發了，它永遠在！永遠都在的！那我們要瞭解，這個只是現象之中的一小步而已，那個我們不追求，我們追求是成道成佛，那個是回歸到理天的，回歸到一個絕對體的，不像我們在凡塵都是相對的，所有的都是相對，沒有絕對的，那絕對就只有佛性本體。所以我們能夠真的進入了佛性本體，我們就可以進入絕對，沒有相對。
名字功德品第六
名字功德品第六
汝今應當。善持是經。文字章句。所有功徳。若有善男子善女人。聞是經名。生四趣者。無有是處。何以故。如是經典。乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功徳。我今當說。
是經名爲大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味深邃。其文亦善。純備具足。清淨梵行。金剛寳藏。滿足無缺。汝善諦聽。我今當說。
【汝今應當。……生四趣者。無有是處】
這個四趣就是阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，祂把阿修羅也列入四趣（就是四惡趣），就是屬於比較不善，比較不善就屬於惡。所以我們瞭解，我們大部分把阿修羅道列入三善道，可是佛就講這個阿修羅道，它這個心好戰鬥，所以每個眾生，就是六道眾生裡面，全部都有阿修羅，所以把它列入惡的一部分，不排在善。所以佛對涅槃非常的注重，因為涅槃經就是已經佛要進入涅槃之前，一天一夜所說的，就是已經算是最後的施教，等於這個以後就沒了，就沒有機會再跟眾生講話，所以佛就對涅槃經非常的注重，所以只要我們持涅槃經文字章句就有功德。所以我們瞭解說，一般我們在對所有眾生講誦經功德很大，那個都是循循善誘，比較屬於要我們接近經典，可是涅槃不同，涅槃因為佛已經要進入涅槃，沒以機會再教導眾生，所以對涅槃經就特別的注重，就是要努力的把我們所要修的究竟，都完全透徹，不能再有那一種方便法門，方便法門是過程，到最究竟的時候那個都要摒除掉了，就是要把那個究竟的義理全部都知道。
所以只要你聽到涅槃經，聞是經名，聽到這個經的名稱就不會在四惡趣示現，都是在天道跟人道，最起碼啦都是天道、人道，所以佛就一直鼓勵我們能夠受持涅槃經。那底下就講原因。
【何以故……諸佛之所修習】說我們這個涅槃經是無量無邊的佛，祂所修道學習，就是能夠修這個涅槃可以成佛。所以我們瞭解說裡面所有的功德非常的大、非常的多。那佛就要講。
【所得的功德。我今當說】受持涅槃經有什麼功德。
【是經名爲大般涅槃】所以我們上個禮拜就有講，說涅槃對生死來稱呼的，所以張拙悟道偈語，就講說生死涅槃平等，如空中的花，都不實在。可是假如說前面在加大般，大般涅槃那就已經超越生死涅槃的平等，它已經進入到絕對，就是已經沒有相對。所以大般涅槃跟我們只有講涅槃是不一樣的涵義、意思不一樣。
【上語亦善。中語亦善。下語亦善】就是講的比較深的義理，叫上語是善；然後中語，一般我們稱的也善；然後講的一般比較通俗話的，下語也善。都是屬於善。
【義味深邃】那個義味就是很深。那個邃就是深到我們找不到底。
【其文亦善】涅槃經的文章也是屬於善。
【純備具足。清淨梵行】因為它完全就是純、純粹潔淨、單純，很單純的具備，具足了清淨的梵行，梵行就是清淨之行，清淨之行叫做梵行。所以我們在凡塵假如說要修梵行的話，就是不能結婚，不能結婚才叫梵行，結婚的話就沒有梵行。所以我們要瞭解說雖然兩個字，做起來都不容易，不結婚才可以稱為梵行。
【金剛寳藏】所以我們那個金剛，佛性本體就是金剛寶藏。我們要瞭解我們對我們佛性的寶藏都沒有認識的透徹，就是都不知道祂是屬於寶，不知道祂的寶在哪個地方。含藏在我們佛性之中，金剛寶藏。
【滿足無缺】就是我們要瞭解，只要是我們研究大般涅槃，涅槃經，所有金剛寶藏都會滿足，就沒有缺陷、沒有缺點。
【汝善諦聽。我今當說】要我們努力的來諦聽，就是拋開自己的見解、自己的意思，把自己心所想的都拋開，然後完全都是空，我們純空，我們說腦袋瓜都空空的，來接受佛所講的真理。
【善男子。所言大者。名之爲常】這個大叫做摩訶，摩訶就叫大，那大到無外（沒有外面）、然後它的小沒有裡面，所以才稱為大。大到無外、小到無內，所以這個大。那大到無外、小到無內它名稱叫做常，就是常住、就是永遠都在，沒有變化。所以這個大，我們瞭解是大般涅槃，就是我們不生不滅的佛性本體，大。
【如八大河。悉歸大海】因為印度有八個大河，水都全部歸於大海。所以我們瞭解這個用形容，所有的河水都歸向於大海；那所有的我們在凡塵所研究的一些道理都歸到我們佛性本體，所以要瞭解到所講的也都是金剛寶藏。
【此經如是。降伏一切。諸煩惱及諸魔性】所以這個涅槃經就是這個樣子，能夠歸到我們金剛寶藏的佛性本體，可以降伏一切我們在凡塵所遇到的結、我們打結了，那個結解不開我們可以降伏它。也可以降伏煩惱，我們在凡塵這個煩惱都不斷。所以我們瞭解煩惱，就是讓我們在生活之中都很不如意，那可以說這個都從我們佛性生發，煩惱是從佛性生發出來。
涅槃經也可以降伏諸魔性，所以我們要瞭解諸魔性。我們不知不覺、我們有一些就像現在我們社會的一種生活習慣，因為科學發達，我們有智慧型手機，非常的好用，所以我們就變成手機的奴隸，手機變成主人，我們變成被手機利用，所以這樣的話就顛倒。佛一直說我們眾生顛倒就是這樣。我們是主人，然後我們使用的，不管是什麼東西，它再怎麼好也都是我們使用，那我們要當家作主，要不要用看我們當時的需要，不要被它牽制、不要被它左右，那我們現在可以說生活上已經被它影響，都變成它是主人，所以你只要在台北、北部，不管是坐公車、坐捷運、走路，大家都在滑手機，所以真的很危險，這個前面有一個洞，他都看不到，走一走就掉下去了。所以我們要瞭解到，我們都已經被這個魔性影響，那我們可以降伏它，要降伏它是我們金剛本性，可以降伏這一些魔性，那我們要知道說，金剛本性的功力要我們賦予祂，我們假如說不瞭解自己的金剛自性，我們沒有信心，然後對這個魔性我們就沒辦法去降伏。所以一定要先啟發我們的金剛本性。
所以我們也剛研究過金剛經，因為我們之前看的那一本金剛經是後學民國76年寫的，到今年103年，各位就可以想久不久？所以當後學聽各位前賢都不喜歡，對著書來講，那因為裡面的解說也都是76年那個時候所寫下來，那真正的到現在覺得說在講的，已經比那個時候更白話、更容易瞭解。因為在七十六年寫的時候腦袋瓜還想著，古聖賢有交待，不能講的太白，要留一些給眾生自己本身領悟，這樣才實在。那現在後學是想說，我們現在的時間都不多，然後社會事很多我們要應對，然後我們再投入時間來研究，可以說機會都很渺茫，都沒有機會，乾脆都把所有那一些很深的道理，用白話寫出來，所以後學再寫的時候，都會講喔！這樣子老師又會不會說我洩漏天機啊？可是我們瞭解重要，瞭解才知道怎麼修啊！所以都不怕被老師打屁股，就把它寫的很明白，那已經在印了，最慢禮拜四會印好，那我們下禮拜都可以拿到，就可以帶回去看。可以看、然後又可以聽CD、MP3、又可以看DVD，這樣再不能夠瞭解，那真也沒辦法了，所以用各種角度來鞭策自己，絕對可以修成道、可以成佛，很容易的！不容易就是我們被凡塵引誘，凡塵的誘惑力量存在、蠻大，可是假如說我們啟發了金剛自性，我們可以請佛性當家，那麼這一些外面社會的引誘力量，它就誘惑不了我們，我們要知道說被社會誘惑，它要我們進入六道輪迴，那我們就想說，哎呀！走的太久了，不要去了！不要說老路走了習慣，那不好啦！都遇到鬼！我們要回到理天，不要去跟鬼作伴，所以就可以努力修道。那要努力修道要有方法，要般若智慧能夠打開，這樣我們做起來就很容易、很快。所以後學都寫的有夠白，中間還會穿插如何？領悟了嗎？然後還會再一段時間講一講，如何？貫通了嗎？所以各位就可以從寫的上面，去推敲它的真理所在，那你一定可以看出來，它真理是在講什麼、要我們怎麼做。有一些都是知道了，你就到達了！知道了就可以，你就已經到達了！並不是說知道了還要找時間、找地點來修，不是喔！你知道了，你就到達了，就已經到達我們的目標！所以因果一致，因你做到，果就達到，因果一致。
涅槃了，不生不滅，其實就是我們的佛性本體，只有佛性本體不生不滅，那凡塵所有的都生滅，只要落入現象都是生滅，甚至有的沒有現象它也是生滅。所以我們瞭解說，大般若就是常、永遠都在，都回歸到理天。涅槃經可以降伏諸結煩惱、以及諸魔性，可以降伏，只要我們啟發祂，所有一切我們都能夠掌握！
【然後要於大般涅槃放捨身命】就在大般涅槃，就是在我們的佛性本體，然後我們把身體跟我們身體的命放捨，就是不要了，我們只要金剛寶藏、我們的金剛佛性本體，然後生命把它放捨。【是故名曰大般涅槃】
所以我們知道這個是很殊勝的一部經典。社會上都沒有人講，沒有人講涅槃經，甚至你要看涅槃經都不容易找到那個書，看涅槃經的書都不容易找到。那後學是在大藏經裡面抄錄出來的，大藏經有一百本，非常多。我們要看一本都要好幾十年的時間，我們一生從出生開始看，看到死亡都看不完的，所以要瞭解說，它很深，也沒有解說，都是原文，那我們寫下來也全部都是原文，都是經的本文，沒有解說，所以並不是說看著書來念，不是，因為有解說看著書來念，各位拿回去才會知道它的意思，那這個本文你若不聽解說，你拿回去看，文字歸文字、意思歸意思，它不相連貫、組合不起來，你字看懂可是意思不知道。我們光看一個大，懂啊！那大小的大，大家都懂！可是我們跟他，它的意思是摩訶！摩訶知道嗎？摩訶就是大啊！哎喲！有距離喔！摩訶跟大，就連不起來！
其實它是一樣的，為什麼說我們的佛性，然後落入我們的身體四大假合，為什麼也叫大？那四大，水火風土，那水火風土為什麼稱大？就是要瞭解它，水火風土不管是哪一個，水火風土四個，它都充塞整個宇宙虛空，所以它才有資格稱大。
水，我們整個空間都有；火，整個空間都有；風，整個空間都有；土，整個空間都有；所以稱為大，四大。所以我們光一個大，不解說的話就沒辦法進入它詳細的內容！那我們知道，水，空氣之中有濕氣，濕氣就是水。那我們瞭解到，縱然在很熱的沙漠、很寒的北極冰地，它都一樣，都水的存在。
火，縱然在冰地（冰天雪地）它一樣有火的存在，所以你在冰天雪地，你有打火機，你一打開打火機一樣會燃，一樣有；所以佛就問，這個火從哪裡來？原來虛空之間，這個空間裡面就存在，有這個火，它不是說我們應用了以後它才來，它是存在空間。
風也是一樣，風更容易體會，後學就講我們只要一手動，一手不動，你就感受到風，所以那個整個空間風都存在，所以也稱為大。
那個土，我們以為說空間一定存在不了，可是要瞭解，土是微塵積聚，很多微塵聚合在一起就變土，那很多的土合在一起就變世界，那世界粉粹就變土，土粉粹就變微塵，所以微塵就是土，那整個空間都有微塵。
所以水火風土稱為大，就是因為水火風土充塞整個空間，所以我們對這個大就是要瞭解到，它就跟我們不生不滅的佛性本體一樣，充塞整個宇宙空間，整個空間都有、整個空間都有佛性，所以稱為大。所以這邊，佛把那個大詳細解說。
【善男子。又如醫師。有一祕方。悉攝一切所有醫術】這個又比喻有一個醫師，他有一個秘方，這個秘方全部都攝盡所有的醫術。
【善男子。如來亦爾】那如來也是這個樣子，也是攝盡所有可以讓眾生成佛的方法。
【所說種種妙法祕密。深奧藏門。悉皆入此。大般涅槃】所以這個涅槃經裡面就是有種種妙法祕密，就是之前都沒有公開、沒有讓大家知道的，那一種妙法祕密，很深奧的如來藏門。悉皆入此，大般涅槃，就全部進入涅槃經。
【是故名曰大般涅槃】就是涅槃經。我們研究的這本經典。
【善男子。譬如農夫。春月下種。常有悕望。既收果實。眾望都息】這個比喻農夫在春天的時候就播種，那個秧苗就播種在田地，那播種下去以後就是希望收果實，就是稻穀能夠成熟；那等到成熟的時候已經收成了，那收成果實，那個眾望（所有希望都已經熄滅了），已經收成果實了。
所以佛作這個比喻，說我們在因地的時候，就是春月下種，那個因地開始把那個種子播下，那個秧苗我們播下田裡面；那麼播下田裡面就希望收成，那我們現在在八識田中，我們已經下種（播下佛因），那播下佛因的時候我們都有希望，就是收成果實（成佛、就是能夠成道），那等到我們成佛了、成道了，然後眾望都息，所有的希望都已經熄滅了，已經達到目的了、到目標了！
【善男子。一切眾生亦復如是】所以的眾生也都是這樣。
【修學餘經。常悕滋味】餘經就是別的經典。我們修道學習別的經典，那常常希望有那個滋味！
【若得聞是。大般涅槃】假如說能夠聽到、研究到涅槃經。
【悕望諸經。所有滋味。悉皆永斷】因為涅槃經講的是究竟，不是講方便法門，它講的究竟，我們從涅槃經裡面道理研究以後，做，就決定可以得到佛的果位，可以成道！
【是大涅槃。能令眾生。度諸有流】所以大涅槃（涅槃經）能夠令眾生，讓我們渡諸有！所有的有，我們瞭解說，在凡塵我們都落入『有』；所以我們所要追求就是『無(一無所有)』，等到我們能夠追求到一無所有就成就，跟我們在凡塵的那個心完全都相反。我們是擁有愈多愈快樂！可是修道相反，擁有愈多愈煩惱。你愈沒有東西，愈輕鬆、愈清淨、愈自在。所以都不一樣，觀念就不同了！我們假如說在生活之中，什麼都沒有的話，我們會很失望！會說我要怎麼生活啊！我什麼都沒有，會很煩惱！可是修道人就完全相反，擁有很多，煩惱很多！你什麼都沒有，所以各位就要瞭解到，當我們什麼都沒有，會重視什麼？我們什麼都沒有的時候，我們會重視不生不滅的佛性本體！我們什麼都有的話，我們把佛性本體完全都拋開，不去注意祂，完全都不知道祂存在！當我們什麼都沒有，我們一定非常注重佛性。所以為什麼佛制定戒律摒除所有身邊的東西，只有三衣一缽可以有，剩下的都要撇開，就是要讓你什麼都沒有（一無所有），等到你真的一無所有，你就全心修道，全心都投入不生不滅的佛性本體，所以那個時候對佛性本體不注重不行啦！因為什麼都沒有了，不讓你有依賴，沒有依賴了，就要依賴佛性。
那我們現在東西很多，都依賴東西，佛性不管祂。那因為你不管祂，祂就不存在、也不成長。所以我們真的到一口氣不來，所有的東西都不能擁有的時候，我們就很慌張，，為什麼？沒有路可以走。所以各位要瞭解到，當我們一口氣不來，縱然那個很貴重、很小的東西，鑽石，那個鑽石很貴重很小，希望把它帶走，各位前賢可以嗎？很小喔！很小啦！帶走好了啦！可以嗎？就是沒辦法。所以要瞭解到，凡塵不管你再怎麼樣貴重、再怎麼樣的小，你都帶不走。所以我們既然一生的努力，努力一些帶不走的東西，那我們不是白白浪費了嗎？佛性都沒有注重、都沒有修，那到一口氣不來，可以成佛嗎？你都不認識祂，你可以請祂出來當家嗎？沒有辦法的。所以我們在生活之中，就盡量學著佛制定戒律的原委，祂原來的意思就是要你摒除所有，所有都摒除，已經一無所有，你所能夠擁有就只有不生不滅的佛性本體，那這個時候你對佛性本體不注重那怎麼可以，一定非常注重，那注重了以後，你就會知道祂好用！
我們的佛性本體非常好用！所以要知道我們的大用都沒有發生，那我們假如說什麼都沒有了，唯有佛性本體，那這個時候我們全心全意在佛性本體裡面，那全心全意已經投入佛性本體，佛性本體的功能作用祂就發揮，發揮到淋漓盡致。那佛就說，假如說你能夠長時間的這個狀態，你可以轉移四天下，整個天地你都可以移動！就像那個樊梨花，我們知道，他是不是移山倒海，我們都比他厲害，他那個只是幻象，我們還可以實際去做。那還沒有到達那個狀態之前，我們可以，像我們這邊那個前賢講，進入五度空間，各位前賢我們有嗎？有沒有？我們這個前賢他自己說的，在金剛經24片，後面半個小時，我們請他講，他修只有一個法門，萬緣放下一念不生，只有這個法門。很努力做，時間不是很久，那他真的就可以到達進入五度空間，那在我們真理來講，就是天眼顯現，雖然他都沒有看到，可是他都本身感受到！他又是很誠實的人，後學跟他講說不要用想像的來講，要你真正實際經歷的才說，然後他把經歷全部說出來，相信各位也瞭解，我們當然不求神通，可是那個不是神通，而是我們佛性所具備的功能作用。那只要我們都投入佛性本體，你一定會有，最先開始第六感特別敏銳，就是還沒到的事情你就會事先知道！這個就等於是我們佛性本體的功能作用，自然有的。那我們這邊那個前賢就講，那個東西變的很輕，就是佛性會出來幫忙，那個提一包米有60公斤，台斤剛好100斤，那個要搬喔，可以說在我們全部能夠搬得動大概不多，本來他也預計一個禮拜只搬一包，結果他一個禮拜四、五包都搬好了。就是他也不知道有那麼大的能力，力量不知道從哪裡來的，就只有做萬緣放下而已就有了！所以我們就是瞭解到，那個已經不知不覺的佛性功能作用都呈現，不是我們追求啦，因為追求神通那個會消失，那佛性的功能作用只要你啟發了，它永遠在！永遠都在的！那我們要瞭解，這個只是現象之中的一小步而已，那個我們不追求，我們追求是成道成佛，那個是回歸到理天的，回歸到一個絕對體的，不像我們在凡塵都是相對的，所有的都是相對，沒有絕對的，那絕對就只有佛性本體。所以我們能夠真的進入了佛性本體，我們就可以進入絕對，沒有相對。所以我們瞭解說，我們有流，各位前賢這個有，我們假如說以比較大的方向來講就是三，三有，各位前賢三有是什麼？三有是什麼？就是三界！欲界、色界、無色界叫做三有，三有世間，就是有因有果，就是有，有三有，三界。然後我們把它詳細分它叫做25有。
在我們欲界的話它有14個，欲界就是我們六道。六道在天道來講有六欲天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，有六個。然後人道有四大部洲：東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲和北俱盧洲，四個。就已經十個。然後再加阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，四個。就十四個，欲界有14個。
色界有七個：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、無想天、五淨居天，七個。
無色界有四個：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，四個。
然後14+7+4＝25，叫做25有。所以說三有是三界，25有是三界的詳細說。以前我們都有講過嗎？（有）。都有說過，因為講有，就是有因有果，然後欲界、色界、無色界它全部都是有因有果，那我們都在這個有因有果的生活環境之中、我們在生活。所以我們要超出所有，超出所有以後我們修88使，斷掉見惑。斷了見惑我們不來三界受身，就已經不用在欲界、色界、無色界來生存，不用了。然後我們可以斷掉思惑，思惑八十一品我們斷掉以後，我們進入無學（無法可學），已經沒有法可以學了。斷掉見惑叫做見道位，你已經看到道了；斷盡思惑叫做無學位，已經不用學了。所以那個已經得到無生法忍，各位有聽過無生法忍嗎？（有），就是不生不滅的佛性本體呈現，無生。那無生法，我們在無生法裡面安住不動，叫無生法忍。所以得到無生法忍就是阿羅漢、就是辟支佛。然後到菩薩、到佛一樣，它最基本的就是先得到無生法忍，這個一定要先得到，得到自己不生不滅的佛性本體，然後之後才可以再進步一個位階、一個位階進步。所以我們瞭解說，這個『有』，一定要先摒除掉『諸有』，我們在有裡面在流浪，所以各位就可以知道說『度諸有流』，文字很簡單對不對？內容多不多？真的很多喔！你光一個有，『諸有』就已經一大堆、一大片了，那我們在『有』的裡面流浪、出不去，所以我們要超出有，已經到無，無法可學，已經到無生法忍，各位這樣聽的懂嗎？我們要努力啦，到達無生法忍，無生就是不生，不生就不滅，那不生不滅就回歸到我們本來，這樣容不容易？做起來不容易，可是聽起來很簡單，我們有，所以各位前賢，以後要擁有我們就有考慮啦，值不值得擁有？不值得的話，我們就不要、把它摒除掉，這個我都不要，不要的話沒有負擔、不要的話沒有煩惱，那沒有負擔、沒有煩惱，我們性就清淨，性清淨就離我們金剛本性就很近，這樣就可以回歸，很快我們就可以不用到娑婆世界來，不來了就不用受苦，所以我們在凡塵不管你環境再好，不管你在有名氣都沒用啦！一口氣不來什麼都沒有，你都帶不走的，所能夠帶走的罪惡、功德！那我們在凡塵什麼時候在行功德？都是行罪惡啦！所以我們要知道，真的我們這一生很短，一轉眼就過了，很快就過去啦，那我們一回顧什麼也沒得到，那就很可惜，我們這一生已經上天大開普渡，那也已經得道，也已經修道，也已經研究最上乘的佛法，我們再不成就對得起自己嗎？對得起我們祖先嗎？對得起諸天仙佛嗎？真的都對不起啦！可是我們都不知不覺，都沒有感覺，沒有啊！我沒有對不起誰啊！有沒有這樣想？我們有沒有對得起人啊？有啊！都有對得起人！怎麼會沒有！所以我們要知道說，聖人多過，所以他成為聖人；那我們凡人無過（沒有過錯），所以我們都是凡人。各位有沒有過？（有），過在哪裡？我們真的還講不出來咧！我過在哪裡？沒有啊！我沒有過錯啊！
所以我們要瞭解到說，我們要把渡化整個天下的眾生當成自己的責任，那所有眾生都迷昧在凡塵，這個就變成我們的過錯，這樣的過錯大不大？就很大！對不對！那假如說我們：你修不修關我屁事！這樣我們有沒有過？要修、不修你的事情啊，關我什麼關係啊！我們是不是這個觀念？這個最現實的啊，你一直要人家修，也不見得人家要修啦！你一直阻擋人家去修，也不見得你阻擋得了啦！所以我們要知道，我們是盡心啦！盡心盡力，我們能夠做的在生的時候你就盡量去做，等到一口氣不來，你想做都來不及啦！哪有時間，來不及了！所以一定在還有能力的時候，就能夠趕快自己修好，又能夠感化周遭的眾生。我們那個金剛經已經講完了，所有DVD也送過來，那後學來一看，哇！怎麼桌上還一大堆啊？各位都沒有拿嗎？（有），那怎麼還剩下那麼多，才送沒多少來耶，後學想說一定要趕快再做，結果還有咧，還不用趕、還不用做。
【善男子。如諸跡中。象跡為最】留下那個足跡的、留下有痕跡的，那個象、象是最大，體積最大，所以留下來的跡象也是最大。
【此經如是。於諸經三昧最為第一】這個涅槃就是在諸經之中（所以的經典）；三昧（就是正定、正定就叫三昧）；所以在所有經典裡面，那個講正定就是最為第一、就是最殊勝的。
【善男子。譬如耕田。秋耕為勝】耕田的時候，秋耕就是最殊勝，秋天我們來耕作是最好。因為春天我們耕作，你把它耒耒（台語）雜草一直生，那個不是很理想。那秋耕的時候，你把它耒耒（台語）不會生雜草，所以秋耕最勝。所以這個佛，祂好像有耕作過才會知道（哈）。
【此經如是。諸經中勝】涅槃經也是一樣，所有的經典裡面是最殊勝。
【善男子。如諸藥中。醍醐第一】所有的藥，醍醐是最好。所以只要吃醍醐所有病都好了啦！各位假如說有去印度，去問問看！因為台灣去問問不到。所以我們只有提煉，牛奶有五味：牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。我們台灣只有做到乳酪，第二位而已。再過去就沒了，那個生酥、熟酥我們沒有做，醍醐更不用說！那個十二杯很大的牛奶才提煉一片的乳酪。所以就可以知道，要提煉成醍醐要很多的牛奶才以辦法去做成，所以你只要去吃醍醐，你所有身體的病都好了，所以假如說有到印度，去問問看，看他們那邊有沒有提煉醍醐，有的話把它買回來，自己吃也送給親朋好友吃。所有病都好了！
我們在凡塵最痛苦就是諸病來磨，那個病一來磨，人都不像人，很苦啦。所以我們在最健康的時候都不知道好，等到生病才懷念那個健康有多好！現在各位都很健康對不對？好不好？（好），有感覺好嗎？（有），好在哪裡啊？（輕鬆），自由自在啦！這個心想，就事成！所以我們要瞭解說，身體好的時候我們就可以多做，可以做很多事情。生病的時候想要做，都做不來，都沒辦法做。所以身體好的時候，趕快多做，利益自己也利益眾生，可以幫助別人。身體好的時候，耶！就很容易幫助別人。身體不好的時候，哎喲！幫助自己都來不及了，哪還能幫助別人啊！所以先把身體照顧好，雖然是假的啦，畢竟還要用它來修道，借假修真，我們還要借著身體。
【善治眾生。熱惱亂心。是大涅槃為最第一】這個我們大涅槃就好像醍醐一樣，可以治療眾生熱惱亂心。我們在凡塵不如意，那個就熱惱，然後就亂心，因為事事不如意使我們心都很亂。所以要先瞭解為什麼又熱惱、又亂心，是我們生活之中腳步不踏實才會熱惱亂心。這個大涅槃就是讓我們回歸到不生不滅佛性本體是最為第一，它不會熱惱、也不會亂心。就好像那個醍醐一樣，所有的病都治好了，我們先把心病先治好，心病一好了，身的病就容易啦，就容易解決！
【善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是。八味具足。云何為八】大般涅槃就是有八味。
【一常。二恒。三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。是為八味】第一個常，就是永遠都在；第二個恆，恆跟常有同樣的意謂，常住、恆常；第三個安，平平安安；第四個清涼，就是很清涼，縱然在外面沒有冷氣，也很清涼，現在我們是在冷氣裡面，還可以很清涼，我們到大太陽底下，各位清不清涼？很熱啦！熱惱了！對不對？可是只要我們能夠瞭解心清自然涼，那個清涼就是心裡面沒事，心裡面沒事就清涼；第五個不老，不會老，我們佛性會不會老？不會老；第六個不死，我們佛性會不會死？不會，不死，不老不死；第七個無垢，就是不沾惹污垢，我們要知道我們身體在凡塵，凡塵的塵垢沾惹很多，所以每天都要洗澡。
各位有沒有每天洗澡？我們都覺得沒有洗澡臭汗酸（台語）。對不對？後學跟老前人在一起，老前人都時常說，在大陸修道半個月才洗一次澡，我說那不就臭死了！可是他說那個訓練，練自己半個月才洗一次澡，真的兩天不洗澡就受不了，不趕快去洗怎麼可以。所以我們瞭解，那個也習慣性啦，你時常洗澡你不喜就很難過，那假如說我們能夠練到不洗的話，也是可以過，那個功夫大概可以了，功夫已經過了！所以各位以後有機會的話，練練看可以幾天不洗？那跟人家擦身而過，人家鼻子捏住，要先自己能夠忍受，縱然很難聞的味道自己都可以聞，那就沒問題了，那往後就愈好過了，愈修愈好過。
所以佛就講，不用住在房子裡面，住在哪裡？塚間，就是墳墓，墳墓墓碑的前面有一個平地，就在那邊住；那下雨咧，下雨就在大樹底下。後學一想說，那道要怎麼修啊？好不好修？很困難耶喔！所以後學都講現在我們不要求這麼困難，只要求吃的飽、穿的暖、然後有個遮風避雨，這樣就好，這樣簡不簡單？已經是比以前好的太多了對不對？可是以我們現在的生活，我們假如說真的只有這樣，那各位生活之間那個心會怎麼樣？哎喲！我都跟不上人家，好像是很低下階層，可是要知道，這個是修道很高程度才有辦法過的生活。
那第八快樂，所以各位就可以瞭解說，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，我們是不是現在就具備？有沒有？具不具備？所以我們就是具備八味，八個味道，我們都有、全部都有。
【具足八味是故名為大般涅槃】就是已經可以到達不生不滅佛性本體的狀態，我們佛性本體就是這樣，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，現在就有，這個不用求就有，就已經有了，要不要求？要不要？要不要求？這個要像誰要求？要像自己要求，我們可以達到這樣的狀態，就已經大般涅槃。
【若菩薩安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。】已經安住在這八味，常、恒、安、清涼、不老、不死、無垢、快樂，都能夠在八味之中。又能夠處處示現涅槃，就是處處都你已經表現出來不生不滅，涅槃就是不生不滅，你都已經可以表現不生不滅。
所以我們要瞭解到，我們假如說身邊都沒有依賴，那個諸有都沒有了，沒有諸有，我們會示現什麼？大概這樣喔（劉講師比手勢）！知道嗎？這個是什麼？乞討啦！不然就碗拿一個放在前面，叫人家布施，那個是示現什麼？示現要！不是示現涅槃，示現我要！我要！我需要！有沒有？所以我們已經在這個八味裡面，又能夠處處示現涅槃，那個心境各位就是要瞭解到，我們假如說經過、假如說各位有到車站，我不知道我們這邊的車站有沒有，在台北車站的空地，他的全部行當都在他的旁邊，就是去檢來的一堆沒用的東西，堆積一大堆，然後人就跪著，前面一個碗，然後就在那邊一直點頭，辛不辛苦？你看到會怎麼樣？趕快走開，不要看他，看他就可憐啊！要布施給他又不願意、不甘願，他這樣都不去賺錢，就在那邊跟人乞討，你就不願意布施給他，所以看到就難過，對不對？難不難過？喔！大家都菩薩！我看到很難過！我都不喜歡看到，我都趕快走開，不喜歡看到那個樣子。所以我們瞭解那一種狀態就是他示現像人乞討，不是示現涅槃、不是示現不生不滅。所以我們假如說遇到一個，他就是本身也是很邋遢，可是他就不伸手像人乞討，不要，他自己都很獨立，自己有辦法安排自己的生活，那這一種狀態之下，我們的感受就決定不一樣，所以後學看到哪一種狀態就蠻佩服啦！雖然沒有，可是我又不求，不像人乞討，那自己過自己的生活，很滿足。所以這個就完全不同。所以我們要瞭解到，在凡塵有很多的這一種現象，那我們看到了以後，有一些現象當然會可憐，可是有一些現象我們會感到可惡，很討厭，看年歲又不大，然後看他身心也健康，怎麼又向人乞討的生活呢？所以你就會感到很厭惡，不喜歡。所以我們在生活之中，就不要讓人不喜歡，自己起碼人格都要自己照顧，人到無求品自高，你無求、你無所求，你的人品就很高超，那我們就是要做到我們不求，然後我們就過得很自由自在，那佛性出來當家。
菩薩安住是中，這個菩薩就是我們眾生，佛在看我們眾生都是菩薩，都是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩，所以沒有分別心，沒有說我是佛、你是眾生，沒有，沒有那個分別心，所以我們要知道，我們一樣要能夠平等對待，都是平等的啦！不管他什麼身份地位，佛性都跟我們一樣，都是平等，所以我們要用平等的心來看待平等的現象，那這樣的話最起碼我們心中都是很平靜，這樣的生活每天這過，自然我們就到達那一種最高的大般涅槃那一種程度。
【善男子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。皆作是學】就是要這樣學，就是我們能夠有八味具足，能夠自己看得起自己，自重自愛，這樣我們的生活就可以自己最起碼覺得說都已經達到自己的願望。
【如來常住。法僧亦然】如來常住，就是我們佛性本體。我們要瞭解到說，佛就是我們佛性本體；法，就是我們般若妙智慧；僧，就是我們身體所有作為；佛法僧是一體的、是不分開的，那我們都永遠都常住，佛法僧永遠都常住，沒有變化。
所以我們在修持的過程最重要就是自己內心的認定，你自己內心認定了，那外表形象我們就不去注意它，因為注意它就是住相，住相就是凡夫眾生，我們離相了就叫佛，所以先從心能夠離相開始，心都不住相，心都不住相我們整個身體就自然而然不住相，不在形相注重，那不在形相注重我們就會在佛性注重，那這樣就正確，我們修道就是要有這一種態度。
2026年8月2日 星期日
金剛身品第五
金剛身品第五
如來之身非身。是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹。無知無形。畢竟清淨。無有動摇。無受無行。不住不作。無味無雜。非是有爲。非業非果。非行非滅。非心非數。不可思議。常不可議。無識離心。亦不離心。其心平等。無有亦有。無有去來。而亦去來。不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢。無爭斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非不福田。無盡不盡。離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅。無有垢濁。無字離字。非聲非說。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可覩見。無有相貌。如來度脫。一切衆生。無度脫故。能解衆生。無有解故。覺了衆生。無覺了故。如實說法。無有二故。不可量無等等。平如虚空。如來之身。成就如是。無量功徳。無有知者。無不知者。無有見者。無不見者。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。
護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。
◎如來之身非身，如來那個身沒有形相，所以不能說身。
◎是身不生不滅。不習不修無量無邊。無有足迹，這個就講現相。說如來之身祂沒有身影、沒有身體，那這個如來的身不生不滅；不習不修，沒有習也沒有修，所以我們有時候看到文字，啊！不用修不用學喔！學習不用修。無量無邊，如來的身無量無邊，沒有足跡。因為沒有形相。
◎非心非數，這個數我們就了解一二三四的那個數目的數。
◎住無住處，住在無所住的地方所在。
◎就是這個，金剛身的內容，這個講的，我們看的就好像在文字遊戲，全部不容易進入那個狀況。
◎護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劍。守護持戒清淨比丘。所以那個護持正法，佛在涅槃經講，他就是不受五戒，也不修威儀，就是持著刀劍，守護持戒清淨比丘。所以就可以知道那個內容，殺盜淫妄酒他都不受，也不修威儀，就持著刀劍在守護持戒的清淨比丘，所以要了解說，你努力清淨的在修，你的週遭那一些護法神就在保護你，就在你的身邊一直在照顧你。
若有比丘。隨所至處。供身取足。讀誦經典。思惟坐禪。有來問法。即爲宣說。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不爲師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘。不能自利及利衆生。當知是輩。懈怠懶惰。雖能持戒。守護淨行。當知是人。無所能爲。
若有比丘。供身之具亦常豐足。復能護持。所受禁戒。能師子吼廣說妙法。利益安樂諸衆生。唱如是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。應當勤加。護持正法。護法果報。廣大無量。
不受五戒爲護正法。乃名大乗。
護正法者。應當執持刀劍器仗侍衞法師。爲護法故。雖持刀仗。我說是等。名爲持戒。雖持刀仗不應斷命。若能如是即得名爲第一持戒。
【若有比丘………不能降伏非法惡人】祂在講這邊的意思，就是你做一個一般的比丘，那就不能作獅子吼，獅子吼的話，那個一吼叫百獸都降伏，所以祂說不能降伏非法的惡人，佛鼓勵我們要能降伏非法的惡人。
【如是比丘………無所能爲】所以佛不稱讚他啦，還缺一點點。
【若有比丘………利益安樂諸衆生】所以我們要了解，佛在這邊講那個獅子吼跟不能獅子吼差別。因為我們凡塵就是要眾生供養，那你假如說講得太深入的話，眾生不供養，你就沒得吃啦，所以他們有一些不敢說，說了以後怕眾生不供養他，佛就叫做不獅子吼。那獅子吼就是不管，你一吼叫了以後，百獸都降伏了。他就不管有得吃沒得吃啦，有人供養、沒人供養都沒關係，那個就叫獅子吼。所以佛鼓勵，鼓勵你在講經說法，就是不要顧忌你講出來以後，沒有人要供養你。所以這個差別蠻大。那我們現實社會尤其在都會區，沒有人家供養的話你要吃什麼，沒有人家供養的話你要住哪裡，都是問題啦，而且很大。那你以前在釋迦牟尼佛那個朝代，沒有人供養，不吃；沒有地方住，去坐在樹下。我們現在人做不到耶，坐在樹下我會感冒，你這樣一顧忌到你就不敢去坐在樹下。所以佛都鼓勵他們去坐在樹下過夜，然後坐在墳墓墓碑前面過夜。
所以後學都講，假如說我們有浩然正氣，半夜我們一個人到墳墓去不會怕，假如說我們沒有浩然正氣，要試驗自己到底有沒有，很簡單，你一個人你半夜到墳墓，那個很多墳墓的地方，你去那邊坐禪，看看你敢不敢坐，當你都還沒到墳墓的時候，心裡都毛毛的，這個時候風吹蟲叫，你就趕快回頭，已經不敢去了，鬼都還沒出現，你的心鬼已經先來了，所以我們要了解到，那個真的騙不了人，可以騙別人，騙不了自己，到底過不過膽子，有沒有浩然正氣，試試看，不能招朋引伴，不能喔，要一個人喔，自己去喔，那個才算。
【唱如是言。涅槃經中………護法果報。廣大無量】，所以那個時候佛就講，那個比丘不能夠畜養奴婢、也不能夠畜養牛羊非法之物。
夫護法者。謂具正見。能廣宣說。大乘經典。不爲利養。於諸檀越。心無諂曲。具足威儀。摧伏破戒。諸惡人等。是名持戒。護法之師。能爲衆生。眞善知識。其心弘廣。譬如大海。
【不爲利養】，我們現在就不容易做到。
【於諸檀越】，檀就是布施；越就是越過貧窮；能夠布施就能過越過貧窮。
云何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔。所不能壞。是菩薩衆。本性清淨。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師。善持律者爲欲調伏。利衆生故。知諸戒相。若輕若重。非是律者。則不證知。若是律者。則便證知。
云何調衆生故。若諸菩薩。爲化衆生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止。經歷多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。
【若是聲聞所不應爲】就是聲聞的程度不夠，你不要去做個事，你做這個事後來都被別人渡走了，你要去渡別人都被別人渡走了，不可以，我們的眾生定力都還不夠。
是律應證者。善學戒律。不近破戒。見有所行。隨順戒律。心生歡喜。如是能知。佛法所作。善能解說。是名律師。善解一字。善持契經。亦復如是。
如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當。如是善學。正見正知。若能如是。了了知見。即是見佛金剛之身。不可壞身。如於鏡中。見諸色像。
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