假如我們都還沒有到達佛性主宰的時候，我們就稍微節制一下，先一段時間讓它空下來，不要感染凡塵事，凡塵的事都把它撇開。假如我們工作的時候壓力很大，對主管很不滿，後學倒是有一個日本人的方法，跑到沒有人的地方大罵他最討厭的那個人，大罵以後情緒一發洩回去就好睡了，問題就解決了，各位也可以學，我們鄉下很寬廣，你到沒有人的地方，盡情的去把你的不滿全部都發揮，全部都吐出怨氣了，就解決了，沒問題了，這是日本人在用
後學看到報導我們也可以用，紓解壓力的方法。
一日，憶師之言，有一天志徹想到六祖講的話，遠來禮覲，趕快來見六祖。師曰：吾久念汝，汝來何晚？六祖說，我一直在念你，你怎麼這麼晚才來，所以這個還是看他那種修道的根器還是可以的。志徹就說，昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，我們都有那種錯誤的觀念，認為去修苦行就是在還那些罪(志徹認為是這樣)，所以志徹已經出家了然後修苦行，我們要了解苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，所以釋迦牟尼佛不鼓勵；苦行是磨練我們修道人的心志，怕我們會放逸(我們生活過的太好，我們精神會放逸，生活很好變成不收斂會做壞)，所以藉著苦行來磨練我們的心志，所以一定要了解重點都是在明心見性，我們要修道一定要先追求明心見性，剩下要怎麼做我們自己衡量，假如我們怕身體好逸惡勞(喜歡享受不喜歡受苦)，我們若有這一種情形就可以藉著一些苦行來磨練我們的心，把那個享受的心磨掉，這個很重要很實際的，假如我們是在好的環境之下生長，那他受苦的程度、受壓力的程度就不大(一點點壓力就受不了)，假如你是在很苦的環境下生長，像非洲那種生活型態，他們接受苦的程度就很高；假如我們是富裕環境之下生長，那一點點苦他就受不了想自殺，所以我們要知道，外面的環境對我們心志磨練也是很重要，重點就是在我們已經對佛性認識。
中庸就明確的講:「天命之謂性」所以天命在我們身上就是我們不生不滅的佛性
那要了解到我們所在講的角度,不在天命之謂性,而在像我們男生有當過兵就知道,我們當兵都有值星官,那我們現在爭的就是在值星官值星的問題,所以我們一條金線,從東方前十八代西方二十八代到後東方十八代,這整個就一條金線,那個有一個時期就像當兵的值星,值星官當值的時候他是要管所有的一切,他不當值的時候什麼都不管,那我們要了解到一代祖師辦一段時間,那這一段時間符合一代祖師祂所做的去做,那過了這個時候
像五祖把衣缽傳給六祖他就不管事了,所以那個值星就過去了,那我們修道就是要了解,我們能夠接受一代祖師打開我們生命之門,那個很重要啦!一打開了以後我們就是要修,要明心見性, 那我們有錯覺,認為說追求明心見性就不辦道,確實不是這樣的,真正他了解這個心性他是用生命來渡化眾生,不會不辦道,那我們辦道的範圍太狹隘了,把人帶來求道就算完成了,那自己本身都還不了解,我們渡人求道就是要他成仙做佛,那我們自己有沒有認識怎麼樣成仙作佛?
我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體
六祖就講法本來只有一宗，可是人有南北，法即一種(佛法只有一種)，我們的見解有的很快、有的很慢，就是我們對真理的了解程度有的很快，一下子一點就清醒，有的要經過長時間的薰習才能夠了解真理。
我們求道以後對不生不滅的佛性比較能夠了解，他整個輪廓透徹了解。我們凡人沒求道的話都沒有接近，他就會離得很遠，雖然我們講的是明心見性的內容，可是他的解讀會完全二回事，求道是基本根本，而且我們研究性理心法，又不是說你求道以後馬上來研究,就馬上可以聽懂，要一段時間，一定要一段時間，而且這個都是迴光返照，都是要我們自己從自己的本身修持，所以差別很大。
我們所了解的虛空，以我們在地球來講是屬於太陽系，太陽系裡面的虛空與整個宇宙虛空又有差別，宇宙的虛空無量無邊，太陽系是有一個限度，所以像地球上去有一個大氣層，穿過大氣層以外那個叫外太空，再穿過整個外太空以後才進入整個宇宙，所以宇宙的寬廣，我們的性分是包含整個宇宙，非常寬廣，不侷限在太陽系、不侷限在地球，我們的性分很大。
假如有個停止的地方，就有一個限度，不會很寬廣。假如有一個停止的地方，那表示它不是佛性本體，因為佛性本體非常寬廣，無量無邊，盡虛空徧法界，所以我們禪性很寬廣。假如要有一個停止的地方（住的地方），那就變很狹隘（很窄的）。因為我們還沒有把佛性啟發，跟整個虛空融合，所以現在有一點要體會這一種狀態，比較體會不出來，等到我們往後愈熟悉的時候，就會愈了解：「原來我們佛性就是這麼寬廣，無量無邊的寬廣，不是那麼狹隘的一點點」。所以現在來看的話，有停止的地方、有住的地方，在我們身體的現象來講比較安穏，可是佛性不是這樣。我們有身體的時候，就是要有一個地方讓我們休息、有一個地方讓我們住，可是我們這個身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不能長期擁有，所以身體的住和停止的地方，範圍都很窄，所以我們從高的地方來看我們住的房子很像火柴盒，我們住的竟然一點點而已，我們佛性不是這樣很寬廣的。
我們凡塵輪迴太久對住相都會不知不覺，不知不覺就會住相，住相了以後很努力修又很守戒律，因為可以做得到，各位前賢可以做得到以後會有什麼現相？不知不覺驕傲，會笑人做不到，自己從內心深處就有驕傲，我們要了解，驕傲的時候很不容易發現，所以佛會講我們對所有戒律都修的很好，最要防範就是「不知不覺的驕傲」；假如我們對真理一領悟以後，領悟了以後我們也一樣會不知不覺的驕傲，各位有沒有？這個很難發現，所以我們要先打預防針，要想說「我們落在凡塵既然有身體了(就是被業力推來)，乘愿而來可以說是很少，所以沒有驕傲的地方」，「假如我們已經修證(心都到佛的程度)，那也不能驕傲，為什麼？這麼多眾生都還沒有渡，也驕傲不起來」，所以一定要了解在真理裡面沒有驕傲這一回事，我們一驕傲了就是造業，有了業就要受苦。
過去已經過去了，假如說過去我們被人家欺負都一直記得，二度傷害，過去是很風光的，現在已經落魄了，也沒有值得光彩，所以就不要去管它，過去就讓它過去。未來還沒到，不用策劃，後學說不用策劃是佛性，我們生活是要規劃，可是佛性不用策劃，因為你的策劃趕不上變化，變化比你的策劃快，所以我們要了解佛性裡面沒有未來。那佛性也沒有現在，我們說現在，是不是已經過去了？我們再說現在，是不是又已經過去了？所以它住不下來。我們不要過去心、不要未來心、不要現在心，三心都沒有，三心沒有就沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，然後整個佛性就呈現，跟佛都沒有差別，是一樣的，僧佛一如，僧就是眾生，佛就是成佛，一樣的，我們就是那樣，就跟佛一樣，沒有三心就跟佛一樣。所以在日常生活之中，我們訓練自己萬緣都放下一念不生，就很容易進入佛世界。所以根境法中我們不要虛捏怪，我們都在虛捏怪，都是假的，我們都在拿捏，然後造了很多的業要去受苦，所以我們根境都透徹了解，假的，所以清明眼就看到清明空，整個都是常極光土，都是無極理天，逍遙自在。
清明眼然後看到清明空，整個宇宙凡塵的萬象形成都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以因緣聚會的形相當下都是空的、不實在，是假相，我們不要把假相當成真，我們的應對就不一樣，應對不一樣結果就不一樣。然後我們已經到達清明眼，就是我們整個明心見性，心都明了，是我們真心，性都見到了，如如不動，那我們能夠明心見性就是已經啟發我們清明眼，整個都是文殊的妙智慧，然後看到萬相都是假相，所以都是看到空，叫做清明眼見到清明空。那清明眼見到清明空，各位前賢，我們會不會有取捨？就不會了。所以沒有取捨，事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼去做，完全都沒有取捨，這樣就不造業，所以我們解脫就是要自己從因解脫，因都不種了，就沒有果報。
邪見跟正見我們要了解，萬緣放下一念不生的時候，那個我們都沒有起心動念，無念的時候叫正念，正念的時候叫正見，正見就是佛知佛見，就是從我們不生不滅佛性本體生發的知見。那不是佛性本體生發的，是我們六根對六塵（根塵相對）產生的六識，那個就叫邪見，我們一般會稱為我見，我見就是邪見。我們假如不研究的話不了解原來正見跟邪見差別這麼大。那為什麼佛會把根塵相對稱為邪見？因為根塵相對的念頭會變化，六根對六塵相對以後變化很大，所以產生的念頭都不會一樣，那每一個人也都不同。那我們把這一種六根對六塵產生的六識當成自己真心，所以最大的讓我們會六道輪迴的因就在這裡，我們把識心（生滅的識心）當成真心，是很重要的，因為我們一般的生活都是這樣，都是根塵相對然後產生六識，那六識產生了以後，我們去處理凡塵的這一些事，都是這樣處理的，很少是用我們佛性本體所發的來處理凡塵的萬事萬物。
修持有這一些過程,可是你成就以後到達目標都是一樣的，那一樣的我們就可以從凡夫地可以直超，可是要有那個條件,你要直超，就好像我們走樓梯,有的趕時間兩步就走成一步,有沒有?兩層當一層走有沒有?(有)你如果不夠體力你走你有辦法嗎?還是要一層一層走，那如果在趕時間的兩層一直跳一直跳就馬上到了，有本錢對不對?所以就是要有本錢，我們要有那個根器,你才能夠到達那個真正的目的地，所以我們就是要了解到有時候,我們就要想說:各有因緣莫羨人，不要羨慕別人,各有各的因緣，所以各有各的事情要去辦,我們要知道說我們道場一些很熟識的人已經歸空了，然後 老母有封祂一個果位,那個一樣就是循循善誘，那假如說他在世,假如說我們對他個人有滿不同的見解，然後看他封的果位很殊勝,很高，各位前賢會產生什麼念頭?我們會產生什麼念頭？絕對有啦！我們絕對會有念頭，所以你看,讓我們產生念頭在這個時期不適合，這個時期趕快普渡眾生,要如何修放在其次的問題,不能在這個時候使人退心，你心一退下來,你再怎麼樣勸都是勸不轉,勸不回來，所以就是要循循善誘,這樣懂意思嗎？就是要循循善誘，那我們自己修到什麼程度自己最知道，騙得了別人騙不了自己,對不對？所以我們自己腳踏實地迴光返照,一步一腳印,確確實實的修,絕對會有成就的。
他很正常這個吃的,也都沒有亂吃,很努力在研究經典，然後也很專注的迴光返照，可是就會一直遇到,一直嘔吐的現象,一直吐一直吐，然後他看醫生,醫生是找不到症狀，後學都說我們修道出來的問題,醫生是沒辦法，我們自己要了解,我跟他講說你這個是非常殊勝的一個現象呈現，一般當比丘、比丘尼都大概要十幾年以後,才會有那一種嘔吐的現象產生，那個是把所有的,我們那個佛性裡面,那個汙穢全部都吐出來,所以那個需要很努力的修,而且要十幾年，後學說你都還沒啊！才多久的時間?怎麼就有這個現象呈現?他說我就這樣不知道,很緊張遇到這種現象,緊張怎麼會變這樣?都是正正確確在修持,在生活都沒有亂吃,也沒有別的事就只有這樣。
只要我們頓悟，就是萬緣都放下了，一念不生，不是有一個覺在嗎？各位要體會喔！萬緣放下一念不生的時候，這個時候不是什麼都沒有，那個是無念的狀態，那個無念的「念」就是我們的不生不滅佛性本體，所以只要我們萬緣放下一念不生的時候，那個本體就會呈現，而且我們做的時間愈久，祂呈現的愈明顯，愈明顯祂會愈寬廣，當我們體會出來侷限在我們身邊而已，可是你久了以後，祂會延伸到我們整個空間，整個空間都是我們不生不滅的佛性本體，所以一定要自己努力，那個頓悟了無生以後…。後學講出來以後，各位都茫茫然，可見你講你的，我聽我的，都沒有實行，要做喔，各位想成佛嗎？（想），想就要做，一定要努力，不很困難的。只要沒事的時候，萬緣放下一念不生，不要生念頭，靜靜的體會，體會我們那個已經超越身心的覺，那個覺就是佛性本體，就是我們的本來面目，我們整個把祂啟發、認識、培養，讓祂茁壯長大，一段時間以後，就會產生般若妙智慧，會呈現的就是第六感特別靈敏，有什麼事情還沒到，你會先感受，我們不追求那一些，可是祂自然而然會呈現，還沒到的事情你會事先感受到。
修十善就可以到天道，十善就是「身口意」加一個「不」字，身：不殺盜淫。口：不惡口妄言綺語兩舌。意：不貪瞋癡。這樣就叫十善，十善就可以到天道。那自己行十善又勸化眾生來行十善，就可以進入轉輪聖王來管理四大部洲。
老子有講：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道」，就是上士（上等根器的人）一聽到道以後，很努力的來行持；中士聞道，好像有好像沒有，因為他的善根不夠，所以信心不足，就若存若亡；下士聞道，因為下士沒有善根，所以他聞道以後，大笑之，會說他很笨，笑說凡塵不會享受，去修道吃苦。老子說不笑，不足以爲道，他若不笑，這個道就沒有價值，道就跟下等根器的一樣，就沒有價值了，那因為他笑，道的價值才會呈現。
我們不生不滅的真心佛性之中，我們就隨飲啄，就是張拙秀才悟道偈裡面的「隨順世緣無罣礙」。我們遇到了就隨順著世緣，我們歡喜心甘願受，這個遭遇到不合理的，我們也不要起心動念，要歡喜心甘願受，這個真的要有很大的…，你就想「慈悲喜捨」就是要「捨」啦！你就不會內心裡面衝擊很大，不然那個橫逆一來，我們一定不能接受，不接受的時候，那個事情也要處理，處理完了以後，因為我們心裡面會不甘願，所以那個業障還是沒有了，還在，過一段時間換一個層次，又來了，又來一樣是不合理，要不要接受？（要），還要處理，你還不甘願，沒完沒了，所以就慈悲喜捨，好啦！把它捨，歡喜心甘願受，不合理的還是一樣不合理，就是以往我不合理待人，現在才會回過來不合理來待我，這樣一想心就開了，心開了以後歡喜甘願受，這個處理完以後就沒了啦，就陌生人了！他走他的路，我過我的橋，就不相關，業障就了掉了。
所以一定要研究真理，不研究不知道，一研究以後才知道，喔！原來是這樣啊！為什麼坎坷的人，每一個遭遇都那麼坎坷？就是在心裡，他心裡不甘願，所以每一件事都很坎坷，都是一樣的，性質都是一樣的（不合理的性質），那只要你轉變心念，整個改變，何樂不為，凡塵事都是假的，假的、不真，過了就好了。
「汝今負此事業，都不知過」
